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增支部经典【十二卷】(一)
2017-08-08 22:14:58 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:33次 评论:0

汉译南传大藏经 第19册 No.7


【叶庆春译】
 
 
[P.1] 增支部经典


归命彼世尊     应供等觉者

  
一 集


第一 色等品



如是我闻。一时世尊住舍卫〔城〕只陀林中给孤独园。


於其处,世尊告诸比丘曰:「诸比丘!」彼诸比丘即回答世尊:「大德!」世尊曰:


「诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之色者,诸比丘!此即妇人之色。


诸比丘!妇人之色是最能抓紧男子之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之声者,诸比丘!此即妇人之声是。


诸比丘!妇人之声是最能抓紧男子之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之香者,诸比丘!此即妇人之香是。


诸比丘!妇人之香是最能抓紧男子之心者。

 

[P.2] 四


诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之味者,诸比丘!此即妇人之味是。


诸比丘!妇人之味是最能抓紧男子之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧男子心之触者,诸比丘!此即妇人之触是。


诸比丘!妇人之触是最能抓紧男子之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之色者,诸比丘!此即男子之色是。


诸比丘!男子之色是最能抓紧妇人之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之声者,诸比丘!此即男子之声是。


诸比丘!男子之声是最能抓紧妇人之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之香者,诸比丘!此即男子之香是。


诸比丘!男子之香是最能抓紧妇人之心者。

 


诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之味者,诸比丘!此即男子之味是。


诸比丘!男子之味是最能抓紧妇人之心者。

 

一〇


诸比丘!我不见另有一更能抓紧妇人心之触者,诸比丘!此即男子之触是。


诸比丘!男子之触是最能抓紧妇人之心者。」

 

[P.3] 第二 断盖品



「诸比丘!我不见另有一法,能令生未生之欲,或能令已生之欲增广。诸比丘!此即净相是。


诸比丘!不如理思惟净相者,即令生未生之欲,或能令已起之欲增广。

 


诸比丘!我不见另有一法,能生未生之瞋、或能令已生之瞋增广。诸比丘!此即是瞋恚相。


诸比丘!不如理思惟瞋恚相者,即令生未生之瞋,或能令已生之瞋增广。

 


诸比丘!我不见另有一法,能生未生之惛眠,或能令已生之惛眠增广。诸比丘!此即不乐、频申、缺呿、食不调、心昧劣性是。


诸比丘!心昧劣者,即令生未生之惛眠,或能令已生之惛眠增广。

 


诸比丘!我不见另有一法,能生未生之掉悔,或能令已生之掉悔增广。诸比丘!此即心之不寂静。


诸比丘!心不寂静者,即令生未生之掉悔,或能令已生之掉悔增广。

 

[P.4] 五


诸比丘!我不见另有一法,能生未生之疑,或能令已生之疑增广。诸比丘!此即不如理之思惟。


诸比丘!不如理思惟者,即能生未生之疑,或能令已生之疑增广。

 


诸比丘!我不见另有一法,能令未生之欲不生,能令已生之欲断者。诸比丘!此即不净相。


诸比丘!如理思惟不净相者,即未生之欲令不生,或能令已生之欲断。

 


诸比丘!我不见另有一法,能未生之瞋令不生,或能令已生之瞋断者。诸比丘!此即慈心之解脱。


诸比丘!如理思惟慈心之解脱者,即未生之瞋令不生,或能令已生之瞋断。

 


诸比丘!我不见另有一法,能令未生之惛眠不生,或能令已生之惛眠断者。诸比丘!此即发勤、精进、勇猛。


诸比丘!发勤者即未生之惛眠令不生,或能令已生之惛眠断。

 


诸比丘!我不见另有一法,能令未生之掉悔不生,或能令已生之掉悔断者,诸比丘!此即心之寂静。


诸比丘!心寂静者,即未生之掉悔令不生,或能令已生之掉悔。

 

[P.5] 一〇


诸比丘!我不见另有一法,能令未生之疑不生,或能令已生之疑断者,诸比丘!此即如理思惟。


诸比丘!如理思惟者,即未生之疑令不生,或能令已生之疑断。」

 

第三 无堪忍品



「诸比丘!我不见其他有一无修无堪忍之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!心者,即无修无堪忍者。

 


诸比丘!我不见其他有一修堪忍之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!心者,即修为堪忍者是。

 


诸比丘!我不见其他有一不修时,则能成大无利之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!不修之心者,能成大无利者。

 


诸比丘!我不见其他有一已修时,则能成大利之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!已修之心者,能成大利者。

 


诸比丘!我不见其他有一无修无显者,能成大无利之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!无修无显之心者,能成大无利者。

 

[P.6] 六


诸比丘!我不见其他有一已修已显之时,能成大利之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!已修已显之心者,能成大利者。

 


诸比丘!我不见其他有一无修无多所作时,能成大无利之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!无修无多所作之心者,能成大无利者。

 


诸比丘!我不见其他有一已修已多所作时,能成大利之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!已修已多所作之心者,能成大利者。

 


诸比丘!我不见其他有一无修无多所作时,能成引苦之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!无修无多所作之心者,能成引苦者。

 

一〇


诸比丘!我不见其他有一已修已多所作时,能成引乐之法,诸比丘!此即是心。


诸比丘!已修已多所作之心者,能成引乐者是。」

 

第四 无调品



「诸比丘!我不见另有一法於无调时,能成大无利者,诸比丘!此即是心。


诸比丘!无调之心者,能成大无利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於有调之时,能成大利者,诸比丘!此即是心。


诸比丘!有调之心者,能成大利者。

 

[P.7] 三


诸比丘!我不见另有一法於无守之时,能成大无利者,诸比丘!此即是心。


诸比丘!无守之心者,能成大无利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於有守之时,能成大利者,诸比丘!此即是心。


诸比丘!有守之心者,能成大利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於无护之时,能成大无利者,诸比丘!此即是心。


诸比丘!无护之心者,能成大无利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於有护之时,能成大利者,诸比丘!此即心是。


诸比丘!有护之心者,能成大利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於无防之时,能成大无利者,此即心是。


诸比丘!无护之心者,能成大无利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於有防之时,能成大利者,诸比丘!此即心是。


诸比丘!有防之心者,能成大利者。

 


诸比丘!我不见另有一法於无调、无守、无护、无防之时,能成大无利者,诸比丘!此即心是。


诸比丘!无调、无守、无护、无防之心者,能成大无利者。

 

一〇


诸比丘!我不见另有一法於有调、有守、有护、有防之时,能成大利者,诸比丘!此即心是。


诸比丘!有调、有守、有护、有防之心者,能成大利者。」

 

[P.8] 第五 向与隐覆之品



「诸比丘!譬如向於稻芒或麦芒之彼方者,以手压抚,以足踩踏,手足坏裂而出血者,无有是处。何以故?诸比丘!因为稻芒向於彼方者。


诸比丘!正如是,若彼比丘以向谬方之心破无明,生明,证涅盘者,无有是处。何以故?诸比丘!因为心向於谬方。

 


诸比丘!譬如向於稻芒或麦芒之此方者,以手压抚,或以足踩踏,手足坏裂而出血者,则有是处。何以故?诸比丘!因为稻芒向於此方者。


诸比丘!正如是,若彼比丘必须以向正方之心破无明,生明,证涅盘者。则有是处。何以故?诸比丘!因为心向於正方。

 


诸比丘!於此世,我以心而知〔他〕心,如是而识心污之一类人。此类人,今若死,〔则堕地狱,〕犹如被执置於地狱中者。何以故?诸比丘!彼心是污故。


又诸比丘!心污故,此类有情,於此世身坏,死後,当生无幸处、恶趣、险难处、地狱。

 


诸比丘!於此世,我以心而知〔他〕心,如是而识心净之一类人。此类人, [P.9] 今若死,〔则生天,〕犹如被执置於天中者。何以故?诸比丘!彼心是净故。


又诸比丘!心净故,此类有情,於此世身坏,死後,当生善趣、天界。

 


诸比丘!譬如有浊、污、混泥之池,有眼人立於岸,不得见牡蛎、贝、砂砾,乃至或泳或止之鱼群。何以故?诸比丘!彼水浊故。


诸比丘!正如是,若彼比丘以浊心,能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者,无有是处。何以故?诸比丘!彼心浊故。

 


诸比丘!譬如有澄清、不浊之池,有眼人立於岸,可得见牡蛎、贝、砂砾,乃至或泳或止之鱼群。何以故?诸比丘!彼水不浊故。


诸比丘!正如是,若彼比丘,以无浊之心,能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分证知超越人教之殊胜圣智见者,则有是处。何以故?诸比丘!彼心无浊故。

 


诸比丘!譬如渚树之种类中,栴檀以柔和堪用而称第一。诸比丘!正如是,我不见有另一法能如是之为所修习,为所复习而成为柔和且堪用者。诸比丘!此即是心。


诸比丘!心是为所修习,为所复习而成为柔和且堪用者。

 

[P.10] 八


诸比丘!我不见另有一法容易转者。诸比丘!此即是心。诸比丘!心之如何容易转,极难作比况。

 


诸比丘!心者,是极光净者,却为客随烦恼所杂染。

 

一〇


诸比丘!心者,是极光净者,能从客随烦恼解脱。」

 

第六 弹指品



「诸比丘!心者,是极光净者,却为客随烦恼所杂染,而无闻之异生,不能如实解,故我言无闻之异生不修心。

 


诸比丘!心者,是极光净者,能从客随烦恼得解脱,而有闻之圣弟子能如实解,故我言有闻之圣弟子修心。

 


诸比丘!虽一弹指顷,若比丘能发慈心者,则诸比丘!此比丘静虑而不致空,可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食,何况於数数发慈心。

 


诸比丘!虽一弹指顷,若比丘能修慈心者,则诸比丘!此比丘静虑而不致空,可谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食,何况於数数修慈心。

 

[P.11] 五


诸比丘!虽一弹指顷,若比丘能思惟慈心者,则诸比丘!此比丘静虑而不致空,可以谓有资格为师之教诫、教授、食国之施食,何况於数数思惟慈心。

 


诸比丘!凡不善之法皆属不善,不善之分亦以意为先导。诸不善法最初意生,而不善法则随之。

 


诸比丘!凡善法皆属善,善之分亦以意为先导。诸善法中最初意生,而善法则随之。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,又能舍已生之善法者。诸比丘!此即放逸者。


诸比丘!放逸者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,又能舍已生之不善法者。诸比丘!此即不放逸者。


诸比丘!不放逸者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 

一〇


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,又能舍已生之善法者。诸比丘!此即懈怠者。


诸比丘!懈怠者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。」

 

[P.12] 第七 发精进等品



「诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即发勤精进者。


诸比丘!发勤精进者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即大欲者。


诸比丘!大欲者能生未生之不善法,又能舍未生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即少欲者。


诸比丘!少欲者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即不喜足者。


诸比丘!不喜足者,能生未生之不善法,又能舍已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即喜足者。


诸比丘!喜足者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 

[P.13] 六


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即非理作意者。


诸比丘!非理作意者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即如理作意者。


诸比丘!如理作意者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者,诸比丘!此即不正知者。


诸比丘!不正知者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者。诸比丘!此即正知者。


诸比丘!正知者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 

一〇


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者。诸比丘!此即恶友者。


诸比丘!恶友者能生未生之不善法,又能舍已生之善法。」

 

[P.14] 第八 善友等品



「诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者,诸比丘!此即善友者是。


诸比丘!善友者能生未生之善法,又能舍已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之不善法,或能舍已生之善法者,诸比丘!此即修不善法而不修善法者。


诸比丘!由於修不善法而不修善法,正可生未生之不善法,又可舍已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能生未生之善法,或能舍已生之不善法者,诸比丘!此即修善法而不修不善法者。


诸比丘!由於修善法而不修不善法,正可生未生之善法,又可舍已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法能令未生之觉支不生,或令已生之觉支修而不圆满者。诸比丘!此即非理作意者。


诸比丘!由於非理作意,正可令未生之觉支不生,又可令已生之觉支修而不圆满。

 

[P.15] 五


诸比丘!我不见另有一法能生未生之觉支,或令已生之觉支修而圆满者,诸比丘!此即如理作意。


诸比丘!由於如理作意,正可令未生之觉支生,又可令已生之觉支修而圆满。

 


诸比丘!此失者,是少量,是所谓失亲属。诸比丘!此是失中之最剧者,是所谓失慧。

 


诸比丘!此得者,是少量,是所谓亲属之得。诸比丘!此是得中之最上者,是所谓慧之得。是故,诸比丘!汝等应如是学,我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。

 


诸比丘!此失者,是少量,是所谓财产之失。诸比丘!此是失中之最剧者,是所谓慧之失。

 


诸比丘!此得者,是少量,是所谓财产之得。诸比丘!此是得中之最上者,是所谓慧之得。是故,诸比丘!汝等应如是学,我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。

 

一〇


诸比丘!此失者,是少量,是所谓称誉之失。诸比丘!此是失中之最剧者,是所谓慧之失。」

 

第九 放逸等品



「诸比丘!此失者,是少量,是所谓称誉之失。诸比丘!此是得中之最上者,是所谓慧之得。是故,诸比丘!汝等应如是学,我等应以慧之得而荣。诸比丘!汝等应如是学。

 

[P.16] 二


诸比丘!我不见另有一法能大无利者。诸比丘!此即放逸者。


诸比丘!放逸者能成大无利者。

 


诸比丘!我不见另有一法能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。


诸比丘!不放逸者能成大利者。


〔对以下之七项,说示同样之经〕——

 

四~五


懈怠……发勤精进。

 

六~七


大欲……少欲。

 

八~九


不喜足……喜足。

 

一〇~一一


非理作意……如理作意。

 

一二~一三


不正知……正知。

 

一四~一五


恶友……善友。

 

一六~一七


行不善法,不行善法……行善法,不行不善法。」

 

第十 非法等品



「诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即放逸者。


诸比丘!放逸者能成大无利者。

 


诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即不放逸者。


[P.17] 诸比丘!不放逸者能成大利者。

 

三~四


诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即懈怠者……乃至……发勤精进者。

 

五~六


……乃至……大欲者……乃至……少欲者。

 

七~八


……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。

 

九~一〇


……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。

 

一一~一二


……乃至……不正知者……乃至……正知者。

 

一三


……乃至……诸比丘!作为外人之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即恶友者。


诸比丘!恶友者能成大无利者。

 

一四


诸比丘!作为外人之因,我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即善友者。


诸比丘!此即善友者能成大利者。

 

一五


诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大无利者。诸比丘!此即行不善法,而不行善法者。


诸比丘!行不善法……能成大无利者。

 

一六


诸比丘!作为自己中之因,我不见另有一因能成大利者。诸比丘!此即行善法,而不行不善法者。


诸比丘!行善法……能成大利者。

 

一七


诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即放逸者。


诸比丘!放逸能令正法失坏与隐没。

 

一八


诸比丘!我不见另有一因能令正法住、不失、不隐者。诸比丘!此即不放逸者。


[P.18] 诸比丘!不放逸能令正法住、不失、不隐。

 

一九~二〇


诸比丘!我不见另有一因能令正法失坏与隐没者。诸比丘!此即懈怠者……乃至……发勤精进者。

 

二一~二二


……乃至大欲者……乃至……少欲者。

 

二三~二四


……乃至……不喜足……乃至……喜足者。

 

二五~二六


……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。

 

二七~二八


……乃至……不正知……乃至……正知者。

 

二九~三〇


……乃至……恶友……乃至……善友者。

 

三一~三二


……乃至行不善法,而不行善法……乃至……行善法,而不行不善法……乃至……


四句毕

 

三三


诸比丘!凡比丘将非法示为正法者,诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之无益,为多人之无乐,为多人之无利,为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之非福,又彼等比丘将隐没此正法。

 

三四


诸比丘!凡比丘将正法示为非法者……乃至……

 

三五


诸比丘!凡比丘将正非律示为律者……乃至……

 

三六


诸比丘!凡比丘将正律示为非律者……乃至……

 

三七


诸比丘!凡比丘将如来之不说或不言,示为如来之所说所言……乃至……

 

[P.19] 三八


诸比丘!凡比丘将如来之所说、所言,示为如来所不说、不言……乃至……

 

三九


诸比丘!凡比丘,有将如来之不行者,示为如来之所行……乃至……

 

四〇


诸比丘!凡比丘,有将如来之所行,示为如来所不行者……乃至……

 

四一


诸比丘!凡比丘,有将如来之不制者,示为如来之所制……乃至……

 

四二


诸比丘!凡比丘,有将如来之所制者,示为如来所不制。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之无益,为多人之无乐,为多人之无利,为人与天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生很多之非福,又彼等比丘将隐没此正法。」

 

第十一 非法等品



「诸比丘!凡比丘,以非法示为非法者。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之益,多人之乐,多人之利,为人与天之益,之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之福,又彼等将住立此正法。

 


诸比丘!凡比丘,以法示为法者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,以非律示为非律者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,以律示为律者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,以如来之不说、不言者,示为如来无所说、无所言……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,以如来之所说所言者示为如来有所说有所言……乃至……

 

[P.20] 七


诸比丘!凡比丘,以如来之所不行者,示为如来并无所行……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,以如来之所行者,示为如来有所行……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,以如来之所不制者,示为如来并无所制……乃至……

 

一〇


诸比丘!凡比丘,以如来之所制者,示为如来有所制。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之益,多人之乐,多人之利,为人与天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生很多之福,又彼等比丘将住立此正法。」

 

第十二 无犯等品



「诸比丘!凡比丘,将无犯示为犯者。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之无益,是为多人之无乐,是为多人之无利,是为人、天之无益、之苦。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之非福,又彼等比丘将隐没此正法。

 


诸比丘!凡比丘,将犯示为无犯者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,将轻犯示为重犯者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,将重犯示为轻犯者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,将麤重犯示为非麤重犯者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,将非麤重犯示为麤重犯者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,将有残犯示为无残犯者……乃至……

 

[P.21] 八


诸比丘!凡比丘,将无残犯示为有残犯者……乃至……

 


诸比丘!凡比丘,将有悔除犯示为无悔除犯者……乃至……

 

一〇


诸比丘!凡比丘,将无悔除犯示为有悔除犯者。诸比丘!彼等比丘是……乃至……(第九之三三)……将隐没此正法。

 

一一


诸比丘!凡比丘,将无犯示为无犯者。诸比丘!彼等比丘之所行,是为多人之益,为多人之乐,为多人之利,为人、天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生甚多之福,又彼等比丘将住立此正法……乃至……

 

一二


诸比丘!凡比丘,将犯示为犯者……乃至……

 

一三


诸比丘!凡比丘,将轻犯示为轻犯者……乃至……

 

一四


诸比丘!凡比丘,将重犯示为重犯者……乃至……

 

一五


诸比丘!凡比丘,将麤重犯示为麤重犯者……乃至……

 

一六


诸比丘!凡比丘,将非麤重犯示为非麤重犯者……乃至……

 

一七


诸比丘!凡比丘,将有残犯示为有残犯者……乃至……

 

一八


诸比丘!凡比丘,将无残犯示为无残犯者……乃至……

 

一九


诸比丘!凡比丘,将有悔除犯示为有悔除犯者……乃至……

 

二〇


诸比丘!凡比丘,将无悔除犯示为无悔除犯者。诸比丘!彼等比丘之行,是为多人之益,为多人之乐,为多人之利,为人与天之益、之乐。诸比丘!又彼等比丘将生很多之福,又彼等比丘将住立此正法。」

 

[P.22] 第十三 一人品



「诸比丘!有一人生於世,是为多人之益,为多人之乐,为愍世,为人与天之利,为益,为乐而生。云何为一人?如来、应供、正自觉者。


诸比丘!是谓一人生於世……乃至……为人与天之利,为益,为乐而生。

 


诸比丘!有一人出现於世,为难。云何为一人?是如来、应供、正自觉者。


诸比丘!是谓一人出现於世为难者。

 


诸比丘!有一人生於世,为希有人之生。云何为一人?如来、应供、正觉者。


诸比丘!是谓一人生於世,为希有人之生。

 


诸比丘!有一人没尽而多人愁叹。云何为一人?如来、应供、正自觉者。


诸比丘!是谓一人没尽而多人愁叹者。

 


诸比丘!有一人生於世,是为无二、无侣、无似、无比、无对、无匹、无等等、两足中之最胜者之生。云何为一人?是如来、应供、正自觉者。


诸比丘!是谓生於一人之世是为……乃至……两足中之最胜者之生者。

 


诸比丘!有一人出现而大眼出现、大光出现、大明出现、六无上出现。证四无碍解,通达於多界、通达於种种界、证明与解脱果、证预流果、证一来果、证不 [P.23] 还果、证阿罗汉果。云何为一人?如来、应供、正自觉者。


诸比丘!是谓一人出现而大眼出现……乃至……证阿罗汉之果者。

 


诸比丘!我不见另有一人能完全正确随转如来所转之无上法轮。诸比丘!此即舍利弗者。


诸比丘!舍利弗是完全正确随转如来所转之无上法轮。」

 

第十四 是第一品



「诸比丘!我声闻中〔第一〕比丘,出家久者,是阿若憍陈如。大慧者,是为舍利弗。具神通者,是大目犍连。教头陀者,是为摩诃迦叶。具天眼者,是为阿那律。贵族者,是婆提优卡力句塔耶。妙音者,是拉窟他卡婆提耶。作师子吼者,是为宾度罗跋罗堕闍。说法者,是分耨文陀尼子。广为分别略说者,是摩诃迦旃延。

 

[P.24] 二


诸比丘!我声闻中〔第一〕比丘意成身者,是朱利盘特。心解脱善巧者,是朱利盘特。慧解脱善巧者,是摩诃盘毒。住无诤者,是须菩提。应供养者,是须菩提。住阿兰若者,是哩缚帝佉弥罗缚 。住定者,是颉离伐多。发勤精进者,是为室缕拏俱胝频设。善语者,是室缕窟底卡诺(亿耳)。利得者,是尸拔罗。信胜解者,是婆迦利。

 


诸比丘!我声闻中〔第一〕比丘,好学者是罗睺罗。信出家者,是罗吒波罗。初得餐券者,是军头波漠。具辩才者,是鹏耆舍。普端严者,是优波斯那婆檀提子。敷牀座者,是沓婆摩罗子。诸天所爱乐者,是毕邻陀婆蹉。速疾神通者,是婆希耶、达如支利亚〔着树皮衣〕。妙说者,是为鸠摩罗迦叶。得无碍解者,是摩诃拘絺罗。

 


诸比丘!我声闻〔第一〕比丘多闻者,是阿难。具忆念者,是阿难。具悟解者, [P.25] 是阿难。具坚固者,是阿难。近侍者,是阿难。具大众者,是优楼频罗迦叶。欢悦於家门者,是柯留陀夷。无病者,是薄俱罗。随念宿住者,是输毘多。持律者,是优波离。教授比丘尼者,是难陀迦。守护根门者,是难陀。教授比丘者,是摩诃劫宾那。火界善巧者,是娑竭陀。能起辩才者,是罗陀。持麤衣者,是谟贺罗惹。

 


诸比丘!我声闻中〔第一〕比丘尼,出家久者,是摩诃波闍波提瞿昙弥。大慧者,是谶摩。具神通者,优婆拉瓦那是〔莲华色〕。持律者,是波吒左罗。说法者,是昙摩提那。静虑者,是难陀。发勤精进者,是索那。具天眼者,是奢拘梨。疾速神通者,是跋陀军陀罗拘夷国。随念宿住者,是跋陀迦比罗。得大神通者,是巴达卡恰那。持麤衣者,是翅舍憍答弥。信解者,是私伽罗母。

 

[P.26] 六


诸比丘!我弟子中〔第一〕优婆塞,最初归依者,是多梨富沙、婆梨迦二商人。施者是善施居士给孤独。说法者是质多居士。以四摄事摄众者是呵多阿罗婆。施上味者,是摩诃那摩释迦氏。施悦意食者,是郁伽居士毘舍离出。近事僧伽者,是嗢羯吒居士。不动信者,是斯拉安巴它。对人淳厚者,是纪巴卡扣马拉巴洽〔童子医王耆域〕。可倚信之语者,是那拘罗父居士。

 


诸比丘!我弟子中〔第一〕优婆夷,最初归依者,是斯佳它塞那尼。施者,是毘舍佉弥伽罗母。多闻者,是久寿多罗。住慈〔定〕者,是奢摩罗帝。静虑者,是郁多罗难陀母。施上味者是斯巴伐沙扣利亚女。看病者,是须毘耶优婆夷。不动信者,是迦帝耶尼。可倚信语者,是那拘罗母居家女。随闻得信者,是迦罗优婆夷。」

 

第十五 无〔有是〕处品



「诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者认为诸行是常,无是处。诸比丘!然则,亦有是处。


[P.27] 谓:凡夫认为诸行是常,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者认为诸行是乐,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫认为诸行是乐,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者认为诸法为我,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫认为诸法为我,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者会杀害其母,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫会杀害其母,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者会杀害其父,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫会杀害其父,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者会杀害阿罗汉,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫杀害阿罗汉,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者以恶心出如来血,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫以恶心出如来血,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者会破僧伽,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫会破僧伽,则有是处。

 


诸比丘!无是处,不可能有。谓:具足正见者会指摘他师,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:凡夫会指摘他师,则有是处。

 

[P.28] 一〇


诸比丘!无是处,不可能有,谓:於一世界,有二应供、正自觉者非前非後出世,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:於一世界,有一应供、正自觉者出世,则有是处。

 

一一


诸比丘!无是处,不可能有,谓:於一世界,有二转轮王非前非後出世,无有是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:於一世界,有一转轮王出世,则有是处。

 

一二


诸比丘!无是处,不可能有,谓:女人为应供、正自觉者,则无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:男子为应供、正自觉者,则有是处。

 

一三


诸比丘!无是处,不可能有,谓:女人为转轮王,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:男子为转轮王,则有是处。

 

一四~一六


诸比丘!无是处,不可能有,谓:女人可为〔帝〕释……乃至……可为魔罗……乃至……梵〔天〕,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:男子可为〔帝〕释……乃至……可为魔罗……乃至……梵〔天〕,则有是处。

 

一七


诸比丘!无是处,不可能有,谓:身恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:身恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟,则有是处。

 

一八


诸比丘!无是处,不可能有,谓:语恶行者……乃至……

 

一九


诸比丘!无是处,不可能有,谓:意恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:意恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟,则有是处。

 

二〇


诸比丘!无是处,不可能有,谓:身妙行者生起非爱、非乐、非意之异熟,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:身妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟,则有是处。

 

[P.29] 二一


诸比丘!无是处,不可能有,谓:语妙行者……乃至……

 

二二


……谓:意妙行者生起非爱、非乐、非可意之异熟,则无是处,诸比丘!然则,亦有是处,谓:意妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟,则有是处。

 

二三


诸比丘!无是处,不可能有,谓:具足身恶行者由其因、由其缘,身坏死後,可生於善趣、天界,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:具足身恶行者由其因、由其缘,身坏死後,可生於无幸处、恶趣、险难处、地狱,则有是处。

 

二四


诸比丘!无是处,不可能有,谓:具足语恶行者……乃至……

 

二五


诸比丘!无是处,不可能有,谓:具足意恶行者由其因、由其缘,身坏死後,可生於善趣、天界,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:具足意恶行者由其因、由其缘,身坏死後,可生於无幸处、恶趣、险难处、地狱,则有是处。

 

二六


诸比丘!无是处,不可能有,谓:具足身妙行者由其因、由其缘,身坏、死後,可生於无幸处、恶趣、险难处、地狱,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:具足身妙行者,由其因、由其缘,身坏、死後,可生善趣、天世、则有是处。

 

二七


诸比丘!无是处,不可能有,谓:具足语妙行者,由其因、由其缘,身坏、死後,可生於无幸处、恶趣、险难处、地狱,无是处。诸比丘!然则,亦有是处,谓:具足语妙行者,由其因、由其缘,身坏、死後,可生於善趣、天界、则有是处。

 

二八


诸比丘!无是处,不可能有,谓:具足意妙行者,由其因、由其缘,身坏、死後,可生於无幸处、恶趣、险难处、地狱,则无是处。诸比丘!然则,亦有 [P.30] 是处。谓:具足意妙行者,由其因、由其缘,身坏、死後,可生於善趣、天界,则有是处。」

 

第十六 一法品



「诸比丘!有一法,修习多修习,能起一向厌背、离、贪、灭、寂静、通觉、涅盘。云何为一法?是念佛。


诸比丘!有一法,修习……乃至……能起……

 

二~一〇


诸比丘!有一法,修习多修习,起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅盘。云何为一法?是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念舍……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。


诸比丘!此是说,有一法,修习多修习,起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅盘。」

 

第十七 种子品



「诸比丘!我不见另有一法,能生未生之不善法,或能倍增广大已生之不善法。诸比丘!是即为邪见。


诸比丘!人若怀邪见,能生未生之不善法,又能倍增广大已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法,是能生未生之善法,或能倍增广大已生之善法。诸比丘!是即为正见。


[P.31] 诸比丘!人若怀正见,能生未生之善法,又能倍增广大已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法,能令未生之善法不生,或能去已生之善法,此即邪见。


诸比丘!人若怀邪见,能令未生之善法不生,又能去已生之善法。

 


诸比丘!我不见另有一法,能令未生之不善法不生,或能去已生之不善法。诸比丘!是即为正见。


诸比丘!人若怀正见,能令未生之不善法不生,或能生已生之不善法。

 


诸比丘!我不见另有一法,能生未生之邪见,或能增已生之邪见。诸比丘!此即非理作意。


诸比丘!人若非理作意,能生未生之邪见,又能增已生之邪见。

 


诸比丘!我不见另有一法,是能生未生之正见,或能增已生正见。诸比丘!即如理作意。


诸比丘!人若如理作意,能生未生之正见,又能增已生之正见。

 


诸比丘!我不见另有一法,能如是令有情,身坏、死後,生於无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!是即为邪见。


诸比丘!成就邪见之有情,身坏、死後,生於无幸处、恶趣、险难处、地狱。

 

[P.32] 八


诸比丘!我不见另有一法,能如是令有情,身坏、死後,生於善趣、天界。诸比丘!是即为正见。


诸比丘!成就正见之有情,身坏、死後,生於善趣、天界。

 


诸比丘!怀有邪见者之所有身业,随见而圆满,被摄受者。又,所有语业……乃至……。又,所有意业,随见而圆满,被摄受者。又,所有思……乃至……。又,所有希望,又,所有愿,又,所有行,彼等一切之法,生起非爱、非乐、非可意、无益、苦。何以故?诸比丘!是见恶故。


诸比丘!譬如将婆树之种子、柯萨它奇树之种子,或苦瓢之种子,播於湿地,或吸地味,或取水味,可使彼等悉皆为苦、辛、不悦。何以故?诸比丘!是种子恶故。诸比丘!正如是,怀有邪见者之所有……乃至……。诸比丘!是见恶故。

 

一〇


诸比丘!怀有正见者之所有身业,随见而圆满,被摄受者。又,所有语业……乃至……。又,所有意业,随见而圆满,被摄受者。又所有思,又,所有悕望,又,所有愿,又,所有行,彼等一切法,生起、可爱、可乐、可意、利益、安乐。何以故?诸比丘!是见善故。


诸比丘!譬如将甘蔗种子、稻种子,或葡萄种子播於湿地,或吸地味、或取水味,可使彼等悉皆为甘、可悦、美味。何以故?诸比丘!是种子善故。诸比丘!正如是,怀有正见者之所有……乃至……诸比丘!是见善故。」

 

[P.33] 第十八 末伽梨品



「诸比丘!有一人生於世,为众人之无益,为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而生。


其一人为谁?


具邪见而见颠倒者。彼能使众人离正法而住於非法。


诸比丘!是谓:有一人生於世……乃至……为天、人之无益、为苦而生。

 


诸比丘!有一人生於世,为众人之益,为众人之乐、为众人之利、为天、人之益、为乐而生。


其一人为谁?


具正见而见不颠倒者。彼能使众人离非法而住於正法。


诸比丘!是谓:有一人生於世……乃至……为天、人之益、为乐而生。

 


诸比丘!我不见另有一大罪之法。诸比丘!此即邪见。


诸比丘!诸罪以邪见为第一。

 



诸比丘!我不见另有一人是,为众人之无益,为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而努力者。诸比丘!此即末伽梨痴人。


诸比丘!譬如河口敷设网,导致众鱼之损害、苦、损伤、丧失。诸比丘!正如此,末伽梨痴人犹如生於此之人网,导致众多有情之损害、苦、损伤、丧失。

 

[P.34] 五


诸比丘!劝令受不正之教,或受者,或依命而行者,彼等可生众多之非福,何以故?诸比丘!所说之教不正故。

 


诸比丘!劝令受正教,或受者,或依命而行者,凡是彼等可生众多之福,何以故?诸比丘!所说之教正故。

 


诸比丘!依不正之教时,施者应知其量,而非受者也。何以故?诸比丘!所说之教不正故。

 


诸比丘!依於正教时,受者应知其量,而非施者。何以故?诸比丘!所说之教正故。

 


诸比丘!依不正教时,发勤精进者当住於苦,何以故?诸比丘!教是不正故。

 

一〇


诸比丘!依於正教时,懈怠者当住於苦,何以故?诸比丘!教正故。

 

一一


诸比丘!依於不正教时,懈怠者当住於乐,何以故?诸比丘!教不正故。

 

一二


诸比丘!依於正教时,发勤精进者当住於乐,何以故?诸比丘!教正故。

 

一三


诸比丘!譬如粪虽少量,亦放恶臭。诸比丘!我亦如此,有虽是少量,亦不予赞叹,乃至下一弹指顷。

 

一四


诸比丘!譬如尿虽少量,亦放恶臭……乃至……

 

一五


……犹如痰虽少量,亦放恶臭……乃至……

 

一六


……犹如脓虽少量,亦放恶臭……乃至……

 

[P.35] 一七


……犹如血虽少量,亦放恶臭。诸比丘!我亦如是,有虽是少量,亦不予赞叹,乃至一弹指顷。」

 

第十九 不放逸品



「诸比丘!譬如於此阎浮提,美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池,只是少量;相反者,高地、低地、难渡之河、有株杌或荆之处,险阻之山岭,却更多。


诸比丘!正如此,陆生之有情少,相反者,水生之有情更多。


诸比丘!正如此,生於人中之有情少;相反者,生於他余处之有情更多。


诸比丘!正如此,生於中国之有情少;相反者,生於边鄙之地、无智蛮民中之有情更多。


诸比丘!正如此,具有智慧、不愚昧、不哑、能善说与恶说之有情少,相反者,无慧、愚昧、闇哑,不能判断善说与恶说之有情更多。


诸比丘!正如此,成就圣慧眼之有情少;相反者,具有无明迷妄之有情更多。


诸比丘!正如此,能见如来之有情少;相反者,不能见如来之有情更多。


[P.36] 诸比丘!正如此,能闻如来所说教法之有情少;相反者,不能闻如来所说教法之有情更多。


诸比丘!正如此,闻法已而能持之有情少;相反者,闻法已而不能持之有情更多。


诸比丘!正如此,能观察可持法义之有情少;相反者,不能观察可持法义之有情更多。


诸比丘!正如此,知义,知法,且行法随法之有情少;相反者,不知义,不知法,而且不行法随法之有情更多。


诸比丘!正如此,厌烦於应起厌背物之有情少;相反者,不厌烦於应起厌背物之有情更多。


诸比丘!正如此,厌背而如理精进之有情少;相反者,厌背而不如理精进之有情更多。


诸比丘!正如此,缘舍离而得定、得心一境性之有情少;相反者,缘舍离而不得定、不得心一境性之有情更多。


诸比丘!正如此,能得最上食、最上味之有情少;相反者,不能得最上食、最上味,收集〔或〕乞食以过活之有情更多。


诸比丘!正如此,能得义味、法味、解脱味之有情少;相反者,不能得义味、法味、解脱味之有情更多。诸比丘!是故,今汝等应如是学,谓:我等欲得义味、法味、解脱味。诸比丘!汝等应如是学。

 

[P.37] 二


诸比丘!譬如於此阎浮提,美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池,只是少量。相反者,高地、低地、难渡之河、有株杌或荆处、险阻之山岭,却更多。


诸比丘!正如此,人没後而生於人中之有情少;相反者,人没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,人没後而生於天之有情少;相反者,人没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从天没後而生於天之有情少;相反者,从天没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从天没後而生於人之有情少,相反者,从天没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从地狱没後而生於人之有情少,相反者,从地狱没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从地狱没後而生於天之有情少,相反者,从地狱没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从傍生没後而生於人之有情少,相反者,从傍生没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


[P.38] 诸比丘!正如此,从傍生没後而生於天之有情少,相反者,从傍生没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从饿鬼界没後而生於人之有情少,相反者,从饿鬼界没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。


诸比丘!正如此,从饿鬼界没後而生於天之有情少,相反者,从饿鬼界没後而生於地狱、生於傍生,生於饿鬼界之有情更多。」

 

第二十 静虑品



「诸比丘!此是利中之一向者。谓:须住於林中,须行托鉢、须披粪扫衣、三衣当足、须说法、须持律、须多闻、须成为长老、须服装完整、须眷属完全、须眷属大。当做善男子,须容貌美、须言语和雅、须少欲、须无病。

 


诸比丘!虽一弹指顷,若比丘修初静虑,诸比丘!此比丘所住之静虑并不唐捐。彼可谓守师之教诫,能从教授,能不空享国土之施食者,何况多所作。


诸比丘!虽一弹指顷,若比丘修第二静虑……乃至……


若修第三静虑……乃至……


若修第四静虑……乃至……


若修慈心解脱……乃至……


若修悲心解脱……乃至……


[P.39] 若修喜心解脱……乃至……


若修舍心解脱……乃至……〔参照二〇之二〕

 

◎一〇


於身循身观而住,炽然,正知,正念而除祛世间之贪与忧……乃至……


於受循受观而住……乃至……


於心循心观而住……乃至……


於法循法观而住……乃至……除祛贪与忧……乃至……

 

◎一四


为令未生之恶不善法不生,而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……


为令断已生之恶不善法,而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……为令生未生之善法,而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……为了住、为了不失、为了倍增、为了广大、为了修习、为圆满已生之善法而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……

 

◎一八


修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精进三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修观三摩地勤行成就神足……乃至……

 

◎二二


修信根……乃至……修精进根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精进力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……

 

◎三二


修念觉支……乃至……修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修 [P.40] 喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……

 

◎三九


修正见……乃至……修正思惟……乃至……修正语……乃至……修正业……乃至……修正命……乃至……修正精进……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……

 

◎四七


内有色想,外见少色或好、或恶,作如是想:我知我见胜於彼等,……乃至……


内有色想,外见无量色或好、或恶,作如是想:我知、我见胜於彼等,……乃至……


内无色想,外见少色或好、或恶,作如是想:我知、我见胜於彼等,……乃至……


内无色想,外见无量色或好、或恶,作如是想:我知、我见胜於彼等,……乃至……


内无色想,外见色,有青、青显、青现、青光,作如是想:我知、我见胜於彼等,……乃至……


内无色想,外见色,有黄、黄显、黄现、黄光,作如是想:我知、我见胜於彼等,……乃至……


内无色想,外见色,有赤、赤显、赤现、赤光,作如是想:我知、我见胜於彼等,……乃至……


内无色想,外见色,有白、白显、白现、白光,作如是想:我知、我见胜於彼等。

 

[P.41] ◎五五


有色观色……乃至……内无色想,外见色……乃至……胜解之为净……乃至……


完全超越色想故,灭有对想故,不思惟种种想故,以空为无边故,具足空无边处而住……乃至……


完全超越空无边处,以识为无边故,具足识无边处而住……乃至……


完全超越识无边处,以无所有故,具足无所有处而住……乃至……


完全超越无所有处,具足非想非非想处而住……乃至……


完全超越非想非非想处,具足想受灭而住……乃至……

 

◎六三


修地徧……乃至……


修水徧……乃至……


修火徧……乃至……


修风徧……乃至……


修青徧……乃至……


修黄徧……乃至……


修赤徧……乃至……


修白徧……乃至……


修空徧……乃至……


修识徧……乃至……

 

◎七三


修不净想……乃至……


修死想……乃至……


於食修违逆想……乃至……


於一切世间修不喜想……乃至……


修无常想……乃至……


於无常修苦想……乃至……


於苦修无我想……乃至……


修断想……乃至……


修离贪想……乃至……


修灭想……乃至……

 

八三


修无常想……乃至……


修无我想……乃至……


[P.42] 修死想……乃至……


於食修违逆想……乃至……


於一切世间修不喜想……乃至……


修骸骨想……乃至……


修虫啖想……乃至……


修青瘀想……乃至……


修穿孔想……乃至……


修膨胀想……乃至……

 

◎九三


修念佛……乃至……


修念法……乃至……


修念僧……乃至……


修念戒……乃至……


修念舍……乃至……


修念天……乃至……


修念出入息……乃至……


修念死……乃至……


修念身……乃至……


修念休息……乃至……

 

◎一〇三


修初静虑俱行之信根……乃至……


修初静虑俱行之精进根……乃至……


修初静虑俱行之念根……乃至……


修初静虑俱行之定根……乃至……


修初静虑俱行之慧根……乃至……


修初静虑俱行之信力根……乃至……


修初静虑俱行之精进力……乃至……


修初静虑俱行之念力……乃至……


修初静虑俱行之定力……乃至……


修初静虑俱行之慧力……乃至……

 

◎一一三


第二静虑俱行之……乃至……

 

◎一二三


第三静虑俱行之……乃至……

 

◎一三三


第四静虑俱行之……乃至……

 

◎一四三


慈俱行之……乃至……

 

◎一五三


悲俱行之……乃至……

 

◎一六三


喜俱行之……乃至……

 

◎一七三


修舍俱行之信根……乃至……


修精进根……乃至……


[P.43] 修念根……乃至……


修定根……乃至……


修慧根……乃至……


修信力……乃至……


修精进力……乃至……


修念力……乃至……


修定力……乃至……

 

◎一八二


修慧力,诸比丘!是比丘所住静虑并不唐捐,可谓守师之教诫,能从教授、能不空享国土之施食。何况多所作。」

 

第二十一 静虑品



「诸比丘!任何人,以心想〔观〕大海之徧满,则所有注入海之小河,皆在彼〔心想〕中。诸比丘!正如此,任何人,若修念身,多所作,则所有顺明分之善法,即在彼中。

 


诸比丘!有一法,修习多修习,则起大厌背、起大利、起大安稳、起正念、正智、得智见、得现法乐住、作证明解脱之果。云何为一法?是念身。


诸比丘!有一法,修习而……乃至……作证明解脱之果。

 


诸比丘!有一法,修习多修习,则身轻安,心轻安,寻、伺、止息,而修习顺明分之法至於圆满。云何为一法?是念身。


[P.44] 诸比丘!修习此法……乃至……修习……至於圆满。

 


诸比丘!有一法,修习多修习,则未生之不善法不生,已生之不善法令断。云何为一法?是念身。


诸比丘!修习此法……乃至……法令断。

 


诸比丘!有一法,修习得修习,则未生之善法令生,又倍增广大已生之善法。云何为一法?是念身。


诸比丘!修习此法……乃至……广大……。

 


诸比丘!有一法,修习多修习,则断无明而生明,舍我慢被断,除随眠永受害,断结。云何为一法?是念身。


诸比丘!修习此法……乃至……断结。

 


诸比丘!有一法,修习多修习,则得慧之分别,得无取般涅盘。云何为一法?是念身。


诸比丘!有一法……乃至……得……。

 


诸比丘!有一法,修习多修习,则通达於多界、通达於种种界而於多界有无碍解。云何为一法?是念身。


诸比丘!修习此法……乃至……有无碍解。

 

[P.45] 九


诸比丘!有一法,修习多修习,则能作证预流果,作证一来果,能作证不还果,能作证阿罗汉果。云何为一法?是念身。


诸比丘!有一法,修习……乃至……作证……。

 

一〇


诸比丘!有一法,修习多修习,则能得慧、能增慧、能广慧、起大慧、起博慧、起广慧、起深慧、起无邻慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起轻慧、起聪慧、起捷慧、起利慧、起择慧。云何为一法?是念身。


诸比丘!有一法,修习多修习,则能得慧……乃至……起择慧。

 

一一


诸比丘!不食念身者,不食不死。诸比丘!食念身者,食不死。

 

一二


诸比丘!已不食念身者,已不食不死。诸比丘!已食念身者,已食不死。

 

一三


诸比丘!能断念身者,能断不死。诸比丘!不能断念身者,不能断不死。

 

[P.46] 一四


诸比丘!缺於念身者,亦缺不死。诸比丘!能圆满念身者,亦能圆满不死。

 

一五


诸比丘!忽〔视〕於念身之人者,亦忽〔视〕於不死。诸比丘!不忽〔视〕於念身之人者,亦不忽〔视〕於不死。

 

一六


诸比丘!忘於念身者,亦忘於不死。诸比丘!不忘於念身者,亦不忘於不死。

 

一七


诸比丘!不习於念身者,亦不习於不死。诸比丘!习於念身者,亦习於不死。

 

一八


诸比丘!不修於念身者,亦不修於不死。诸比丘!修於念身者,亦修於不死。

 

一九


诸比丘!不多所作於念身者,亦不多所作於不死。诸比丘!多所作於念身者,亦多所作於不死。

 

二〇


诸比丘!不知於念身者,亦不知於不死。诸比丘!知於念身者,亦知於不死。

 

二一


诸比丘!不徧知於念身者,亦不徧知於不死。诸比丘!徧知於念身者,亦徧知於不死。

 

二二


诸比丘!不作证於念身者,亦不作证於不死。诸比丘!能作证於念身者,亦能作证於不死。」


一集之一千经竟

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