[P.47] 二 集
第一 科刑罚品
一
如是我闻。一时世尊住舍卫〔城〕只陀林中给孤独园,於其处世尊告诸比丘曰:诸比丘!彼等诸比丘应诺曰:「大德!」世尊曰:
「诸比丘!此等是二种罪。云何为二?现世之罪与後世之罪。又,诸比丘!云何为现世之罪?诸比丘!世上一类之人,曾见王者捕犯罪之贼,而科以种种之刑罚。施以鞭挞,施以杖挞,施以棍棒挞,或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥锅之状、或造如贝〔有滑泽〕秃头之状、或造成罗睺鬼之口状、造成火鬘之状、造成手灯之 [P.48] 状、造成草衣之状、造成树皮衣之状、造成羚羊之状、造成钩肉之状、造成铜钱之状,再以盐分使之糜烂,用横木贯通而令回转之、造成稻草座状,用极热之油浇浴,再予〔饿〕狗咬食,而活生生串而贯通,以刀断首。
彼〔见而〕谓——依照恶业种类之所在,因而王者捕犯罪之贼,科以种种之刑罚。施以鞭挞……乃至……以刀断首。
若我亦如是作恶业,则彼王亦捕我,如是科我种种刑罚,施以鞭挞……乃至……以刀断首。
彼畏现世之罪,而不夺取属他人之物而生活。诸比丘!此即名为现世之罪。
又诸比丘!云何为来世之罪?
诸比丘!世间一类人,作如是思择——於身恶行实则未来有恶之异熟,於语恶行实则未来有恶之异熟,於意恶行实则未来有恶之异熟,而且若我於身作恶行、於语作恶行、於意作恶行,则将如何?因彼故我身坏、死後,当生於无幸处、恶趣、险难处、地狱。
[P.49] 彼畏来世之罪而断身恶行、修身妙行。断语恶行、修语妙行。断意恶行、修意妙行。为己身之成清净、念念不忘,诸比丘!此名之为来世之罪。诸比丘!此等为二种罪,诸比丘!汝等应如是学,我等当畏现世之罪,我等当畏来世之罪。我等畏罪,当造於罪见畏之习性。诸比丘!汝等应如是学,诸比丘!畏罪,具有於罪见畏之习性者,可预期此事,人当解脱一切罪。
二
诸比丘!世上有二种精勤,是难作者。
云何为二?
其一,住於家之在家者施与衣服、饮食、牀座、治病医药等资具之精勤;另一舍家而趣於无家者舍弃一切依之精勤。诸比丘!世间此二种精勤是难作者。诸比丘!此是二种精勤中之首,所谓舍弃一切依之精勤。诸比丘!是故汝等应如是学——我等当精勤於舍弃一切依之精勤。诸比丘!汝等应如是学。
三
诸比丘!有二种法,应痛惜。
云何为二?
诸比丘!有一类人,作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。
彼〔思惟〕,我作身恶行而痛、我不作身妙行而痛。我作语恶行而痛、我不作语妙行而痛。我作意恶行而痛、我不作意妙行而痛。诸比丘!此二种法当痛惜。
四
诸比丘!有二种法,不应痛惜。
[P.50] 云何为二?
诸比丘!有一类人,作身妙行、不作身恶行……乃至……不作意恶行。
彼者〔思惟〕,我作身妙行而不痛、我不作身恶行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。诸比丘!此二种法不应痛惜。
五
诸比丘!我通达二种法,其一不厌足善法;另一精勤不退转。我无退转之精勤者——无宁可皮肤、筋肉、骨乾尽、身内血肉涸竭,不论如何,凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得,因此有废精进,为不可。诸比丘!我由不放逸而证菩提者,由不放逸而证无上安稳者。
诸比丘!汝等亦当精勤无退转——宁可皮肤、筋肉、骨乾尽、身内血肉涸竭。不论如何,凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得,因此有废精进者,为不可以。若有如是想,诸比丘!汝等亦当不久,如是目的,善男子真正舍家而出家,应将彼无上之梵行结果,於现生亲自通慧作证,具足而住。
诸比丘!由是汝等应如是学——我等应无退转而精勤,宁可皮肤、筋肉、骨乾尽,身内之血可涸竭,不论如何,凡以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得,而能精进不废。诸比丘!汝等应当如是学。
六
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法?
其一,为起结之诸法,见有爱昧;另一为起结之诸法,见而厌背。诸比丘!於 [P.51] 起结之诸法,见有爱昧者,是不断贪、不断瞋、不断痴者。我说:不断贪、不断瞋、不断痴,而不脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼,彼为不脱苦者。
诸比丘!於起结之诸法,见而厌背者,是断贪、断瞋、断痴者。我说:断贪、断瞋、断痴,而脱离生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼,彼为脱苦者。诸比丘!此等即是二种法。
七
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法?
是无惭与无愧。诸比丘!此等二种法是黑。
八
诸比丘!此等二种法是白。
云何为二法?
是惭与愧。诸比丘!此等二种法是白。
九
诸比丘!此等二种白法,可护世。
云何为二白法?
是惭与愧。诸比丘!此等二种白法者,若不护世,则世上之所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人,将不为人知,世将混乱。譬如山羊、羊、鷄、豚、狗、野狼等。然而,诸比丘!此等二种白法护世故,所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人,则为人所知。
一〇
诸比丘!此等二者,为雨期之始。
云何为二?
是前与後。诸比丘!此等二者,为雨期之始。」
[P.52] 罪与精勤二者,应痛惜,与第五之通达、结、黑、白、妇、雨期之始,是为其品。
第二 静论品
一
「诸比丘!此等二者,为力。
云何为二力?
是思择力及修习力。
又诸比丘!云何为思择力?
诸比丘!世间有一类人,如是思择——身恶行,於现世及当来有恶之异熟,语恶行……乃至……意恶业,於现世及当来有恶之异熟。
彼作如是思择已,断身恶行,修习身妙行……乃至……断意恶行,修习意妙行,使己成为清净。诸比丘!是谓思择力。
诸比丘!云何为修习力?
诸比丘!此中修习力者,为有学之力。诸比丘!其所以者,是依有学之力以断贪、断瞋、断痴。断贪已、断瞋已、断痴已、而不作不善,不作恶。
诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等是二种力。
二
诸比丘!此等是二种力。
云何为二力?
是思择力与修习力。
诸比丘!云何为思择力?诸比丘!世有……乃至……〔第一节〕诸比丘!是谓思择力。
诸比丘!云何为修习力?
[P.53] 诸比丘!世间有比丘,修念觉支,依止於厌、依止於离、依止於灭。回向於舍、修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等为二种力。
三
诸比丘!此等是二种力。
云何为二?
是思择力与修习力。
又诸比丘!云何为思择力?
诸比丘!世有……乃至……〔参照第一节〕
诸比丘!云何为修习力?
诸比丘!世间有比丘、离欲、离不善法、有寻、有伺,由离生喜、乐具足初静虑而住。寻、伺、寂静故,成内之等净,心定而趣於一,无寻、无伺,由定生喜、乐具足第二静虑而住。远离喜,住於舍,有念,有正知。又身受乐,圣所宣说、舍念乐住具足第三静虑而住。断乐及断苦故,先灭喜忧,不苦不乐、舍念清净、具足第四静虑而住。诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等为二种力。
四
诸比丘!此等二者是如来所说。
云何为二?
是略与广,诸比丘!此等二者,是如来所说。
五
诸比丘!有诤论起时,犯罪比丘与徵问比丘,若非正观自己。则诸比丘於此诤 [P.54] 论,所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住於安稳。
又诸比丘!有诤论起时,犯罪比丘与徵问比丘,若能正观自己,则诸比丘於此诤论,所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴事。又诸比丘当住於安稳。
又诸比丘!云何为犯罪之比丘正观自己?
诸比丘!此中犯罪比丘作如是观——我实身犯一种不善,故彼比丘於我身见所犯之一种不善,若我不身犯一种不善,则彼比丘不於我身见所犯之一种不善。然我实身犯一种不善故,彼比丘於我身得见所犯之一种不善。彼比丘於我身上见所犯之一种不善而不欢,彼比丘不欢而对我发不欢之语。若彼比丘发不欢之语,则我不欢,因不欢而告诸他人——如是之事,唯我之犯过,恰如应纳税之人对物品之〔情形〕。
诸比丘!如是为犯罪之比丘正观自己。
诸比丘!又云何为徵问之比丘正观自己?
诸比丘!此中徵问之比丘,作如是观——此比丘身犯一种不善,故我见身犯 [P.55] 一种不善之比丘,若此比丘身不犯一种不善,则我不见身犯一种不善之比丘。又因此比丘身犯一种不善故,我得见此身犯一种不善之比丘,又复我见此身犯一种不善之比丘而不欢,故我因不欢而对此比丘发不欢之语。我发不欢之语而此比丘不欢,不欢而告诸他人。如是之事,唯我之犯过,恰如应纳税之人对物品之〔情形〕。
诸比丘!如是为徵问之比丘正观自己。
诸比丘!有诤论起时,犯罪之比丘与徵问之比丘,若不正观自己,则诸比丘於此诤论,所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住於安稳。
诸比丘!有诤论起时,犯罪之比丘与徵问之比丘,若正观自己,则诸比丘於此诤论,所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴,又诸比丘住於安稳。」
六
一时,有一婆罗门,来诣世尊住处。诣已,与世尊交换互相庆慰、喜悦、感铭之语,而坐於一面。坐於一面之彼婆罗门白世尊言:「尊瞿昙!以何因、以何缘,於此世一类有情,身坏、死後、生於无幸处、恶趣、险难、地狱耶?」「婆罗门!由於非法行,不平等行之因,如是於此世一类有情,身坏、死後、生於无幸处、恶趣、险难、地狱。」
「复次,尊瞿昙!以何因、何缘,於此世一类有情,身坏、死後、生於善趣、天 [P.56] 界耶?」「婆罗门!由於法行、等行之因,如是於此世一类有情,身坏、死後、生於善趣、天界。」
「奇哉!瞿昙,奇哉!瞿昙、瞿昙!譬如伏者之起,或覆者之露、或示迷者以道、或如於暗中持灯光有眼者当见色,正如是,世尊瞿昙示以种种之异门。我归依世尊瞿昙,〔归依〕法、〔归依〕诸比丘众。世尊瞿昙当存念我,从今日起成为终生归依为优婆塞。」
七
一时,贾奴少尼〔生闻〕婆罗门来诣世尊之处。诣已,与世尊互相庆慰……乃至……坐於一面之生闻婆罗门白世尊言:「尊瞿昙!有何因、何缘,於此世一类有情,身坏、死後、生於无幸处、恶趣、险难、地狱耶?」
「婆罗门!所作故,又不作故,如是於此世间有一类有情,身坏、死後、生於无幸处、恶趣、险难、地狱。」
「复次,尊瞿昙!有何因、何缘,於此世有一类有情,身坏、死後、生於善趣、天界耶?」
「婆罗门!所作故,又不作故,如是一类有情,身坏、死後、生於善趣、天界。
我不知尊瞿昙此略说之广义,但愿尊瞿昙为我说法,令得知世尊此略说之广义。」
「婆罗门!谛听,善思念之,我当说。」
[P.57] 生闻婆罗门应诺世尊:「诚然,尊者!」世尊作如是说:
「婆罗门!世间有一类人作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。婆罗门!如是所作故,又不作故,如是世间一类有情,身坏、死後、生於无幸处、恶趣、险难、地狱。
复次,婆罗门!世间有一类人,作身妙行、不作身恶行、作语妙行、不作语恶行、作意妙行、不作意恶行。婆罗门!如是所作故,又不作故,如是世间一类有情,身坏、死後、生於善趣、天界。」
「尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙当存念我,终生归依为优婆塞。」
八
一时,具寿阿难来诣世尊之处。诣已,问讯世尊坐於一面。对坐於一面之具寿阿难,世尊如是曰:「阿难!我说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。」
「大德!世尊说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。其不可作而作时,可豫期如何之灾患耶?」
「阿难!我作身恶行……乃至……时,当预期此过患——毁谤己自身、智者见而呵毁、扬污名、迷乱而死,身坏、死後生於无幸处、恶趣、险难、地狱。阿难!我一向说不可作此身恶行、语恶行、意恶行,不可作而作时,当预期此过患。阿难! [P.58] 我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。」
「大德!世尊说一向应作,作其应作之身妙行、语妙行、意妙行时,可预期如何之胜利耶?」
「阿难!我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。作其应作者时,可预期此胜利——不毁谤己自身、智者见而称赞、扬美名、不迷乱而死、身坏、死後、生於善趣、天世。阿难!作我一向说应作之身妙行、语妙行、意妙行时,可预期此胜利。」
九
「诸比丘!当断不善。诸比丘!不善当断。诸比丘!若彼不善不能断,则我不如是说:诸比丘!当断不善。诸比丘!不善当断故,故我如是说:诸比丘!当断不善。
诸比丘!又若为断此不善而引致无益、苦时,则我不如是说:诸比丘!当断不善。诸比丘!然而,为断不善会愈加引乐,故我如是说。诸比丘!当断不善。
诸比丘!当修善。诸比丘!善当修者。诸比丘!若彼善不修,则不如是说:诸比丘!当修善。诸比丘!然则善当修,故如是说:诸比丘!当修善。
又若为修习此善而引无益、苦时,则我不如是说:诸比丘!当修善。诸比丘!然而,为修善会愈加引乐,故我如是说:诸比丘!当修善。
一〇
诸比丘!此等二法,会惑乱正法使隐没。
云何为二法?
[P.59] 颠倒之文句与被误解之义。
诸比丘!颠倒之文句亦可使义受误解。诸比丘!此等二法能惑乱正法,使之隐没。
诸比丘!此等二法,可住正法,使之不乱、不隐没。
云何为二法?
诸比丘!正确配置之文句与正解之义。
诸比丘!正确配置之文句亦可使义得到正解。诸比丘!此等二法能使正法住而不乱不隐没。」
第三 愚人品
一
「诸比丘!此等为二种愚人。
云何为二愚人?
一是於过,不见为过;其一是不接受如法於过作悔谢之人。诸比丘!此等是二种愚人。
诸比丘!此等是二种智人。
云何为二智人?
一是於过,见之为过;其一是如法接受於过作悔谢之人。诸比丘!此等是二种智人。
二
诸比丘!此等二种人是诬说如来。
云何为二诬说如来?
怀忿之恶人及信任谬见者。诸比丘!此等二种人是诬说如来。
三
诸比丘!此等二种人是诬说如来。
云何为二诬说如来?
[P.60] 其一是将非如来之所说、非所言者,示为如来之所说、所言;其一是将如来之所说、所言者,示为非如来之所说、非所言。诸比丘!此等二种人是诬说如来。
四
诸比丘!此等二种人是不诬说如来。
云何为二不诬说如来?
其一是将非如来之所说、非所言者,示为非如来之所说、非所言;其一是将如来之所说、所言者,示为如来之所说、所言。诸比丘!此等二种人是不诬说如来。
五
诸比丘!此等二种人,是诬说如来。
云何为二诬说如来?
其一是将未了义经,示为了义经;其一是将了义经示为未了义经。诸比丘!此等二种人是诬说如来。
六
诸比丘!此等二种人是不诬说如来。
云何为二不诬说如来?
其一,是将未了义经示为未了义经;其一是将了义经示为了义经。诸比丘!此二种人,是不诬说如来。
七
诸比丘!造隐覆业之人,应预期二趣之随一趣:地狱或傍生。诸比丘!造不隐覆业之人,应预期二趣之随一趣:天或人。
八
诸比丘!有邪见之人,应预期二趣之随一趣:地狱或傍生。诸比丘!有正见之人,应预期二趣之随一趣:天或人。
九
诸比丘!破戒者之摄受有二种。云何为二?地狱或傍生。
诸比丘!具戒者之摄受有二种。云何为二?天或人。
一〇
诸比丘!我见二种道理,而学习起、卧於林中、深山、边陬。
云何为二道理?
[P.61] 见自身之现法乐住,又哀愍後世之人。诸比丘!此乃我见之二种道理,而学习起、卧於林中、深山、边陬。
一一
诸比丘!此等二者,是顺明分之法。
云何为二法?
奢摩他及毘鉢舍那。诸比丘!修奢摩他成就何种义?是修心。修心成就何种义?断所有贪。
诸比丘!修毘鉢舍那成就何种义?是修慧。修慧成就何种义?断所有无明。
一二
诸比丘!被贪所染之心无法解脱。被无明所染之慧无法修。诸比丘!如是由离贪而心解脱,由离无明而慧解脱。」
第四 等心品
一
「诸比丘!我当为汝等说善士地与不善士地。谛听,善思念之,我当说。」诸比丘应诺世尊:「诚然,大德!」世尊曰:
「诸比丘!云何为不善士地?
诸比丘!不善士是不知恩、不感念。诸比丘!不知恩及不感念恩是不善人所称赞。诸比丘!此纯为不善士地,谓:不知恩、不感念恩。诸比丘!善士者是知恩、感念恩。诸比丘!知恩及感念恩者,是善人所称赞。诸比丘!此纯为善士地。谓:知恩、感念恩。
二
诸比丘!我说对二种人不能尽报。
云何为二种人?
[P.62] 是母与父。诸比丘!有百岁之寿,於百岁之间荷母於一肩,荷父於一肩。又彼应以涂身、揉和、沐浴按摩看护父母,虽父母在肩上撒尿遗弃。诸比丘!然则,尚事於父母,非为报恩。诸比丘!虽置父、母於多如富藏七宝大地支配者之王位,诸比丘!然则,尚事於父母,非为报恩。何以故?诸比丘!父母是以众多方法抚养、哺育其子、令其见世。
复次,诸比丘!不信之父母,则劝之令发信、令入〔信〕、令住。破戒之父母,则劝之令持戒、令入〔戒〕、令住。悭吝〔之父母〕,则劝之令行施舍、令入〔施舍〕、令住。恶慧〔之父母〕,则劝之令发正慧、令入〔正慧〕、令住。诸比丘!齐此以事奉父母,是为报恩者。」
三
尔时,有婆罗门,来诣世尊之处。诣已,与世尊互相庆慰……乃至……坐於一面之彼婆罗门,白世尊言:
「尊瞿昙者,有何说示、有何开示?」
「婆罗门!我说所应作,又说不应作。」
「然则,尊瞿昙所说之所应作与不应作者,是何者耶?」
「婆罗门!我将身恶行、语恶行、意恶行,说为不应作;将诸种恶不善法,说为不应作。婆罗门!我将身妙行、语妙行、意妙行,说为所应作;将诸种之善法者,说为所应作。婆罗门!如是说所应作、说不应作。」
「瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我,为终生归依为优婆塞。」
四
尔时,给孤独长者来诣世尊所住之处。诣已,问讯世尊已……乃至……坐於 [P.63] 一边之给孤独长者白世尊言:
「大德!世间之应供养,又应施与者,是何者耶?」
「长者!世间之应供养者有二种人:有学与无学是。长者!此等二种人是世间之应供养者,又应施与者。」
世尊说示此,善逝说此已,师复更说示:
「有学无学住於世。
堪受施者之供养。
身直语直意亦直。
施彼福田得大果。」
五
如是我闻。一时,世尊住舍卫城只陀林之给孤独园。又,尔时具寿舍利弗住舍卫〔城〕东园之弥迦罗母讲堂。於彼处,具寿舍利弗告诸比丘曰:「具寿诸比丘!」彼等诸比丘应诺具寿舍利弗言:「具寿!」具寿舍利弗曰:
「具寿!我当说有内结之人与有外结之〔人〕。谛听,善思念之,我将说。」「诚然,具寿!」彼等诸比丘如是应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗曰:
「具寿!云何为有内结之人耶?
具寿!世间有比丘,具足戒、护持波罗提木叉律仪,具足正行与亲近,见微细之罪而怖畏,受学於学处。彼身坏、死後、生於天界之随一。彼从彼处没而成为还来者,还於现状。
具寿!此是有内结之人,还来者而还於现状者。
[P.64] 具寿!云何为有外结之人?
具寿!世间有比丘,具足戒、护持波罗提木叉律仪,具足正行与亲近,见微细之罪而怖畏,受学於学处。彼即具足随一寂静之心解脱而住。彼身坏、死後、生於天界之随一。彼从彼处没而成为不还者、不还现状。
具寿!此是有外结之人,不还者而不还於现状者。
复次,具寿!比丘具足戒……乃至……受学於学处,彼为厌诸欲、为离、为灭而修行。彼为厌诸有、为离、为灭而修行。彼为渴爱之灭尽而修行。彼为贪欲之灭尽而修行。彼身坏、死後、生於天界之随一。彼从彼处没而成为不还者,不还现状。
具寿!此为有外结之人,不还者而不还於现状者。」
尔时,有众多等心之天子,来诣世尊之处。诣已,问讯世尊,立於一面。立於一面之彼等天子白世尊曰:
「大德!彼具寿舍利弗於东园之弥迦罗母讲堂,为诸比丘说『有内结之人与外结之〔人〕』,大德!众皆欢喜。大德!请世尊哀愍而至舍利弗之处,则甚幸。」世尊即默然容许。
时,世尊犹如壮士之伸屈臂、或屈伸臂顷,如是於只陀林消失,现於东园弥迦罗母讲堂之具寿舍利弗前。世尊坐於所设之座,具寿舍利弗即问讯世尊已,而坐於一面。於是世尊向坐於一面之舍利弗如是语:
[P.65] 「舍利弗!此等众多等心天子来到我处,来问讯我,立於一面。
舍利弗!立於一面之彼等天子对我如是言:
『大德!彼具寿舍利弗於东园之弥迦罗母讲堂,为诸比丘说有内结之人与有外结之〔人〕。大德!众皆欢喜。大德!请世尊哀愍而至舍利弗之处,则甚幸。』舍利弗!彼天子是十成群、二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕、五十成〔群〕、六十成〔群〕,仅立於如锥之尖端处,而互相不恼。
舍利弗!汝若如是想:彼等天子必於彼处,彼等天子以十成群、以二十成〔群〕、三十成〔群〕、四十成〔群〕……乃至……仅立於如锥之尖端处,而互相不恼以修其心。舍利弗!然则,不可作如是见:舍利弗!彼等天子是如是以心……乃至……互相不恼。
故舍利弗!汝等今应如是学,我等应寂静根、寂静意。舍利弗!汝等应如是学。舍利弗!以根寂静、以意寂静,即身业寂静、语业寂静、意业寂静。我等当於同梵行者之间,实献上寂静之供物。舍利弗!汝等实应如是学。舍利弗!不听此法门之外道出家者,将失坏。」
六
如是我闻。一时,具寿大迦旃延住於跋兰那沼湖之畔。
[P.66] 其时阿拉麻旦达婆罗门来诣具寿大迦旃延处。诣已,与具寿大迦旃延互相庆慰,交相应喜悦、感铭之语,而坐於一面。
坐在一边阿拉麻旦达婆罗门,语具寿大迦旃延曰:「卿迦旃延!以何因、何缘、刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤?」
「婆罗门!止住於欲贪,被系、被结、被缠、被耽故,刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤。」
「卿!迦旃延!复以何因、何缘,而沙门与沙门诤耶?」
「婆罗门!止住於见贪,被系、被结、被缠、被耽故,沙门与沙门诤。」
「卿!迦旃延!於世上可有止住於此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者?又,止住此见欲……乃至……完全超越之人?」
「婆罗门!世间有止住於此欲之贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者;又止住於此见欲、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。」
「复次,卿!迦旃延!谁止住於此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者;又止住於此见欲,完全超越被系、被结、被缠、被耽者?」
「婆罗门!东方之有地名为舍卫城,世尊、应供、正自觉者住於彼处。婆罗门! [P.67] 彼世尊是止住於此欲贪,完全超越被系、被结、被缠、被耽者;又止住於此见贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。」
如此言时,阿拉麻旦达婆罗门遂从座起,一肩着上衣,右膝触地,向世尊所在之方合掌,唱出三称感语曰:
「归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。因彼世尊是止住於此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者;又,止住此见贪……乃至……完全超越。
奇哉!卿,迦旃延!奇哉!卿,迦旃延!例如卿,迦旃延!如起伏者,如发露覆者,如示道予迷者,如於暗中持灯火有眼者见色。正如是,卿,迦旃延!以种种方法开示法。卿,迦旃延!我归依彼世尊瞿昙,〔归依〕法,〔归依〕僧伽。尊者迦旃延!请存念我从今日起终生归依为优婆塞!」
七
一时具寿大迦旃延住摩偷罗棍达林中,彼时坎达拉亚那婆罗门来诣具寿大迦旃延之处。诣已,与大迦旃延互相庆慰……乃至……坐於一面之坎达拉亚那婆罗门对具寿大迦旃延作如是言:「卿!迦旃延!如是我闻。迦旃延!沙门是不问讯、不起迎、不招座於衰者、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿!迦旃延!若如是,则卿迦旃延不问讯,或不起迎、不招座於衰老、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿!迦旃延!此实为不合道理。」
[P.68] 「婆罗门!彼世尊、知者、见者、应供、正自觉者,请明示老位与壮位。
婆罗门!生後或八十岁、或九十岁、或百岁老,而彼仍受诸欲,住在欲中,为欲火所烧、为欲之寻思所嚼、汲汲於觅欲者,则彼虽〔老〕而凡庸,不入长老之数。
婆罗门!彼是幼、稚、少而发极黑,善青年之壮龄者,又彼不受用诸欲、不住欲中、不为欲火所烧、不为欲之寻思所嚼、不汲汲於觅欲,则彼虽〔幼少〕亦智者,可入长老之数。」
如是说时,坎达拉亚那婆罗门即从座起,一肩着上衣,以头接壮年比丘之两足作礼:「尊者为老,当住於老位,我等为稚,当住稚位。
奇哉!卿!迦旃延!……乃至……迦旃延!请存念我从今日起终身归依为优婆塞。」
八
「诸比丘!贼寇强大时,王则成为弱小。诸比丘!其时王之通行、出巡,或行命令於僻远地方亦不容易。又,其时,婆罗门或家主之通行、或出外、或监督户外之作业亦不容易。
正如是,诸比丘!恶比丘强大时,纯净之比丘则成为弱小。诸比丘!其时纯净之比丘即默然,於僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻远之地方。诸比丘!此即为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益。
[P.69] 诸比丘!王强大时,贼则成为弱小。诸比丘!其时王之通过、出巡,或行命令於僻远地方亦成为容易。又,其时婆罗门或家主之通过、或出外、或监督户外之作业亦成为容易。
正亦如是,诸比丘!纯净之比丘强大时,恶比丘则成为弱小。诸比丘!其时恶比丘则默然,於僧伽中或默然而沈坐思惟、或处处逃遁。诸比丘!此即为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、乐。
九
诸比丘!我不称赞在家或出家两者之邪行。因为行邪之在家或出家者、是以邪行为主故、不尊重正理与善法。
诸比丘!我称赞在家或出家两者之正行。因为正行之在家或出家者,是以正行为主故、尊重正理与善法。
一〇
诸比丘!凡比丘误解於类似文义之经,以义、法除外者,诸比丘!彼比丘之所行为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益、苦。
诸比丘!凡比丘正解於类似文义之经,随顺义、法,诸比丘!彼等比丘之所行为多人之益,为多人之乐,为多人之利,为天、人之益,为乐。诸比丘!又彼等比丘即生多福,又住於此正法。」
[P.70] 第五 会众品
一
「诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
麤显会众与隐密会众。
又,诸比丘!云何为麤显会众耶?
诸比丘!於此世间,掉举、高慢、轻躁、麤语、杂语、失念、不正知而不安静、迷乱、不护诸根之比丘所居之会众,诸比丘!是谓麤显会众。
诸比丘!云何为隐密会众耶?
诸比丘!於此世间,不掉举、不高慢、不轻躁、不麤语、不杂语、不失念、正知、安静,而心专一、拥护诸根之比丘所居之会众,诸比丘!是谓隐密会众。诸比丘!此为二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即此隐密会众。
二
诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
不和合会众与和合会众。
又,诸比丘!云何为不和合会众耶?
诸比丘!於此世中,以嘲弄、鬪、诤、以口之剑互刺之比丘所居之会众。诸比丘!是谓不和合会众。
又,诸比丘!云何为和合会众耶?
诸比丘!於此世中,以所作相同,同样庆慰、不诤、乳水〔和合〕、以慈爱之眼互见之比丘所居之会众,诸比丘!是谓和合会众。诸比丘!此即二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者,即为和合会众。
三
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
无有上之会众与有上之会众。
[P.71] 诸比丘!云何为无有上之会众耶?
诸比丘!於此世中,有诸上座比丘,蓄多物,忽於教诫,成为退下之先导者,不勉励於远离,不发精进於得未得〔即〕於了未了,於证未证。後人遂随顺於彼等之见而行,後人亦蓄多物,忽於教诫,成为退下之先导者,不勉励於远离之事,不发精进於得未得,〔即〕於了未了,於证未证。诸比丘!如此〔上座诸比丘所居〕之会众,是谓无有上之会众。
诸比丘!云何为有上之会众耶?
诸比丘!於此世中,有上座诸比丘,不蓄多物,不忽於教诫,不勉励於退下,成为远离之先导者,发精进於得未得〔即〕於了未了,於证未证,後人遂随顺於彼等之见而行,後人亦不蓄多物,不忽於教诫,不勉励退下,成为远离之先导者,发精进於得未得〔即〕为於了未了,於证未证。诸比丘!如此〔上座诸比丘所居〕之会众,是谓有上之会众。诸比丘!此等二会众中之殊胜者,即是有上之会众。
四
诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
非圣会众与圣会众。
诸比丘!云何为非圣会众耶?
诸比丘!於此世中,不如实知此是苦,是不如实知此是苦之集,不如实知此是苦之灭、不如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众,诸比丘!是谓非圣会众。
又,诸比丘!云何为圣会众耶?
诸比丘!於此世中,是如实知此是苦,如实知此是苦之集,如实知此是苦之灭, [P.72] 如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众。诸比丘!是谓圣会众。诸比丘!此等是二种会众。诸比丘!此等二者会众中之殊胜者即是圣会众。
五
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
糟糠会众与醍醐会众。
又,诸比丘!云何为糟糠会众耶?
诸比丘!於此世中,为欲故行非道,为瞋故行非道,为痴故行非道,为畏故行非道之诸比丘所居之会众,诸比丘!是谓糟糠会众。
又,诸比丘!云何为醍醐会众耶?
诸比丘!於此世中,为欲故不行非道,为瞋故不行非道,为痴故不行非道,为畏故不行非道诸比丘所居之会众,诸比丘!是谓醍醐会众。诸比丘!此等是二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即是醍醐会众。
六
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
於伪美所训练,不於质询所训练之会众;与以质询所训练,不以伪美所受训练之会众。
又,诸比丘!云何为伪美所训练,不以质询所训练之会众耶?
诸比丘!於此世中有诸比丘,当讲说凡如来之所说示甚深、意义甚深,与出世间、空性相应之经时,并不欲听,又不倾耳、不起欲解之心;彼等又不思惟:『法必当领受,必当通达。』然而,对诗人所作,有流丽文句之外诗,在讲说弟子所宣扬之经时,即起欲听、欲倾耳、欲解之心。彼等即思惟:『法必当领受、必当通达。』而彼等 [P.73] 即通达其法,互不相问此是云何,此有何义不思察。彼等是不令覆者得露,不令者显了,不释明种种起疑惑之法,诸比丘!〔如是诸比丘所居〕之会众是谓於伪美所训练,於质询所训练之会众。
诸比丘!云何为以质询所训练,不以伪美所训练之会众耶?
诸比丘!於此世中,有诸比丘,凡有诗人所作,有流丽文句之外诗,在讲说弟子所宣扬之经时,并不欲听、不倾耳、不起欲解之心;彼等即不作如是思惟:『法必当领受,必当通达。』然而,凡如来之所说示甚深,更为甚深之出世间,与空性相应之经於讲说时,即起欲听,欲倾耳,欲解之心。又彼等思惟:『法必当领受,必当通达。』彼等遂通达於法,互相询问、思察此是云何?此有何义?彼等令被覆者露,不显了者令显了,释明种种起疑之法,诸比丘!〔如是诸比丘所居〕之会众,是谓以质询所训练,不以伪美所训练之会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即是以质询所训练,不以伪美所训练之会众。
七
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
重财不重正法之会众与重正法不重财之会众。
诸比丘!云何为重财不重正法之会众耶?
诸比丘!於此世中,有诸比丘,於在家白衣面前,互相作如是称赞:『某比丘 [P.74] 是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某是随法行、某是随信行、某是具戒善法。』并作如是言:『某是破戒恶法。由此而得利,彼等是得其利而结缚,失去本心而耽着、不见过患、无离脱之想而受用。』诸比丘!如此之〔诸比丘所居〕之会众,是谓重财不重正法之会众。
诸比丘!云何为重正法不重财之会众耶?
诸比丘!於此世中,有诸比丘!於在家白衣面前互相作如是称赞:『某比丘是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某随法行、某是随信行、某是具戒善法。』并不作如是言:『某是破戒恶法。彼等遂由此而得利,彼等是得其利而不结缚,不失本心,不耽着、见於过患、有离脱之想而受用。』诸比丘!如此之〔诸比丘所居〕之会众,是谓重正法不重财之会众。诸比丘!此等是二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即是重正法不重财之会众。
八
诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
不等会众与等会众。
诸比丘!云何为不等会众耶?
诸比丘!於此世中,非法业转而法业不转、非律业转而律业不转、非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉之会众,诸比丘!是谓不等会众。诸比丘!以不等 [P.75] 故,在会众中非法业转而法业不转、非律业转而律业不转,非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉。
诸比丘!云何为等会众耶?
诸比丘!於此世中,法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉之会众,诸比丘!是谓等会众。
诸比丘!以等故,在会众中法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉。诸比丘!此等是二种会众。此等二种会众中之殊胜者为等会众。
九
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
非法会众与法会众是……乃至……〔八〕……诸比丘!此等是二种会众。此等二会众中之殊胜者为此法会众。
一〇
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二耶?说非法会众与说法会众。
诸比丘!云何为说非法会众耶?
诸比丘!於此世中,有诸比丘,提起法或非法之诤,彼等既提其诤而不互相作解,为不解故不集会,又不深虑,又为不深虑故不集会,彼等无解力、无深虑力、 [P.76] 不欲解决,将彼诤,由势力与执取而固执,并谓唯此为真,其他即伪。如此〔诸比丘所居〕之会众,诸比丘!是谓说非法会众。
又,诸比丘!云何为说法会众耶?
诸比丘!於此世中,有诸比丘,提起法或非法之诤,彼等既提其诤而相互作解,为欲解故而集会。又使之深虑、为欲深虑故集会。彼等有解力、有深虑力、惟欲解决,遂将彼诤,由势力与执取而固执,并不语唯此为真,其他即伪。如此〔诸比丘所居之〕会众,诸比丘!是谓说法会众。诸比丘!此等是二种会众,此等二种会众中之殊胜者即是说法会众。」
爰有摄句:
麤显、不和合、和合、圣、第五糟糠、又伪美、财、不平等、非法、并为顺乎法。
初之五十竟
第六 人品
一
「诸比丘!此等是出世之二种人,为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而生。
以谁为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等是出世之二种人。为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而出。
二
诸比丘!此等二种人之现於世,是以希有人而现。
[P.77] 云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等二种人之示现於世,是希有人而示现。
三
诸比丘!有二种人之死是多人所追悼。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等二种人之死,是为多人所追悼。
四
诸比丘!此等二种人是值得塔婆。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等二种人值得塔婆。
五
诸比丘!此等二种人是觉者。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与独觉。诸比丘!此等二种人是觉者。
六
诸比丘!此等二者,是不怖轰雷。
以何为二者耶?
漏尽之比丘与良象。诸比丘!此等二者是不怖轰雷。
七
诸比丘!此等二者是不怖轰雷。
以何为二者耶?
漏尽之比丘与良马,诸比丘!此等二者,是不怖轰雷。
八
诸比丘!此等二者,是不怖轰雷。
云何为二者耶?
漏尽比丘与师子兽王,诸比丘!此等二者,是不怖轰雷。
九
诸比丘!观此等二种之道理,紧那罗不作人语。
云何为二耶?
为了不语虚诳,又为了不谗诬他,诸比丘!观此等二种之道理,紧那罗不作人语。
[P.78] 一〇
诸比丘!女人是至死对二种事不厌饱、不反对。
云何为二种事耶?
行交会之法,及生育。诸比丘!女人是至死对此等二种事不厌饱、不反对。
一一
诸比丘!我将对汝等说,与不善人同住事,以及与善士同住事。谛听,善思念之,我当说。」如是彼等诸比丘应诺世尊:「诚然,大德!」世尊曰:
「诸比丘!云何有与不善人同住,又云何不善人同住?
诸比丘!世间有长老比丘,谓:
『长老亦不可对我语,中﨟亦不可对我语,新学亦不可对我语。我亦不可向上座语,亦不可向中﨟语,亦不可向新学语。
若长老欲不饶益而对我语,不欲饶益而对我语,应如此向彼语:不然,应违害彼,虽略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饶益而对我语,若新学欲不饶益而对我语,不欲饶益而我语,应如此向彼语:不然,应违害彼,虽略有所知亦不答彼。』
中﨟之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓:
『长老亦不可对我语,中﨟亦不可对我语,新学亦不可对我语。我亦不可向长老语,我亦不可对中﨟语,亦不可对新学语。
若长老欲不饶益而对我语,不欲饶益而对我语,应如此向彼语:不然,应违害 [P.79] 彼,虽是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饶益而对我语……若新学欲不饶益而对我语,若不欲饶益而对我语,应如此向彼语:不然,应违害彼,虽略有所知亦不答彼。诸比丘!如是即与不善人同住,又不善人是以如是同住。』
诸比丘!如何有与善人同住,又如何善人同住?
诸比丘!世间有长老比丘谓:
『长老亦当对我语,中﨟亦当对我语,新学亦当对我语,我亦当向长老语,中﨟亦当语,新学亦当语。
若长老欲饶益而向我语,不欲不饶益而对我语,我即应向彼语,善哉!不应违害彼,虽略有所知亦应答彼。若中﨟欲饶益而向我语,若新学欲饶益而向我语,不欲不饶益而向我语,我即应向彼语,善哉!不应违害彼,虽略有所知亦答彼。』
中﨟之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓:
『长老亦当对我语,中﨟亦当对我语,新学亦当对我语,我亦当对长老语,亦当对中﨟语,亦当对新学语。
若长老欲饶益我而语,不欲不饶益而语我,我即应向彼语,善哉!不应违害彼,虽略有所知亦应答彼。若中﨟欲饶益我而语,若新学欲饶益而语我,不欲不饶益而语,我即应向彼语,善哉!不应违害彼,虽略有所知亦应答彼。诸比丘!如是即与善人同住,又善人是如是同住。』
一二
诸比丘!若於诤,在心中有相互之酬答,顽固之见,心之嫌恨、忧恼、忿怒, [P.80] 而无法安时,诸比丘!应预期〔次下〕之事,〔谓〕能招来麤恶语与凶暴,又诸比丘将不能安稳而住。
诸比丘!若於诤,在心内有相互之酬答,顽固之见、心之嫌恨、忧恼、忿怒,而善能止息时,诸比丘!应预期〔次下〕之事,〔谓〕不招来延引与麤恶语与凶暴,又诸比丘将能安稳而住。」
第七 乐品
一
「诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
在家乐与出家乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!出家乐是此等二乐中之殊胜者。
二
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
欲乐与出离乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!出离乐是此等二乐中之殊胜者。
三
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
依乐与无依乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无依乐是此等二乐中之殊胜者。
四
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
[P.81] 有漏乐与无漏乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无漏乐是此等二乐中之殊胜者。
五
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有染乐与无染乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无染乐是此等二乐中之殊胜者。
六
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
圣乐与非圣乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!圣乐是此等二乐中之殊胜者。
七
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
身乐与心乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!心乐是此等二乐中之殊胜者。
八
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有喜乐与无喜乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无喜乐是此等二乐中之殊胜者。
九
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
悦乐与舍乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!舍乐是此等二乐中之殊胜者。
一〇
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
定乐与非定乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!定乐是此等二乐中之殊胜者。
一一
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有喜缘乐与无喜缘乐。
[P.82] 诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无喜缘乐是此等二乐中之殊胜者。
一二
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
悦缘乐与舍缘乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!舍缘乐是此等二乐中之殊胜者。
一三
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
色缘乐与无色缘乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无色缘乐是此等二乐中之殊胜者。」
第八 有品
一
「诸比丘!有本之恶不善法可生,非是无本,断彼本故,於是彼等恶不善法是无有。
二
诸比丘!有绪之恶不善法可生,非是无绪,断彼绪故,於是彼等恶不善法是无有。
三
诸比丘!有因之恶不善法可生,非是无因,断彼因故,於是彼等恶不善法是无有。
四
诸比丘!有行之恶不善法可生,非是无行,断彼行故,於是彼等恶不善法是无有。
五
诸比丘!有缘之恶不善法可生,非是无缘,断彼缘故,於是彼等恶不善法是无有。
[P.83] 六
诸比丘!有色之恶不善法可生,非是无色,断彼色故,於是彼等恶不善法是无有。
七
诸比丘!有受之恶不善法可生,非是无受,断彼受故,於是彼等恶不善法是无有。
八
诸比丘!有想之恶不善法可生,非是无想,断彼想故,於是彼等恶不善法是无有。
九
诸比丘!有识之恶不善法可生,非是无识,断彼识故,於是彼等恶不善法是无有。
一〇
诸比丘!有为缘之恶不善法可生,非是无缘,断彼有为故,於是彼等恶不善法是无有。」
第九 法品
一
「诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
心解脱与慧解脱。
诸比丘!此等是二种法。
(关於以下各项皆是同经)
二
策励与不散乱
三
名与色
四
明与无明
五
有见与无有见
六
无惭与无愧
七
惭与愧
八
恶言与恶友
九
善言与善友
一〇
界善巧与作意善巧
[P.84] 一一
诸比丘!此等是二种法。
云何为二耶?
犯善巧与、出犯善巧。
诸比丘!此等是二种法。」
第十 愚者品
一
「诸比丘!此等二者,是愚者。
云何为二耶?
一是时未来即运货物之人,另一是,时既来却不运货物之人。
诸比丘!此等二者,是愚者。
二
诸比丘!此等二者,是智者。
云何为二智者耶?
一是,於时来时即运货物之人,另一是,时不来则不运货物之人。
诸比丘!此等二者,是智者。
三
诸比丘!此等二者,是愚者。
云何为二愚者耶?
一是,将不为所许者,认为是已为所许之人,另一是,将为所许者,认为是不为所许之人。
诸比丘!此等二者,是愚者。
四
诸比丘!此等二者,是智者。
云何为二智者耶?
一是,将不为所许者,认为是不为所许之人,另一是,将为所许者,认为是为所许之人。
诸比丘!此等二者,是智者。
五
诸比丘!此等二者,是愚者。
云何为二愚者耶?
一是,将无犯者认为是犯者之人,另一是,将犯者,认为是无犯者之人。
诸比丘!此等二者,是愚者。
六
诸比丘!此等二者,是智者。
云何为二智者耶?
一是,将无犯者认为是无犯者之人,另一是,将犯者认为是犯者之人。
诸比丘!此等二者,是智者。
[P.85] 七
诸比丘!此等是二种愚者。
云何为二愚者耶?
一是,将非法认为是如法之人,另一是,将如法认为是非法之人。
诸比丘!此等是二种愚者。
八
诸比丘!此等二种智者。
云何为二智者耶?
一是,将非法认为是非法之人,另一是,将如法认为是如法之人。
诸比丘!此等是二种智者。
九
诸比丘!此等是二种愚者。
云何为二愚着耶?
一是,将非律认为是如律之人,另一是,将如律认为是非律之人。
诸比丘!此等是二种愚者。
一〇
诸比丘!此等是二种智者。
云何为二愚者耶?
一是,将非律认为是非律之人,另一是,将如律认为是如律之人。
诸比丘!此等二种智者。
一一
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是,将不可悔变成有悔之人,另一是,将该悔变成不悔之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
一二
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是,将不可悔变成不悔之人,另一是,将该悔变成有悔之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
一三
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是,将不为所许者,认为是已为所许之人,另一是,将已为所许者,认为是不为所许之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
一四
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是,将不为所许者,认为是不为所许之人,另一是,将已为所许者,认为是已为所许之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
一五
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
[P.86] 一是,将无罪认为罪之人,另一是,将罪认为无罪之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
一六
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是,将无犯者,认为无犯之人,另一是,将犯者认为犯者之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
一七
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是,将非法认为如法之人,另一是,将如法认为非法之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
一八
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是,将非法认为非法之人,另一是,将如法认为如法之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
一九
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是,将非律认为如律之人与,另一是,将如律认为非律之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
二〇
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是,将非律认为非律之人,另一是,将如律认为如律之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。」
第二之五十竟
第十一 希望品
一
「诸比丘!此等二希望是难断。
云何为二希望耶?
利得之希望与活命之希望。
诸比丘!此等二希望是难断。
[P.87] 二
诸比丘!此等二种人於世间是难得。
云何为二种人耶?
一是,先施恩之人,另一是,知恩又感恩之人。
诸比丘!此等二种人於世间是难得。
三
诸比丘!此等二种人於世间是难得。
云何为二种人耶?
令满足之人与满足之人。
诸比丘!此等二种人於世间是难得。
四
诸比丘!此等二种人是难令满足者。
云何为二种人耶?
一是,随得而积蓄之人,另一是,随得而随舍之人。
诸比丘!此等二种人是难令满足者。
五
诸比丘!此等二种人是易令满足者。
云何为二种人耶?
一是,随得而不积蓄之人,另一是,随得而不舍之人。
诸比丘!此等二种人是易令满足者。
六
诸比丘!此等是为生贪之二种缘。
云何为二种缘耶?
净相与非理作意。
诸比丘!此等是为生贪之二种缘。
七
诸比丘!此等是为生瞋之二种缘。
云何为二种缘耶?
恚相与非理作意。
诸比丘!此等是为生瞋之二种缘。
八
诸比丘!此等是为生邪见之二种缘。
云何为二种缘耶?
从他而来之声与非理作意。
诸比丘!此等是为生邪见之二种缘。
九
诸比丘!此等是为生正见之二种缘。
云何为二种缘耶?
从他而来之声与如理作意。
诸比丘!此等是为生正见之二种缘。
一〇
诸比丘!此等是二种犯。
云何为二种犯耶?
[P.88] 轻犯与重犯。
诸比丘!此等是二种犯。
一一
诸比丘!此等是二种犯。
云何为二种犯耶?
麤重犯与非麤重犯。
诸比丘!此等是二种犯。
一二
诸比丘!此等是二种犯。
云何为二种犯耶?
有余犯与无余犯。
诸比丘!此等是二种犯。」
第十二 希求品
一
「诸比丘!有信心之比丘作希求时,应作如是正当之希求,我当如舍利弗及目犍连。
诸比丘!彼等舍利弗及目犍连是我等比丘弟子之秤、之量。
二
诸比丘!有信心之比丘尼作希求时,应作如是正当之希求,我当如谶摩比丘尼及莲华色比丘尼。
诸比丘!彼等谶摩比丘尼及莲华色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
三
诸比丘!有信心之优婆塞作希求时,应作如是正当之希求,当如质多居士及呵哆阿罗婆。
诸比丘!彼等质多居士及呵哆阿罗婆是我等优婆塞弟子之秤、之量。
四
诸比丘!有信心之优婆夷作希求时,应作如是正当之希求,我当如久寿多罗优波夷及耶鲁坎它奇难陀母。
[P.89] 诸比丘!彼等久寿多罗优婆夷及耶鲁坎它奇难陀母是我等优婆夷女弟子之秤、之量。
五
诸比丘!成就二法之愚者,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,智者所呵毁;又生许多非福。
云何为二法耶?
不搜不究而称赞应毁嗤之人,不搜不究而毁嗤应称赞之人。
诸比丘!成就此等二法之愚者,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,智者所呵毁;又生许多非福。
诸比丘!成就二法之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪,不为智者所呵毁;又生许多福。
云何为二法耶?
搜究而毁嗤应毁嗤之人,搜究而称赞应称赞之人。
诸比丘!成就此等二法之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪,不为智者所呵毁;又生许多福。
六
诸比丘!成就二法之愚者,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,智者所呵毁;又生许多非福。
云何为二法耶?
不搜不究而将不可信认处,予以信认,不搜不究而将应信认处,不予信认。
诸比丘!成就此等二法之愚者,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,智者所呵毁者;又生许多非福。
[P.90] 诸比丘!成就二法之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪,不为智者所呵毁,又生许多福。
云何为二法耶?
搜究而将不可信认处,不予以信认,搜究而将应信认处,予以信认。
诸比丘!成就此等二法之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪,不为智者所呵毁,又生许多福。
七
诸比丘!於二者邪行之愚人,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,智者所呵毁,又生许多非福。
云何为二邪行耶?
母与父。
诸比丘!於此等二者,邪行之愚人,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,智者所呵毁;又生许多非福。
诸比丘!於二法,正行之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪、不为智者所呵毁;又生许多福。
云何为二耶?
母与父。
诸比丘!於此等二者,正行之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己、是无罪,不为智者所呵毁,又生许多福。
八
诸比丘!於二者邪行之愚者,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,为智者所呵毁;又生许多非福。
云何为二邪行耶?
如来与如来之弟子。
诸比丘!於此等二者邪行之愚者,不明之不善人是保护损伤,失坏自己;是有罪,为智者所呵毁;又生许多非福。
[P.91] 诸比丘!於二者正行之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪,不为智者所呵毁;又生许多福。
云何为二正行耶?
如来与如来之弟子。
诸比丘!於二者正行之智者,贤明之善人是保护不损伤,不失坏自己;是无罪不为智者所呵毁;又生许多福。
九
诸比丘!此等是二种法。
云何为二正行耶?
自心清净与不执於世间所有物。
诸比丘!此等是二种法。
一〇
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
忿与恨。
诸比丘!此等是二种法。
一一
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
忿调伏与恨调伏。
诸比丘!此等是二种法。」
第十三 施品
一
「诸比丘!此等是二种施。
云何为二法耶?
财施与法施,诸比丘!此等是二种施。诸比丘!此二种施中,法施是殊胜。
二
诸比丘!此等是二种供养。
云何为二耶?
财供养与法供养,诸比丘!此等是……乃至……法供养是殊胜。
[P.92] 三诸比丘!此等是二种舍。
云何为二舍耶?
财舍与法舍是。诸比丘!此等是……乃至……法舍是殊胜。
四
诸比丘!此等是二种徧舍。
云何为二舍耶?
财徧舍与法徧舍。诸比丘!此等是……乃至……法徧舍是殊胜。
五
诸比丘!此等是二种受用。
云何为二受用耶?
财受用与法受用。诸比丘!此等是……乃至……法受用是殊胜。
六
诸比丘!此等是二种等受用。
云何为二受用耶?
财等受用与法等受用。诸比丘!此等是……乃至……法等受用是殊胜。
七
诸比丘!此等是二种均布。
云何为二均布耶?
财均布与法均布。诸比丘!此等是……乃至……法均布是殊胜。
八
诸比丘!此等是二种摄受。
云何为二摄受耶?
财摄受与法摄受是。诸比丘!此等是……乃至……法摄受是殊胜。
九
诸比丘!此等是二种摄益。
云何为二摄益耶?
财摄益与法摄益是。诸比丘!此等是……乃至……法摄益是殊胜。
一〇
诸比丘!此等是二种哀愍。
云何为二哀愍耶?
财哀愍与、法哀愍是。诸比丘!此等是……乃至……法哀愍是殊胜。」
[P.93] 第十四 覆护品
一
「诸比丘!此等是二种覆护。
云何为二覆护耶?
财覆护与法覆护。诸比丘!此等是……乃至……法覆护是殊胜。
二
诸比丘!此等是二种徧覆护。
云何为二徧覆护耶?
财徧覆护与法徧覆护。诸比丘!此等是……乃至……法徧覆护是殊胜。
三
诸比丘!此等是二种寻。
云何为二寻耶?
财寻与法寻。诸比丘!此等是……乃至……法寻是殊胜。
四
诸比丘!此等是二种徧寻。
云何为二徧寻耶?
财徧寻与法徧寻。诸比丘!此等是……乃至……法徧寻是殊胜。
五
诸比丘!此等是二种徧寻性。
云何为二徧寻性耶?
财徧寻性与法徧寻性。诸比丘!此等是……乃至……法徧寻性是殊胜。
六
诸比丘!此等是二种供养。
云何为二供养耶?
财供养与法供养。诸比丘!此等是……乃至……法供养是殊胜。
七
诸比丘!此等是二种款待。
云何为二款等耶?
财款待与法款待是。诸比丘!此等是……乃至……法款待是殊胜。
八
诸比丘!此等是二种成满。
云何为二成满耶?
财成满与法成满是。诸比丘!此等是……乃至……法成满是殊胜。
[P.94] 九
诸比丘!此等是二种增长。
云何为二增长耶?
财增长与法增长是。诸比丘!此等是……乃至……法增长是殊胜。
一〇
诸比丘!此等是二种宝。
云何为二宝耶?
财宝与法宝是。诸比丘!此等是……乃至……法宝是殊胜。
一一
诸比丘!此等是二种积集。
云何为二积集耶?
财积集与法积集是。诸比丘!此等是……乃至……法积集是殊胜。
一二
诸比丘!此等是二种广大。
云何为二广大耶?
财广大与法广大是。诸比丘!此等是……乃至……法广大是殊胜。」
第十五 入定品
一
「诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
入定善巧与出定善巧。诸比丘!此等是二种法。
〔以下至第十七,就其次下各项,反覆於同经〕
二
质直与柔和
三
堪忍与可乐
四
和顺与供养
五
不害与清净
六
不护根门与食不知量
七
能护根门与於食知量
八
思择力与修习力
九
念力与定力
[P.95] 一〇
奢摩他与毘鉢舍那
一一
破戒与破见
一二
具戒与具见
一三
净戒与净见
一四
见清净与如见清净
一五
於善法不喜足与於精勤不被遮止
一六
失念与不正知
一七
念与正知」
第三之五十竟
第十六 忿品
一
「诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
忿与恨。诸比丘!此等是二种法。
〔以下至一〇,就其次下之各项,说示同一之经。〕
二
覆与恼
三
嫉与悭
四
诳与谄
五
无惭与无愧
六
不忿与不恨
七
不覆与不恼
八
不嫉与不悭
九
不诳与不谄
一〇
惭与愧
一一
诸比丘!成就二法者,即住於苦。
云何为二法耶?
忿与恨……乃至……
一二
覆与恼……乃至……
一三
嫉与悭……乃至……
一四
诳与谄……乃至……
一五
无惭与无愧……乃至……
[P.96] 诸比丘!成就此等二法者,即住於苦。
一六
诸比丘!成就二法者即住於乐。
云何为二法耶?
不忿与不恨……乃至……
一七
不覆与不恼……乃至……
一八
不嫉与不悭……乃至……
一九
不诳与不谄……乃至……
二〇
惭与愧
诸比丘!成就此等二法者,即住於乐。
二一
诸比丘!此等二法,可使有学之比丘退堕。
云何为二耶?
忿与恨……乃至……
二二
覆与恼……乃至……
二三
嫉与悭……乃至……
二四
诳与谄……乃至……
二五
无惭与无愧
诸比丘!此等二法,可使有学之比丘退堕。
二六
诸比丘!此等二法,将不令有学之比丘退堕。
云何为二法耶?
不忿与不恨……乃至……
二七
不覆与不恼……乃至……
二八
不嫉与不悭……乃至……
二九
不诳与不谄……乃至……
三〇
惭与愧
诸比丘!此等二法,不令有学之比丘退堕。
三一~三五
诸比丘!成就二法者,即如捉而投掷堕於地狱。
云何为二法耶?
忿与恨是……乃至……〔二集之一六之一一~一五〕
诸比丘!成就此等二法者,即如捉而投掷堕於地狱。
[P.97] 三六~四〇
诸比丘!成就二法者,即如捉而投掷生於天。
云何为二法耶?
不忿与不恨……乃至……〔二集之一六之一六~二〇〕。
诸比丘!成就此等二法者,如捉投生於天。
四一~四五
诸比丘!成就此二种法之此世间之一类者,身坏、死後、生於无幸处、恶趣、险难、地狱。
云何为二法耶?
忿与恨……乃至……〔二集之一六之一一~一五〕
诸比丘!此等二法者,……乃至……生。
四六~五二
诸比丘!成就二种法之此世间之一类者,身坏、死後、生於善趣、天世。
云何为二法耶?
不忿与不恨是……乃至……〔二集之一六之一六~二〇〕
诸比丘!成就此等二法者……乃至……生於天世。
五一~五五
诸比丘!此等二法是不善……乃至……〔二集之一六之一~五〕。
五六~六〇
……是善……乃至……〔二集之一六之六~一〇〕。
六一~六五
……是有罪……乃至……〔二集之一六之一~五〕。
六六~七〇
……是无罪……乃至……〔二集之一六之六~一〇〕。
七一~七五
……是增苦……乃至……〔二集之一六之一~五〕。
七六~八〇
……是增乐……乃至……〔二集之一六之六~一〇〕。
八一~八五
……是苦之异熟……乃至……〔二集之一六之一~五〕。
[P.98] 八六~九〇
……是乐之异熟……乃至……〔二集之一六之六~一〇〕。
九一~九五
……是有恼害……乃至……〔二集之一六之一~五〕。
九六~一〇〇
……是无恼害……乃至……〔二集之一六之六~一〇〕。
诸比丘!此等二法是无恼害。」
第十七 品
一
「诸比丘!缘於此等二种利,如来遂制立弟子众之学处。
云何为二利耶?
为僧伽之极善,为僧伽之安乐……乃至……
为折伏恶人、为纯净比丘之乐住……乃至……
为防护现法之漏、罪、怖畏、不善法。为害当来之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……
为哀愍在家者,为断绝有恶意之党……乃至……
为令未信者信,为令已信者增长其信……乃至……
为正法之住,为摄受於律。
诸比丘!缘於此等二种利,如来遂制立弟子众之学处。
二
诸比丘!缘於此等二种利,如来遂制立弟子众之波罗提木叉……乃至……〔二集之一七之一〕
制立诵波罗提木叉事……乃至……
[P.99] 制立中止波罗提木叉事……乃至……
制立自恣……乃至……
制立中止自恣……乃至……
制立应诃所作……乃至……
制立应责所作……乃至……
制立应驱摈所作……乃至……
制立应乞容赦所作……乃至……
制立应除却所作……乃至……
制立与别住……乃至……
制立拉回於根本事……乃至……
制立与摩那埵……乃至……
制立许容……乃至……
制立复归……乃至……
制立应退去……乃至……
制立具足……乃至……
制立白羯磨……乃至……
制立白二羯磨……乃至……
制立白四羯磨……乃至……
制立未制立……乃至……
制立随已制……乃至……
制立现前毘奈耶……乃至……
制立忆念毘奈耶……乃至……
制立不痴毘奈耶……乃至……
制立自言作……乃至……
制立多人〔语〕……乃至……
制立求彼罪……乃至……
制立草庵。
云何为二法耶?
[P.100] 为了僧伽之极善,为僧伽之安乐……为折伏恶人,为纯净比丘之乐住……乃至……为防护现法之漏,为害当来之漏……乃至……为防护现法之怨、罪、怖畏、不善法。为害当来之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……为哀愍在家者,为断绝有恶意者之党……为令未信者信,为令已信者增长其信……为正法之住,为摄受律。诸比丘!缘於此等二利,如来遂为弟子众制立草覆地。
三
诸比丘!为知贪,应修二种法。
云何为二法耶?
奢摩他与毘鉢舍那。诸比丘!为知贪,应修此等二法。
四
诸比丘!为徧知贪……乃至……为徧尽,为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃,而应修此等二种法……乃至……〔二集之一七之三〕
五
为瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸。为知、为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃,应修此等二种法。
云何为二法耶?
舍摩他与毘鉢舍那……乃至……应修此等二种法。」
二集竟