[P.1] 增支部经典

归命彼世尊      应供等觉者

　　
四　集

第一　班达迦玛品

一

一

如是我闻。尔时，世尊住跋耆之班达迦玛。

於彼处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答世尊：「大德！」世尊曰：

二

「诸比丘！由於不知四法，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。四法为何？

三

诸比丘！不知圣戒，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。诸比丘！不知圣三摩地，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣慧，不获证悟故，……乃至……。诸比丘！不知圣解脱，不获证悟故，我与汝等长劫以来，如是流浪与轮回。

四

诸比丘！证知圣戒，证知三摩地，证知圣慧，证知圣解脱时，可断有爱，可尽有缚，更无後有。」

五

世尊语此，善逝说此已，师尊再说：

      　
[P.2] 「戒与三摩地智慧      乃至无上之解脱      方能悟得此等法      声誉崇高乔达摩
     

依证智慧方知斯             而向诸比丘说法      诸苦已尽为人师      具足慧眼般涅盘」

二

一

「诸比丘！不能成就四法故，说由此法及律堕落。四者为何？

诸比丘！不能成就圣戒故，说由此法及律堕落。诸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣慧故，……乃至……。诸比丘！不能成就圣解脱故，说由此法及律堕落。

诸比丘！不能成就此等四法故，说由此法及律堕落。

二

诸比丘！能成就四法故，说由此法及律不堕落。四者为何？

诸比丘！能成就圣戒故，说由此法及律不堕落。

诸比丘！能成就三摩地故，……乃至……

诸比丘！能成就圣慧故，……乃至……

诸比丘！能成就圣解脱故，说由此法及律不堕落。

诸比丘！能成就此等四法故，说由此法及律不堕落。」

三

     
死堕者实是堕落      又於贪染复还来
     

作所应作好乐喜      悦豫由乐而达到

三

一

「诸比丘！成就四种法之愚者、昏昧不善之人，〔刻意〕保护於损伤、失坏自 [P.3] 己。是为有罪，是智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？

不予细察、不加明究，於不该赞叹之人，漫加赞誉；不细察、不明究，而诋譭应予赞叹之人；不细察、不明究，对於不应信任之事物，竟予信任；不细察，不明究，对於应予信任之事物，竟然不予信任。

诸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保护於损伤、失坏自己。是智者所呵毁，又将生多非福。

二

诸比丘！成就四法之智者、贤明之善人，保护不损伤、不失坏自己。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。四种法为何？

细察、明究，不应赞誉之人，不予赞叹；细察、明究，赞叹应所赞誉；细察、明究，不应信任之事物，不予信任；细察、明究，应予信任之事物，予以信任。

诸比丘！成就此等四法之智者、贤明之善人，保护自己不令损伤、失坏。庶几无罪，不为智者所呵毁，又能生多福。」

三

     
应毁反赞彼      诋毁应赞人      彼已积口过      为过而得乐
     

为赌输财产      己与一切俱      过重无逾此      於善则怒斥
     

此过且自重      尼剌岁十万       [P.4] 四一頞部陀      恶语意毁圣      乍起到地狱

四

一

「诸比丘！於四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护於损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又将生多非福。四种法为何？

诸比丘！於母施邪行之愚者、不明事理之不善人，〔刻意〕保护於损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，又生多非福。诸比丘！於父施邪行……乃至……。诸比丘！於如来施邪行……乃至……。诸比丘！於如来弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保护於损伤、失坏自己。既当有罪，为智者所呵毁，将生多非福。诸比丘！於此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。

二

诸比丘！於四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。四种法为何？

诸比丘！於母施正行之智者、明事理善人，保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，又生多福。诸比丘！於父施正行……乃至……。诸比丘！於如来施正行……乃至……。诸比丘！於如来弟子施正行之智者、明事理之善人，〔刻意〕保护自己，不令损伤、失坏，庶几无罪，不为智者所呵毁，将生多福。诸比丘！於此等四事施正行之智者，将生多福。」

三

     
於母又於父      或如来正觉      或於彼弟子      横施诸邪行
      

[P.5] 斯人数正多    是生非福人    於父母所行    是非法智者
     

在世为所呵      死後趣恶道      於母又於父      或如来正觉
     

或於彼弟子      善施诸正行      斯人数正多      是生幸福人
     

於父母所行      智者依正行      在世为人赞      死後喜生天

五

一

「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在於世中。四者为何？

顺流行之补特伽罗，逆流行之补特伽罗，自住之补特伽罗，已渡到彼岸，住於陆地之婆罗门。

又，诸比丘！何者名顺流行之补特伽罗？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，染习诸欲，造诸恶业。诸比丘！此名顺流行之补特伽罗。

又，诸比丘！何者是逆流行之补特伽罗？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，不染习诸欲，又不造诸恶业，纵然有苦亦有忧，或泪流满面，亦力修圆满清净梵行。诸比丘！此名逆流行之补特伽罗。

又，诸比丘！何者是自住之补特伽罗？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，由已尽五顺下分结而化生，於彼处般涅盘，不由彼世再退还。诸比丘！此名自住之补特伽罗。

又，诸比丘！何种补特伽罗是已渡到彼岸，住於陆地之婆罗门？

[P.6] 诸比丘！世间有一类补特伽罗，诸漏已尽，无漏心解脱、慧解脱，已於现法自、知、作证、具足而住。诸比丘！此谓已渡彼岸，住於陆地之婆罗门。诸比丘！有此等四种补特伽罗存在世间。」

二

     
倘不制诸欲      无论任何人      此世未离欲      犹受用诸欲
     

屡屡生老衰      彼等正所受      克服诸种欲      顺流之行人
     

人以贤明故      念此当唤起      诸欲及诸恶      一无稍染习
     

虽具诸苦痛      亦须断诸欲      逆流之行人      彼名为诸人

三

     
然者谁烦恼      五者俱已断      满足诸所学      当更无退还
     

置心得自在      诸根皆安定      确有斯人时      人说当自住
     

胜劣事是谁      智徧於见悟      破已复云亡      已然不存时
     

彼智者清净      於行令安住      穷世际彼岸      为说当至者

六

一

「诸比丘！有此等四补特伽罗，存在於世间。四者为何？

少学而未达成，少学已达成，多学而未达成，多学已达成等四者。

又，诸比丘！云何於补特伽罗，少学而未达成？

[P.7] 诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学於经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解等，彼既学得少分，而不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学而未达成。

又，诸比丘！云何而谓补特伽罗少学已达成？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，少学於经……乃至知解等，彼虽学得少分，而能知解其义，识其本文，行其法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓少学已达成。

又，诸比丘！云何补特伽罗多学而未达成？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，多学於经，乃至知解等，彼虽多学，但不解其义，不识本文，不行法随法。诸比丘！如是补特伽罗，即谓多学而未达成。

又，诸比丘！云何而谓补特伽罗多学已达成？

诸比丘！世间一类补特伽罗，经……多学知解，彼既学得多分，而知其意义，知其本文，行法随法。

诸比丘！如是补特伽罗谓多学已达成。诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世间。」

二

     
学得虽少分      若戒有缺失      因戒又学故      二者彼所呵
     

学得虽少分      於戒无缺失      因戒称赞彼      彼学不充足
     

学得方正多      於戒有缺失       [P.8] 因戒呵斥彼      彼学方充足
     

学得方正多      於戒徧具足      因戒又学故      二者称赞彼      多学善守持

正慧佛弟子      如阎浮檀鉢      又有谁敢嗤      诸天亦赞彼      梵天岂不赞

七

一

「诸比丘！有四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，能行法随法，庄严僧团。四种为何？

诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法之比丘，庄严僧团。诸比丘！具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，又能行法随法之比丘尼，庄严僧团。

诸比丘！具聪明……等之优婆塞，亦能庄严僧团。诸比丘！具聪明……等之优婆夷，亦能庄严僧团。诸比丘！此四种人，具聪明、调伏、无畏、多闻、持法，而能行法随法，以庄严僧团。」

二

     
聪明又无畏      多闻持法者      修行法随法      彼名耀僧团      具戒之比丘

多闻比丘尼      具信优婆塞      以及优婆夷      彼等耀僧伽      彼等耀僧伽

八

一

「诸比丘！此等是如来之四种无所畏，如来成就此等无所畏，明言是最胜地 [P.9] 位，於众中作狮子吼，能转法轮。四者为何？

有人责难：『汝自称正觉者，於此等诸法，不获现等觉——於此等法，或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，我不见具足够条理，能反责於我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝自称漏尽者，此等漏犹尚未尽——於此等漏，或沙门、或婆罗门……反责於我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知。诸比丘！我若尽知其原因，则得安稳、得无恐怖、得住无畏。有人责难：『汝说此等乃障碍法者，习行於彼，未必为障碍——於此等法，或沙门、或婆罗门……反责於我，语其原因者。』诸比丘！我悉尽知……又或有人责难：『为得益而汝说法，彼所实行，实未尽了苦——於此，或沙门、或婆罗门……反责於我，语其原因。』诸比丘！我悉尽知……。诸比丘！此即如来四无畏，如来成就此等无所畏，自称其最胜地位，於大众中作狮子吼，能转法轮。」

二

     
一切抗论等      为多人依止      沙门婆罗门      当依止此等
     

非为此等法      得如来位时      得无所畏诤      远超於路者
     

谁人亦无余      深通越法轮      能转於一切      怜悯诸有情
     

如斯者此人      天人最胜者      往过存在世      有情作归依

[P.10] 九

一

「诸比丘！此等四者，是爱之起处，於其处比丘之爱便起。四者为何？

诸比丘！或为衣服故，比丘之爱便起；或为乞食故，……或为牀座故，……。诸比丘！或为以上诸物更善，比丘之爱便起。

诸比丘！此等四者，为爱之起处，於彼等处，比丘之爱便起。」

二

     
人为爱所伴      永处轮回续      世世常彷徨      不得逃出离
     

了知此过患      爱是苦原故      离爱不取着      比丘正念僧

十

一

「诸比丘！此等为四轭。四者为何？

是：欲轭、有轭、见轭及无明轭。

诸比丘！云何是欲轭？

诸比丘！世间有一类者，於欲之集、没、味、过患，不知如实出离；彼欲之集、没、味、过患，不知如实出离故，於诸欲，有欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着与欲爱等现起——。诸比丘！此名欲轭。

以上是欲轭。又，云何是有轭？

诸比丘！世间有一类者，於有……，不知如实出离；彼於有集……，不知如实出离故，於诸有，有贪、有喜、有亲、有闷、有渴、有恼、有着、有爱等现起，……。诸比丘！此名有轭。

以上是欲轭与有轭。又，云何是见轭？

[P.11] 诸比丘！世间有一类者，於见集……，不知如实出离；彼於见集……，不知如实出离故，於诸见，有见贪、见喜、见亲、见闷、见渴、见恼、见着、见爱等现起，……。诸比丘！此名见轭。

以上是欲轭、有轭、见轭。又，云何是无明轭？

诸比丘！世间有一类者，於六触处之集……，不知如实出离；彼於六触处之集……，不知如实出离故，於六触处，有无明、无智现起。诸比丘！此名无明轭。

以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。

杂染而引後有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，与恶不善法相应者，故名轭非安稳。诸比丘！此等是四轭。

二

诸比丘！此等是四离系。四者为何？

是：欲轭之离系、有轭之离系、见轭之离系、无明轭之离系。

又，诸比丘！何为欲轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，於欲之集、没、味、过患，知如实出离；彼於欲之集……，知如实出离故，而於诸欲，欲贪、欲喜、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着、欲爱等，不令现起……。诸比丘！此名欲轭之离系。

以上是欲轭之离系。又，云何有轭之离系？

[P.12] 诸比丘！世间有一类者，於有之集……，知如实出离；彼於有之集……，知如实出离故，而於诸有，有贪、……有爱等，不令现起，……。诸比丘！此名有轭之离系。

以上是欲轭之离系与有轭之离系。又，云何见轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，於见之集……，知如实出离；彼於见之集……，知如实出离故，而於诸见，见贪、……见爱等，不令现起……。诸比丘！是名见轭之离系。

以上是欲轭之离系与有轭之离系与见轭之离系。又，云何无明轭之离系？

诸比丘！世间有一类者，於六触处之集……，知如实出离；彼於六触处之集……，知如实出离故，而於六触处，无明、无智等，不令现起。诸比丘！此名无明轭之离系。

以上是欲轭之离系，……无明轭之离系。

杂染而引後有，恐怖之所伴，有苦之异熟，当来有生老死，离系於恶不善法者，故名轭安稳。诸比丘！此等是四离系。」

三

     
具欲轭有轭      有两者相应      见轭共相应      无明为上首
     

生死所迁流      有情轮回续      徧知一切欲      复明悉有轭
     

若遣除见轭      又远离无明      离系一切轭      彼等越轭行

於兹并有摄句：

      　
不知、堕、二损伤与第五顺流。
      　

[P.13] 少闻、庄严、无所畏、爱与轭为十。

第二　行品

十一

一

「诸比丘！於行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而比丘相许於心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘！如是比丘，虽行而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘！於住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许於彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常於懈怠不断，名缺精进。诸比丘！於坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许於彼心，……不令灭者，诸比丘！如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常於懈怠不断，名缺精进。诸比丘！於卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘许於彼心，……不令灭者，诸比丘！如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。

二

诸比丘！於行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许於心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！於住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘！於坐……发精进，名不惜身命。诸比丘！於卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许於心，断之、遣之、 [P.14] 破之、灭之者，诸比丘！如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。」

三

     
或步复或立      或坐犹或卧      基家恶寻思      人若起於此
     

彼乃行邪道      着迷无正气      斯比丘不得      最上正觉器      谁复行与住

或坐犹或卧      寻求思止已      乐意寻思见      斯比丘是得      最上正觉器

十二

一

「诸比丘！宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见於微细罪而怖畏，应受学於学处。诸比丘！具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见於微细罪而怖畏，受学於学处，此上更无再作者。诸比丘！比丘行时，除贪与瞋，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起 [P.15] 念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘！如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘住时，亦除贪与瞋……心集中於一境……。诸比丘！如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘坐时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘……发精进，名为不惜身命。诸比丘！比丘於卧时，亦除贪与瞋……心集中一境……。诸比丘！如是比丘，虽卧而炽然、有愧，於常不断发精进，名为不惜身命。」

二

     
行住亦自制      坐卧亦自制      比丘制手足      虽屈而自制
     

上中亦复下      至於世界涯      於蕴法生灭      应予正观察
     

心静於行道      常念於习学      比丘斯常恒      谓不惜身命

十三

一

「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘！此等为四正勤。」

二

     
正勤奋勉人      超越魔领域      出越老死怖      彼等无依住
     

克服恶魔伴      彼等无喜动      超一切魔军      斯人等最乐

[P.16] 十四

一

「诸比丘！此等是四正勤。四者为何？

是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。

又，诸比丘！何谓律仪勤耶？

诸比丘！世间有比丘，眼於色，见已不取於相，不取所好。所以者何？不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳於声，闻已……乃至……。鼻於香，嗅已……乃至……。舌於味，嚐已……乃至……。身於所触，触已……乃至……。意於法，识已，不取於相，不取所好。所以者何？若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。诸比丘！此名律仪勤。

又，诸比丘！如何是断勤耶？

诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘！此名断勤。

又，诸比丘！如何是修勤耶？

诸比丘！世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止於灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止於灭，转变弃舍，修舍觉支。

诸比丘！此名修勤。

[P.17] 又，诸比丘！如何是随护勤耶？

诸比丘！世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘！此名随护勤。

诸比丘！此等是四勤。」

二

     
律仪断修与随护      说此等四断日种
     

勤修此等世比丘      方能获得苦灭尽

十五

一

「诸比丘！此等四者为最上之施设。四者为何？

诸比丘！於有自体者中，罗睺罗阿修罗王为最上。诸比丘！於受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘！於增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘！於世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。

诸比丘！此等四者是最上之施设。」

二

     
罗睺是有体最上      曼陀多是受欲者      如意与荣誉辉煌      魔罗为自在最上
     

上中又复与下者      世界之涯穷无尽      佛陀乃天与人类      方名此间是最上

十六

一

「诸比丘！此等四者是洞察微细之智。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，於微细色成就最上洞察智。於微细色依最上洞察智，不见更妙色。又於其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。於微细受成 [P.18] 就最上洞察智，於其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又於其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。於微细想以洞察智……乃至……不希……，於微细行以洞察智……乃至……不希……。

诸比丘！此等四者是洞察微细之智。」

二

     
色微细与诸受因      想之起处与灭时      於其根柢了知已      而於诸行而无我
     

又於苦趣得知已      比丘正见是寂静      乐其寂处於其时      降伏魔罗与伴侣      正持最後一己体

十七

一

「诸比丘！此等之四者，是行不应行。四者为何？

即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者是行不应行。」

二

     
由贪瞋痴怖畏      法相违不论谁
     

彼荣誉尽退失      犹如黑分之月

十八

一

「诸比丘！此等之四者，是不行不应行。四者为何？

即：不行贪欲不应行，不行瞋恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者，是不行不应行。」

二

     
由贪瞋痴怖畏      法不违任凭谁
     

彼荣誉获充满      犹如白分之月

十九

一

「诸比丘！此等四者是行不应行。四者为何？

[P.19] 即：行贪欲不应行，行瞋恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者，是行不应行。

诸比丘！此等四者，是不行不应行。四者为何？

即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。

诸比丘！此等四者是不行不应行。」

二

     
由贪瞋痴怖畏      法相违不论谁      彼荣誉尽退失      犹如黑分之月
     

由贪瞋痴怖畏      法不违任凭谁      彼荣誉获充满      犹如白分之月

二十

一

「诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕於地狱。四者为何？

即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。

诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕於地狱。

诸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何？

即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。

诸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。」

二

     
一切诸欲不制止      尊重非法者非法      有依贪瞋怖之行      彼等名之为泽众      有智沙门如是说

如此称赞斯善人      安住於法不为恶      依贪瞋怖概不行      於彼名为醍醐众      有智沙门如是说

此之摄句：

行、戒、勤、律仪等第五施设
      　

微细智三不应行配食者此等为十。

[P.20] 第三　优楼比螺品

二十一

一

一时，世尊住舍卫〔城〕只陀林中给孤独园，於其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘答称：「大德！」於是世尊说：

「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！我独自宴坐，心中起如是思惟：住於不尊重、不从顺是苦。我当如何於沙门、婆罗门，住於恭敬、尊重、依止？诸比丘！我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，於其他沙门、婆罗门，应住於恭敬、尊重、依止；然则我於天、魔、梵天、世中，於沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，於其他沙门、婆罗门，应住於恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见於其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住於……。然则，我於天、……人众中，自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住於……。然则，我於天、……人众中，我应住於恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。

诸比丘！我说……我於法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。

二

诸比丘！当时娑婆主梵天，於心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或 [P.21] 屈其伸臂，正亦如是，没於梵世，现我之前。

诸比丘！当时娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝着地，合掌向我，而作是言：

『世尊！诚然！善逝！诚然！大德！过去世有应供、正等觉者、诸世尊，於恭敬、尊重、依止法而住。大德！未来世有应供、正等觉者、诸世尊，亦於恭敬、尊重、依止法而住。大德！世尊於现在是应供、正等觉者，亦於恭敬、尊重、依止法而住。』娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：

     
一切过去正等觉      复有未来诸佛等      无复更有多忧虑      现前增上正等觉
     

咸共尊重於正法      曾住於今亦复住      且又当来更应住      此是诸法之教法
     

如是於己犹爱好      心希求望伟大者      常自思念诸佛教      诚宜尊重於正法

诸比丘！娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯於我，右绕之後，当座即消失其形。其时，诸比丘！我於梵天之劝请，了知於我现等觉法应，相当於自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘！又，僧伽亦具大性故，我於僧伽，亦深致尊重。」

[P.22] 二十二

一

「诸比丘！我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘！时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐於一面。坐於一面之婆罗门向我云：『尊者瞿昙！我等闻说：沙门瞿昙於衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此事确实如此，仁者瞿昙於衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙！此者诚然不如理。』

二

诸比丘！我说：

『呜呼！此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。』

诸比丘！即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留於心底无益之语、不契时机、无原由、不着边际、无益於人之语，彼於此时，只得自谓入於凡愚上座之数。诸比丘！纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留於心底有益之语，说出契合时机、有原由、着於边际，有益於人之语时，彼当下即入於智者上座数。

三

诸比丘！作此等四者，是上座法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，具戒，住於护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学於学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、 [P.23] 後善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼於诸法如是多闻、受持、读诵、作意思惟，於见善通达，获得四静虑增上心，欲得现法乐住，於得不艰难，於得不梗涩，由诸漏尽，已於现法自知作证，具足住於无漏之心解脱、慧解脱。

诸比丘！此等四者，是作上座法。」

四

     
心处掉举杂秽语      数数作语任凭谁      於所思惟不稳重      欣悦非法如畜兽
     

了无尊敬是自恶      彼者显然非上座      圆具戒品无论谁      具足多闻与胜辩
     

强於诸善有自制      以智慧观察义理      探究一切之诸法      心无荒乱具辩才      生死已然付了断

於诸梵行了无缺      於彼我说是上座      於彼绝非诸般漏      比丘当以漏尽故      人称上座之盛名

二十三

一

「诸比丘！如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘！如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘！如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘！如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。

二

诸比丘！天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求、於意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来。诸比 [P.24] 丘！又，如来自觉悟之日，至於如来般涅盘日，於其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，只是如而已，而非不如，故名如来。

三

诸比丘！如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如来。

四

诸比丘！於天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是徧见，转於自在，故名如来。」

五

     
与一切世之一切      世间之事无违失      了知一即离一切世    一切世间无取着
     

彼坚固人之一切      胜之了解一切结      彼是最後寂安稳      觉悟无畏之涅盘
     

尽於诸漏彼佛陀      断绝疑惑无粗暴      得以尽了一切业      所依灭尽成解脱
     

彼即是此佛世尊      彼即是无上师子      大转梵轮於天人      如斯人天之群类
     

虔敬归依於彼佛      敬礼伟大无畏者      调者之中最上调      寂止者中寂止仙      解脱者中上解脱

度脱者中最度脱      如斯於彼致敬礼      最是伟大无畏者      天中亦於人之中      犹无与之等至尊

二十四

一

一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」而世尊乃曰：

[P.25] 「诸比丘！天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求，於意伺察者，我皆了知。诸比丘！天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来於其（或依爱或依见）不为所动摇。诸比丘！天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘！如是如来於所见见已，於已见不思惟，於不见不予思惟，於得见不予思惟，於见者不予思惟；於所闻闻已，於已闻不予思惟，於不闻不予思惟，於将闻不予思惟，於闻者不思惟；於所觉觉已，於已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；於所了别了别已，於已了别不思惟，於不了别不思惟，於将了别不思惟，於了别者不思惟。诸比丘！如来如是见、闻、觉、了别，於诸法中确实宛然一如，又复具一如，更上於他人，我说无有更殊胜者。」

二

     
人人见闻复执持      作是真实之思惟      其等居於自负中      此当是真他是妄
     

 [P.26] 一如之者不信受      人人固执所系着      既然曾见其箭已      我所知见与其同      固执当非诸如来

二十五

一

「诸比丘！为诡骗於人，为说服於人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知於人之议己，（比丘）不住此梵行。诸比丘！反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，（比丘）则住於梵行。」

二

     
为律仪复为断除      不依他缘之梵行      彼薄伽梵之所说      达到涅盘之底处      此是尊贵之大仙

随所宜行方是道      佛之教法是宛然      有人实行此道者      善自护持师之教      当达灭苦之境地

二十六

一

「诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、婬猥、傲慢，於心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近於我。又，诸比丘！彼等比丘，违背於此法律；又，彼等於此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，於坚固不顽强，善处此心於安定，诸比丘！此之比丘，接近於我。又，诸比丘！彼等比丘，於此法律不相违背。又，彼等於此法律中，达於增进、增长、广大。」

二

     
诡诈顽强与傲慢      虚谈婬猥心不安      彼等於法中不增      正等觉者之所说
     

无诡无虚谈坚固      善於定力无傲慢      彼等於加增法中      正等觉者之所说

二十七

一

「诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？

[P.27] 诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！牀座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。

诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支之随一。」

二

     
无罪之小与易得      满足之者於其人      就饮食牀座与衣      於心所会并非苦
     

亦非拘於一方处      顺从沙门之性情      所说之法一切俱      少而知足之学人      具有令於满足中

二十八

一

「诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，於随得衣服生喜足；又，赞叹於随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，於不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见於过患，受用知所出离；又，由於随得衣服之喜足；自举而不凌蔑於他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住於古第一圣种之比丘。

诸比丘！复有比丘，於随得饮食生喜足；又，赞叹於随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有 [P.28] 贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见於过患，受用知所出离；又，由於随得饮食之喜足；自举而不凌蔑於他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住於古第一圣种之比丘。

诸比丘！复更有比丘，於随得牀座生喜足；又，赞叹於随得牀座喜足；又，为牀座，不作不应为、不相当事；又，纵不得牀座，亦不懊叹；又，既得牀座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见於过患，受用知所出离；又，由於随得牀座喜足；自举而不凌蔑於他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘！是名安住於古第一居圣种之比丘。

诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由於爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑於他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。

诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。

二

诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜於彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜於彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜於彼；何以故？苦然，诸比丘！坚固人是胜於不乐与乐者。」

三

     
不乐不胜坚固者      不乐已得坚固制      胜於不乐坚固故      坚固必胜於不乐       [P.29] 既舍一切业累已

谁将遮止除遣者      一如阎浮檀金鉢      谁人得能予嗤斥      诸天亦将赞誉彼              梵天纵赞亦不尽

二十九

一

「诸比丘！此等之四法迹，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？

诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无瞋法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。

诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。」

二

     
应无住於贪      於心亦无瞋
     

心一境正念      内心诚安定

三十

一

一时，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。尔时，甚多名闻当时之徧历者，住於萨毘尼（河）畔之徧历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗〔运搬食物、游行者〕沙屈如达依〔善生优陀夷〕徧历者，及余闻名徧历者。

尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毘尼河畔徧历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等徧历者说：

二

「徧历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自 [P.30] 古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？

徧历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。徧历者！无瞋法迹……无从呵毁。徧历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。

徧历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。

三

徧历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪於诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者，彼斥无贪法迹，有贪於诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是：我斥无瞋法迹，有於意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应於彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥无瞋法迹，於意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应於彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。徧历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。 [P.31] 我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，徧历者！彼斥正定法迹……无有是处。

四

徧历者！若於此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已於现法，具为应呵毁之原因。四者为何？

若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪於诸欲，有剧染着之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无瞋法迹，则瞋恚心，於意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。

五

徧历者！若有於此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已於现法，是具为应呵毁之原因。徧历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等於此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏於嘲笑、轻侮、非难故。」

六

不瞋恒正念      内心固安定
     

致学调伏贪      名不放逸者

此之摄句：

      　
二优楼比螺、世间、伽蓝梵行於第五
      　

诡诈、满足、种、法迹及徧历者。

[P.32] 第四　轮品

三十一

一

「诸比丘！此等是四轮。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久於财位得大与广。四者为何？

住适宜之地，於善士所服事，使己於正，及作前福。

诸比丘！此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久於财位得大与广。」

二

     
住适处圣人      亲服事端正      事前预作福

於人有谷财      称誉名声及      安乐庇援彼

三十二

一

「诸比丘！此等是四摄事。四者为何？

即：布施、爱语、利行、同事是。

诸比丘！此等是四摄事。」

二

     
布施爱语与利行      各自适宜付运作      对事则称是同事      宛似转轮之枢纽      是此世中之摄取

假若不具此摄取      母於子供养义务      又如父得子义务      智者正当以摄取      观察之余乃得大      於彼方得是称赞

[P.33] 三十三

一

「诸比丘！兽王狮子於晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，徧眺四方；徧眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘！但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘！又，所有国王所属之象，於村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘！兽王狮子，於傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。

二

诸比丘！诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生於世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘！又，一切长寿诸天，美丽而多乐，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼！我等是无常而谓常住，我等处於不坚而谓坚固，我等处於无常而谓常住，作常想。诸比丘！如来於天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。」

[P.34] 三

     
天与人师无比伦      觉者现前证见悟      己身与灭己身集      八支圣道苦灭道      令转教法之巨轮

具足荣誉美如许      长寿诸天怖畏惧      犹如野兽之狮子      已解脱之应供者      聆听言语哀我等      不越己身是无常

三十四

一

「诸比丘！此等四者，是第一信。四者为何？

诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，於彼等中名第一。诸比丘！凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，於信仰第一者，有第一异熟。

二

诸比丘！於所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘！凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，於信仰第一者，有第一异熟。

三

诸比丘！或有为，或於无为之所有法中，离欲於彼等诸法中名第一，是於憍无憍，渴爱已调伏，爱着已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅盘。诸比丘！凡信仰法者，则信仰第一者；复次，於信仰第一者，有第一异熟。

四

诸比丘！所有僧伽，或於众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。

[P.35] 诸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘！此等是第一信。」

五

     
了别第一法      信乐是第一      无上应施与      信乐第一佛
     

离欲寂静安      信乐第一法      无上福田地      信乐第一僧
     

布施第一施      增上第一福      寿命色称誉      赞颂力安乐
     

施智者第一      专心第一法      是天亦又人      得第一欢喜

三十五

一

一时，世尊住王舍〔城〕竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐於一面之禹舍婆罗门白世尊言：「尊瞿昙！我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何？

二

尊瞿昙！於世应多学诸学，复当知诸所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复於所有在家所作，巧而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙！我等，於成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙！若应随喜於我者，尊瞿昙请随喜於我。但是，尊瞿昙！若应论难於我者，请尊瞿昙予论难。」

三

「婆罗门！我於汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我令成就四法者，名大慧大 [P.36] 士。四者为何？

婆罗门！於世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼於众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是於寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，於得不艰难，於得不梗涩，由诸漏之尽，已於现法自知、作证、具足住於无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门！我於汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门！我於成就此等四法者，名有大慧大士。」

四

「希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙！实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者！令众多有情住於圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙！实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实於寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，於得不艰难，於得不梗涩。尊瞿昙！由诸漏之尽，已於现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。」

[P.37] 五

「婆罗门！应比较於汝相近之语，且又我为汝解说。婆罗门！我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住於圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门！我实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门！我实於寻思之路，得心自在。婆罗门！我实於四静虑之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门！我实由诸漏之尽，已於现法……住无漏之心解脱、慧解脱。」

六

     
一切有情死之索      知所应遁避之人      於天与人有利益      宣说正法令宏明      善自明判道非道

已所作作漏之尽      人之见闻於群众      信乐正是彼佛陀      最後之身所受者      具有是名大慧者

三十六

一

一时，世尊行於郁迦罗与制多毘耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行於郁迦罗与制多毘耶之间。头那婆罗门於世尊足痕，见具千幅、辋、毂，一切相圆满轮（相）。彼既见已，谓曰：「呜呼，奇哉！呜呼，得未曾有！此等足迹，应非人间之者。」

[P.38] 二

时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊於一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏、安静。如能予调练、能防、守护诸根之象，即往世尊之处。至已，白世尊言：

「仁者当非天耶？」

「婆罗门！我非天。」

「仁者当非乾闼婆耶？」

「婆罗门！我非乾闼婆。」

「仁者当非夜叉耶？」

「婆罗门！我非夜叉。」

「仁者当非人耶？」

「婆罗门！我非人。」

「问：仁者当非天耶？『婆罗门！我说：非天。』问：仁者当非乾闼婆耶？『婆罗门！我说：非乾闼婆。』仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶？『婆罗门！我说：非人。』然则，今仁者该是何者？」

三

「婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门！有诸漏，若不予断此，我应是乾闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门！譬如：或青莲、或红莲、或白莲生於水中，长於水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门！我生 [P.39] 此世中，长此世中，胜於世间，住於不染。婆罗门！我是佛陀。

四

     
应受天之生      空行乾闼婆      复应是夜叉      又应受人性
     

我之漏灭尽      破了而解缚      色鲜之白莲      犹不为水染      不为世间染

婆罗门！故我是觉者。」

三十七

一

「诸比丘！成就四法之比丘，无有退堕，只有接近涅盘。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。

二

诸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学於学处。

三

诸比丘！又，比丘如何是护持诸根门耶？

诸比丘！世间有比丘，於眼见色已，不取於相，不取於状。由於住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。於耳闻声已，……乃至……於鼻嗅香已，……乃至於舌嚐味已，……乃至……於身触所触已……乃至……於意识法已，不取於相，不取於状。由住於不防护意根 [P.40] 时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。

诸比丘！比丘当如是护诸根门。

四

诸比丘！又，比丘当如何而知食物之量耶？

诸比丘！世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至只为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生新受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘！比丘当如是知食物之量。

五

诸比丘！又，比丘当如何奋勉觉醒耶？

诸比丘！世间有比丘，昼间经行，（又）坐时心不留覆障法；夜间初更经行，（又）坐时心不留覆障法；夜至中更，右脇於下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至後更，奋起而经行，（又）坐时不留覆障法。诸比丘！比丘当如是奋勉於觉醒。

诸比丘！成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋於涅盘。」

六

     
比丘依住戒      防护一切根      又知食物量      奋勉於觉醒
     

昼夜斯炽然      不挠懈勤行      修习於善法      方得轭安稳
     

比丘见逸怖      欣悦不放逸      唯近於涅盘      均为不退返

[P.41] 三十八

一

「诸比丘！比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。

诸比丘！又，比丘当如何遣除各别之见取耶？

诸比丘！世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死後有，或如来死後非有，或如来死後亦有亦非有，或如来死後非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当
遣、极遣，当予舍、吐、离、断、弃舍。

诸比丘！比丘如是遣除各别之见取。

二

诸比丘！又，比丘当如何正舍一切爱耶？

诸比丘！世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。

诸比丘！比丘当如是正舍一切爱。

三

诸比丘！又，比丘当如何身行轻安耶？

诸比丘！世间有比丘，於乐断故，又，於苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。

诸比丘！比丘当如是身行轻安。

四

诸比丘！又，比丘当如何独处耶？

诸比丘！世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。

诸比丘！比丘当如是独处。

诸比丘！比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。」

[P.42] 五

     
欲爱有爱更      与梵行爱俱      若执持此谛      高举其见处
     

离却一切贪      爱尽解脱人      各别舍其爱      见处普徧灭
     

比丘诚具念      寂定而轻安      无负於观慢      觉者名独处

三十九

一

一时，郁闍耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感铭之语已，坐於一面。坐於一面之郁闍耶婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」

二

「婆罗门！我於一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门！我并非不称赞一切祭祀。婆罗门！如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鷄豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者所近趋。又，婆罗门！如不杀牛、山羊、不杀羊、不杀鷄豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门！我予称赞。所谓：常施、随（族）祀，何以故？婆罗门！如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。」

三

     
献马献人与力饮      投掷杖与无锁钥       [P.43] 劬劳允大无大果      山羊与羊又牛只
     

杀戮诸种之有情      不成祭祀之大仙              履修於正当行持      一切祭祀无劬劳
     

平时常随习惯行      祀时以山羊与羊      不杀牛等诸畜牲      如斯祭祀正行者      是大仙人所营作

智者斯祀方云祀      当得盛大之熟果      致於此祀之行者      只有善事无恶事      诸天欢喜祀之大

四十

一

一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐於一面之优陀夷婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙是不称赞祭祀耶？」

二

「婆罗门！我於一切……（乃至）……近趋。」（参阅三十九之二）

三

     
远离杀戮依於时      善调施物之适宜       [P.44] 谨慎深奥梵行者      精选如是之祭品
     

彼既於世无覆障      已越族姓与其趣      觉醒善巧作福善      如斯之祀方称赞      不论本性施先亡

善调适宜之施物      梵行之者犹良田      以清净心为祀施      奉献於可供养处      善供善祀与善得

祀乃普广天欢喜      一如信心智者是      以宽大心作祀施      於无恼害之安乐      贤者受生此世界

此之摄句：

      　
轮、摄、狮子、信、禹舍於第五
      　

头那、无退堕、独处、优闍迦、优陀夷乃为十。

摄句

第五　赤马品

四十一

一

「诸比丘！此等是四种之修定。四者为何？

诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏尽。

[P.45] 二

诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。

诸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。

三

诸比丘！云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶？

诸比丘！世间有比丘，作意光明想，住昼想，於夜如昼，於昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。

四

诸比丘！云何有修定……能得正念正知耶？

诸比丘！世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。

诸比丘！以此是修定……名能得正念正知。

五

诸比丘！又，云何有修定……能得漏尽耶？

诸比丘！世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。

诸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘！此等是四种之修定。又，於此，我在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：

     
思择世间胜与劣              世之何处亦无动
      

[P.46] 寂静无烟无损害      无欲越了生与老」

四十二

一

「诸比丘！此等是四种之记问。四者为何？

诸比丘！有应一向记问。诸比丘！有应反诘记问。诸比丘！有应舍置记问。比丘众！有应分别记问。

诸比丘！此等是四种之记问。」

二

     
一是说一向      他是分别言      三者应反诘      又第四舍置      任何於此四

若能知相当      斯比丘人等      善巧言四问      不受驳论伏      甚深而无遁

如是损益何      彼是贤明辨      避无益贤人      取利益觉义      名坚定智人

四十三

一

「诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？

即：重於忿，不重正法；重於覆，不重正法；重於利养，不重正法；重於恭敬，不重正法。

诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。

二

诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。四者为何？

即：重於正法，不重於忿；重於正法，不重於覆；重於正法，不重利养；重於正法，不重於恭敬。

[P.47] 诸比丘！世间有此等之四种补特伽罗。」

三

     
忿与覆是所重视      重於利养与恭敬      此等比丘不滋养      是正觉者之说法
     

一切皆重於正法      又所推重之诸人      正自觉者之所说      於教法中为滋养

四十四

一

「诸比丘！此等是四种之不正法。四者为何？

即：重於忿，不重於正法；重於覆，不重於正法；重於利养，不重於正法；重於恭敬，不重正法。

诸比丘！此等是四种之不正法。

二

诸比丘！此等是四种之正法。四者为何？

重於正法，不重於忿……重於正法，不重於恭敬。

诸比丘！此等是四种之正法。」

三

     
忿与覆是所重视      重於利养与恭敬      比丘於朽种良田      一如之於此正法
     

於其中间不滋养      既是如此重正法      以往曾住今亦住      彼等於法多增长      犹如药草依於水

四十五

一

一时，世尊住舍卫〔城〕只陀林中给孤独园。尔时，赤马天子於後夜时分，作绝妙容色，徧照只多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立於一面。立於一面之赤马天子，白世尊言：

[P.48] 「大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德！前往者或知、或见，或能达耶？」

「友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。」

二

「希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说：友！不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作如是说。大德！我於过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行於虚空。大德！我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德！我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德！我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死於半途。希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善说……友！不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。」

三

「友！不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友！我只作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。」

[P.49] 四

     
已往几何世之边      当得兴作穷尽事      已得世边犹是苦      亦非得免於出离
     

是世间解聪慧者      勤修梵行觉悟世      寂者了知於世边      不希求此世他世

四十六

一

尔时，世尊於当夜过之时，告诸比丘：

「诸比丘！今夜，赤马天子於後夜，作绝妙容色，徧照只陀林，诣往我处。至已，问讯於我，立於一面。诸比丘！立於一面赤马天子，向我言：

『不生……不再生世界之边，大德！前往者当知、或见、或能达否？』

诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：

『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。』

诸比丘！我作是语时，赤马天子向我言：

『希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善说者：友！不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。

大德！於过去世，我……〔乃至〕……不作如是说。』（参阅四十五之二经文）

[P.50] 诸比丘！彼作如是语时，我告赤马天子曰：

『友！不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友！我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友！我只作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。

二

已往几何世之边。

……（乃至）……此世他世。』」（参阅四十五之四）

四十七

一

「诸比丘！此等之四者，是极远而远。四者为何？

诸比丘！天与地者，此是第一极远而远。诸比丘！大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘！日之昇处与没处，此是第三极远而远。诸比丘！善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。

诸比丘！此等之四者，是极远而远。」

[P.51] 二

     
天远地亦远      远名海之岸      日照出没处      准此更善人
     

不善人法远      人人如实言      善士伴无变      历时犹如是
     

不善人之伴      忽而破灭尽      如是不善人      违隔善士法

四十八

一

一时，世尊住舍卫（城）只陀林中给孤独园，尔时，半闍罗子具寿毘舍佉於供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属（无流转），不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：

「诸比丘！於供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸？」

「大德！半闍罗子具寿毘舍佉，於供养堂中，无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」

尔时，世尊语半闍罗子具寿毘舍佉：「善哉！善哉！毘舍佉！善哉！汝毘舍佉！无滞……不依止（流转），以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。」

二

     
无说人不知      愚者杂贤人      教示不死处      有说知斯人
     

光大教法辉      树揭仙人幢      仙幢是善说      仙人幢为法

[P.52] 四十九

一

「诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何？

诸比丘！以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘！以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘！以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

诸比丘！此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。

二

诸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何？

诸比丘！以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘！以苦谓苦，非想颠倒……。诸比丘！以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘！以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。

诸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。」

三

    
以非常作常想人      以苦作乐想之人      以非我作我想人      以不净作净想人
     

令起邪见是有情      心迷乱想称是邪      彼等为魔轭所系      为轭不得安稳人
     

有情转生於轮回      於生及死中具有      作光觉者若出世      彼等所示是此法
     

苦之寂灭应达到      有智之人宜听此      泛起个己之意想      非常当见是非常
     

於苦见知当是苦      之於非我见非我      不净即见是不净      即当具足此正见      一切之苦不超越

[P.53] 五十

一

「诸比丘！此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何？

诸比丘！云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！雾是日月之翳……。诸比丘！烟与尘是日月之翳……。诸比丘！罗睺阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘！此等之四者，是日月所不照。

二

诸比丘！诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何？

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由於饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘！此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由於淫欲法之不脱离，诸比丘！此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由於执取金银之不脱离。诸比丘！此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。

诸比丘！有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离於邪命。诸比丘！此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。

[P.54] 诸比丘！此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。」

三

     
一类沙门婆罗门      为贪与瞋所卷缚      於人为无明所碍      爱乐於可爱之色
     

贪饮果谷所酿酒      男女交会之邪行      彼等可谓愚痴作      且嗜好於金与银
    

一类沙门婆罗门      依於邪命度生活      此等是翳之日种      乃由觉者之所说
     

一类沙门婆罗门      已为此等所覆隐      不光不照而不净      烟尘蒙蔽有如兽
     

昏闇所覆於渴爱      为使引导所牵连      增长可畏之自体      更将轮回於再生

此之摄句：

      　
定、问、二忿更於赤马二，
      　

极远、毘舍佉、颠倒、翳为十。
      　

初之五十，至此已竟。

第一　福生品

五十一

一

缘在舍卫〔城〕。

「诸比丘！此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何？

诸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住於具足无量心解脱时，於彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、 [P.55] 利益与安乐。诸比丘！若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之牀座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘！若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，於彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

诸比丘！此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

二

复次，诸比丘！圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者。……其成无数无量大福聚数。

三

诸比丘！譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，只成无数无量水聚数。诸比丘！诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量大福聚数。」

四

     
鱼群常集栖             河大水无边      宝聚处怖畏      如大量注海
      

[P.56] 食衣与牀座      施智者福流      注向海河川      其流亦如注

五十二

一

「诸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何？

诸比丘！世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此是第一生福、生善……令得安乐。

复次，诸比丘！圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘！此是第二生福、生乐，……令得安乐。

复次，诸比丘！圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘！此是第三生福、生善，……令得安乐。

复次，诸比丘！圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿、无斑、无纹、有益，是 [P.57] 智者所称赞、是无执取。诸比丘！此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。

诸比丘！此等四者，生福，生乐，……得安乐。」

二

     
如来不动信      确立其斯人      称赞圣所爱

持善良戒身      於僧伽有信      所见之直人      彼活命不空

人言非贪者      如是信戒净      奋勉於法见      念智者佛教

五十三

一

一时，世尊行於摩偷罗与毘兰若间之大道，又有众多居士及主妇行於毘兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，於一树下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐於一面。世尊即告坐於一面之居士及主妇言：

二

「居士！此等是四住。四者为何？

屍男与屍女俱住，屍男与天女俱住，天与屍女俱住，天与天女俱住。

三

居士！又，云何屍男而与屍女俱住耶？

[P.58] 居士！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽於谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽於谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为屍男与屍女俱住。

四

又，居士！云何屍男与天女俱住耶？

居士！世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离於谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士！如是为屍男与天女俱住。

五

居士！云何天与屍女俱住耶？

居士！世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽於谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士！如是为天与屍女俱住。

六

居士！又，云何天与天女俱住耶？

居士！世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士！如是为天与天女俱住。

[P.59] 居士！此等是四住。」

七

     
两人无戒而悭吝      有夫妻行为威吓      彼等实如死屍具      共俱造作於住居
     

主人无戒於悭吝      以威吓言相叱责      妻则具戒不悭吝      善察乞言之意义
     

在彼天女为屍具      与夫共同居住是      主人具戒不坚吝      善察乞言之意义
     

其妻无戒而悭吝      以威吓言相叱责      斯屍实则是彼夫      是与天俱共相住
     

两人有信慎将事      乞察斯言之深义      如法生活夫与妻      彼此相互共爱语
     

彼等之福利丰裕      安稳与乐自生来      两人若同共具戒      怨敌之意与不安
     

世间二人之禁戒      履修平等之教法      於天之国犹庆幸      之所求欲亦欢喜

五十四

一

「诸比丘！此等是四住。四者为何？

屍男与屍女俱住，屍男与天女俱住，天与屍女俱住，天与天女俱住。

二

诸比丘！又，云何屍男与屍女居住耶？

诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语麤恶、语杂秽、贪、瞋、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。

[P.60] 诸比丘！如是为屍男与屍女俱住。

三

诸比丘！又，云何屍男与天女俱住耶？

诸比丘！世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、不贪、不瞋、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为屍男与天女俱住。

四

诸比丘！又，云何天与屍女俱住？

诸比丘！世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是天与屍女俱住。

五

诸比丘！又，云何天与天女俱住耶？

诸比丘！世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘！如是为天与天女俱住。

诸比丘！此等是四住。」

六

两人无戒又悭吝

[P.61] ……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）

五十五

一

一时，世尊住婆只尸收摩罗山〔恐怖〕林中鹿苑。时，世尊於日前时分，着内衣、持鉢、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐於所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐於一面。坐於一面之那拘罗父居士，白世尊言：

二

「大德！那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，尚有能胜悦意於那拘罗母主妇者。况且，更能以身〔胜过〕者。大德！我等已於现法得互遇；又，想於当来亦能更复互遇。」

那拘罗母主妇，亦复白世尊言：

「大德！我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意於那拘罗父居士者。况且，复能以身〔胜悦意〕者。大德！我等已於现法得互遇；又，想於当来亦能更复互遇。」

[P.62] 「居士！若两家主，皆已於现法得互遇；又，希望於当来亦能更得互遇。须两人共具同信、同戒、同舍、同慧；两人已於现法得互遇；又，亦於当来能更复互遇。」

三

两人具信且慎行

……〔乃至〕成欢喜。

五十六

一

「诸比丘！若两家主皆已於现法得互遇；又，希望於当来亦能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已於现法能互遇；又，於当来能更复互遇。

二

两人有信具慎行。」

……（乃至）成欢喜。（参阅五十三之七）

五十七

一

一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊於日前时分，着内衣、持鉢、披衣，赴往拘利女尸婆瓦沙家。至已，坐於所设座。时，拘利女尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、噉食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙〔见〕世 [P.63] 尊食讫手已离鉢持一低座，坐於世尊之一面。世尊告於坐一面之拘利女尸婆瓦沙说：

二

「尸婆瓦沙！布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何？

授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙！布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。」

三

     
具净胜美味      巧调理食物      行具足质直      与大士施物      施福福积重

大果世间解      赞斯布施物      根绝悭吝垢      斯行喜於世      不讥行天界

五十八

一

一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐於一面。世尊告诉坐於一面之给孤独言：

二

「长者！施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何？

[P.64] 授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者！布施食物圣弟子，四处授与此等受者。」

三

     
谨慎身语於他施      随时恭敬於生活      布施食物者其人

以寿及色与安乐      力之四处是施与      授及彼寿并与力

施与安乐与色者      从属众多寿亦长      不论当来生何处

五十九

一

「诸比丘！授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何？

授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。

诸比丘！授与食物之施者，於四处授与此等受者。」

二

身语谨慎於他施

……〔乃至〕……任何处。（参阅五十八之三）

[P.65] 六十

一

一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐於一面。世尊告诉坐於一面之给孤独长者曰：

「长者！成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何？

长者！世间有圣弟子，发心向比丘僧伽（兴念施与）衣服，发心向比丘僧伽（兴念施与）饮食；……乃至……牀座……乃至……（兴念施与）除病药、资具。

长者！成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家随顺行。」

二

     
智者适宜於在家      行如法行具戒者      於正行者衣与食

奉献牀座与除病      彼等之福夜与昼      恒常增长诸善业      造福终致到天界

此之摄句：

     
二福生与二共住乃至二共命
      　

是尸婆瓦沙与善施食物顺随在家。

第二　适切业品

六十一

一

一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐於一面之给孤独长者曰：

[P.66] 二

「长者！此等之四法，是可爱、可乐、可意，於世间难得。四者为何？

我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉於我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死後，生於善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。

长者！此等四法，可爱、可乐、可意，於世间难得。

三

长者！世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何？

即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。

四

长者！又，云何是信具足？长者！世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者！此名信具足。

五

长者！又，云何是戒具足？长者！世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者！此名戒具足。

六

长者！又，云何是舍具足？长者！世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者！此名舍具足。

七

长者！又，云何是慧具足？长者！以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应 [P.67] 作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者！以瞋所蔽心住，……失。长者！以惛眠所蔽心住，……失。长者！以掉悔所蔽心住，……失。长者！以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。

八

长者！彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知瞋是心杂染，断除心杂染之瞋。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者！圣弟子知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；瞋是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者！此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。

长者！此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。

九

长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何？

一〇

长者！世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用〔财富〕。

[P.68] 一一

复次长者！有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用〔财富〕。

一二

复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：於亲族献供、於宾客献供、於失亡〔亲族〕献供、於王献供、於天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用〔财富〕。

一三

复次长者！有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，於沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天〔胜妙〕之果，此是彼第四机会，造福且正确受用〔财富〕。

一四

长者！如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者！除此等四种适切业，尽所有财，长者！此等财是非用处、非造福，名非正确因所受用。长者！由此等四种适切业，尽所有财。长者！此等财是用处、是造福，名正确因所受用。」

一五

     
财物是为所受用      当我有灾害之时      被佣扶养者皆散      进献上位作布施
     

更亦五种之献供        於戒具足有自制        梵行者是当亲近        当住於贤人家时        令求财之所求者

我今已达无悲悼       [P.69] 人当随念於此事      体践领得人圣法      现世於彼人赞慕      死後欢欣生天国

六十二

一

一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐於一面之给孤独长者曰：

二

「长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何？

即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。

三

长者！云何是所有乐耶？

长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者！此名所有乐。

四

长者！又，云何是受用乐耶？

长者！世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者！此名受用乐。

五

长者！又，云何是无债乐耶？

长者！世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我於任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无债之乐。

六

长者！云何是无罪之乐耶？

长者！世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业 [P.70] ……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者！此名无罪之道。

长者！此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。」

七

     
了知无债乐      忆念一切乐      善体财物乐

人与慧观察      智者察双方      不及无罪乐      是十六之一

六十三

一

「诸比丘！当子在家，於家尊重父母，是梵天在。诸比丘！当子在家，於家……，是先轨范师。诸比丘！当子在家，於家……，是先天神在。诸比丘！当子在家，於家尊重父母，是应请者在。

二

诸比丘！梵天者，此是父母之称。诸比丘！先轨范师者，此是父母之称。诸比丘！先天神者，此是父母之称。诸比丘！应请者，此是父母之称。何以故？诸比丘！父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养於子，一如此世所见者。」

三

父与母与梵天……〔乃至〕

死後天处有欢喜。

六十四

[P.71] 一

「诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，则相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。

诸比丘！成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。」

二

     
杀生不与取      取复口虚诳
     

尚与他妻通      不称赞贤人

六十五

一

「诸比丘！此等四种之补特伽罗，存在於世间。四者为何？

即：以色为量，满足於色；以声为量，满足於声；以麤为量，满足於麤；以法为量，满足於法是。

诸比丘！此等四补特伽罗，存在於世间。」

二

     
量於色或复      寻声而信认      具备欲贪力      人人不知彼
     

不知内见外      凡愚而徧覆      只为声所导      不知内见外
     

固守外果报      彼复为声导      内外知又见      离覆见於彼      无导而於声

六十六

一

「诸比丘！此等之四补特伽罗，存在於世间。四者为何？

即：有贪、有瞋、有痴、有慢是。

诸比丘！此等之四补特伽罗，存在於世间。」

[P.72] 二

     
贪染可贪物      不乐可爱色      劣有情昏迷      增长为戒缚
     

由贪瞋又痴      为生犹不知      苦伴引苦果      造具不善业
     

人为无明覆      无眼为盲引      我等犹如是      不想此常相

六十七

一

一时，世尊住舍卫（城）只陀林中给孤独园。时舍卫（城）一比丘被蛇咬死。於是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐於一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言：

二

「大德！此舍卫〔城〕有一比丘被蛇咬死。」

「诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧。诸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒徧，诸比丘！此比丘被蛇咬，则不致於死。以何为四蛇王族耶？

即：毘楼博叉蛇王族、伊罗鉢多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒徧，若此……，则不致於死。诸比丘！我为防己、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒徧。」

三

     
我慈於毘楼博叉      我慈於伊罗博多              我慈於尸婆弗多      我亦慈於黑瞿昙
     

我并慈於无足者      我更慈於二足者       [P.73] 我慈於彼四足者      亦复慈於多足者
     

无足者不致害我      二足者亦勿害我              四足者亦勿害我      多足者亦勿害我
     

一切有情皆为生      一切存活无均遗              一切有幸得遇善      任谁亦将不临恶

佛乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。

六十八

一

一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍〔城〕中鹫峯〔山〕。世尊於此处，以提婆达多，告诸比丘曰：

「诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘！譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多之……能坏。诸比丘！譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘！提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。」

二

     
伐芭蕉者正为果      果实如竹亦如芦
     

恭敬为恶足杀人      胎於骡马如加杀

[P.74] 六十九

一

「诸比丘！此等者是四勤。四者为何？

即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。

二

诸比丘！又，以何谓防护勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名防护勤。

三

诸比丘！又，以何谓断勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘！此名断勤。

四

诸比丘！又，以何谓修勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘！此名修勤。

五

诸比丘！又，以何谓随护勤耶？

诸比丘！世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘！此名随护勤。

诸比丘！此等者是四勤。」

六

     
防护与断又修习      断此等四与随护
     

此乃日种之所说      现前比丘奋励此      诸苦焉得不灭尽

七十

一

「诸比丘！不论在何时，王者行非法时，王之代官亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人 [P.75] 非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹於非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神只怒；神只怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘！吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。

二

诸比丘！不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神只不怒；神只不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘！进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。」

三

     
渡河水牛群      为首若曲行      群牛概随曲      首导曲行故
     

斯亦人间中      为第一恭敬      人若行非法      余人则尤更
      

[P.76] 王若行非法      国土概沈苦      渡河水牛群      为首若直行
     

群牛概直行      首导直行故      斯亦人间中      为第一恭敬
     

人若行正直      余人则尤更      王若有正行      一切国土受

此之摄句：

      　
适切之业、无债梵天在、地狱於色第五，
      　

有贪、蛇、提婆达多、勤及非法。

第三　无戏论品

七十一

一

「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道：又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？

二

诸比丘！世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。

诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」

七十二

一

「诸比丘！成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何？

二

即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。

[P.77] 诸比丘！成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。」

七十三

一

「诸比丘！成就此四法者，当知是不善士，四者为何？

诸比丘！世有不善士，於他人之不德，不问即暴露，何况於问耶？

复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇，尽述他人之不德。诸比丘！当知，彼是不善士。

二

复次，诸比丘！不善士，於他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶？

复再，被询问，简漏而踌躇，於他人之德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。

三

复次诸比丘！不善士於己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶？

复再，被询问，简漏而踌躇，於己不德不愿承认，简略而语。诸比丘！当知彼是不善士。

四

复次，诸比丘！不善士於己之德，不问即显露，何况於问耶？

复再，被询问，不遗漏、不踌躇，於己德充分、详评尽而语。诸比丘！应知彼是不善士。

诸比丘！若成就此等四法，应知是不善士。

五

诸比丘！若成就此四法者，当知此是善士。四者为何？

诸比丘！世间有善士，於他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶？

[P.78] 复再，被询问，漏而踌躇，於他人之不德，不愿详述，简略而语。

诸比丘！当知彼是善士。

六

复次，诸比丘！善士於他人德，虽不问亦显露，何况於问耶？

复再，被询问，不遗漏、不踌躇，於他人德愿承认、详尽而语。诸比丘！当知彼是善士。

七

复次诸比丘！善士於己之不德，不问亦显露，何况於问耶？

复再，被询问，不遗漏、不踌躇，於己不德充分、评尽而语。诸比丘！当知彼是善士。

八

复次，诸比丘！善士於己德，纵问亦不显露，何况不问耶？

复再，被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。诸比丘！当知彼是善士。

诸比丘！若成就此等之四法，应知是善士。

九

诸比丘！譬喻娶进养女，或昼或夜之时，於养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至後来，彼为共住，为信赖，不论於养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘！世有一类比丘，出家趋於非家，或昼或夜之时，对於比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至後来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。

一〇

诸比丘！故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘！汝等应如是学。」

[P.79] 七十四

「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？

即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。

诸比丘！此等之四者是第一。」

七十五

「诸比丘！此等之四者是第一。四者为何？

即：色第一、受第一、想第一、有第一是。

诸比丘！此等之四者是第一。」

七十六

一

一时，世尊住般涅盘时之拘尸那揭罗（城）末罗族沙罗双树间。世尊於此处，对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答：「大德！」世尊曰：

「诸比丘！为一比丘，於佛或於法、或於僧、或於道、或於迹、或於意、或有疑虑而问。诸比丘！及至後来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此後悔。」作如是语时，彼等诸比丘皆默然。

二

世尊再度向诸比丘言：

「诸比丘！为一比丘，……〔乃至〕……勿有後悔。」彼等诸比丘再次又复默然。

三

世尊三度告诸比丘言：

「诸比丘！为一比丘，……勿有後悔。」彼等诸比丘，三度默然。

四

时，世尊告诸比丘：

「复次，诸比丘！为尊敬，若不请问於师，诸比丘！同僚应告诸同僚。」作如是语时，彼等比丘默然。

[P.80] 五

时具寿阿难，白世尊言：

「大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我於诸比丘中相信如是。於诸比丘中，无有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於迹、或於意有疑虑。」

六

「阿难！汝由信而语。阿难！如来於此则由智。於此诸比丘中，无有一比丘於佛或於法、或於僧、或於道、或於迹、或於意有疑虑。阿难！此等五百比丘其最後者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。」

七十七

一

「诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟於此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？

二

诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。

诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。」

七十八

一

「诸比丘！此等之四者是清净施物。四者为何？

诸比丘！有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘！有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘！有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘！有施物，不论依施者或受者均净。

[P.81] 二

诸比丘！又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶？

诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，依施者为净，依受者则非。

三

诸比丘！又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶？

诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，依受者为净，依施者则非。

四

诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶？

诸比丘！世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复无戒，是恶性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。

五

诸比丘！又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶？

诸比丘！世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘！如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。

诸比丘！此等四者，是清净施物。」

七十九

一

一时，具寿舍利弗，……乃至……坐於一边之具寿舍利弗，白世尊言：

「大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业而失败？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，不如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能如所期？大德！有何因，有何缘？一类之人，同营商业，能超越所期？」

二

「舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要 [P.82] 物开示。彼於自恣处不施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。

三

复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼於自恣却不如预期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。

四

复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼於自恣如预期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。

五

复次，舍利弗！世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德！请就需要物开示。彼於自恣如预期施物，彼於彼世死，若於此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。

舍利弗！此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗！此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗！此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗！此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。」

八十

一

一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐於一面。坐於一面之具寿阿难，白世尊言：

「大德！有何因、何缘，不令女人坐法庭？不令从事产业？不往剑蒲闍？」

[P.83] 「阿难！女人有忿懑。阿难！女人嫉妒，女人悭吝。阿难！女人乏慧。阿难！此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲闍之因、之缘。」

此之摄句：

勤、见、善士、养女、二之第一
      　

於拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲闍为品。

第四　不动品

八十一

一

「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十二

一

「诸比丘！成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

[P.84] 二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

即：离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语是。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十三

一

「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而於应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；於不可信认处，起信；不经查询、探究，而於应信认处，不起予信。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

历经查询、探究，而於不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而於应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而於不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而於可信认处，予起信。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十四

一

「诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：重於忿懑，不重於正法；重於覆蔽，不重於正法；重於利养，不重於正法；重於恭敬，不重於正法。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。

[P.85] 二

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何？

重於正法，不重於忿懑；重於正法，不重於覆蔽；重於正法，不重於利养；重於正法，不重於恭敬。

诸比丘！成就此等之四法者，相偕牵连生天界。」

八十五

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世间。四者为何？

即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是闇而趣闇耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或徧盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死後，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是闇而趣闇。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是闇而趣明耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得牀宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死後，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是闇而趣明。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣闇？

[P.86] 诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死後，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣闇。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是明而趣明？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死後，生善趣、天界。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是明而趣明。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

八十六

一

「诸比丘！有此等四种补特伽罗，存在於世中。四者为何？

〔今〕於下，而〔当来〕趣下者；〔今〕於下，而〔当来〕趣上者；〔今〕於上，而〔当来〕趣下者；〔今〕於上，而〔当来〕趣上者。

诸比丘！有此等四之补特伽罗，存在於世中。」

八十七

一

「诸比丘！有四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。

二

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！譬如刹帝 [P.87] 利浇头王长子，应予灌顶而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘！有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是有补特伽罗，作不动沙门。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，於现法具足自知作证而住；然而，身於八解脱，不住触证。诸比丘！如是，有补特伽罗，是白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身於八解脱，住触证。诸比丘！如是有补特伽罗，是红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，若不劝乞则少〔受用衣〕；劝乞方受用多食，若不劝乞则少〔受用食〕，劝乞方受用多牀座，若不劝乞则少〔受用牀座〕；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少〔受用治病药、资具〕。复次，所有与彼同住之梵行者，於彼现行可意身业多，非可意〔现行〕身业少；〔於彼〕现行可意语业多，非可意〔现行语业〕少；〔於彼〕现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔於彼〕献可意晋物，〔献晋物〕非可意者少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等於彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心现法乐而住，於得不艰难，於得不梗涩，由诸漏之尽，於现法自知、作证， [P.88] 具足住於无漏心解脱、慧解脱。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

六

诸比丘！说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘！我劝乞方受用多衣，不劝乞时，则少〔受用衣〕；劝乞时，方多受用食，不劝乞时，则少〔受用食〕；劝乞时，方多受用治病药、资具，不劝乞时，则少〔受用治病药、资具〕。复次，与我共住之诸比丘，於我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意〔现行意业〕少；〔於我〕献可意晋物，非可意〔献晋物〕少。复次，一切所受〔即：〕或由热起、或由痰起、或由风起、或由〔三〕和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等於我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心现法乐而住，於得不艰难，於得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此等之四种补特伽罗，存在於世中。」

八十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？

[P.89] 诸比丘！世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是不动沙门。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，三结尽故，贪、瞋、痴薄故，成为一来，只来此世一次已，作苦之边际。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，於彼处般涅盘，不再退还此世。诸比丘！如是有补特伽罗，作红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

八十九

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身 [P.90] 於八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身於八解脱，住已触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，……乃至……〔八十七之六〕……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正说我是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世间。」

九十

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，有学而思惟〔应得〕未得，希无上之轭安稳而住。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作不动沙门。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身於八解脱，不住触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又， [P.91] 於身八解脱，住於触证。诸比丘！如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少〔受用〕……乃至……。诸比丘！说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘！应正谓我是沙门中柔软沙门。

诸比丘！有此四类之补特伽罗，存在於世中。」

此之摄句：

      　
杀生、虚诳语、称赞、忿、闇、下子、又结、见、蕴、此等有十。

第五　阿修罗品

九十一

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。

二

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘！如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以天为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶？

[P.92] 诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十二

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十三

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，内心上……〔乃至〕……得增上慧法观。

[P.93] 二

诸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！住内心止，须勤修增上慧法观。彼於後时，亦得内心止；又，得增上慧观。

三

诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！得增上慧法观，须勤修内心止。彼於後时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。

四

诸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。

诸比丘！譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头〔火〕，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘！其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼於後时，亦得内心止，又得增上慧法观。

五

诸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘！即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十四

[P.94] 一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘！世有一类之补特伽罗，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次，诸比丘！正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。

二

诸比丘！此中，得内心止……〔九十三之三〕不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友！诸行应如何见？诸行应如何取？诸行应如何观察？於是，彼如见彼，如知记说，〔谓：〕友！诸行应如是见，诸行应如是观察。於是，彼於後时，亦得内心止，又得增上慧法观。

三

诸比丘！此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？心应如何致静？心应如何致一趣？心应如何致定？於是，彼如见彼，如知应记说：友！心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，於是，彼於後时，得增上慧法观，得内心止。

四

诸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友！心应如何致住？……应如何致定？诸行应如何见？……如何观察？於是，彼如见彼，如知须记说，谓：友！心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，於是，彼於後时，亦得 [P.95] 内心止，又得增上慧法观。

五

诸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘！即为彼等住於善法，更为竭尽诸漏须勤修。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十五

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世间。四者为何？

既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。

二

诸比丘！譬如塚间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，於林亦不作〔材用〕。诸比丘！我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。

三

诸比丘！此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，於此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，於此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘！此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而〔行〕，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

四

诸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘！有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，於此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。

[P.96] 诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十六

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自瞋，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自瞋而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘！如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃 [P.97] 至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘！如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十七

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又於已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。

[P.98] 四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，於诸善法亦无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又不能观察已受持法义，又不知义意、不知本文、不行法随法。又不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘！如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。

五

诸比丘！又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶？

诸比丘！世间有一类之比丘，於诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知义意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

九十八

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。」

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。

九十九

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

[P.99] 即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自离杀生，於他不劝导离杀生；自离不与取，於他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘！如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，於他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。诸比丘！如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，於他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶？

诸比丘！世有一类之补特伽罗，自离杀生，又於他劝导离杀生，……乃至……劝导於他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘！如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

[P.100] 一百

一

一时，徧历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐於一面之徧历者晡多利说：

二

「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

晡多利！世间有一类之补特伽罗，於应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；於应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，於应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；於应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，於应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复於应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利！世间有一类之补特伽罗，於应毁者，应实、应真、应时以说毁……於应赞者，应实、应真、应时以称赞。

晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。晡多利！此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者？以何为最善？何为最妙耶？」

三

「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，於应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；於应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！复次，世间有一类之补特伽罗，於应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；於应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，於应毁者，不应实、应真、应时说毁：又於应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙！世间有一类之补特伽罗，於应毁者，应实、应真、应时以说毁；又於应赞者，应实、应真、应时以称赞。

[P.101] 尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗於应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又於应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐於此补特伽罗，於此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故？尊瞿昙！舍者斯为善。」

四

「晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

晡多利！……乃至……应实、应真、应时而说。

晡多利！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。晡多利！於此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗於应毁者，应实、应真、应时以说毁：又於应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼於此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故？晡多利！无论在何处，知时〔而区别〕斯为善。」

五

「尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

尊瞿昙！……乃至……应实、应真、应时而说。

尊瞿昙！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。尊瞿昙！此等四类之补特伽罗中，有补特罗，於应毁者以说毁，……乃至……於应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。於此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故？尊瞿昙！无论於何处，知时〔而区别〕斯为善。尊瞿昙！是绝妙。尊瞿昙！是未曾有。尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙！以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。」

此之摄句：

      　
於阿修罗、三定、塚间、火槽於第五
      　

於贪、谛察忍、自利、学、晡多利此等为十。

第二之五十竟

[P.102] 第一　云品

一百一

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫〔城〕只陀林中给孤独园。於其处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘答称：「大德！」世尊告彼等比丘言：

二

「诸比丘！此等是四云。四者为何？

即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

诸比丘！此等是四云。

三

诸比丘！正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶？诸比丘！世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘！如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘！如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘！如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻者。

七

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘！如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

诸比丘！有此等四云，应喻补特伽罗，存在於世中。」

[P.103] 一百二

一

「诸比丘！此等是四云。四者为何？

即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘！有此等之四云。

二

诸比丘！正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼於此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘！如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘！犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼於此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘！犹如说斯……。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼於此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘！犹如说斯……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是既鸣又雨耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼於此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘！犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

[P.104] 诸比丘！有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在於世中。」

一百三

一

「诸比丘！此等是四种瓶。四者为何？

即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

诸比丘！此等是四种瓶。

二

诸比丘！正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，着持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正。彼於此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘！犹如此瓶之空而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……着持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘！犹如此瓶之盈而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是空而开者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……着持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正。彼於此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘！犹如此瓶之空而开者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如斯喻。

六

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……着持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕 [P.105] 是端正。彼於此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘！犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在於世中。」

一百四

一

「诸比丘！此等是四种之湖水。四者为何？

即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘！此等是四种湖水。

二

诸比丘！正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住於世中。四者为何？

即：浅而见深者，……深而见深者是。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……着持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕是端正，彼於此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘！犹如浅而见深之湖水。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

[P.106] 四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……着持僧伽梨、衣、鉢，〔皆〕不端正，彼於此是苦，如实了知，……於此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘！犹如湖水之深而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……於此是苦，不如实了知，……乃至於此趣苦灭道，不如实了知。诸比丘！如是者补特伽罗，是浅而见浅。诸比丘！犹如湖水之浅而见浅。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

六

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是深而见深耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼於此是苦，如实了知，……乃至……於此趣苦灭道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘！犹如湖水之深而见深。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在於世中。」

一百五

一

「诸比丘！此等是四种之庵罗。四者为何？

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

诸比丘！此等是四种之庵罗。

二

诸比丘！正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。

三

诸比丘！又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶？

[P.107] 诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼於此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘！犹如庵罗生而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼於此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘！犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼於此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘！犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼於此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘！如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘！犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在於世中。」

一百六

一百七

一

「诸比丘！此等是四种鼠。四者为何？

即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘！此等是四种鼠。

二

诸比丘！正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。

[P.108] 三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘！犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼於此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘！犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼於此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。

六

诸比丘！又，云何有补特伽罗，挖穴而又住？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼於此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘！有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘！犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在於世中。」

一百八

一

「诸比丘！此等是四种之牛。四者为何？

[P.109] 即：於自群牛性暴，於他牛不暴；於他牛性暴，於自群牛不暴；於自群牛暴，於他牛亦暴；於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。诸比丘！此等是四种之牛。

二

诸比丘！正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在於世中。四者为何？

於自群牛性暴，於他牛不暴……於自群牛不暴，於他牛亦不暴。

三

诸比丘！云何有补特伽罗，於自群牛性暴，於他牛不暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於自家徒众，令战栗；於他家徒众，则非。诸比丘！有如是之补特伽罗，於自群牛性暴，於他牛则不暴。诸比丘！犹如斯牛，於自群牛性暴，於他牛则不暴。诸比丘！我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，於他牛暴，於自牛不暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於他徒众令战栗，於自徒众则不。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，於自群牛暴，又於他牛暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又於他徒众亦不。诸比丘！有如是之补特伽罗，於自群牛不暴，又於他牛亦不暴。诸比丘！犹如斯牛，於自群牛不暴，於他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种牛，应喻补特伽罗。」

一百九

一

「诸比丘！此等是四种之树。四者为何？

[P.110] 不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。

诸比丘！此等是四种之树。

二

诸比丘！正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在於世中。四者为何？

不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。

三

诸比丘！云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘！有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，彼徒众亦具戒、善法。诸比丘！有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘！犹如斯树，坚而以坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在於世中。」

一百十

一

「诸比丘！此等是四种蛇。四者为何？

即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。

诸比丘！此等是四种蛇。

[P.111] 二

诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是
喻。

诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在於世中。」

此之摄句：

      　
云、瓶有二、湖水亦有二庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。

[P.112] 第二　只尸品

一百十一

一

一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐於一面。世尊告诉坐於一面之应调马之骑御师只尸曰：

二

「只尸！汝名应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？」

「大德！我或柔软调伏应调之马，或麤涩调伏，或柔软麤涩调伏。」

「只尸！汝若於应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏，亦无其效时，汝将如何？」

「大德！我若於应调之马，以柔软调伏无其效，麤涩调伏亦无其效，柔软麤涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因於莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？」

三

「只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以麤涩调伏，亦以柔软麤涩调伏。

只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行〔导致〕此为身妙行之异熟；此是语妙行，〔导致〕此为语妙行之异熟；此是意妙行，〔导致〕此为意妙行之异熟；谓天与人是。

只尸！此中，以麤涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。

只尸！此中，以柔软麤涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。」

「大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，麤涩调伏亦无效，柔软麤涩仍无 [P.113] 效时，对彼将如何？」

「只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软麤涩调伏无效时，我应杀之。」

四

「大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：『我须杀彼！』」

「只尸！实则如来不应杀生，但若一切应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软麤涩调伏无效时，如来於彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦〔於彼〕不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者於律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。」

「大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实於彼，诚然即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，终生归依。」

一百十二

一

「诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当於王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？

即：正直、势速、堪忍、柔和是。

诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当於王，堪王使用，谓是王之股肱。

[P.114] 二

诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？

即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」

一百十三

一

「诸比丘！有此等四种之善骏马，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何措施於我耶？於彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在於世中。

二

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺戟毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施於我耶？於彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在於世中。

三

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺戟毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施於我耶？於彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在於世中。

四

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺戟毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之 [P.115] 骑御者将作何措施於我耶？於彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第四之善骏马，而存在於世中。

诸比丘！有此等四种之善骏马，存在於世中。

五

诸比丘！正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而於身作证最胜谛，又於慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第一善吉祥士，存在於世中。

六

复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而於身作证最胜谛，又於慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，毛孔为刺戟而惊悚。诸比丘！我说……。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第二善吉祥士，存在於世中。

七

复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理 [P.116] 精勤，不惜身命，又於身作证最胜谛，又於慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，皮裂而惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第三善吉祥士，存在於世中。

八

复次，诸比丘！世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，於身受触苦、猛、麤、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……於慧分析而看。诸比丘！犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘！我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘！世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘！此是第四善吉祥士，存在於世中。

诸比丘！有此等四种之善吉祥士，存在於世中。」

一百十四

一

「诸比丘！成就四支之王者之象，适意於王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何？

诸比丘！世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。

二

诸比丘！如何王者之象，是能闻者耶？

诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，於彼令作任何事，於事则希、作意、举全心致意、倾耳於听。诸比丘！如是，王者之象是能闻者。

三

诸比丘！又，云何王者之象是能杀者耶？

[P.117] 诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘！如是，王者之象是能杀者。

四

诸比丘！又，云何王者之象是能忍者耶？

诸比丘！世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、鑵鼓响声。诸比丘！如是，王者之象是能忍者。

五

诸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？

诸比丘！世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘！如是，王者之象是能行者。

诸比丘！成就此等四支王者之象……可谓股肱。

六

诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。

七

诸比丘！又，云何比丘是能闻者耶？

诸比丘！世间有比丘，对如来所说法、律，於说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘！如是者，是比丘之能闻者。

八

诸比丘！又，云何比丘是能杀者耶？

诸比丘！世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘！如是者，是比丘之能杀者。

九

诸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？

诸比丘！世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能 [P.118] 忍苦、猛、麤、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘！如是者，是比丘之能忍者。

一〇

诸比丘！又，如何比丘是能行者耶？

诸比丘！世间有比丘，於此长久（生死）之间，未有不曾到处，即一切行寂灭，舍弃一切（烦恼）依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅盘。诸比丘！如是者，是比丘之能行者。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。」

一百十五

一

「诸比丘！此等是四处。四者为何？

诸比丘！有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘！有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！有处，作时是可意，又其作能生利。

二

诸比丘！此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘！不思惟作两者。谓：於作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘！此两者皆不思惟作。

三

诸比丘！此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时

[P.119] 虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作此处而导致失利。诸比丘！但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。

四

诸比丘！此中，有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘！依丈夫势力、丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘！愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘！但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。

五

诸比丘！此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘！思惟两者皆应作，谓：於作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘！此处两者皆思惟应作。

诸比丘！此等是四处。」

一百十六

一

「诸比丘！应於四处不放逸。四者为何？

诸比丘！断身恶行，修身妙行，而於此中勿放逸。诸比丘！断语恶行，修语妙行，而於此中勿放逸。诸比丘！断意恶行，修意妙行，而於此中勿放逸。诸比丘！断邪见，修正见，而於此中勿放逸。

[P.120] 二

诸比丘！比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼於当来之死无所畏。」

一百十七

一

「诸比丘！为自己益，应於四处不放逸、念与心之守护。四者为何？

於可贪物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。於应瞋物，我心不瞋，为自己益，应不放逸，念与心之守护。於应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。於醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。

二

诸比丘！比丘由离贪故，於应贪物，心不贪。离瞋故，於应瞋物，心不瞋。离痴故，於应迷物，心不迷。离醉故，於应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷於恐怖。又，以从沙门之言说而不动。」

一百十八

「诸比丘！此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何？

诸比丘！於此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！於此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！於此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘！於此处如来无余取，於涅盘界般涅盘者，是具厌离有信善男子所应见。

[P.121] 诸比丘！此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。」

一百十九

「诸比丘！此等是四畏。四者为何？

即：生畏、老畏、病畏、死畏是。

诸比丘！此等是四畏。」

一百二十

「诸比丘！此等是四畏。四者为何？

即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。

诸比丘！此等是四畏。」

此之摄句：

於只尸、势速、刺轮、象、处第五

不放逸、守护、应生厌离及二畏。

第三　怖畏品

一百二十一

一

「诸比丘！此等是四种怖畏。四者为何？

即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。

二

诸比丘！又，如何是自责怖畏耶？

诸比丘！世间有一类〔人〕，作如是思惟，谓：若我於身行恶行、於语行恶行、於意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚？彼便畏惧於自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名自责怖畏。

三

诸比丘！又，如何是他责怖畏耶？

[P.122] 诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：若我於身行恶行、……乃至……於意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚？彼便畏惧於他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名他责怖畏。

四

诸比丘！又，如何是刑罚怖畏耶？

诸比丘！世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝（有滑泽）秃头状、造罗睺鬼口状、造火鬘状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施糜烂，贯通横木回转，造藁座状，以极热油令浴，令（饿）狗咬食，活活以刀贯串，断首。

彼（见）而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。

我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧於刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘！是名刑罚怖畏。

[P.123] 五

诸比丘！又，云何是恶趣怖畏耶？

诸比丘！世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，於当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，於当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死後，岂不生於无福处、恶趣、险难、地狱？彼恐惧於恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘！此名恶趣怖畏。

诸比丘！此等是四种怖畏。」

一百二十二

一

「诸比丘！此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何？

即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘！此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。

二

诸比丘！正是如是，世间有一类善男子，於此法、律中，由家趣於非家时，於此四种之怖畏，应所预期。四者为何？

即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。

三

诸比丘！又，如何是浪怖畏耶？

诸比丘！世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沈沦於生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沈沦於苦，为苦所围。呜呼！了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时，同梵行者，於彼出家者予教授、教诫：汝应如是往，汝应如是还， [P.124] 汝应如是见（前方），汝应如是见（左右），汝应如是屈，汝应如是伸，汝应如是持僧伽梨、鉢、衣。於是，彼谓：我等曾於居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。於是彼则生愤、不喜、拒学，转复下劣。诸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘！浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘！此名浪怖畏。

四

诸比丘！又，如何是蛟龙怖畏耶？

诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者於彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应噉此，汝不应噉此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应噉，不许汝物，不许噉；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许饮；汝於时应嚼，汝於非时不许嚼；汝於时应可噉，汝於非时不许噉；汝於时应可味，汝於非时不许味；汝於时应可饮，汝於非时不许饮。於是彼谓：我等曾於居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者噉之，凡所不欲者不噉；凡所欲者味之，凡所不欲者不味； [P.125] 凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；於时亦嚼，非时亦嚼……於时亦饮，非时亦饮。有信家主，於昼非时，施甘美嚼食或噉食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘！有如此比丘，因於蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘！蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘！此名蛟龙怖畏。

五

诸比丘！又，云何是漩涡怖畏耶？

诸比丘！世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我於生、老、死……乃至……了知。彼即出家，於日前分着内衣、持鉢、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼於彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾於居家时，得五种欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。於是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘！有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘！此名漩涡怖畏。

六

诸比丘！又，云何是鳄鱼怖畏耶？

诸比丘！世间有一善男子，起信，由家趣非家……我於：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，於日前时分，着内衣、持鉢、披衣，为乞而入村或邑，不护 [P.126] 身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼於彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘！有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘！鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘！此名鳄鱼怖畏。

诸比丘！此等四怖畏，世间一类善男子，於此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。」

一百二十三

一

「有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜於此，希於此；又由此得满足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫，於彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子於彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即於其处般涅盘。诸比丘！此是具闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有。

[P.127] 二

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜於此，希於此，又由此得满足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，渡其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子於彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即於其处般涅盘。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：（异生）趣，是生有。

三

复次，诸比丘！世间有一类之特伽罗，离喜贪故，於舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜於此，希於此，又由此得满足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，於彼处异生……乃至……般涅盘。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。

四

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜於此，希於此，又由此得满足，住於 [P.128] 此，信解於此，多住於此，不退下，死後生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，於彼处异生……乃至……般涅盘。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣，是生有。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百二十四

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼於彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死後，生净居天同类中。诸比丘！此生於异生是不共者。

二

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死後，生净居天同类中。诸比丘！此生於异生是不共者。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百二十五

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

[P.129] 诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住於一方徧满，同於第二、同於第三、同於第四（方徧满住），如是於上、下、横、徧一切处，於一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜於此，希於此，又由此得满足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅盘。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。

二

复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，徧满一方而住，同於第二、同於第三、同於第四（方徧满而住），如是於上、下、横、徧一切处，於一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心徧满而住。彼嗜於此，希於此，又由此得满足，住於此，信解於此，多住於此，不退下，死後生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生徧净天同类中。诸比丘！徧净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，於彼处异生，尽其寿住已，於斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，於彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即於其处般涅盘。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

[P.130] 一百二十六

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，徧满而住。彼於色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死後，生净居天同类中。诸比丘！此生於异生是不共者。

二

复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心徧满而住……乃至（一二四之一）……死後生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。」

一百二十七

一

「诸比丘！由於如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？

诸比丘！菩萨由覩史多众中没，正念正知而入母胎时，於天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界——无有被覆、无有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天威光，生於彼处所有有情，由於其光，更知他有情亦 [P.131] 生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。

二

复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，於天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天威光，生於彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。

三

复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。

四

复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。

诸比丘！由於如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。」

一百二十八

一

「诸比丘！由於如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？

诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处、欣悦所执处、欢喜所执处，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由於如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。

二

诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾 [P.132] 耳，知唤起心。诸比丘！由於如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。

三

诸比丘！有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由於出现，此第三之希有未曾有法出现。

四

诸比丘！有情有无明，致盲，普徧为缠。如来说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由於如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。

诸比丘！由於如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有未曾有法出现。」

一百二十九

一

「诸比丘！此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何？

诸比丘！若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；於其处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，诸比丘无有厌足。

二

诸比丘！若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；於其处，阿难或当面陈辞……默然〔……〕。

三

诸比丘！若优婆塞……默然〔……〕。

四

诸比丘！若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；於彼处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，优婆夷众无有厌足。

诸比丘！此等是阿难四种之希有未曾有法。」

[P.133] 一百三十

一

「诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。四者为何？

诸比丘！若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；於其处所，转轮王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。

二

诸比丘！若婆罗门……默然。

三

诸比丘！若居士……默然。

四

诸比丘！若沙门……默然。

诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。

五

诸比丘！正是如是，於转轮王……〔乃至〕……四种希有未曾有法。」（参阅一二九）

此之摄句：

      　
自责、浪、二殊异及慈有二
      　

又、二希有更有二未曾有法。

第四　补特伽罗品

一百三十一

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

[P.134] 又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。

又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。

二

诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？

是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。

三

诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？

是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。

四

诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？

是中般涅盘。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。

五

诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？

是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

[P.135] 一百三十二

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十三

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：略闻即知者、广演知者、须引导者、文句为最者是。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十四

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：於精勤果活，於业果则不活；於业果活，於精勤果不活；於精勤果活，又於业果亦活；於精勤果不活，又於业果亦不活。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十五

一

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：有罪、多罪、少罪、无罪是。

二

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。

[P.136] 三

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少於无罪〔成就身业〕……乃至……多成就有罪意业，少於无罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是多罪。

四

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少於有罪〔成就身业〕……乃至……多成就无罪意业，少於有罪〔成就意业〕。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。

五

诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十六

「诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒不圆满、於定不圆满、於慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒圆满、於定不圆满、於慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒圆满、於定圆满、於慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒圆满、於定圆满、於慧圆满。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十七

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

[P.137] 诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒不尊重、於戒为上主不尊重；於定不尊重、於定为上主不尊重；於慧不尊重，於慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒尊重、以戒为上主；於定不尊重、不以定为上主；於慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒尊重、以戒为上主；於定尊重、以定为上主；於慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於戒尊重、以戒为上主；於定尊重、以定为上主；於慧尊重、以慧为上主。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。

二

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近於山岩林薮中设牀座，彼於其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。

三

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於岩……不亲近，彼於居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。

四

诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於山岩……不亲近，彼於居处，亦起欲寻、 [P.138] ……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗，是身亦不出、心亦不出。

五

诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近於山岩，……彼於彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。

诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在於世中。」

一百三十九

一

「诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？

诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知於称要或不称要。诸比丘！如是说法师，於如是徒众中，可名说法师。

二

复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知於称要不称要。诸比丘！如是说法师，於如是徒众中，可名说法师。

三

复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知於称要不称要，如是说法师，於如是徒众中，可名说法师。

四

复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知於称要不称要。诸比丘！如是说法师，於如是徒众中，可名说法师。

诸比丘！此等是四种之说法师。」

一百四十

一

「诸比丘！此等是四种之论师。四者为何？

[P.139] 诸比丘！有论师者，义失而文不失。诸比丘！有论师者，文失而义不失。诸比丘！有论师者，义、文俱失。诸比丘！有论师者，义、文俱不失。

诸比丘！此等是四种论师。

二

成就四无碍解者，於义、文俱失，是无是处，是无可能。」

此之摄句：

      　
结、辩、略开知者、精勤，有罪、二戒、出、法是论者。

第五　光品

一百四十一

一

「诸比丘！此等是四种光。四者为何？

即：月光、日光、火光、慧光是。

二

诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光於此等四者之中，是第一。」

一百四十二

一

「诸比丘！此等是四种光明。四者为何？

即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。」

一百四十三

一

「诸比丘！此等是四种明。四者为何？

即：月明、日明、火明、慧明是。

二

诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明於此等四者之中，是第一。」

一百四十四

一

「诸比丘！此等是四种照。四者为何？

即：月照、日照、火照、慧照是。

[P.140] 二

诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照於此等四者之中，是第一。」

一百四十五

一

「诸比丘！此等是四种炽。四者为何？

即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。

二

诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽於此等四者之中，是第一。」

一百四十六

「此等是四种应时。四者为何？

即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。

诸比丘！此等是四种应时。」

一百四十七

一

「诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？

即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。

诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。

二

诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山谿、峡谷、沟渠；充满山谿、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。」

[P.141] 一百四十八

一

「诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？

即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。

诸比丘！此等者，是四种恶语行。」

一百四十九

「诸比丘！此等者，是四种语妙行。四者为何？

即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。

诸比丘！此等者，是四种语妙行。」

一百五十

「诸比丘！此等者，是四种实。四者为何？

即：戒实、定实、慧实、解脱实是。

诸比丘！此等是四种实。」

於此之摄句：

      　
光、光明、明、照、炽、二应时
      　

二行（？）、实（？）、品中有十

第三之五十竟

第一　根品

一百五十一

「诸比丘！此等是四种根。四者为何？

即：信根、精进根、念根、定根是。

诸比丘！此等是四种根。」

一百五十二

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：信力、精进力、念力、定力是。

诸比丘！此等是四种力。」

[P.142] 一百五十三

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十四

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：念力、定力、无罪力、能摄力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十五

「诸比丘！此等是四种力。四者为何？

即：简择力、修力、无罪力、能摄力是。

诸比丘！此等是四种力。」

一百五十六

「诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？

诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。

诸比丘！此等是四种无数劫。」

一百五十七

[P.143] 一

「诸比丘！此等是二种病。二者为何？

身病与心病是。

诸比丘！见於有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，於世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。

二

诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？

诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，於衣、食、牀、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。

三

诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、麤、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。」

一百五十八

一

於其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘亦以：「友！」 [P.144] 回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：

「友！或比丘、或比丘尼，於自己随观四法，究竟於此应知，〔谓〕我退转善法，世尊说示於此。四者为何？

即：贪之广大，瞋之广大，痴之广大，复於甚深是非处，是慧眼所不能及。

友！或比丘、或比丘尼，於自己随观四法，究竟於此应知，〔谓〕我退转四法，世尊说示於此。

二

友！或比丘、或比丘尼，於自己随观四法，究竟於此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示於此。四者为何？

贪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，复於甚深是非处，是慧眼所能及。

友！或比丘、或比丘尼，於自己随观此等四法，究竟於此应知，〔谓〕我不退转善法，世尊说示於此。」

一百五十九

一

一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：「阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：『大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼以头作礼，接圣阿难足』；又当作如是言……

『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！』」

斯人则曰：「法尼！（我）当允诺。」答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。 [P.145] 至已，问讯具寿阿难，坐於一面，坐於一面之此人，白阿难言：

「大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：『大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，则实感幸！』」具寿阿难默然允许。

二

时，具寿阿难着内衣，持鉢，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧牀上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐於设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：

三

「姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥，是世尊所说。

四

姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至只为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我须生存，须为无罪。又，须住於安稳。彼於後时，依食断食。

姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。

五

姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有 [P.146] 比丘，名某比丘，诸漏尽故，已於现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将於何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住於具足。彼於後时，依爱断爱。

姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。

六

姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住於具足，何况於我，彼於後时，依慢断慢。

姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。

七

姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。」

八

尔时，斯比丘尼，从牀而起，一肩着上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：

「大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。」

九

「姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。」

[P.147] 一百六十

一

「诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐。诸比丘！又，善逝者为何？

诸比丘！於世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。

二

又，诸比丘！善逝律者为何？

彼宣说法，开示初善、中善、後善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。

诸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。

三

诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第一法。

四

复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。

五

复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而於他人不说经。於彼等过世後，於经断绝根本，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。

[P.148] 六

复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，於远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见而堕，彼等亦生活丰富、〔三学〕缓慢，以销沉为先导，於远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第四法。

诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。

七

诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，於义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。

八

复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。

九

复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而於他人说经。不由於彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。

一〇

复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、〔三学〕不缓慢，不以销沉作先导，於远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随〔其〕见，彼等生活亦不丰富、於〔三学〕不缓慢，不销沉而精进，於远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。

[P.149] 诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。」

此之摄句：

      　
根、三力、第五慧思择
      　

劫、病、退转、比丘尼、善逝律为十。

第二　行品

一百六十一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十二

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。

二

诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性瞋亦炽盛，而屡受由瞋所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。

三

诸比丘！又，云何是苦速通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根， [P.150] 〔谓〕是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。

四

诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性瞋亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。

五

诸比丘！又，云何是乐速通行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性瞋亦不炽盛，不屡受由瞋所生之苦忧。本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十三

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

苦迟通行、……乐速通行是。

二

诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？

诸比丘！世间有比丘，於身循观不净，於食有违逆想，於一切世间有不喜想， [P.151] 於诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，〔谓〕是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦迟通行。

三

诸比丘！又，云何是苦速通行耶。

诸比丘！世间有比丘，於身循观不净，於食有违逆想，於一切世界有不喜想，於诸行有无常想住。复於内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名苦速通行。

四

诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……於身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，〔谓〕是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐迟通行。

五

诸比丘！又，云何是乐速通行耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住… [P.152] …乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，〔谓〕是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间〔道定〕。诸比丘！此名乐速通行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十四

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。

二

诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，以骂报骂、以瞋报瞋、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？

三

诸比丘！又，云何是堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以瞋报瞋、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。

四

诸比丘！又，云何是调伏行耶？

诸比丘！世间有比丘，眼见色已，不取相、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护——耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取於相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！ [P.153] 此名调伏行。

五

诸比丘！又，云何是寂静行耶？

诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名寂静行。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十五

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：不堪忍行……不寂静行是。

二

诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不堪忍於寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、麤、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。

三

诸比丘！又，云何是堪忍行耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍於寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。

四

诸比丘！又，云何是调伏行耶？

诸比丘！世间有比丘，於眼见色已，不取相……乃至〔一百六十四之四〕……。诸比丘！此名调伏行。

五

诸比丘！又，云何是寂静行耶？

诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至〔一百六十四之五〕……。诸比丘！此名寂静行。

诸比丘！此等是四种行。」

[P.154] 一百六十六

一

「诸比丘！此等是四种行。四者为何？

即：苦迟通行……乐速通行是。

二

诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。

三

诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。

四

诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。

五

诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。

诸比丘！此等是四种行。」

一百六十七

一

一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐於一面。坐於一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：

「友！此等是四种行。四者为何？

苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。

二

友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？」

[P.155] 「友舍利弗！此等是四种行。四者为何？

苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。」

一百六十八

一

一时，具寿摩诃目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐於一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：

「友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。

二

友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？」

「友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。」

一百六十九

一

「诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，於现法，是有行般涅盘。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏後，是有行般涅盘。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，於现法，是无行般涅盘。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏後，是无行般涅盘。

二

诸比丘！又，云何补特伽罗，於现法是有行般涅盘耶？

诸比丘！世间有比丘，於身循观不净，於食有违逆想，於一切世界有不喜想於诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，〔谓〕是信 [P.156] 力……慧力。彼显现此等之上五根，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已於现法有行般涅盘。

诸比丘！如是之补特伽罗，於现法，是有行般涅盘。

三

诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏後，是有行般涅盘耶？

诸比丘！复次，世间有比丘，於身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，〔谓〕是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏後，是有行般涅盘。

诸比丘！如是之补特伽罗，身坏後，是有行般涅盘。

四

诸比丘！又，云何之补特伽罗，於现法是无行般涅盘耶？

诸比丘！世有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已於现法无行般涅盘。

诸比丘！如是之补特伽罗，於现法，是无行般涅盘。

五

诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏後是无行般涅盘耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏後，是无行般涅盘。

诸比丘！如是之补特伽罗，身坏後是无行般涅盘。

诸比丘！有此等之四补特伽罗，存在於世中。」

一百七十

一

一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，於其处所，具寿阿难言诸比丘曰：「友诸比丘！」诸比丘则答称：「友！」具寿阿难言：

[P.157] 「友！比丘或比丘尼不论谁，凡於我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？

二

友！世间有比丘，依止修观，於依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

三

复次，友！有比丘，依观修止，於依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

四

复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

五

复次，友！比丘意离於法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。

友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡於我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。」

此之摄句：

      　
略、广、不净、二不堪忍及第二
      　

目犍连、舍利弗、统为一双。

第三　故思品

一百七十一

[P.158] 一

「诸比丘！有身行时，由身行故有思，於内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，於内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，於内生苦与乐。或〔只〕由无明缘。

二

诸比丘！自造作此身行，其缘故，於彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，於彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，於彼内生此苦乐。

三

诸比丘！或自造作此语行，其缘故，於彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，於彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，於彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，於彼内生此苦乐。

四

诸比丘！或自造作此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，於彼内生此苦乐。

五

诸比丘！於此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，於彼内生此苦乐之缘，於此身不存，於彼内生此苦乐之缘，於此语不存，於彼内生此苦乐之缘，於 [P.159] 此意不存，内生此苦乐之缘，於此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。

六

诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？

诸比丘！有得自体，於其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，於其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，於其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，於其得自体，自思与他思均不与力。

诸比丘！此等是四种得自体。」

七

作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：

「大德！我於世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，於其得自体，云自思与力非他思；於其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，於其得自体，云他思与力非自思；於此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，於其得自体，云自思与他思与力；於此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！於其得自体，云自思与他思均不与力；於此中，此应见何天耶？」

八

「舍利弗！见此应是生非想非非想处天。」

「大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死後，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死後，是不还，是不还其现 [P.160] 状否？」

九

「舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼於现法，具足非想非非想处住，彼嗜於此，希於此；又，由此得满足，住於此，信解於此，多住於此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还於现状者。

一〇

舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼於现法，具足非想非非想处住，彼於嗜此，希於此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还於现状者。

舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。」

一百七十二

於此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：「友诸比丘！」彼等诸比丘答具寿舍利弗：「友！」具寿舍利弗言：

「友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。

友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。

友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。

友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。」

[P.161] 一百七十三

一

一时，具寿摩诃拘絺罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐於一面之具寿摩诃拘絺罗，向具寿舍利弗言：

「友！无余六触处离贪、灭後，有余何物耶？」

「友！不可作此言。」

「友！无余六触处离贪、灭後，非有余何物耶？」

「友！不可作此言。」

「友！无余六触处离贪、灭後，余物是有又非有耶？」

「友！不可作此言。」

「友！无余六触处离贪、灭後，余物非有，又非非有耶？」

「友！不可作此言。」

二

「友！问：无余六触处离贪、灭後，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭後，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭後，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭後，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然则友！於此所说义，应如何见耶？」

三

「友！六……灭後，此言有余何物之人，於无戏论为戏论。友！六……灭後，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭後，此言余物有又非有之人，於无戏论为戏论。六……灭後，余物是非有，又非非有之人，於无戏论为戏论。友！只有六触处道，是戏论；只有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、 [P.162] 戏论寂。」

一百七十四

一

一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘絺罗处。至已，与具寿拘絺罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐於一面。坐於一面之具寿阿难，语具寿拘絺罗言：

[P.163] 友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（参阅一七三之一．二．三）

一百七十五

一

一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐於一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：

「友！舍利弗！可有由明而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

「复次，友，舍利弗！可有由行而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

「友，舍利弗！可有由明与行而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

「友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽〔轮回苦〕否？」

「友！此，否。」

二

「友，舍利弗！或问：可有由明而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽〔轮回苦〕否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽〔轮回苦〕者，於意云何？」

三

「友！若有由明而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由行而尽〔轮回苦〕者，应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行……应如取有而竟尽〔轮回苦〕。友！若有由明与行外，而尽〔轮回苦〕者，异生应尽〔轮回苦〕， [P.164] 所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽〔轮回苦〕。」

一百七十六

一

「诸比丘！有信心之比丘，於希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。

诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。

二

诸比丘！有信心之比丘尼，於希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。

诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。

三

诸比丘！有信心优婆塞，於希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。

诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。

四

诸比丘！有信心之优婆夷，於希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。

诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。」

一百七十七

一

一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐於一面。世尊告坐於一面之具寿罗睺罗言：

「罗睺罗！所有内地界、所有外地界，只是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。

二

罗睺罗！所有内水界，所有外水界，只是此水界，故……厌水界，由慧而心离 [P.165] 贪。

三

罗睺罗！所有内火界，所有外火界，只是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。

四

罗睺罗！所有内风界，所有外风界，只是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。

五

罗睺罗！有比丘，於此等四法界，不见我、我所、等随观时，罗睺罗！此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。」

一百七十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，於有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！於有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶於手执树枝，此手当着枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，於有身灭，心不进……不信解。诸比丘！於有时此比丘不可望有身灭。

二

复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意 [P.166] 有身灭时，於有身灭，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然於有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应着枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。

三

复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，於无明破坏心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！於有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池〔水〕入口，开其〔水〕出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，於无明破坏，心不进……。诸比丘！於有时比丘，不可望无明破坏。

四

复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，於无明破坏，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然於有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池〔水〕入口，塞其〔水〕出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池〔水〕堤破坏。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏 [P.167] 时，於无明破坏心进、澄、安住、信解。诸比丘！於有时此比丘，应望无明破坏。

诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。」

一百七十九

一

一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐於一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：

「友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，於现法不般涅盘耶？」

「友，阿难！世间有情，於此顺退分想，不如实知；於此顺住分想，不如实知，於此顺胜进分想，不如实知；於此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，於现法不般涅盘。

二

友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，於现法般涅盘耶？

友，阿难！世间有有情，於此顺退分想，如实知；於此顺住分想，如实知；於此顺进分想，如实知；於此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，於现法般涅盘。」

一百八十

一

一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。於其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘则答世尊：「大德！」世尊曰：

「诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。」诸比丘答称：「唯然， [P.168] 大德！」世尊宣说：

「诸比丘！何为四大处耶？

二

诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应於律中搜。若其文句得入经中、律中搜，於经中若不入，於律中亦不见，当於此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。

三

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！我从世尊现闻此……是师之教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若於律中亦见，於此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。

四

复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『於名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入於经中、律中搜。若其文句入於经中、律中搜，亦不入经中，若於律中亦不见，於此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝 [P.169] 等应舍此。

五

诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：『友！於名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入於经中、须於律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若於律中能见，於此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！

六

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『於名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。』诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入於经中、须於律中搜，若其文句可入经中、於律中搜，亦不入经中，若於律中亦不见，应於此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。

七

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『於名某者住处，……』……应搜。若其文句可入经中於律中搜，亦入经中，若於律中亦得见，应於此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！

八

复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：『於名某住处，有一长老比丘 [P.170] 住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。』诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入於经中、须於律中搜。若其文句可入经中，於律中搜，亦不入经中，若於律中亦不见者，应於此处断定，谓：是确非……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。

九

复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：『於名某住处，有一长老比丘……』……应搜，亦入於经中，若於律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！

诸比丘！此等是四种大处。」

此之摄句：

      　
思、分别、拘絺罗、阿难、优和洹第五
      　

希求、罗睺罗、泥池、涅盘於大处为（一）品。

第四　战士品

一百八十一

一

「诸比丘！成就四支之战士，适宜於王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？

诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。

诸比丘！成就此等四支战士，适宜於王，堪王使用，算为王之股肱。

[P.171] 二

诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。

三

诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学於学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。

四

诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？

诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或麤、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。

五

诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？

诸比丘！世间有比丘，於此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。

六

诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？

诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。」

[P.172] 一百八十二

一

「诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？

保证不老之沙门……任何者亦非是。

二

保证不病之沙门……任何者亦非是。

三

保证不死之沙门……任何者亦非是。

四

复次，所有恶业杂染，而能招後有，苦患与俱、有苦之异熟，於当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。

诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。」

一百八十三

一

一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：

「尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了别，我云：如是了别！无失。」

二

「婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆 [P.173] 罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了别；复次，婆罗门！我不说不应语一切所了别。

三

婆罗门！有所见者而语，於此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门！有所了别而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。」

时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。

一百八十四

一

一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐於一面之生闻婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。」

「婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。

二

婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？

婆罗门！世间有一类，於诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不 [P.174] 离渴爱，於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕爱乐之诸欲将舍我；又我应舍〔我〕爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。

三

复次，婆罗门！世间有一类，於身不离贪……於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍〔我〕爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。

四

复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。

五

复次，婆罗门！世间有一类，於正法有惑、有疑、不决定，於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我於正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。

婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。

[P.175] 六

婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？

婆罗门！世间有一类，於诸欲离贪、离欲、离爱……於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐诸欲。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。

七

复次，婆罗门！世间有一类，於身离贪、离欲……於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！〔我〕离爱乐身，我应舍；又，我应舍，〔我〕离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。

八

复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。

九

复次，婆罗门！世间有一类，於正法无惑、无疑、决定，於一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我於正法无惑、无疑、决定。彼不忧、 [P.176] 不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。

婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。」

「尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。」

一百八十五

一

一时，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。尔时，众多高望徧历者，住叶毗尼〔河〕畔徧历者园，曰：安那巴拉与游行者善生优陀夷徧历者，及其余高望徧历者是。

时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毘尼河畔徧历者园。复，是时集坐於彼等外道

徧历者之间，「相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。」

二

时，世尊来至徧历者处。至已，坐於所设座。坐已，世尊告彼等徧历者：

「徧历者众！如何为谈话而集坐耶？又，中断汝等谈话为何？」

「尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。」

三

「徧历者众！我於此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？

徧历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更於此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。

四

复次，徧历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如 [P.177] 语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……不说，更於此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。

五

复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不说是沙门……，更於此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。

六

复次，徧历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此〔我〕不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复於此中，知有真谛，全修行无所有之行。

徧历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。」

一百八十六

一

一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐於一边面，坐於一面之比丘，白世尊言：

「大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？」

「大德！诚然！」

「比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。」

[P.178] 二

「大德！善哉！」称後，彼比丘欢喜，於世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：「大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限於几何方为多闻持法者耶？」

「比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限於几何方为多闻持法者耶？」

「大德！诚然！」

「比丘！我说多种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。」

三

「大德！善哉！」称後，斯比丘於世尊所说……更问，谓：「大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限於几何方为具闻抉择慧者耶？」

「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限於几何方为具闻抉择慧者耶？」

「大德！诚然！」

「比丘！比丘闻『此是苦』，以慧分析其义，而见苦；闻『此是苦之集』，以慧分析其义，而见苦集；闻『此是苦之灭』……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。」

四

「大德！善哉！」称後，斯比丘於世尊所说……更再问，谓：「大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限於几何方为贤人大慧者？」

[P.179] 「比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限於几何方为贤人大慧者耶？」

「大德！诚然！」

比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，只作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。

一百八十七

一

一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐於一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？」

「婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。」

二

「尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？

婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。」

三

「尊瞿昙！善士知有善士是善士否？」

「婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。」

四

「复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？」

「婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。」

五

「尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善 [P.180] 士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。

六

尊瞿昙！曾於一时，於都提村婆罗门徒众中，有作非难於他者，谓：『此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，於沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，於沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。』」

「都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等〔徒众〕，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王於正所作与余分所作、於正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。」

「尊者！诚然！贤明之耶励亚王於正所作与余分所作、於正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王更贤明，於正所作与余分所作、於正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复於罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。」

「诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍 [P.181] 达婆、阿吉耶沙，於正所作与余分所作、於正所言与余分所言，比见义者，更能见义。」

「尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，於正所作与余分所作、於正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，於正所作与余分所作、於正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复於沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。

七

尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。

尊瞿昙！我等今将离去，於我等多有所作，多有不办者。」

「婆罗门！由汝随意！」

时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜於世尊之所说，随喜，从座而起，离去。

一百八十八

一

一时，世尊住王舍〔城〕耆闍崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐於一面，坐於一面之文祁子优波迦，白世尊言：

「大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难於他者，若一切非难於他〔之理〕不予成立，不予成立者，应诃、应毁。」

「优波迦！若非难他，非难他〔之理〕若不成立，不予成立者，应诃、应毁。 [P.182] 优波迦！若汝非难他，非难他〔之理〕不予成立，不予成立故，应诃、应毁。」

二

「大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索綑缚。」

「优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，於此中有……说法，谓：如是善类应修。」

三

时，文祁子优波迦，於世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右遶而往摩揭陀王——韦提希子阿闍世处。至已，报告与世尊对谈之始终。

作如是语时，摩揭陀王——韦提希子阿闍世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：「呜呼！此制盐〔村〕子！不过败〔德〕、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩於世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不〔再〕见汝！」

一百八十九

一

「诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？

[P.183] 诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。

二

诸比丘！云何是身应证法耶？

诸比丘！八解脱是身应证。

三

又，诸比丘！云何是念应证法耶？

诸比丘！宿住是念应证。

四

又，诸比丘！云何是眼应证法耶？

诸比丘！有情之死与生，是眼应证。

五

又，诸比丘！云何是慧应证法耶？

诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。

诸比丘！此等是四种应证法。」

一百九十

一

一时，世尊住舍卫〔城〕东园鹿子母讲堂。尔时，世尊於布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：

「诸比丘！此会离於谈论。诸比丘！於此会无谈论者，清净、坚实住，於世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢〔其〕会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。

[P.184] 二

诸比丘！於此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！於此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。

三

诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。

四

诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？

诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住徧满，以悲……喜……舍俱行心徧满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方〔徧满住〕，如是徧上、下，横徧於一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心徧满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。

五

诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？

诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，於空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，於识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，於无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，於非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。

六

诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？

诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。」

[P.185] 此之摄句：

      　
战士、保证、所闻、无畏、真谛第五
      　

出现、禹舍、优波迦、作证、布萨。

第五　大品

一百九十一

一

「诸比丘！於语入耳令熟习，於意观察，於见善分析於法者，可望於四种胜利。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，於语熟习，於意观察，於见善分析。彼失念死後生随一天众，於彼处，彼安乐而想起法句。诸比丘！〔随念佛语〕起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！此於语入耳……於见善分析於法，是可望之第一胜利。

二

复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死後生随一天众，於彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，於天众中说法，彼谓：此必是法、律，我前世於此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼於行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘， [P.186] 通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。

诸比丘！此入耳……於见善分析於法，是可望之第二胜利。

三

复次，诸比丘！有比丘……不起〔二〕法句，又具通，得心自在，於天众中不说法，然有天子，於天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世於其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼於行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。

诸比丘！此入耳……第三胜利。

四

复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，於天众中不说法；又，有天子於天众中不说法，然化生想起化生，谓：友！我等前世於何〔法〕中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。

诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏〔旧友〕，或於处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想 [P.187] 起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。

诸比丘！入此耳来……是第四胜利。

诸比丘！入耳来……善分析於法，是可望之第四种胜利。」

一百九十二

一

「诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？

诸比丘！由同住而知戒；又，由於长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。

诸比丘！由对谈而知有净；又，由於长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。

诸比丘！由艰难时应知刚毅；由於长时间，而非短时……非无慧者。

诸比丘！由论议而知慧；又，由於长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。

二

诸比丘！由同住而知戒；又，由於长时……非无慧者。缘何而说此？

诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿者，於戒缺所作，穿所作，於所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。

复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿於戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此 [P.188] 具寿非无戒。

诸比丘！由同住而知戒；又，由於长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。

三

诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？

诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则〔语〕有异，此具寿侵前言说，入後言说，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。

诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。

四

诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？

诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住於如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住於如是体性，於是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。

[P.189] 复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，於是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲……不迷乱。

诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。

五

诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？

诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。

诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧，非无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、 [P.190] 显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提〔问〕；又，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。

诸比丘！由论议而知慧；又，由於长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。

诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。」

一百九十三

一

一时，世尊住毘舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐於一面。坐於一面之离车人跋提，白世尊言：

「大德！我闻此事，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』

大德！『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。』如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。」

[P.191] 二

「跋提！汝等勿信风说！勿信传说！勿信臆说！勿信藏〔经〕与教〔合〕！勿信基於寻思！勿信基於理趣！勿信熟虑因相！勿信审虑忍许见〔合〕！勿信〔说者〕是堪能！勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！汝等只自以为——是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦——。跋提！汝等当时应断〔彼〕。

三

跋提！汝等谓此云何？——人内心起贪为益耶？或无益耶？」

「大德！为无益。」

「跋提！有此贪心人，蔽於贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此於彼是长夜之无益与苦耶？」

「大德！唯然。」

四

「跋提！汝等谓此云何？——人内心起瞋……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？」

「大德！为无益。」

「跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？」

「大德！唯然。」

五

「跋提！汝等谓此云何？——此等法是善耶？或不善耶？」

「大德！是不善。」

「是有罪或无罪？」

「大德！是有罪。」

「是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？」

「大德！是智者所诃毁者。」

「若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或於此云何？」

「大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，於此，我等所思如是。」

[P.192] 六

「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基於寻思，勿信基於理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝等只自以为——此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断〔彼〕。如是前所语，即是缘此而说。

七

跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝只自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。

八

跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？」

「大德！为益。」

「复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝他人，此於彼是长夜之益与乐耶？」

「大德！唯然。」

九

「跋提！汝等谓此云何？……人内心起无瞋……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？」

「大德！为益。」

「复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？」

「大德！唯然。」

一〇

「跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？」

「大德！是善。」

「是有罪？或无罪？」

「大德！是无罪。」

「是智者所诃毁者？或智者所称赞者？」

「大德！是智者所称赞者。」

[P.193] 「若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或於此云何？」

「大德！若圆满，执取，能引益与乐，於此我等所说如是。」

一一

「跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏〔经〕教〔合〕，勿信基於寻思，勿信基於理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见〔合〕，勿信〔说者〕是堪能，勿信〔此〕沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语，是缘此而说。

一二

跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，於身语意不作由贪所生业；伏瞋而住，若住伏瞋，於身语意不作由瞋生业；伏痴而住，若住伏痴，於身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，於身语意不作由愤激所生业。」

一三

如是说时，离车子跋提白世尊言：

「大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念於我，从今日始，将终生归依为优婆塞。」

「跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：『来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。』」

「大德！否。」

「跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实，谓：『沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。』」

[P.194] 「大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毘舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。」

「跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毘舍……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。

跋提！若於此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生於人者。」

一百九十四

一

一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住於沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐於一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰：

「虎路住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为 [P.195] 有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅盘，所正说示。四者为何？

为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。

二

虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？

虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上〔所说〕戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中於欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。

三

虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？

虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中於欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。

四

虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？

虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中於欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。

五

虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？

虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支， [P.196] 又，为成就此见清净精勤支，於应起贪法，心离贪，於应解脱法，心解脱；彼於应起贪法，心离贪已，於应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中於欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。

虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅盘，所正说示。」

一百九十五

一

一时，世尊住释迦种地迦毘罗卫尼拘律树园。时，释迦种惒破是尼乾之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语於坐於一面之尼乾弟子释迦种惒破曰：

「惒破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之後。於当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？」

「大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。」

二

复次，具寿大目犍连，与尼乾弟子释迦种惒破，於此谈话尚未终了，适值世尊 [P.197] 日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐於设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：

「目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？」

「大德！我於此处，向尼乾弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『惒破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之後。於当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？』大德！作如是语时，尼乾弟子释迦种惒破，作如是语，谓：『大德！於世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，〔其〕人当来应受苦，应有诸漏入来其处。』大德！与尼乾弟子释迦种惒破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。」三尔时，世尊语尼乾弟子释迦种惒破曰：

「惒破！若汝於我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，於我所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』更若问我，我等於此应有言论。」

「大德！若我於世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我於世尊所说义不了知，就此……『大德！如何而致此耶？此义云何？』若更问世尊，就此我等应有言论。」

四

「惒破！於此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以 [P.198] 〔慧〕触灭，〔此〕现见，应时、来观、引导，是智者应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。

惒破！汝有因缘，於当来，於人见诸漏应入来其处否？」

「大德！此，否。」

五

「惒破！於此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，〔此〕现见……是应内证〔烦恼〕损灭〔之道〕。

惒破！汝有因缘，於当来，於人见诸漏应入来其处否？」

「大德！此，否。」

六

「惒破！於此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？」

「大德！此，否。」

七

「惒破！於此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之後，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼於新业……见其处否？」

「大德！此，否。」

八

「惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏後，既由命尽，正於此处一切受不欢喜，当了知清冷。

九

惒破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖， [P.199] 挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，於风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之於大风，或漂河急流。惒破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生於未来，正是如是。惒破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼於眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。」

一〇

如是说时，尼乾弟子释迦种惒破，白世尊言：

「大德！譬如有人希富裕，欲贩马，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼乾事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我於愚尼乾徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。

[P.200] 大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。」

一百九十六

一

一时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐於一面之离车人沙留，白世尊言：

「大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？」

二

「沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行〔自我厌弃〕为因，由苦行为至要，固执於苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。

三

沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼於其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯
截已，用刨削，刨削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮於河。沙留！於此汝意云何？斯人堪能渡河否？」

「大德！此，否。何以故？大德！彼於沙罗材外部，极善修治，於其内部却 [P.201] 不适当处治，彼应预期於此……沙罗材当沈没於水，当遇灾难，当灭亡。」

四

「沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执於苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡於身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

五

沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼於其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，刨削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装櫂舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！於此，汝意云何？斯人堪渡河否？」

「大德！唯然。何以故？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期於此……舟当不致沈没，人当安稳渡到彼岸。」

六

「沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不 [P.202] 能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。

七

沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？

能射远方，又能不误射，又能破大集团。

八

沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，於所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是於色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。

九

沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。

一〇

沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。」

一百九十七

一

一时，世尊住舍卫〔城〕只陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐於一面之末利夫人，白世尊言：

[P.203] 「大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？

大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？

大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？

大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？」

二

「末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、瞋与不喜。彼於沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、牀、住处、灯具；复有嫉妒心，於他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，於此处死後，仍如其现状，彼无论生於何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。

三

复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、瞋与不喜。彼於沙门或婆罗门，施食……牀、住处、灯具；无嫉妒心，於他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女於此死後，仍如其现状， [P.204] 彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。

四

复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、瞋与不喜。彼於沙门婆罗门，不能施食……牀、住处、灯具；复有嫉妒心，於他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女於此处死後，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。

五

末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女於沙门、婆罗门，能施食……牀、住处、灯具，复无嫉妒心，於他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若於此处死後，仍如其现状，彼无论生於何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。

六

末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。

末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。

末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。

末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。」

七

如是说时，末利夫人白世尊言：

「大德！於他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我於前生，能於沙门或婆罗门施牀……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我於前生，无嫉妒心，於他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。

复次，大德！我於王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对 [P.205] 彼等挥施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、瞋不喜。於沙门或婆罗门，应施食……牀、住处、灯具，应无嫉妒心，於他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。

大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。」

一百九十八

一

「诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在於世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤於自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤於自苦，亦令他苦、勤於令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤於自苦， [P.206] 亦不令他苦、不勤於他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受於乐，住於自梵。

二

诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤於自苦耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，裸体而为〔人〕之厌弃行，舔手，呼之不来，不住於待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口〔取出〕，不受自锅口〔取出〕，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时〔由其一人〕，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告〔得〕者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家〔只从受〕一搏〔而活〕，或二家〔只从受〕二抟〔而活〕……乃至……或七家〔从受〕七搏〔而活〕，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食摺胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦着麻衣、着屍衣、着杂衣、着粪扫衣、着树皮衣、着鹿皮衣、着破裂鹿皮衣、着结茅草衣、着结树皮衣、着结木屑衣、着人发褐、着尾 [P.207] 毛褐、着鸺鶹翼衣，拔须发、勤拔须发，又直立却座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘牀，又修〔朝、日中〕晚三〔时〕入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤於自苦。

三

诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤於令他苦耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤於令他苦者。

四

诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤於自苦；又令他苦、勤於令他苦耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼於城东造祠坛，剃除须发，披麤鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼於其处，又敷座，卧生青草地，有等〔色〕之犊，母牛以第一乳房乳，养活於王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是 [P.208] 量猪，为系缚牺牲於柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤於自苦；令他苦、勤於令他苦。

五

诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦、不勤於自苦；又不令他苦、不勤於令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已於现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住於梵。

六

诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生於此世，彼於此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、後善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生於长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，於如来得信。

七

彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染着於家者，殊不容易，於一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，着坏色衣，自家而出，趣於非家。彼於後时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，着坏色衣，自家而出，趣於非家。

八

彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住； [P.209] 断非梵行，是梵行者，是远行者，离婬秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断麤恶语，离麤恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留〔心中〕应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。

九

彼离害种子类、离害植物类，是午前食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与〔圣教〕背驰者，〔作〕者及见〔此〕者，持华鬘、香、涂香，远离作成〔该等〕及为饰。离高牀、大牀。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鷄豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。

一〇

彼〔只〕以衣覆身，〔又只〕以食养腹满足，於出门时，〔恒〕携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是，比丘於覆身……之满足，无 [P.210] 论出往何处，必将携〔该等〕而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。

一一

斯比丘，於眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。於耳闻声已……乃至……於鼻嗅香已……乃至……於舌尝味已……乃至……於身触所触已……乃至……於意识法已，不取於相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，於内心，感受无罪之乐。

一二

彼於正知作往来，於正知观前，视左右，於正知作屈伸，於正知持僧伽梨及鉢、衣，於正知食、饮、嚼、味，於正知大小便利，於正知行、住、坐、卧、眠、寤、语、默。

一三

彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒於空闲、树下、山窟、岳、洞、塚间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心於贪疏远；断瞋恚， [P.211] 住无瞋心，利益哀愍一切有命，心疏远於瞋恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远於掉悔；断疑，已渡疑住，於善法无犹豫，心疏远於疑。

一四

彼断此等五盖已，於慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。

一五

彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已於解脱者，云已有解脱智，於生已尽，已住梵行，已作所作，更知〔不还〕现状。

一六

诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤於自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已於现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住於梵。

诸比丘！有此等四类之人，存在於世中。」

一百九十九

一

「诸比丘！为汝等说如网之流转、弥漫、胶着、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越於无福处、恶趣、险难、轮 [P.212] 回，闻之者，宜善作意，我应当说。」

「大德！唯然！」彼等诸比丘答世尊，世尊而说：

二

「诸比丘！何者如网，流转、弥漫、胶着、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚……是不越者耶？

诸比丘！又，取内〔五蕴〕，有此等十八爱行；取外之〔五蕴〕〔亦〕有十八爱行。

三

云何是取内〔五蕴〕之十八爱行耶？

诸比丘！当我说有时，我如是，我如〔彼〕，我异〔与彼〕，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如〔彼〕应有，我异〔与彼〕应有，望我能有，望我如是有，望我异〔与彼〕有，我应当有，我应当如是，我应当如〔彼〕，我应当异〔与彼〕，有此思想。

此等是取内〔五蕴〕十八爱行。

四

云何是取外〔五蕴〕十八爱行耶？

诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔与彼〕，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应异〔与彼〕有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如〔彼〕有，望由此我异〔於彼〕有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如〔彼〕有，由此我应当异〔与彼〕有，有此等思想。

此等是取外〔五蕴〕十八爱行。

五

以上是取内〔五蕴〕十八爱行取外〔五蕴〕十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行， [P.213] 如是是百八爱行。

六

诸比丘！此者如网之流转、弥漫、胶着、渴爱，於此世人为其所攻，所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。」

二百

一

「诸比丘！此等是四类之生。四者为何？

即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。

二

诸比丘！云何而由爱生爱耶？

诸比丘！世有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他〔亦〕爱、乐，喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。

三

诸比丘！又，云何而由爱生憎？

诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他〔亦〕爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。

四

诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？

诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他〔亦〕不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。

五

诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？

诸比丘！世间有补特伽罗，〔彼〕补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、 [P.214] 乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼於彼等〔他〕生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。

诸比丘！此等是四类之生爱。

六

诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，於彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，於彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，於彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，於彼亦不存。

七

诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，於彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，於彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，於彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，於彼亦不存。

八

诸比丘！比丘诸漏尽故，已於现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，於彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦於彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦於彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦於彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。

诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起舘，不炽然，不嫌。

九

诸比丘！又，云何而有是比丘耶？

诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或於我中有受，或於受中有我，见等随观。想是我， [P.215] 或我有想，或於我中有想，或於想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或於我中有行，或於行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或於我中有识，或於识中有我，见等随观。

诸比丘！如此者，有比丘是举。

一〇

诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？

诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或於我中有色，或於色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或於我中有识，或於识中有我，不见等随观。

诸比丘！如是者，有比丘是不举。

一一

诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？

诸比丘！世间有比丘，於人骂还骂，於人瞋还瞋，於人戏弄还弄。

诸比丘！如是者，有比丘是还举。

一二

诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？

诸比丘！世间有比丘，於人骂不还骂，於人瞋不还瞋，於人戏弄不还戏弄。

诸比丘！如是者，有比丘是还不举。

一三

诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？

诸比丘！我云有时，我如是，我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有，望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应当有，我应当如是有，我应当如〔彼〕有，我应〔与彼〕异有，有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是起烟。

一四

诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？

诸比丘！我不云有时，我如是：我如〔彼〕，我〔与彼〕异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，望我有，望我如是有， [P.216] 望我如〔彼〕有，望我〔与彼〕有异，我应有，我应如是有，我应如〔彼〕有，我应〔与彼〕有异，不有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。

一五

诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？

诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如〔彼〕，由此我异〔彼〕，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是炽然。

一六

诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？

诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如〔彼〕有，由此我异〔彼〕有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如〔彼〕有，由此望我〔与彼〕有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如〔彼〕有，由此我应〔与彼〕有异，不有如此思想。

诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。

一七

诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？

诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。

诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。」

此之摄句：

      　
入耳来、处、跋提、沙布迦人、惒破、沙留，末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。

第四之大五十〔竟〕

[P.217] 第一　善士品

二百一

一

「诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。」

彼等诸比丘答世尊，「大德！唯然！」世尊曰：

二

「诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，於谷酒、果酒有酒分之放逸处者。

诸比丘！是名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身於谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他於谷酒、果酒有酒分放逸处。

诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。

四

诸比丘！又谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。

诸比丘！说此是比善士更善士者。」

[P.218] 二百二

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百三

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且 [P.219] 谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，麤恶语者，杂秽语者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是麤恶语者，而又劝他麤恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离麤恶语，离杂秽语者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离麤恶语，又劝他离麤恶语；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百四

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者， [P.220] 谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有瞋恚心，是邪见者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有瞋恚心，又劝他瞋恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无瞋恚心，是正见者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无瞋恚心，而又劝他无瞋恚；又自身正见者，而又劝他正见者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百五

一

「诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。

[P.221] 诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百六

一

「诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是不善士者耶？

[P.222] 诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。

诸比丘！此名不善士者。

三

诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。

诸比丘！此名比不善士更不善士者。

四

诸比丘！又，谁是善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。

诸比丘！此名善士者。

五

诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百七

一

「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……

二

诸比丘！谁是恶者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。

诸比丘！此名恶者。

三

诸比丘！谁是比恶更恶者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。

诸比丘！此名比恶更恶者。

四

诸比丘！又，谁是善者耶？

诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。

[P.223] 诸比丘！此名善者。

五

诸比丘！又，谁是比善更善者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。

诸比丘！此名比善更善者。」

二百八

一

「诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是恶者耶？

诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。

诸比丘！此名恶者。

三

诸比丘！谁是比恶更恶者？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。

诸比丘！此名比恶更恶者。

四

诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。

诸比丘！此名善者。

五

诸比丘！又，谁是比善更善者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。

诸比丘！此名比善更善者。」

二百九

[P.224] 一

「诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是恶法者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。

诸比丘！此名恶法者。

三

诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。

诸比丘！此名比恶法更恶法者。

四

诸比丘！又，谁是善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。

诸比丘！此名善法者。

五

诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。

诸比丘！此名比善士更善士者。」

二百十

一

「诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……

二

诸比丘！又，谁是恶法者。

诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。

诸比丘！此名恶法者。

三

诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智， [P.225] 而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。

诸比丘！此名比恶法更恶法者。

四

诸比丘！又，谁是善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。

诸比丘！此名善法者。

五

诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？

诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。

诸比丘！此名比善法更善法者。」

此之摄句：

      　
学处、不信、七灭、又更、十业，八支、十道、恶法、更有二。

第二　庄饰品

二百一十一

一

「诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。

诸比丘！此等是四类之众污秽。

二

诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？

诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者， [P.226] 是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。

诸比丘！此等是四类之众净饰。」

二百一十二

一

「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

是身恶行……意恶行，成就邪见。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

是身妙行……意妙行，〔成就〕正见。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」

二百一十三

一

「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

是身恶行……意恶行，〔成就〕不知恩与不感恩。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

是身妙行……意妙行，〔成就〕知恩与感恩。……」

二百一十四

……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。

[P.227] 二百一十五

……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……

二百一十六

……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。

二百一十七

……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……

二百一十八

……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……

二百一十九

……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……

二百二十

……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

[P.228] 是有信、是具戒、是发勤、是具慧。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。

此之摄句：

      　
众、见、不知恩、又杀生、二道，说二语言道、惭及无慧是。

第三　妙行品

二百二十一

一

「诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？

即：虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语是。

诸比丘！此等四者是语恶行。

二

诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？

即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。

诸比丘！此等四者，是语妙行。」

二百二十二

一

「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？

是身恶行……意恶行，邪见。

诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。

二

诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？

是身妙行……意妙行，正见。」

[P.229] 二百二十三

诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？

是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。

二百二十四

……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。

二百二十五

……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。

……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。

二百二十六

……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……

二百二十七

……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……

二百二十八

……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……

[P.230] 二百二十九

……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……

……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。

诸比丘！成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。

二百三十

「诸比丘！此等是四类之诗人。四者为谁？

是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。

诸比丘！此等是四类之诗人。」

〔此之〕摄句：

      　
恶行、见与、不知恩、杀生又二道，二语言说、无惭及无慧、诗人。

第四　业品

二百三十一

一

「诸比丘！於此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业者。

诸比丘！於此等之四业我自了知、作证、宣说。」

二百三十二

一

「诸比丘！於此等之四业，我自……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑 [P.231] 白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。

二

诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生於有损害之世间，彼生於有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生於无损害之世间。彼生於无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如徧净天。

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

四

诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生於有损害与 [P.232] 无损害世间，彼生於有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居於人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？

诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。」

二百三十三

一

一时，尸佉目犍连婆罗门，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐於一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：

「尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：『沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。』」

「婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。

二

婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？

婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑 [P.233] 白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。

三

婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？

婆罗门！世间有一类，有损害……乃至〔二三二之二〕……如地狱有情。

婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。

四

婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？

婆罗门！世间有一类，无损害……乃至〔二三二之三〕……如徧净天。

婆罗门！此名是白而有白异熟业者。

五

婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？

婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至〔二三二之四〕……如居於人与一分天与一分险难者。

婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。

六

婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？

婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。

婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。」

二百三十四

一

「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？

[P.234] 诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。

二

诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。

诸比丘！此名白而有白异熟业。

四

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？

诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至〔二三二之四〕……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？

诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至〔二三二之五〕……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。

诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。

六

诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。

七

诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？

诸比丘！世间有一类，杀母、杀父、杀阿罗汉、以瞋心出如来血，又破僧伽者。

[P.235] 诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

八

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无瞋心，是正见者。

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

九

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至〔二三二之四〕……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

一〇

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。

诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至〔二三三之五〕……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。

诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。」

二百三十五

一

「诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？

诸比丘！是白……乃至……

二

诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

[P.236] 诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至〔二三二之三〕……

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

四

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至〔二三二之四〕……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？

是正见……乃至……正定是。

诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。

诸比丘！此等之四业，我……宣说。」

二百三十六

一

「诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？

诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至〔二三二之一〕……

二

诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至〔二三二之二〕……。

诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。

三

诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？

诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至〔二三二之三〕……

诸比丘！此名白而有白异熟业者。

四

诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？

[P.237] 诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……

诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。

五

诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？

即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。

诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。

诸比丘！此等之四业，我……宣说。」

二百三十七

一

「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。

诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。」

二百三十八

一

「诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。

[P.238] 二

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。」

二百三十九

一

「诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门。於彼异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正师子吼。

二

诸比丘！云何是沙门耶？

诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。

三

诸比丘！又，云何是第二沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、瞋、痴薄故，是一来，只还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二沙门。

四

诸比丘！又，云何是第三沙门耶？

诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，於彼处般涅盘，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。

五

诸比丘！又，云何是第四沙门耶？

诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已於现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。

诸比丘！唯此〔圣教〕中有沙门，此〔圣教〕中有第二沙门，此〔圣教〕中有第三沙门，此〔圣教〕中有第四沙门，於他异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。」

[P.239] 二百四十

「诸比丘！依善士，应可预期於四种胜利。四者为何？

即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。

诸比丘！依善士，应可预期此等之四种胜利。」

此之摄句：

      　
略、广、邵那卡亚、学处、圣道
      　

觉支、有罪、无损害、沙门、善士胜利。

第五　犯畏品

二百四十一

一

一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告於坐在一面之具寿阿难说：

「阿难！斯诤已告止息否？」

「大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。」

「但，阿难！阿那律於僧伽中诤事，时亦参与否？阿难！兴一切诤事，岂只汝等或舍利弗、目犍连所能止息？

二

阿难！见於此等四种之因力，是恶比丘，欢欣於破僧。四者为何？

阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门 [P.240] 称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等於尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等於尘芥时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，但〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣於破僧。

三

复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，〔彼等〕若和合，我则应失坏。〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第二因力恶比丘，是欢欣於破僧。

四

复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，〔彼等〕若和合，我则应失坏，〔彼等〕若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣於破僧。

五

复次，阿难！有恶比丘，欲於利养、欲於恭敬、欲於不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲於利养、欲於恭敬、欲於不轻贱时，〔彼等〕若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见於第四因力恶比丘，是欢欣於破僧。

阿难！见於此等四种因力之恶比丘，是欢欣於破僧。」

二百四十二

一

「诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？

诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚於彼。尔时王者於彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手於背後， [P.241] 紧紧綑绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳於四衢，着即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手於背後，紧紧綑绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳於四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手於背後，紧紧綑绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳於四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，於波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯〔波罗夷法〕，或已犯波罗夷者，应如法偿於〔波罗夷法〕。

二

诸比丘！譬如有人，着黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等於我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，着以黑布，乱 [P.242] 其发，肩荷杖，於大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等於我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，於僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯〔僧伽提尸沙法〕，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿於〔僧伽提尸沙法〕。

三

诸比丘！譬如有人，着黑布，乱其发，肩担灰器，於大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等於我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，着黑布，乱其发，肩荷灰器，於大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等於我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，於波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，於彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯〔波逸提法〕，或已犯波逸提法者，应如法偿於〔波逸提法〕。

四

诸比丘！譬如有人，着黑布，乱其发，於大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等於我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，着黑布，乱其发……於大众 [P.243] 接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等於我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，於波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，於彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯〔波逸提沙尼耶法〕，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿於〔波逸提沙尼耶法〕。

诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。」

二百四十三

一

「诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。

诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？

诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼於其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学於学处。

复次，诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应徧……制立初梵行学，彼於其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。

二

诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？

诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子，於世间设法。诸比丘！我应徧……说法，於彼等一切法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。

[P.244] 三

诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？

诸比丘！我为徧尽正苦，为弟子於世间说法。诸比丘！我应徧……说法，於彼等一切法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。

四

诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？

以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。

诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。」

二百四十四

一

「诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？

即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。

二

诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？

诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。

三

诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？

诸比丘！受欲者多左脇而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。

四

诸比丘！又，云何是师子卧法耶？

[P.245] 诸比丘！师子兽王右脇而卧，足足相重，置尾於腿中间，彼寤时起前身，观後身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。

五

诸比丘！又，云何是如来卧法？

诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。

六

诸比丘！此等是四种之卧法。」

二百四十五

「诸比丘！此等四者，适宜〔造〕塔婆。四者为何？

如来、应供、正自觉者、适宜〔造〕塔婆，独觉适宜〔造〕塔婆，如来弟子适宜〔造〕塔婆，转轮王适宜〔造〕塔婆。

诸比丘！此等之四者，适宜於〔造〕塔婆。」

二百四十六

一

「诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？

亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。

诸比丘！此等之四法，能增慧。

二

诸比丘！此等之四法，於做人为大益。四者为何？

亲近善士……乃至……法随法行是。

[P.246] 诸比丘！此等之四法，於做人者为大益。」

二百四十七

「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？

即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。

诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」

二百四十八

「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？

即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。

诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」

二百四十九

「诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？

即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。

诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。」

二百五十

「诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？

即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。

诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。」

此之摄句：

      　
二犯、学胜利、卧法、适宜〔造〕塔婆者，慧之增、大益、两部四种言说。

第六　通慧品

二百五十一

一

「诸比丘！此等者是四法。四者为何？

诸比丘！有知应徧知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！ [P.247] 有知应作证法。

二

诸比丘！又，云何是知应徧知法耶？

是五取蕴。诸比丘！此名知应徧知法。

三

诸比丘！又，云何是知应断法耶？

是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。

四

诸比丘！又，云何是知应修法耶？

诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。

五

诸比丘！又，云何是知应作证法耶？

是明与解脱。诸比丘！此等是知应作证法。

诸比丘！此等者是四法。」

二百五十二

一

「诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？

诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。

诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。

二

诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？

诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅盘。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅盘。有己死法，知死法过患，寻 [P.248] 求无死、无上、安稳涅盘。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅盘。

诸比丘！此等者，是四种圣求。」

二百五十三

「诸比丘！此等者，是四种摄事。四者为何？

即：布施、爱语、利行、同事是。

诸比丘！此等者，是四种摄事。」

二百五十四

一

一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐於一面，坐於一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：

「大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。」

「摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？」

「大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。」

二

「摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，於此中生比丘可生之渴爱。四者为何？

摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为牀座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。」

摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，於此中，生比丘可生之渴爱。

[P.249] 摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。

三

尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右遶而去。

尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，於现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知於现状无〔还〕，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。

二百五十五

一

「诸比丘！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。四者为何？

不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得大财家，皆不长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔不长续〕。

二

诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因；又，由其随一〔原因〕故〔长续〕。四者为何？

探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等〔家〕悉由四种原因，又由其随一〔原因〕故〔长续〕。」

[P.250] 二百五十六

一

「诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜於王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？

诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。

诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？

二

诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。

诸比丘！又，云何是比丘具足於色耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学於学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足於色者。

诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？

诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足於力。

诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？

诸比丘！世间有比丘，於此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。

诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？

诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、牀座、治病药、资具。

[P.251] 诸比丘！如是有比丘，是具足於长广。诸比丘！成就此等四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。」

二百五十七

一

「诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜於王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？

诸比丘！世间有王之善良马，具足於色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。

诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？

二

诸比丘！世间有比丘，具足於色……又具足长广。

诸比丘！又，云何是有比丘具足於色耶？

诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学於学处。诸比丘！如是有比丘是具足於色。

诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？

诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。

诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？

诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。

诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？

诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、牀座、治病药、资具。诸比丘！如是有 [P.252] 比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。」

二百五十八

「诸比丘！此等者是四力。四者为何？

是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。」

二百五十九

一

「诸比丘！成就四法之比丘，於空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？

即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，於空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。

二

诸比丘！成就此等四法之比丘，於空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？

即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧而不痴呆不哑羊是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，於空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。」

二百六十

一

「诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自己，又有罪，是智者所呵毁，又多生非福。四者为何？

即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。

[P.253] 诸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。

二

诸比丘！成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自己，又彼无罪，智者所不呵毁，又多生福。四者为何？

即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。

诸比丘！成就此等四法之智者，是贤明……生。」

摄句：

      　
通慧、寻求、摄、摩路枳耶子，财力之家、二良（马）、力、空闲、业是。

第七　业道品

二百六十一

一

「诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。

诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。

二

诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？

即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。

诸比丘！此等之四……乃至……生天国。」

二百六十二

「诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？

即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……

[P.254] 自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……」

二百六十三

……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……

自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……

二百六十四

……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……

自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……

二百六十五

……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……

自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……

二百六十六

……乃至……自麤恶语，又劝他麤恶语，又赞同麤恶语，又说麤恶语功德……乃至……

[P.255] 自离麤恶语，又劝他离麤恶语，又赞同离麤恶语，又说离麤恶语功德……

二百六十七

……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……

自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……

二百六十八

……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……

自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……

二百六十九

……乃至……自瞋，又劝他瞋，又赞同瞋，又说瞋功德……乃至……

自不瞋，又劝他不瞋，又赞同不瞋，又说不瞋功德……

二百七十

……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至……自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。

诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。 [P.256]

毕品

二百七十一

一

「诸比丘！为於贪之了知，应修四法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，於身，循观身住、炽然、正知、具念，於世间应除贪与忧，於受……於心……於法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。

诸比丘！为於贪之了知，应修此等之四法。

二

诸比丘！为於贪之了知，应修四法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励，最勤，策心，守持。

诸比丘！为於贪之了知，应修此等四法。

三

诸比丘！为於贪之了知，应修四法。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。

诸比丘！为於贪之了知，应修此等四法。

四

诸比丘！为於贪之徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、 [P.257] 为弃，应修此等四法。

诸比丘！为於瞋之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸之了知，为徧知、为徧尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。」

第五之五十〔竟〕