[P.157] 第四　自恣犍度

一

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。时，彼诸比丘心生思念：「我等以何方便和合、欢喜而无相争、安乐住雨安居，于食得无困疲耶？」

（二）

时，彼诸比丘心生思念：「我等不共谈话、不问讯。先于村里乞食还者，设牀座，调洗足水、足台、足布，调洗残食、器具，调饮食。

（三）

後于村里乞食还者，若有余食，欲者食之；不欲者即弃于无青草处，或沈于无虫类水中。彼除牀座，收洗足水、足台、足布，收洗残食、器具，扫净食堂。

（四）

若见水瓶、食瓶、澡盆水空，其人应调备之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕备之；但以姿势，无须语言。若如此者，我等和合、欢喜、无争、安乐以住雨安居，于食得无困疲。」

（五）

时，彼诸比丘不共谈话，不相问讯。从村里乞食先还者，即设牀座，调洗足水、足台、足布，调洗残食、器具，调饮食。

[P.158] （六）

後于村里乞食还者，若有余食，欲者食之；不欲者即弃于无青草处，或沈于无虫类水中。彼除牀座，收洗足水、足台、足布，收洗残食、器具，扫净食堂。

（七）

若见水瓶、食瓶、澡盆水空，其人即备之。若彼不能者，以手招其他〔比丘〕备之；但以姿势，无须语言。

（八）

时，出雨安居诸比丘，诣拜世尊乃为常法。时，彼诸比丘三月後出雨安居，收藏卧具牀座，持衣、鉢，往舍卫城。顺次诣舍卫城只树给孤独园世尊住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。时，佛世尊与客比丘互相致问乃为常法。

（九）

时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！堪忍否？满足否？和合、欢喜、无争、安乐以住雨安居，不为食所困疲否？」「世尊！堪忍！世尊！满足！我等和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，未曾为食所困疲。」

（一〇）

诸如来有知而故问、知而不问，知时而问、知时而不问；诸如来有利而问、无利而不问；诸如来乃毁无利之桥者也。佛世尊依二相以问诸比丘：或说法、或为声闻定学处。时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲耶？」

（一一）

「此处我等多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。时，我 [P.159] 等心生思念：『我等依何方便得和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲？』我等心生思念：『我等……若如此者，我等得和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲也。』时，我等不共谈话，不相问讯。从村里乞食先还者，设牀座、洗足水……无须言语。如此我等和合、欢喜、无争、安乐住雨安居，不为食所困疲。」

（一二）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！此诸愚人非安乐住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人住畜兽共住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人白羊共住而称安乐住。诸比丘！此诸愚人住放逸共住而称安乐住。诸比丘！如何此诸愚人持外道所持哑戒耶？

（一三）

诸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……。」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得持外道所持哑戒，持者堕恶作。诸比丘！住雨安居，比丘可依三事行自恣，〔三事者：〕见、闻、疑也。依此汝等互相随顺、免罪、尊律。

（一四）

诸比丘！行自恣者应如此行：聪明贤能比丘告僧伽言：『诸大德！请听我言！今日行自恣，若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。』长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以见、闻、疑向僧伽行自恣。诸具寿！以哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。二次……三次，我于见、闻、疑向僧伽行自恣，诸具寿！哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。』新参比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌而言：『我以见、闻、 [P.160] 疑向僧伽行自恣……二次……三次……若见我〔罪〕者即除之。』」

二

（一）

尔时，六群比丘于诸长老比丘蹲踞以行自恣时，坐于座上。少欲诸比丘忿怒、非难：「如何六群比丘于诸长老比丘蹲踞行自恣时，坐于座上耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘于长老……坐于座上，真实耶？」「世尊！真实也。」佛世尊呵责：「诸比丘！如何彼诸愚人于长老……坐于座上耶？诸比丘！此令未信者不信〔……乃至……〕……」呵责、说法，告诸比丘曰：「诸比丘！长老比丘蹲踞行自恣时，不得坐于座上。坐者堕恶作。诸比丘！许一切人蹲踞行自恣。」

（二）

尔时，有一老羸比丘，于一切人行自恣间，蹲踞而待，绝气而倒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！行自恣间，蹲踞自恣终时，可坐于座。」

三

（一）

时，诸比丘心生思念：「自恣〔日〕有几何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！自恣有二〔日〕，十四日与十五日也。诸比丘！如此自恣有二〔日〕。」

（二）

时，诸比丘心生思念：「自恣羯磨有几何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有四自恣羯磨：非法别众自恣羯磨……〔参照第二　布萨犍度一四（二）～（三）〕……应学。」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！集会！僧伽行自恣。」如此说时，有一比丘白：「有病比丘不来。」世尊曰：「诸比丘！许与病比丘自恣。诸比丘！与自 [P.161] 恣者应如此行：彼病比丘应至一比丘处，偏袒上衣，蹲踞，合掌而唱言：『与我自恣，我取自恣，我行自恣。』如此，以身告之，以语告之，以身语告之，即与自恣；不以身告，不以语告，不以身、语告，非与自恣。

（四）

若如此，得者善；若不得者，诸比丘！应将病比丘以牀或小牀，接至僧伽中行自恣。诸比丘！若看护病患诸比丘心生思念……〔参照第二　布萨犍度二二（二）〕……僧伽应往彼处行自恣。但于别众不得行自恣，若行自恣者堕恶作。

（五）

诸比丘！若持自恣者，受自恣……〔同第二　布萨犍度二二（三）～（四）。但『清净』换为『自恣』〕……持自恣者堕恶作。诸比丘！于自恣日，若僧伽有事，许与自恣者，与清净欲，此为僧事。」

四

（一）

尔时，有一比丘，于自恣日为亲族所羁留。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，于自恣日为亲族所羁留。诸比丘应言彼亲族：『诸具寿！此比丘行自恣间，请须臾免此比丘。』

（二）

若如此，得者善；若不得者……〔同第二　布萨犍度二四（二）。但将『清净』『布萨』改为『自恣』〕……若行自恣者堕恶作。

（三）

诸比丘！此处有比丘，于自恣日为国王所逮捕……为盗贼所逮捕……为恶 [P.162] 人所逮捕……为怨敌比丘所逮捕。诸比丘应向彼怨敌比丘言……于别众不得行自恣，若行自恣者堕恶作。」

五

（一）

尔时，于一住处自恣之日住五比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊规定僧伽应行自恣，而我等仅五人，我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许五人为僧伽，行自恣。」

（二）

尔时，于一住处自恣之日住四比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽以行自恣，而我等四人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许四人互相行自恣。」

（三）

「诸比丘！行自恣者应如此行：聪明贤能比丘应告彼诸比丘曰：『诸具寿！请听我言！今日自恣。若诸具寿机熟者，我等互相行自恣。』长老比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌应言彼诸比丘曰：『我以见、闻、疑向诸具寿行自恣。诸具寿！哀愍我而语，若见我〔罪〕者即除之。二次……三次……除之。』新参比丘偏袒上衣，蹲踞，合掌应言彼诸比丘曰：『我以见、闻、疑向诸具寿行自恣……二次……三次……除之。』」

（四）

尔时，于一住处，自恣之日住三比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，而我等仅三人。我等应如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许三人可互相行自恣。诸比丘！行自恣 [P.163] 时，应如此为之：聪明……『……〔同第四　自恣犍度五（三）〕……除之。』」

（五）

尔时，于一住处自恣之日住二比丘。时，彼诸比丘心生思念：「世尊许五人为僧伽可行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，而我等二人。我等如何行自恣耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许二人可互相行自恣。

（六）

诸比丘！行自恣时应如此为之：长老比丘应偏袒上衣，蹲踞，合掌，言新参比丘曰：『我以见、闻、疑向具寿行自恣。具寿！哀愍我而语，见我〔罪〕者除之。二次……三次……除之。』新参比丘应……上衣……合掌，言长老比丘曰：『我以见、闻、疑向具寿行自恣……二次……三次……除之。』」

（七）

尔时，于一住处，自恣之日住一比丘。时，彼比丘心生思念：「世尊许五人可为僧伽以行自恣，四人者可互相行自恣，三人者可互相行自恣，二人者可互相行自恣，而我仅一人。我应如何行自恣耶？」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（八）

「诸比丘！于一住处，自恣之日住一比丘。诸比丘！彼比丘应净诸比丘还来之勤行堂、廷堂、树下处，备饮食，设牀座，点明灯而坐。若其他诸比丘来时，应俱行自恣；若不来时，应摄持『今日乃我自恣也。』若不摄持，堕恶作。

（九）

诸比丘！于五比丘住处，一人持来自恣，四人不可为僧伽行自恣，若行自恣者堕恶作。诸比丘！于四比丘住处，一人持来自恣，三人不得互相行自恣，行自 [P.164] 恣者，堕恶作。诸比丘！于三比丘住处，一人持来自恣，二人不得互相行自恣，行自恣者，堕恶作。诸比丘！于二比丘住处，一人持来自恣，一人不得摄持，摄持者堕恶作。」

六

（一）

尔时，有一比丘于自恣日犯罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行自恣，而我犯罪。我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！于此处……〔参照第二　布萨犍度二七（一）～（二）〕……应言忏悔以行自恣，不得以此作自恣之障碍。」

（二）

尔时，有一比丘正行自恣时，忆念及罪。时，彼比丘心生思念：「世尊规定有罪者不得行自恣，而我犯罪，我应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！此处有比丘，正行自恣时忆念及罪。诸比丘！彼比丘应言邻近比丘曰：『我犯某罪，由此出後，即忏悔彼罪！』如此言而行自恣。由此不得作自恣障碍。

（三）

诸比丘！此处有比丘正行自恣时心疑有罪。诸比丘！彼比丘……〔参照第二　布萨犍度二七（四）～（八）〕……应言忏悔以行自恣。由此不得作自恣障碍。」

———诵品一终———

七

（一）

尔时，于一住处自恣之日，甚多其住处比丘集会，五人或过〔五人〕。彼等不知其住处，有其他比丘未来者。彼等思念是法、思念是律、思念和合别众而行自恣。彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此于一住处自恣之日，甚多其住处比丘集会，五人或过〔五人〕。 [P.165] 彼等不知其住处有比丘未来者。彼等思念是法、思念是律、思念和合别众而行自恣。彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再行自恣；已行自恣者，无罪。

（三）

诸比丘！此于一住处自恣之日……彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数相等。已行自恣者，是善行也。余者应行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！此于一住处布萨之日……彼等正行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚少。已行自恣者是善行也。余者应行自恣，已行自恣者无罪。

（四）

诸比丘！此于一住处，自恣之日……彼等已行自恣时，有其住处之其他比丘来者，其数甚多。诸比丘！彼诸比丘应再行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！于此……彼等已行自恣之时，有其住处之其他比丘来者，其数相等。已行自恣者是善行也，〔後来者〕应于彼等之前行自恣，已行自恣者无罪。诸比丘！于此……彼等已行自恣之时，有其住处之其他比丘来者，其数甚少。已行自恣者是善行也，〔後来者〕应于彼等之前行自恣，已行自恣者无罪。

（五）

诸比丘！此……彼等已行自恣，众会未离座时……〔同第四　自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。诸比丘……于此……彼等已行自恣，部分众会已离座时……〔同第四　自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。诸比丘！此……彼等已行自恣，一切众会已离座时……〔同第四　自恣犍度七（四）〕……已行自恣者无罪。」

———无罪十五事品终———

八～一三

〔参照第二　布萨犍度二九～三五〕。

一四

（一）

「诸比丘！于有比丘尼在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！于式叉摩那……沙弥……沙弥尼……弃学者……犯极罪者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。

[P.168] （二）

于不见罪而被举者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者应依法而断之。因不忏悔罪而被举者……因不弃恶见而被举者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者应依法而断之。

（三）

于黄门在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。贼住者……归于外道者……畜生……杀母者……杀父者……杀阿罗汉者……污染比丘尼者……破和合僧者……出〔佛身〕血者……二根者在坐之众会，不得行自恣，行自恣者堕恶作。

（四）

诸比丘！众会尚未离去时，不得受别住者之自恣而行自恣。诸比丘！若非自恣〔之日〕，不得行自恣，但除僧伽和合时。」

一五

（一）

尔时，于拘萨罗国一住处，自恣之日发生蛮族怖畏，诸比丘无法三语以行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以再语行自恣。」但蛮族怖畏逾益激烈，比丘无法以再语行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以一语行自恣。」蛮族怖畏逾益激烈，诸比丘无法以一语行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许住雨安居者齐唱而行自恣。」

（二）

尔时，于一住处，自恣之日众人供奉布施，至夜更甚。时，彼诸比丘心生思念：「众人供奉布施，至夜更甚。若僧伽以三语行自恣时，僧伽未自恣已，但夜将已明。我等如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（三）

「诸比丘！于此一住处，自恣之日众人供奉布施，至夜更甚。若诸比丘于 [P.169] 此心生思念：『众人……夜将明矣。』时，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！众人供奉布施，至夜更甚，若僧伽三语行自恣，僧伽自恣未已，但夜将已明。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』

（四）

诸比丘！于此一住处，自恣之日诸比丘说法。经师结集诸经，持律者决定戒律，宣法者谈法，诸比丘争论，至夜更甚。于此若诸比丘心生思念：『诸比丘争论，至夜更甚。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，夜将已明。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！诸比丘争论，至夜更甚，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，夜将已明。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱行自恣。』」

（五）

尔时，于拘萨罗国一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。时，彼诸比丘心生思念：「此处大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，雨将已降。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（六）

「诸比丘！此于一住处，自恣之日大比丘僧团集会，防雨之处少而大云飞腾。于此若诸比丘心生思念：『此处大比丘僧团……雨将已降。』聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！如此大比丘僧团……雨将已降。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』

（七）

诸比丘！此于一住处，自恣之日有国王障碍……乃至……盗贼障碍……火障碍……水障碍……人障碍……非人障碍……猛兽障碍……蛇障碍……命障碍……梵行障碍。于此若诸比丘心生思念：『此是梵行之障碍也。若僧伽以三语行自恣时， [P.170] 僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。』时，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！此是梵行障碍，若僧伽以三语行自恣时，僧伽自恣未已，梵行障碍将已生。若僧伽机熟者，僧伽应再语、一语，住雨安居者可齐唱以行自恣。』」

一六

（一）

尔时，六群比丘有罪而行自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！有罪者不得行自恣，行自恣者堕恶作。诸比丘！有罪而行自恣者，得容许〔僧伽〕责难其罪。」

（二）

尔时，六群比丘已蒙乞容许，而不欲与容许。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不欲与容许者，许禁止其自恣。诸比丘！禁止者应如此为之：自恣之日〔即〕十四日或是十五日，彼人现前之时，应于僧伽中言：『诸大德！请听我言！某甲其人有罪，我禁止其自恣。于彼现前处，不得行自恣。』如此以禁止自恣。」

（三）

尔时，六群比丘念：「善行比丘禁止我等自恣。」先与清净无罪诸比丘，以无事、无因禁止其自恣，于诸已行自恣者，亦禁止其自恣。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！对清净无罪诸比丘，无事、无因不得禁止其自恣，禁者堕恶作。诸比丘！于诸已行自恣者，亦不得禁止其自恣，禁者堕恶作。

（四）

诸比丘！自恣如此者可禁止，如此者不可禁止。诸比丘！如何不能禁止自恣耶？诸比丘！若以三语说自恣，语尽之时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者以齐唱自恣，语尽之 [P.171] 时，若禁止自恣者，自恣不可禁止。诸比丘！如此自恣者，不可禁止也。

（五）

诸比丘！如何自恣可禁止耶？诸比丘！若以三语说自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！若再语……诸比丘！若一语……诸比丘！若住雨安居者齐唱自恣，语未尽时，即禁止自恣者，自恣可禁止也。诸比丘！如此者，自恣可禁止也。

（六）

诸比丘！此处自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他比丘等心知：『此具寿身行不净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问不能答。』时，即言：『比丘！止！不得讼、诤、争、论』制止之，僧伽应行自恣。

（七）

诸比丘！于此处自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，其他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行不净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』……应行自恣。

（八）

诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命不净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』者……应行自恣。

（九）

诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命清净、愚痴、暗昧、受问而不能答。』时……应行自恣。

（一〇）

诸比丘！于此自恣之日，有比丘禁止〔他〕比丘自恣。若于彼比丘，他诸比丘心知：『此具寿身行清净、语行清净、命清净、贤明、受问即能回答。』时，应言彼曰：『汝禁止此比丘自恣者，是因何而禁之耶？因坏戒而禁止耶？因坏行而 [P.172] 禁止耶？因坏见而禁止耶？』

（一一）

若彼言：『我乃因坏戒而禁止之、因坏行而禁止之、因坏见而禁止之。』时，应向彼言：『具寿！汝知坏戒耶？知坏行耶？知坏见耶？』若彼言：『我知坏戒、知坏行、知坏见。』时，应向彼言：『何等为坏戒耶？何等为坏行耶？何等为坏见耶？』

（一二）

若彼言：『四波罗夷与十三僧残为坏戒，偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说为坏行，邪见、边执见为坏见』时，应向彼言：『汝禁止此比丘自恣，是由见而禁止耶？由闻而禁止耶？由疑而禁止耶？』

（一三）

若彼言：『我由见而禁止之、由闻而禁止之、由疑而禁止之。』时，应向彼言：『汝于此比丘，因见而禁止自恣者，汝见者何耶？何为见耶？何时见耶？何处见耶？见犯波罗夷耶？见犯僧残耶？见犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？汝在何处耶？此比丘在何处耶？汝为何事耶？此比丘为何事耶？』

（一四）

若彼言：『我于此比丘非因见而禁止其自恣，是因闻而禁止其自恣。』时，应向彼言：『汝于此比丘，由闻而禁止其自恣者，汝闻何耶？何为闻耶？何时闻之耶？何处闻之耶？闻犯波罗夷耶？闻犯僧残耶？闻犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻耶？由比丘尼闻耶？由式叉摩那闻耶？由沙弥闻耶？由沙弥尼闻耶？由优婆塞闻耶？由优婆夷闻耶？由国王闻耶？由王臣闻耶？由外道闻、由外道之弟子闻耶？』

（一五）

若彼言：『我于此比丘非由闻以禁止其自恣，由疑以禁止其自恣。』时，应向彼言：『汝于此比丘，由疑以禁止自恣者，汝疑何者耶？何为疑耶？何时疑之 [P.173] 耶？何处疑之耶？疑犯波罗夷耶？疑犯僧残耶？疑犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说耶？由比丘闻而疑之耶？……由外道之弟子闻而疑之耶？』

（一六）

若彼言：『我于此比丘，非由疑而禁止其自恣，由何禁止此比丘自恣，我不知也。』诸比丘！若彼诘难比丘，由徵问不适于有智之同梵行者之心者，则言：『被诘难之比丘无过。』应止〔其〕说。

（一七）

诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根波罗夷难之者，于处僧残後，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼诘难比丘，自言以无根之僧残难之者，于如法治後，僧伽应行自恣。若彼诘难比丘，自言以无根偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说难之者，于如法治後，僧伽应行自恣。

（一八）

诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯波罗夷者，摈灭之後，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯僧残者，于处僧残之後，僧伽应行自恣。诸比丘！若彼被诘难之比丘，自言犯偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说者，于如法治後，僧伽应行自恣。

（一九）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分比丘见是偷兰遮，部分比丘见是僧残。诸比丘！见为偷兰遮之诸比丘，伴同彼比丘于一面如法治後，应到僧伽言：『彼比丘之罪，如法除矣。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣。』

（二〇）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯偷兰遮。部分诸比丘见是偷兰遮，部 [P.174] 分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶作；部分诸比丘见是偷兰遮，部分诸比丘见是恶说。诸比丘！见是偷兰遮之比丘等，以彼比丘……〔同第四　自恣犍度一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二一）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯波逸提……犯波罗提提舍尼……犯恶作……犯恶说；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是僧残。诸比丘！见是恶说之比丘以彼比丘……〔同第四　自恣犍度一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二二）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日犯恶说。部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是偷兰遮；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波逸提；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是波罗提提舍尼；部分诸比丘见是恶说，部分诸比丘见是恶作。诸比丘！见是恶说之比丘等，以彼比丘……〔同第四　自恣犍一六（一九）〕……僧伽应行自恣。

（二三）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此事，但不见其人。若僧伽机熟者，除事之後，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定唯清净者可行自恣，若见事不见人者，立即语此〔事〕。』

（二四）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此人，但不见其事。若僧伽机熟者，除人之後，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定应和合以行自恣，若见人不见事者，立即语此〔人〕。』

（二五）

诸比丘！此处有比丘，自恣之日于僧伽中言：『诸大德！请听我言！见有如此事与人。若僧伽机熟者，除事与人之後，僧伽应行自恣。』应言彼曰：『世尊规定应清净和合以行自恣，若知事与人者，立即语此〔事与人〕。』

（二六）

诸比丘！若于自恣之前见事，之後见人而语者善。诸比丘！若自恣之前 [P.175] 见人，之後见事而语者善。诸比丘！若自恣之前，见事与人，行自恣之後，若发起之者，发起波逸提也。」

一七

（一）

尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。于彼等邻近有其他诸比丘，常诉讼、斗诤、争论、谈论，于僧伽行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕「我等于彼比丘等住雨安居而行自恣时，禁止其自恣。」彼比丘等闻之：「我等邻近有他诸比丘常诉讼……行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等邻近有他诸比丘，常诉讼……行诤事，彼等〔亦〕入雨安居，〔思：〕『我等……禁止……。』诸比丘！许彼诸比丘于十四日，行二或三布萨。以是，应于〔他〕诸比丘之前行自恣。诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，到其住处者，其住处比丘等应速集会而行自恣，行自恣後，应言：『我等已行自恣，诸具寿随意行之。』

（三）

诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘，不意〔忽然〕到彼住处者，诸比丘！其住处比丘等设牀座，备洗足水、足台、足布，迎取衣、鉢，问〔欲〕水否，应对招呼彼等後，往境界外以行自恣。行自恣後应言：『我等已行自恣，诸具寿可随意为之。』

（四）

若如此，得者善；若不得者，其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰： [P.176] 『此住处诸具寿！请听我言！若具寿等机熟者，今行布萨，诵波罗提木叉，于次新月行自恣。』诸比丘！若彼常诉讼……行诤事比丘等，向彼诸比丘言：『善哉！今与我等行自恣』者，彼等应言：『汝等非我等自恣之主，我等尚未行自恣。』

（五）

诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至新月时，诸比丘！其住处聪明贤能比丘应告其住处诸比丘曰：『此住处诸具寿！请听我言！……诵……，于次满月行自恣。』诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘向彼诸比丘言：『善哉！今与我等行自恣。』时，应告彼等曰：『汝等非我等自恣主，我等尚未行自恣。』

（六）

诸比丘！若彼常诉讼……行诤事之诸比丘共住至其满月，诸比丘！彼一切比丘虽不欲者，于次满月，〔即〕于迦剌底迦月之满月行自恣。

（七）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止无病者自恣，则应言彼曰：『具寿！有病者，世尊说病者不堪受问。且待病癒，病癒之後，若欲者，可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（八）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止病者自恣，则应言彼曰：『此比丘乃病者也，世尊说病者不堪受问。且待此比丘病癒，病癒之後，若欲者可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（九）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，病者禁止病者自恣，则应言彼等曰：『诸具寿病者也，世尊说病者不堪受问。汝等且待病癒，病癒之後，若欲者可诘难之。』若如此说，彼犹诘难者，不恭敬波逸提也。

（一〇）

诸比丘！若彼诸比丘行自恣时，无病者禁止无病者自恣，僧伽纠问两者，如法治理後，即应行自恣。」

[P.177] 一八

（一）

尔时，有多数同见相亲诸比丘，于拘萨罗国一住处入雨安居。彼等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。时，彼诸比丘心生思念：「我等和合……得精舍……。若我等今行自恣，而诸比丘于自恣已，出而游行，若是则我等将失此安乐精舍。我等应如何为之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕

（二）

「诸比丘！此处有多数同见相亲诸比丘，于一住处入雨安居。彼等和合……得精舍……。若彼诸比丘于此心生思念：『我等和合……』若失时，诸比丘！许彼诸比丘行自恣摄取。

（三）

诸比丘！行此者，应如此为之：一切人应于一处集会。集会之後，聪明贤能比丘应告僧伽言：『诸大德！请听我言！我等和合、欢喜、无争，得精舍安乐而住。若我等今行自恣，诸比丘于自恣已而出游行，若是则我等将失此安乐精舍。若僧伽机熟者，僧伽应行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，僧伽应行自恣。此乃表白。

（四）

诸大德！请听我言！我等和合……将失……。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，以行自恣。诸大德！行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，于次迦剌底迦月之满月，以行自恣。具寿听者默然，不听者请言。僧伽行自恣摄取。今行布萨，诵波罗提木叉，次迦剌底迦月之满月以行自恣。具寿听故默然，我如是了知。』

（五）

诸比丘！行自恣摄取时，若有一比丘言：『我欲往外地游行，我于外地有 [P.178] 事』者，应言彼曰：『善！自恣已可往。』诸比丘！若彼比丘行自恣时，禁〔他〕一比丘行自恣者，应言彼曰：『汝非我自恣主，我尚未行自恣。』诸比丘！若彼比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，僧伽应纠问两人，如法治理。

（六）

诸比丘！若彼比丘外地行事已，于迦剌底迦月之满月前还彼住处。诸比丘！若诸比丘行自恣时，有一比丘禁止彼比丘自恣者，应言彼曰：『汝非我自恣之主，我已行自恣矣。』诸比丘！若诸比丘行自恣时，彼比丘禁止随一比丘自恣，僧伽应纠问两人，如法治理後，僧伽应行自恣。」

此犍度有四十六事。摄颂曰：

　　　
于拘萨罗国　　　　　入住雨安居　　　以往见世尊　　　　　乃及非安乐
　　　

与畜兽共住　　　　行自恣．牀座　　　自恣日之二　　　　　自恣之羯磨
　　　

病比丘．亲族　　王．盗贼．恶人　　　及怨敌比丘　　　　五人．与四人
　　　

三人与二人　　　　　一人及犯罪　　　疑．有罪忆念　　　　一切之僧伽
　　　

以疑．多．等．少　　其住处比丘　　　十四日．标识　　　　二种共住者
　　　

应往不应往　　　　　尼等坐众会　　　与欲假．自恣　　蛮族．夜更．云
　　　

障碍及自恣　　　　不与．我等先　　　不可以禁止　　　　　比丘依何禁
　　　

何者为坏戒　　　　坏行．坏见耶　　　乃于见闻疑　　　　　诘难之比丘
　　　

被诘难比丘　　　偷兰遮．事．讼　　　自恣之摄取　　　　　非自恣之主