国家图书馆善本佛典 第21册 No.8871
▆者眷属
一八大童子
一字出生八大童子法云(不空译)有八童子一恵光菩[萨-产+(辛/工)](金刚云回光即以恵如照回一切故)二恵喜菩[萨-产+(辛/工)](金刚云回喜即回恵为喜)三阿耨达菩[萨-产+(辛/工)]四指徳五乌俱婆誐六清净比丘七[弟*令]羯罗八制吒迦(云〃)。
不动使者陁罗尼秘密法云回光菩[萨-产+(辛/工)]回喜并阿耨丈夫志德并忧丘婆丘清净比丘(云〃)。
出生八童子
八大童子法云金刚手言一切众生意相不同或顺或[这-言+羊]是故如来现慈悲身随作利益觧云诸佛大慈愍众生故即舍顺者以顺而劝若於[这-言+羊]者以[这-言+羊]而制也一佛住忿怒三昧时十方诸佛同共入忿怒嗔三昧岂毗卢遮那於无相中示现眀王时诸佛菩[萨-产+(辛/工)]更不现忿怒身哉是故四方如来现教令身降伏众魔虽然犹不亲随逐所以本誓不同或降三世并降伏天魔及三世贪瞋痴或军荼利菩[萨-产+(辛/工)]调伏常随魔谓毗那夜迦及人魔或熖魔持迦降伏龙魔及诸怨歒或金刚药叉调伏鬼魔及无智者如是种〃不可具说不动明王恒随行者若夫若毗那夜迦若龙若鬼所作障碍一时消灭然诸佛菩[萨-产+(辛/工)]若同住一三昧者可有随不动弘誓之使者爰有中三蔵不空能达明道即披见秘蔵要文有不动明一字心密语即以八字严一字其八字者即归命句也以◇字为本尊若尒宁上八字无其形?所以者何◇◇?八字一一皆归命敬◇唅之一字故从其八字出生归敬使者围绕於◇之本尊所以有八大童子(云〃)。
[(二/目)*巳]当四智四波罗蜜
又云有八大童子是?使者四智四波罗蜜为亲随顺大日教令故顕现此形围绕圣无动尊也各别真言中显示其义解云东方金刚部即并心门以日光为喻所以出生使者名恵光南方宝部即福徳门所以出生使者名惠喜以福智二严为喜故而方莲华部即智恵门所以出生使者名阿耨达此云无热表莲花生池水而清净无垢故北方年石部即精进门所以出生使者名指徳也今此部指前三部徳即依精进能得果故所以名指徳(已上四智)金刚波罗蜜即菩提心行所以出现使者名乌俱婆誐此云超越住世也宝波罗蜜福徳心门所以出生使者名清净比丘能守护诸法宝故法波罗蜜慈悲心行所以出现使者名矝羯攞此云随顺业波罗蜜即方便心行所以出生使者名制吒迦此云息灾也菩[萨-产+(辛/工)]方便现瞋形故也(云〃)。
各别印真言
又云若行者欲得现当悉地者行法之中称彼各名请乞救护及结印诵咒即成一切世间殊胜悉地。
恵光童子菩[萨-产+(辛/工)]真言印金刚合掌忍愿合如针。
唵嚩日罗(二合)(一)摩帝入缚(二合)攞(二)菩地质多曩(归命本尊)
恵喜并真言曰(金合忍愿如宝形)。
唵罗怛曩(二合)(一)摩帝沙度(二)摩诃摩尼(三)莫归命本尊
阿耨达菩[萨-产+(辛/工)]真言曰(金合忍愿如莲叶)。
唵鉢纳麽(二合)(一)[萨-产+(辛/工)]缚哪(引)贺鉢罗(二合)舍[方*耳]曩(二)摩诃达麽(三)参归命本尊
指徳童子?真言曰(金合忍愿入掌面相合▆)。
唵羯罗麽(二合)摩诃吠哩耶(大无畏也)鉢里布罗迦(▆愿满)归命本尊
乌俱婆誐童子真言曰(金刚合掌)。
唵嚩日罗(二合)(一)[萨-产+(辛/工)]埵婆(二合)乌俱婆誐摩诃燥企耶(二合)(四)归命本尊
清净比丘使者真言曰(梵夹印)。
唵摩尼尾输駄达麽俱噜(二)罗乞叉达麽(三)缚归命本尊
[弟*令]羯罗童子真言曰(莲华合掌)。
唵达噜麽(一)矝羯罗(二)底瑟吒(三)缚日罗(二合)归命本尊
制吒迦童子真言曰(外缚五钴印)。
唵羯噜麽(一)制吒迦(二)吽(三)发吒(四)南归命本尊
形像
又▆说像法。
行者点取一清静处勿令见人及与非人即行者与工人?共清净着新净衣取白[叠*毛]或净板或净衣令[书-曰+皿]本尊与八童子。
恵光之形少忿怒着天冠身白黄色右手持五智杵左手莲上置日轮袈裟璎珞种〃庄严。
次恵喜▆形似慈面现微笑相色如红莲左手持摩尼右手持三钗鈎。
阿耨达菩[萨-产+(辛/工)]形如梵王色如真金顶戴金翅鸟左手执莲花右手持独钴杵而垂龙王。
指德菩萨形如夜叉色如虚空而有三目着鏎鏪左手持錀右手三钗鉾。
乌俱婆誐戴五钴冠现暴恶相身如金色左手执嚩日罗右手作拳印。
清净比丘剃除首髻而着法袈裟於右肩结垂左手执梵天右手当心持五钴杵左肩现露於腰緾赤裳其面貌非若非老目如青莲其口上牙於下显出。
次[弟*令]羯罗形如十五嵗童着莲花冠身白肉色二手合掌其二大指与头指闲横一钴杵天衣袈裟微妙严饰。
次制吒迦亦如童子色如红莲头结五髻一结顶上之中一结额上三结头左右一结顶後表五方五智左手嚩日罗右手执金刚棒顺恶性之者故不着袈裟然以天衣緾其颈肩画像法说已竟。
二四使者
一俱力迦罗
名号
圣无动尊决秘要义云(目行述)矩里迦(唐云作尊勑（云〃）)。
本身
佛顶尊胜三种悉地法上云大日如来身▆成憾字▆反成釰〃反成不动明王身明王反成瞿梨伽罗大龙现忿怒相緾利釰。
种子
◇阿字。
俱力迦罗軓云口大日成不动及不动成釰〃上想◇字及成龙王(云〃)。
决秘要义云说矩里迦(唐云作尊勑)龙王口法口阿字反成此龙使者此字是▆种子凡持诵者皆有此心希求无上菩提故釰上观此字从此生一切法也即菩提心也行点者成就福智故大空者是成菩提也涅盘点者是除遣义诸垢入涅盘也是字犹如大龙王有大威德兴云致雨一切自在故阿字亦复如是如来作事皆从此字出生。
三形
釰(▆口)。
形像
虵形
底哩经下云又於壁上画釰契又画句律迦大虵緾釰上其釰周围有火[焰-臼+(〡*日)](云〃)。
立▆軓云又法壁画釰以俱哩迦龙緾文於釰上迦持一千反(云〃)。
使者軓云若欲使古力迦龙王者於壁上画一切釰以古绕力龙王才此釰上龙王▆如虵(云〃)。
圣无动尊决秘要义云(四行述)次说矩里迦(唐云作尊勑)龙王像法其形如虵作雷电之势身金色系如意宝三昧[焰-臼+(〡*日)]起四足蹴踰之形背▆竪七金[罡*寸]利针额生一攴三角緾绕釰上书婀字兼用观心一〃分明(云可考▆▆说)。
人形
使者軓云口心念不动使诵一百八遍一日三时满六个月多诵益好善月满已复右力迦龙王自顶其身视作人形状恒常相随遂行人任所駈使(云〃)。
决秘要义云若作人相者面目喜怒遍身甲曺犹如毗噜愽叉王左手托腰▆索右臂屈肘向上执釰顶上置龙王蟠立金[罡*寸]山又别本云迦里迦龙王如天神熙怡之▆头上画出七头龙胡跪仰视如来令捧宝莲花(云〃) (可考本说)。
印
俱利迦罗軓云俱利迦罗龙王现身下真言二手作忿怒拳举二肩真言曰。
◇◇◇◇
以俱力迦龙王不动明王真言印二手金[罡*寸]合掌二火二空开散二小指入掌中真言曰。
◇◇◇
心中心印。
内缚二水二火开散。
◇◇◇◇◇◇
心真言。
◇◇◇
不动如来大日如来龙王现身根本真言。
◇◇◇◇◇◇◇
诵妙真言必现身徃生十方净土若拜尊容至阿耨菩提终不随三恶道。
左右无名少指掌内相叉二中指直立相跓以二食相跓中指背上莭以二大指小曲各柱二食指内中莭来去。
曩莫三满歺勃駄南俱留迦耶迦罗惹铭伽扇你曳娑婆诃
次俱力迦罗龙王密术真言印。
内缚二申指二大指用散(此密印也)。
那莫三?多◇◇
次俱力迦罗及身印真言(大日如来也)。
二手合掌二风二空端相着二水开立言曰。
◇◇◇◇◇◇◇
次金刚躰身真言▆。
唵唅吽嚩日罗麽曳嚩日罗◇
次海三昧印真言。
唵嚩日罗赦◇◇◇◇◇
次常住火光三昧印真言。
唵??折罗赦悍◇◇◇◇
若行者恒墼此俱力迦罗龙王念自然成护广火光三昧四臂明王皆此龙王用力掌有行人身上阿字有其中釰遍含五处◇字遍躰成无动尊金刚身如是观已诵一字真言。
那莫三?多嚩日罗赦憾(云〃)
决秘要义云次龙王法身印真言左右无名小指掌内相叉二中指直竪相跓以二食指跓中指背上莭以二大指少曲各住二食指内中莭头指来去在肘[才*羡]如後真言曰。
曩莫三澷多勃駄喃唵(一)布只〃〃(二)步醯布伽跛夜(三)吽莎诃(上音)(四)
一切龙王法身印。
以右羽头在左羽内以右後四指小指母博头少曲之左手返曲句右手上亦如是两手相向如虵口以二手四指开合来去真言前。
次花座印。
二手指似曲不曲皆向上竪二小指相去二寸二无名二中各相去二寸二头指去四寸并竪大指二指相着。
次牙印。
屈右肘向上屈无名小指在掌中指直竪屈头指侧着中指中莭以大指捻头指侧若作坛供养时莭作此印诵真言言言用前唤入坛中即淂一切皆悉欢喜若欲祈雨当具作坛供养即得降雨三七五七也九八十一?法具在别支文。
次根本真言。
曩莫三满多勃駄南俱哩迦哦曩那迦罗若铭伽扇你曳莎嚩(二合)诃(生用前之印)
悲愿
消除病患
又云有病患者当结龙王身印加持即执釰釰上运心观想婀字及成金龙忿怒光曜之貌令视病人即得除差。
消除鬼病
又云若有[萨/木]栗诃魅鬼之着誐栗行疫病鬼之持位在南西方及虎病种种苦恼事当作一时肘水坛四角置贤瓶口插生花?若无生花用彩花亦淂四方置四噐盛满香水诸供具物布列庄严即劝请龙王安住坛上坛中方置釰启白事由礼拜供养诵真言加持一百八遍执刀加被病人即淂消灭即发遣诵破坛明次观风轮破坛了不护令久住是法秘中秘也莫专輙传俱里迦龙者诸龙之中王具出文殊师利法?(云〃)。
駈使行者
不动使者陁罗尼秘法云若欲使古力迦龙王者於壁上画一釰以古力迦龙王绕此釰上龙王居形如虵釰中书阿字心中亦自观此釰及字了了分明心念不动使者诵一百八返一月三时满六个月多诵益好若月满已後古力迦龙王自现其身现作人形状恒常相随逐任駈使(云〃)。
二制吒迦使者
名号
二童子法〃圣无动尊制吒迦法(又名扇底迦唐云息灾是尊者不动王之福徳庄严也故名福徳聚胜者)。
坛埸庄严
又云於蜜室中於一净床舖新廗及耨屏风净按〃上新有中着香鑪乳粥铜匙果子二盘焚羡香以时花菓每食时常奉一分食持妄瞋(云〃)。
种子
◇(口传)。
三▆
形像
又云画像法。
其像乗白马〃作骤势项下悬铃子童子顶有五髻身着绯衣形如十五岁儿也现喜怒相执裘枝杖。
▆言
又云密印法。
二水外相刃地火并令竪二空亦如地风开五[月*古]形是大秘密成标[就/火]一切事是名制吒迦内满悉地法。
真言印
曩莫三?跢(句一)勃駄南(句二)唵(句三)迦兰迦罗(句四)阿契尾噜上(句五)制吒迦(句六)枳惹(句七)娑缚(二合)诃
从白月八日始至十五日满诵三十万遍若自余时〃别一百八返为限所求皆遂若未现者即於後月唯前念诵如是下根人不遇三度即现(云〃)。
准前念诵如是下根人不过三度即现(云〃)。
俱力迦罗轨(金刚三藏)次誓陁迦印真言二手内缚二地二风开散小曲相成。
唵嚩日罗赦吽拪陁迦野娑嚩贺(云〃)
三矝羯罗使者
名号
二童子法云圣无动尊[弟*令]羯落法(唐云卑下者又云随顺又名恭敬者是不动王之智恵庄严也（云〃）)。
道场庄严(如制吒迦)
种子
◇(口传)。
三形
形像
又云其像形如喜见童子作慈悲狛顶有莲花左手持杵右手执莲花或者作降态时童子即作瞋形额现皱父左手执索右手把釰大体如圣尊而乗师子王影向坛前(云〃)。
决秘要义三次圣无动尊成就使者法品云若畵[弟*令]羯(唐云龙作者)童子者大躰如正尊头发回毛不耸莎发不坏出面目喜怒左持索右执行刀被袈裟着裙裳足翘石上身赤黄色(云〃)。
类秘抄云陁罗尼经云(紧羯罗品五)若欲受持紧羯罗者圣者不空羂索紧羯罗一切作事悉皆成弁作於夜叉童子之形瞋面怒目发赤黄色向上耸竪犹如火焰鼻作[月*扁][月*弟][彳*句]牙上出[口*立]舌舐唇身有两臂着赤色衣一手持索一切严具以为庄严茤麻布上畵其形像(云〃)。
印
二童子法云真言曰(印用尊合花掌印)。
曩莫三?多勃駄南(句一)唵(句二)[弟*令]羯落(句三)战拏(句四)阿(上)战拏(句五)抹怛里也(二合)(句六)纳婆嚩(句七)娑嚩贺
[弟*令]羯落忿怒真言曰。
曩莫三满多嚩日(二合)赦[弟*令]羯落战拏吽泮吒
又有心真言。
唵地里[弟*令]娑嚩(二合)贺
制吒迦并[弟*令]羯落法(已上秘〃故▆可授（云〃）)。
俱力迦罗軓(云) 次金迦罗印真言 釈迦此也。
印
二手金刚合掌二中指二大指入掌中即成真言曰。
唵金迦罗耶缚日罗◇
决秘要义云已上二像同以三昧耶使者印真言(云〃)。
私云此三昧耶使者真言者若使者轨所▆不动使者根本真言欤可问明师。
二童子轨不空所译金刚手光明灌顶经不动立印轨中秘二使者不出其名唯有两真言即父云圣者不动尊一切真言(云〃)其第一咒用金刚印者是[弟*令]羯落真也复次真用渴誐印者是制吒迦真言也是故金刚智所译不动使者陁罗尼秘密法中以此二真言别翻为[弟*令]羯罗制吒迦真言智者能觧了(云〃)。
駈使行者
不动使者陁罗尼秘法云若欲淂使[弟*令]羯罗成就者月生一日起首早晨清净於画像前散花以檀香?▆泥地作坛咒一百八遍日中午黄昬各诵一百八遍若多诵不绝[宋-木+取]好余时不能诵咒但向道场中坐一心正念诵至时而诵亦淂至十五日满即造种种饮食供养画像前作方一肘方坑深一折手指烧遏迦木若无用苦练木亦淂取白芥子一斗五升从黄昬起首诵咒取杳人一合许芥子咒之二遍了即投於火中烧之其芥子以蘓泮和之令湿如此烧咒至夜半後[弟*令]迦罗现形云湏作何駈使行人报云湏[弟*令]迦罗今日已後有事湏问常相随逐更莫东西[弟*令]羯罗者问事也又羯罗者駈使者也若不现者心次[宋-木+之]念诵不动使者必湏淂见莫生狐疑直至于平明无不来现者现已种〃駈使[皮-(〡/又)+(王/匆)]分皆淂乃至洗手或用柳枝令取皆淂欲淂上天入地扶行人将去(云〃)。
二童子本身
佛顶尊胜三种悉地法上云口瞿梨伽罗大龙口及及成二人使者[弟*令]迦罗使者制吒伽罗使者此也(云〃)。
私云此二使者有二本身一者全如今又二者不动也其父有十九观(云〃)。
四莲花吉祥
种子
◇室利字。
三形
如意宝(已上二种依形像法注之)。
形像
圣无动尊决秘要义云次说莲花大吉祥天像天身端正赤白[施-方]二臂画作种种璎珞环钏耳璫天衣宝冠天女左手持如意珠右手施无畏宝台上坐(云〃)。
印
俱力迦罗轨云次莲花吉祥印真言(莲花吉祥观音是也部主也)二羽合掌二水二风内相叉。
曩莫叁?多缚日罗赦吽〃腻曳陁罗野莎诃
圣无动尊决秘要义云(目行撰之)其手印相者衍其两臂然後合其二手掌相着并二大指相去一寸许微曲二头指如鈎以余三相两〃相拟如莲花作已诵此真言曰。
唵毗麽罗櫱罗代底三婆罗吽
作是法时心所乐者皆淂如意作法〃後必诵是真言一切所务皆悉吉祥若观见是▆▆者三日夜不吃食佛前以都噜瑟迦梨(唐云蘓合香)及散白花一百八遍护广天女现身其行者所求一切财宝及一切事皆淂称心。
满行者愿
▆印轨云复次成就法以蘓酪密?莲花搵护广满一洛叉遍莲花大吉祥天女而现前满彼行者愿(云〃)。
俱力迦罗轨云此四使者加不动成五使者大日如来五智成身此也(云〃)。
建久五[禾/干]八月 日清书了
老比丘兴然记之
建久六[禾/干]八月廿一日於高尾山以慈尊院
本申时许书之 一交了
宽绍本
