佛使比丘

佛使比丘(Achaan Buddhad^asa 1906~1993)或许是当代泰国最有名的法师。他除了是一位佛教传统和经典的大学者之外，也博学许多知识领域。

人物生平

佛使比丘(Achaan Buddhad^asa 1906~1993)或许是当代泰国最有名的法师。他除了是一位佛教传统和经典的大学者之外，也博学许多知识领域。他用泰文及英文写了很多关于禅定、比较宗教学和在日常生活应用佛法的书。在佛使比丘一本巨著《出入息念》(^An^ap^anasati)中，他详尽解说练习正统的呼吸法，从最初级到最后的觉悟，虽然这个方法是他自己修行的重心，但近年来他更倾向以很开放的方式来教授如何把禅定应用于日常活动。他是一位很有包容性的教师，强调所有宗教的核心或真理都是一样的，所以经常引用所有宗教的形象和说法。经由佛使比丘的甚多法义的短论及绝妙的简单谈话，他成为泰国佛教的领袖之一，把泰国佛教从简单的宗教仪式提升到透过不执着而得到和平。进入「解脱自在园」(Wat Suan Moke)，会感觉人与自然之间有禅宗式的和平与和谐。「解脱自在园」是一座居住少许尼众和三十至五十位比丘及在家众的寺院，它被一个很大而且宁静的池塘和数十亩泰国南部的森林所环绕着，山丘里散布着小茅屋。佛使比丘建立一座大的博物馆，搜集很多佛教国家及其它国家的图像、雕像，透过它们来展示佛法。博物馆中有很多佳作是出自一位从日本禅寺来亲近佛使比丘的西方人，他后来在泰国南部海边的一个洞窟坐禅时死亡，该洞窟和他的笔记充满优美的图画和赞叹觉悟的喜悦。

跟佛使比丘居住在一起的人可以自由练习各种修行法，他可以独自静坐，修炼严格的呼吸法，如密集的正统练习法，或在佛使比丘的指导下研读典籍。而更普遍的是住在「解脱自在园」的比丘和尼众在寺院中做各种工作时，练习一种动中禅，这是佛使比丘教法的主要焦点──经由每日的活动练习自然禅法，虽然他不否定其它上座部教师所宣传的严格密集禅修法也可获得内观及解脱，但他警告我们，若黏着于任何修炼、禅定法或任何心的特别状态是危险的。

佛使比丘弘扬自然发展的内观，他不自认为是指导人家修炼的老师，他只认为是提供舒适居住地方，及提供一些如何允许自然智能开展的良方的好朋友。他的大部分自然修法，是鼓励人们去看清楚，任何欲望如何使他们痛苦。禅修可以帮忙消除错误的知见，让我们愈能看清在不停变动的世界里，追逐身外的个人利益或快乐是无意义的，并且看清实现内心的和平来自无求。这种对正道与道德自然开展的方法、清晰的知见及无私是佛使比丘接近真理的方法。它是一条清晰、简单和没有神秘性，导致智慧之乐及熄灭痛苦的方法。

殊胜特色

佛使比丘 著

香光书乡编译组 译

所有同处于生、老、死的同修们:

由于演讲时间只有短短一小时，以下我就择取上座部佛教的某些殊胜特色做个重点报告。

上座部佛教保存原始佛教教法

一、由于禁止对原始教法做任何废除或修改，只容许添加能令原始佛教更精确的说法，上座部佛教成了唯一成功保存古老纯正佛教教法的部派。

谈到上座部佛教的第一项特色之前，我们必须先认知，不论佛教有多少宗派，各派都有从初期到后期的经典，而这些经典是由不同的经论权威因应环境渐渐添增而成。这是很明显的事实，毋需证明。

至于上座部佛教，有一项值得注意的特点:那就是我们无权删除或修改佛陀在经典中所说的任何教法，虽然佛陀于将入灭时曾允许在僧团同意下，可以舍小小戒，但上座部认为不论多么微细的删改都不可以。上座部这种严禁删改的作法，源于大迦叶尊者主持的第一次结集时，僧众们所建立连非常微细的经律都禁止废除的共识。

至于上座部经典的增添(一般认为上座部也增添了一些经典)，这些添加的经律必须极度严谨地保存原始教法的原则，或者根据原始经典加以阐释。增添经律必须与原始经典意义相符!这种作法与其他部派不同，其他部派的增添方法在某种程度上已改变了佛法的方向。

我们无权增添经律，而使佛法在不同时空因缘或任何外在环境的影响下发展，以致丧失原始教义。这样的增添，直接或间接地导致佛法堕落成有神论或自我论，或更严重地退化回古老的神秘主义。我们害怕做这样的事，所以乐于接受我们是懦夫的指控。由于这种保守的作风，上座部佛教得以保留佛法的原貌。但愿我们永远保持这样的态度，若对经典有所增添，不论是巨大或微细，都必须与原始佛法相辅相成，使原始教义能达到颠扑不破的程度。

若有非正统的说法，由于任何影响而与原始教义混合，都会自行显现出来，因为这些异说不可能与原始教义融合在一起。为了在教义受到疑难时，能指出正确的教法，世尊曾宣说了二章的四大教法，其中一章有关戒律，另一章则与经有关。而那些渗杂进来的因素在四大教法的原则检定下，就会显示出其本质上的谬误，而自动地剔除;或者，如果这些异说仍然存留在神圣的经典中，因为自身的矛盾，也引不起任何人的兴趣。

由于前面所说上座部不可更改教法的制度和四大教法，上座部佛教的教法从一开始就以纯正的形式延续至今。

这就是上座部佛教第一项主要的特色，它坚固地奠基于佛陀的教法，一如《大般涅盘经》所说:"比丘!只要比丘永不废除已立之法，不另增添未曾有法，并敬谨奉行已立之法。如是，比丘!和合僧众必昌盛，不倾颓!"

八正道是趣向涅盘之道

以八正道为根本教义。八正道直接与生命实相有关，若不依止八正道，任何世间众生不能安住于世，也无法解脱，因此，八正道是世间、出世间的唯一途径。

希望每个人都毫不迟疑地坚信八正道是佛法──尤其是上座部佛教──的本质。佛陀如是说:「八正道，我说即是梵行」，即是佛法。

八正道就是正确修行或尝试修行八种正确的法门。也就是在每一种生活方式中都能具正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，并使之成为生活的艺术，其实八正道是唯一可称为佛教修行法的巧妙法门。

任何具有自然智力的人都可能证悟八正道，所以世尊说八正道是人人「应当可证见的」，或待发觉并待证悟的，世尊称它为「自然趣向涅盘之道」或「流」。它使众生自然趣向涅盘，使每位奉行八正道者必然且奇迹地证得涅盘。因此，对众生而言，八正道正是证得涅盘之道。

[正见是众善之始]

八正道的第一项是修习正确的知见，简称为正见。正见包括各种智慧或究竟了悟。如:彻悟直接说明苦及苦的止息的四圣谛、一切现象的缘起、一切存在的本质──无常、苦、无我及整个因果律的范围。证悟以上任何一种法都会有相同的结果──涅盘，脱离俗世生活;另一方面，正见也间接包含所有世间正确的看法，这些看法是获致世间祥和与利益的方法。

佛陀称正见为「众善的开端」和「洞察四圣谛的开始」。它是涅盘──苦的止息──必然来临的徵兆，就好像晨曦象徵一天的开始。

大家也许知道，正见一旦现前，正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定都会同时自动产生，当时机成熟时，我们就会从苦中解脱。《增支部》说:「人靠著正见的彻底实践，以克服所有的苦」，于是佛陀称正见为「解脱的开端」，这带给我们很大的希望，我们应该热切而且心存感激地尽快奉行八正道第一项的正见。

[正见是正定的基础]

奉行八正道最大的希望是，每当我们向内观照(实际上就是正见)时，自然同时会获得与正见成正比增长的正定。

其实，人心念纷乱时根本无法修习，自然地修习所获得的也是自然的定;如果按照技术化、规则化的方法修习，则所获得的也是与该方法相应的定。一旦修习正见，自然就可获得更深的定力，而这份定力又积聚成帮助正见自然涌现的资粮。

缺乏正见，我们就不知如何修习，一个人先前所获得的正见会时时刻刻激发出正定的力量，而这新激发出来的正定力也会反过来促使正见成正比增长。关于这点，佛陀曾经如是说:「没有慧，就没有定;没有定，也不会有慧;定慧具足，则近于涅盘。」定、慧是彼此存在的必备条件。因此，没有慧，不能生定，反之亦然，定、慧是互相激发而成的。

我们可以射箭的例子来说明上述的现象。当一个人手持弓箭瞄准目标时，无须以意志来集中精神，这种集中的精神会自然而然地与瞄准同步产生。如果射箭的人想射中目标的认知坚定，那么他的精神集中也会很坚定，认知时时刻刻都强化精神的集中(定)。同理可知，正确了解解脱的价值，必然会引生正定的力量，并且完全和佛陀上述所说「无慧就无定」的说法一致。因此，把重点放在修习正见上，就会自然产生适当且足以彻悟真理的正定。一般说来，一个健康、智慧的人可以从事这种修行，且获得满意的结果。

佛陀曾在《增支部》以四种方式中描述定:

(一)预知此生幸福的定，这是四色定的修行。

(二)获得智见的定(一种不平凡的领悟力)。这是作意光明想、住昼想的修行。

(三)获得正念正知(意识的专注与纯净)的定。这是为了达到自我控制，而观照内心活动的修行，也是为了能洞见受、想、行之生、住、灭的修行。

(四)获得息灭四种有漏(欲漏、有漏、见漏、无明漏)的定，这是观照五取蕴(色、受、想、行、识)生灭的修行。

由上述可知，第四种的定就是可获得如经典上所说的智慧或正见的修行，修习这种定主要是为了培养智慧，事实证明「修习正定」这字义，比我们平常所知修四色定的范围广得多。因此，定的修行不能离开慧或正见，上座部佛法的定在解脱的目标上绝对直接或间接地与慧并存，并不是如多数人所认为的只要安静持续地打坐而已。

至于八正道之一的正定，佛陀在许多经典中是以四色定来说明，而且在《中部·大四十经》中，佛陀也解释正定具有能分辨善恶的正见，且是能制心一处的心理状态。因此，正定因具有正见而称之为「正」，否则修习四色定会落入外道，如佛陀证悟前的老师阿罗逻迦蓝、优陀罗罗摩子所修的苦行与其他外道的信仰，那样的定不属于八正道，不能通往佛法的目的──涅盘。因此，正见和正定必须片刻不离地并进，这就是上座部佛教的特色。

[正见是八正道的指导纲目]

不仅如此，只要正见现前，八正道的其他六要素──正思惟、正语、正业、正命、正精进与正念也就可以顺利增长。正见的本质可以明辨是非、可行与不可行、有益与有害，同时也知道修行的方法。更甚者，它有很强的觉悟力，常常趋使人们依据正确的认知处世。因此，透过正见，一个人必然有正确的目标、说正确的话、行为正当、正确地生活、正精进，并且能正思惟，由于正见的力量，这六项德目变得较易达到。

从另一个思考的角度看，为了达到八正道中属于「戒」的正语、正业和正命的目标，必须有惭与愧两种力量的支持，也需要收摄六根(根律仪)。同样地，因为具足正见，这些支持的力量可以很奇妙地获得。甚至八正道中的正定，它形成的因素有正精进、正念和正定本身，它们相依共存，互相支撑，如心轻安、身轻安也可以经由正见的力量，而很容易获得。因此，正见是八正道的关键，也是其他项目的指导纲目，所以佛陀称它为八正道的「先锋」。八正道中属于「慧」的正思惟和正见也是如此，当它们在正见的引导下时，就可得到适度的增长。

尤其，具足出世的正见时，可以解决前述六项的实际困难，甚至包括正定本身等七项困难，也可以解决。由出世正见的四个层次所获致的智慧可以用一句话说明:「对我们而言，凡事不执取，则不受后有。」一旦人的内心充满「不执取」等的正见，邪见、邪思惟、邪语、邪行、邪命、邪精进、邪念、邪定等就不会滞留心中。更确切地说，内心就会自动地「改邪归正」，臻至圆满。因为对世间的一切不执著，最终将达到灭──涅盘，也就是痛苦及其起因的究竟灭除。只有靠「凡事不执著，则不受后有」的正见，这种可能才会发生。

[八正道使世间不缺少阿罗汉]

最奥妙的一点是八正道使世间不至于缺少阿罗汉。佛陀在入灭的那天说:「乔陈如!如果比丘正确地生活，世间就不会缺少阿罗汉。」其中「正确」指的就是八正道。佛陀当时也说:没有八正道的宗教，就没有四果位的圣者──须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。那一个宗教没有八正道，就没有四果位的圣者，而佛教中是有八正道的。

为什么八正道能使世间不缺少阿罗汉呢?这一点也不难明白。当一个人依循以正见为导、正定居后的八正道生活时，他的生活就自然地不让烦恼有可乘之机，烦恼一旦缺乏来自眼、耳、鼻、舌、身、意的滋养品，就会日渐消弱，终至死亡。假如每个人都根据八正道的原则过正确的生活，那么所有的烦恼将必然消失殆尽。若烦恼消耗到可以证得圣果的第一个标准时，这人就证得须陀洹(◆入流的状态)，最终的阿罗汉果也必然可经由八正道证得，而趣向涅盘。因此，这对每个人而言，都是很大的希望，因为证初果须具足的毅力是人人可及的。

我们内心持续修持定，以证悟「不执著乐，不执取一物，则不受后有」，会使我们的内心远离对世间事物或有情众生的执著，并且使内心趋向「息灭一切苦──不留任何受苦之因」，这是因为他已没有任何束缚。

当我们的内心一直持续集中在这种不执著的真理上，最终的正见会自然产生，自然趋向涅盘。因此，言语、行为、生活方式、努力、注意力和专注力就不会趋向邪恶，善良自动持续地充塞身心，而成为完美究竟的八正道。同时，由于缺乏滋长烦恼的必需品，烦恼最后也渐渐萎缩，直到证得某一沙门果，甚至证得阿罗汉果。

以上所说就是可使世间不缺少阿罗汉的八正道的奥妙，对众生而言，这方法是实际可行的。这就是上座部佛教令我们深感骄傲的第二项特色。

涅盘是至高无上的法

不生、不有、不灭的涅盘超越任何事物，包括任何宗教所信仰具有创造、控制与毁灭等三种力量的上帝，这是至高无上的上座部佛法。

[能创造、控制与毁灭的上帝]

在任何宗教经典上所说的「上帝」可从佛教的角度加以理解，并归纳成三种意义:创造神、控制神与毁灭神。创造神是创造万物的神，控制(主宰)神职司控制，毁灭神负责周期性的世界毁灭。

只要人心存有或承认上述三种力量，人就会被创造、控制与毁灭。在某些宗教，这三种力量由上帝所掌管，而其他的宗教则分别由三个或更多的神负责。但不论是一个至高无上的神或多个神，人的责任同样都是向他或他们礼拜、祈祷。

佛教徒认为陷入上述所谓神的三种主宰力量或置身天堂，那既不是值得骄傲的事，也不是能证得自在、究竟解脱或苦的止息的涅盘。人仍是无常变化的轮回漩涡中的主体者，也仍然受制于外在因素，仍在祈求希望的国度或企望永远生活在上帝的天堂，这是尚未解脱，未具足「不生」之清净心的状况。

[佛教徒追求究竟的自在]

佛教徒认为只追求天堂太过简单、平淡，不够怡人，他们努力追求的是超脱永无止尽的创造、控制与毁灭的影响。佛教徒寻求究竟的自在、解脱和灭除包括永远生活在天堂的所有束缚，因为究竟灭除所有的束缚才能为今生带来究竟的安乐，创造、控制与毁灭的力量对于想解脱天、人束缚的心没有任何作用。身为佛教徒的我们，在佛陀的引导之下，发现上述三种力量的事实。谨述如下:

(一)自然的创造力被称为创造神，其实是无明(无知或对苦、苦的起因认识不清)。它的功能是「行」(造作)，因此创造了不同的有为法。经典上说:「无明缘行，行缘识等」，直到充满烦恼的众生出现，并为世界带来各种危机。

(二)自然的控制力被称为控制神，其实是业力或因果律。在因果律中，人们由于无明，受善恶业的支配，而系缚自己。

(三)自然的毁灭力被称为毁灭神，其实是无明，它以三种渴爱的形式出现，使人陷入种种渴爱，且使欲望到达顶点，以致沈溺于财富、权势等世间欲乐，至死而不知道德、羞耻和畏惧。

上座部佛法有一套修行系统，根据这套系统就可以了解:这一切只是由无明产生，它以各种不同形式，而产生创造、控制和毁灭的力量。所有生命都在无明的掌控之下，并产生永恒相续的苦，而这苦就如水的漩涡，轮回不已。

上座部佛教也明白所有众生必须努力奋斗，以消除创造、控制与毁灭力量的真正源头──无明。我们必须透过自己的能力，产生智慧，以对抗无明，我们不能将自己置身于「上帝」──永久的创造神、控制神和毁灭神的控制下。事实上，所谓的上帝，就是无明，而三种神则是行、业力和爱欲。

[八正道是无明的终结者]

奉行佛陀所指示的八正道可以去除无明，获得智慧。这使我们明白诸法实相，以致证得究竟智慧且明白究竟真理。不执取世间任何事物，甚至天堂也不执取，不「生」，也不「有」。不「有」，是因为「我」只不过是无明所造成的自我幻相而已，而不「生」则是不生为任何生命型态，包括天堂的天神。

「我」或「自我」只不过是内心妄见的产物，当心中没有妄见时，「我」就消失了，只剩下不受神力左右的清净心，清净心不执取任何事物，它不生、不有，没有束缚，也没有需要撑持的「我」，因此不需要依赖任何人或受制于任何人。

清净心超越所有神力的控制和毁坏，它才是今生今世究竟自由、解脱与所有烦恼的止息处，无须等待希望国土(净土)或上帝天堂，这就是涅盘或人类的至善。一如圣典所说:「一切佛都说涅盘是至高无上的」，它超越迷信的宗教信徒理解的范围。

上座部佛教没有作为诱饵的希望国土(净土)和天堂，也没有让人们执著的人格神或事，纯洁、清净与宁静的真心三宝取代上述的神，并且协助人们证悟，因此上座部佛教绝不能与迷信视为同类。

上座部佛教的弘法工作不需要任何军队、诱饵、报酬，甚至不需要多彩多姿的宗教仪式和物质化的典礼，就可以传到全世界。这是因为人们事先从教法修行中得到极大的喜悦，甚至一开始只是抱著尝试接触上座部佛教的心态，也会得到极大的喜悦，佛教史中有许多这种例子。以上是上座部佛教与迷信不同的第三项特色。

[佛教三宝的真义]

把人所具足的三宝当作开启智慧的目标，取代依赖有神教信仰中的外在上帝，因此这是「智慧之神」，而非「信仰之神」。

上座部佛教的三宝可取代有神教诸神，这具有二层意义。

就适合初学者理解的通俗意义来说，三宝是指:(一)佛:靠自力觉悟并弘扬所悟之法的人。(二)法:佛陀证悟并弘扬的究竟真理，是为了让每个如法修行者都能学习、修持并证悟而达到解脱。(三)僧:听闻、体解、修持并证悟「法」的人。

简单地说，「佛」是证悟并弘扬「法」的人;「法」是以文字呈现说明有关修行和证悟的种种方法;「僧」是所作所为都依据佛陀教诲的人。这种三宝在通俗意义上可称为「佛教的三位一体」──上帝所化现的三种相。根据佛教说法，其意义如下:「上帝」(即通俗意义的佛性);使人成为「上帝」，并使人与「上帝」合而为一的事物(也是佛性);已经或有能力与「上帝」合而为一的人(具有佛性的人)。

但从针对深入了解者说的奥妙意义而言，本质上只有一宝，就是纯洁、清净与宁静的究竟安乐的本质。当心净化到某种程度时，它就会在心上显示出来。它是真正的宝，或所有宝中之宝，也是使人成为佛、成为僧的宝，这是永恒的「法」。

我为什么会说只有一宝呢?这是因为当我们去研究那位体解并教导「法」的人(佛陀)时，我们知道他是证得并教导我们认知宁静、清净与纯洁的究竟安乐的本质。就他本人而言，他心中恒常具有这三个特质，而且这是他全部的本质，就因为常驻他心中的是清净等特质，所以他被称为佛陀，如果心中没有这些特质，他就不再是佛陀了。这究竟安乐的本质就是佛陀，而非凡夫，作为基础的身和心只是这究竟安乐的外壳。

至于佛所证悟并弘扬的「法」，那就是宁静、清净与纯洁的究竟安乐的本质，这些本质时时刻刻都存在他的心中，换句话说，这有三层意义:(一)就理论而言，是得到究竟安乐的道理或方法;(二)就修行而言，是到达究竟安乐的行持过程;(三)最后，就证悟而言，所教导的就是「究竟安乐的本质」，这是我对它最佳的称呼。因此，佛陀所追寻、发现、证悟并教导的就是究竟安乐的本质。事实上这就是法宝，理论是它的地图，修行是遵循地图的旅行，而证悟就是所要抵达的目的地。

至于那些和佛陀一样已经体解、修行并证悟相同真理(法)的人，他们明白如何得到究竟安乐，也已经修得并证悟究竟安乐。一旦证悟，究竟安乐永远成为他们心灵的本质。这种存在心中的本质，才是僧伽的真义，作为基础的身心，只是究竟安乐的外壳。

根据上述说法，究竟安乐的本质才是佛、法、僧三宝的真义。任何人若能自然证入这种安乐的本质，实质上就能获得三宝，因为他本身就是三宝，而三宝永远属于证悟它的人。

如上所说，不论是通俗意义的三宝或奥妙意义的一宝，对所有佛教徒而言，其地位就像上帝在有神教中的地位一样，获得三宝的人就与「上帝」──佛教的真正上帝──合而为一，而不需要任何创造、控制与毁灭的作用。如果我们需要一个属于上座部佛教的上帝，我们可经由道路、方法去证悟智慧之神，而非只是让人信仰的上帝。

这就是上座部佛教的第四项殊胜的特质。

结论

我演讲的时间快要结束了，让我利用这个机会做个结论。贵国与我国必须珍惜上座部佛教的纯正佛法和彼此间的友谊，世界上的学者都承认上座部的佛法仍然保有纯正的原始佛教，因此我们应尊重、护持它。

八正道是佛法的核心，它使得世界不缺乏阿罗汉，八正道并非遥不可及，只要遵循正确的方法，任何人都可以像一个轻的物体飘浮在海上般，轻而易举地修行。八正道是可用来追求世间和出世间利益的法则，我们决定超脱由烦恼所造成的创造、控制与毁灭的神秘力量，我们希望透过上座部佛教来证入不生、不有、不灭、究竟安乐的涅盘，也希望排除对自我或世间任何上帝的执著，使内心拥有纯洁、清净与宁静的纯正三宝，而没有任何的烦恼。我们所要保持和追求的就是这份理想，而不是其他信仰的任何神(上帝)。

上座部佛教认为我们自己的所作所为才能帮助我们，这非常合乎理性并有益于生命，因此，它不是我前面所说的社会大众所沈溺的迷信信仰。我们的宗教有能力对抗并摧毁物质主义的影响，我们正处于去认识、体解、修持并证悟这种修行法，并且可以有效地指导别人，这是因为我们具有崇高的心力，可以了解心灵或意识的秘密，甚至超世俗的智慧。

我要强调的是我们不要做犀牛，(这是泰文的习惯用语，我这么说是因为不晓得其他国家的说法。)犀牛无法享受笛子吹奏出的美妙曲子，而出世的真理时时刻刻都在演奏美妙的音乐，如果我们是犀牛就听不到这些音乐。大约西元前五○○年，在哲学家辈出的希腊，哲学家赫拉克利特曾经对犀牛吹笛子，但犀牛却不理睬。赫氏与佛陀同一时代出生，只比佛陀晚几年，他所提出的 Panta Rhei 理论是:「世事流动，所谓的世间只不过是连续的流动，没有任何真正存在的东西，只有变化，就好像燃烧的火焰是由连续的燃烧与熄灭所组成一般。」这种说法就是佛陀的「诸行无常」。但希腊人无法明白这种道理，并称赫氏是「晦涩难懂的人」。这件事说明了一个事实──即当初希腊是犀牛居住的地方，是一物质主义哲学盛行的地方。尽管时至今日希腊仍为世人推崇为哲学家的国土，但那些犀牛仍无法了解有关超越世间的陈述。

我们必须为我们了解并珍惜佛陀超越世间的真理感到骄傲，我们拒绝做迷信信仰的犀牛，因为我们真的不喜欢物质主义的人天福报。

上座部佛教属于心灵层次，所以我们的目的指向涅盘。涅盘解脱所有可能造成幻觉的力量，这些幻觉让我们永无止尽，一次又一次地被创造、控制和毁灭。

泰国到处可见闪亮的黄色僧袍，这表示有很多人超越创造、控制和毁灭的力量，也表示光或智慧的存在，这光与智慧显示永不再受苦的清净。

这些的确就是上座部佛教殊胜、高贵的教义，我们必须永远地保持这些高贵的品质，就像盐保存咸的味道一样。

【编者按:本篇节录自佛使比丘于一九五○年十二月六日，在缅甸仰光举行的第六次结集会议的演讲稿。文内标题为编者所加。】

【录自:香光庄严季刊】

一问一答一智慧

作者:佛使比丘(泰国)

志同道合的学佛朋友们:

今天演讲的主题是给学习者的法义原则。

在此我想先向大家说明，今天的演讲只谈佛法重要的基本原则，所以主要是针对学生，也可以说是针对知识份子而说的。我将采用问答方式来讨论这些法义原则，也就是先提出一个问题问你们，再提供答案，如果你先听过问题，就会发现比较容易了解并记住答案。我认为对学生或知识分子说法，这是最恰当的方式。在佛世时，知识分子除了问及佛法的基本观点和重要原则，不会再问其他事情，因为他们不想要冗长迂回的解释，以便能节省时间。

因此，今天我会这么做:先提出问题当成主题，然后从基本法义原则的观点回答这个问题。用这种方式会帮助你掌握论题的要点，并且能建立良好的基础。拥有这些基础知识，将来会蕴育出美好的果实，方便各位日后自行阅读或听其他人演讲。再者，我演讲的另一个目的是，以后如果有其他国家或宗教人士问你问题时，这些问答内容能帮助你回答，而且不会引发对教义的误解。

佛陀主题

好好记住这些主题或主要内容，如果你能把它背下来，那是最好不过了!而且，我相信这样对你们会有很大的益处。现在我们依次来讨论这些主题。

"佛陀教导什么?"

这个问题最好引用佛陀所说的话回答:"比丘们!现在和从前一样，我只有教导苦(dukkha)和苦的止息。"(泰本巴利藏第12册，278页)。

不管这回答是否符合你原来的想法，请好好思惟它。我们当然也可用其他方式回答，但是在这段话中，佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。

佛陀只教导"苦"和"苦的止息"，所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答，例如"死后会再投生吗?"、"是什么去投生呢?"这些问题可以日后再思考。

所以，若有西方人问起这个问题，我们应依照这个准则回答:佛陀除了教导"苦"和"苦的止息"之外，再也没有其他的了。

"佛陀有什么特别的教导?"

如果有人问起这问题，我们可以由许多不同角度来回答:

(一)首先我们可以说:佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因为它只能带来无谓的困扰和麻烦;另一方面也避免纵容感官的满足，对于只爱享受感官乐趣的人，有一个相当贴切的反讽:"明天可能就要死了，好好地吃喝玩乐吧!"

相反地，中道则主张不自我折磨，同时强调不耽溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处，它可广泛地应用在许多不同的情况，而且让你不会误入歧途。践行中道与"七知"--知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众，是并行不悖的，"七知"让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。

(二)我们也可采用另一种回答:佛陀教导"自助"(self-help)。"自助"的意思你们可能都懂，似乎不必再作解释。简单地说，就是我们别想依赖运气或命运，也不应该依赖天神和所谓的"上帝"，我们必须自己皈依自己，这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这么说:"上帝只帮助愿意帮助自己的人"。其他的宗教里或多或少存在着"自助"的教义，但在佛教中则要完全"自助"，例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中，身心遭痛苦时，他必须"自助"。佛陀说:"诸佛只指出道路，用功则需要靠自己。"换句话说，佛陀教导"自助"。我们应谨记在心!

(三)另一种回答是:佛陀教导一切是缘起，随因缘而改变，有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前，由一位比丘那里所得到的答案:"佛陀教导一切事物由因生起，必须认识现象的因和现象因的息灭。"这个教义在本质上相当科学，可以说符合科学原则。佛教是主张"依法不依人"的理性宗教。

(四)还有另一种可被用来实修的准则，佛陀如此教导:"诸恶莫作，众善奉行，自净其意"。这三个在一起被称为"别解脱教诫"，意指"教诫总纲"(summary of all exhortations)。"诸恶莫作、众善奉行"在此不需要诠释，但是"自净其意"的意义就不是那么一目了然了。人一旦执着任何事(甚至善事)，他的心就会混乱:害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为"我所有"，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。别执着任何事为"我"或"我所有"，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上(译者注:在此意指心中)!不论善或恶都不要执着，就是所谓的"自净其意"。所以，"诸恶莫作，众善奉行，自净其意"，即是佛陀的教导。

(五)另外，还有一种重要的教导提醒我们:一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变，这就是"诸行无常"。各位同学虽然还年轻，但我希望你们能仔细聆听，佛陀的教诲适合各年龄层的人，甚至不分性别，这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸，所谓"不放逸"就是不与因缘假合的事物游戏，而沉迷其中，不然它将会咬你、打你，把你绑得紧紧的，你会不由自主地痛苦一场，甚至可能自杀而白白送掉生命。

总结上面各种不同的回答方式，若有人问:"佛陀有那些特别的教导?"我们可以有下列的答案:

他教导践行中道;

他教导自助;

他教导正确认识因果法--有因有缘世间集，有因有缘集世间。我们正确认识它的因，才能获取想得到的结果;

他教导"诸恶莫作，众善奉行，自净其意"的实修原则;

他提醒我们:一切事物都是无常的、变迁的，应自精勤，不可放逸!

这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。

"佛教中最简要的根本思想是什么?"

我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答:"一切都不要执着!"这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩翰的三藏(Tipitaka)中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述得相当清楚。

若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这么一句话--"一切都不要执着!"这句话提醒我们:执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法门;当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。

为什么人会犯戒?因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什么人的心会散乱不定?因为执着某些事物。为什么人会没有智慧?因为他愚痴而执着某些事物。如果一个能修证到"一切都不执着"的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅盘。

佛陀是个完完全全没有执著的人，佛法教导"不执着"的"行"和"证"，僧伽是一群正在修行或已经修证"不执着"的出家众。

当有人问佛陀:"可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话?"佛陀回答:"可以!"接着说:"一切都不要执着!"

"如何修习不执着?"

如果有外国人问起:"如何才能修习佛教的精髓--不执着?"我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀会简洁又完整地解释如何修习:眼睛看到可见的对象时，只是看;耳朵听到声音时，只是听;鼻子闻到气味时，只是闻;舌头尝到味道时，只是尝;身体有所接触时，只是触;当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。

我为不曾听过的人再说一遍:看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出"自我"。佛陀教导我们:如果这样修习，"自我"就不会存在，当"自我"不存在，苦也就止息了。

"看只是看"这句话需要解释:当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它;如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那"喜欢人"和"讨厌的人"，这就是所谓的"自我"，走向"自我"就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让"自我"产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。

这是一个最好又简洁的修行原则:看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的"自我"。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，"自我"就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。

接下来，可能有人会问:"为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?"实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为"如如不动"的人,而修习"看只是看、听只是听"等等，就足以使我们成为"如如不动"的人--当接触任何外境时，都不会产生"自我"，能保持平常心，而不被境转。

行善和布施是为了拔除"自我"，持戒和修定是为了调御"自我"，修慧则为破除"自我"。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情--眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻……等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题，就这样回答他。

"可以去哪儿学习?可以到哪儿研究?"

我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题:"就在这结合心、想[译注一]的六尺之躯内学习"(泰本巴利藏第21册，62页)，也就是在这结合"心"、"想"的身体中学习。这六尺之躯要随着"心"、"想"活动才成为活生生的"人"，"心"存在就能思考、认知，"想"存在就能醒觉。

如来(Tathagata)曾开示世间(world)[译注二]、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指:一切法存在于结合"心"、"想"的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的!

要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相:世间如何生起?世间如何引生痛苦?什么是世间的灭尽?怎样的修行道路能让世间灭尽?这就是所谓的"四圣谛"。其中，佛陀有时用"世间"(world)这个字，有时用"苦"(dukkha)这个字。

"世间"或"苦"是什么?"集"--苦的起因是什么?"灭"--不苦，什么是没有动乱的世间?"道"--如何修行?这一切都得从身体中发现，不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那是虚幻不实的。相反的，一旦在这结合"心"、"想"的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。

所以，若被问及在那儿学习，应说:"就在这结合'心'、'想'的六尺之躯中学习"。

[译注一]依照佛使尊者著，曦比丘等译《人类手册》第五章<五蕴>:"'想'是一种自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡的情形。'想'是一种在觉知中去认识'什么是什么'，'想'有着良好的觉醒使我们不迷醉、不昏沉。"

[译注二]"世间"依本节第三段，通"苦"之意。

"可以用什么比喻'法'?"

佛陀说:"'法'可比喻为筏"，他用"筏"这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻"法"很容易了解，这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏著"法"，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或是哲学家。如果忘记"法"只是筏，将会引生以上的危机。

"法"是筏，是载我们渡彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢!这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了!"法"如筏，它应该被正确地应用于渡过河流。

"法"比喻为筏，"法"的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害;不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。"法"比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。

"在家人应该学习什么?"

我们不必浪费时间自己去想答案。若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说:"在家人应该学习所有如来(Tathagate)宣说有关'空'(Sunnata)的教示(suttantas)"。"素旦答"(suttanta)是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为"素旦答"。

sutta指的是经典，anta的意思是究竟，因此"素旦答"(suttanta)是完整又系统化，将最精华的部分结集而成的经典。它就像"吠檀多"(vedanta)这个字，"吠陀"(Veda)的意思是知识，"吠檀多"是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。

请记住"素旦答"这个字!所有"素旦答"都是如来所说，是如来所教，而且都与"空"相应。关于这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答:"所有'素旦答'是如来所说，与'空'相应，义理奥妙深远，超越世间。"这句话的重点在于"与空相应"。

"空"(sunnata)这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪，但先不要退缩[译注一]，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听:"空"字或可译为"空无一物"，它有好几个用法与意义，佛陀所说的"空"，不是指什么东西都没有的"物质空"。这里的"空"，是指智慧的"空"，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是"空"或"空性"，因为所有的一切都不是"我"、"我所有"。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。

在家人尤其应该学习佛陀所说"空"的教示。一般说来，普通的人都误解"空"，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对"空"的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习"空"、理解"空"、践行"空"[译注二]。

佛陀开示过这句话:"在家人应该学习与'空'相应的事"(泰本巴利藏19册，512页)，期望你们不要再害怕"空"或与"空"关的事。

请跨出你的脚步，多去了解"空"。若要深入、详尽地解释"空"，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉"我"及"我所有"的感觉--空性，这样就足够了。心若没有任何"我"、"我所有"的感觉，这心就是"空"的，"世间空"就是这个意思。

[译注一]泰国佛教界对"空"误解极深，说到"空"都无法理解。泰国的高僧从来多谈苦、无常、无我，少谈到"空"，直到佛使比丘发现经典多说"空"，佛陀甚至说:" 一切教诲不与'空'相应，则非佛说。"佛使尊者四十多岁就开始宣说"空"是佛陀最高的教诲，当时 一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位"佛教学者"，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及"空"的著作，还是多为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。

[译注二]泰国在家人以为"空"高深莫测，是根本做不到的事，甚至说:"'空'是出家人的事。"

"什么是'不死之法'?"

"阿马答"(amata)的意思是"不死"，"阿马答达磨"(amatadhamma)则为"不死之法"。那是什么呢?有次佛陀说"贪、瞋、痴止息是不死之法、不死之境。"内心一生起贪、瞋、痴，就是"有死之境"(mortai state)就痛苦，有"自我"就会有生、老、病、死苦。当贪、瞋、痴止息，不再因感觉有"我"而起惑，就不会死亡，因为没有了"我"，那有什么将会死亡呢?所以人如果要追求不死之境--不死之法，就必须寻求贪、瞋、痴止息的境界。这是佛陀所教导的"不死之法"，是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。其他的"不死"(undying)与这"不死"(amata)是不同的，如前所说，无上的"不死之法"是贪、瞋、痴的止息。

最高、最深奥的"法"，有各种名称，假使有人提出这个问题:"至高至深，能超越世间与死亡的法称为什么?"佛陀称它为"空相应法"(sunnatappatisamyutta)或"空"(sunnata)，"空相应法"至高至深，它能超越世间和死亡，也就是"不死之法"。

"后期革新的"法"是什么呢?"

佛陀说:"诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离"空"的轨道，就与'空'不相应。"(泰本巴利藏第22册，132页)，请记住其中重要的字句:脱离"空"的轨道、与"空"不相应，这就是指后期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。

如来的说法必定与"空"相应，若是后期佛弟子革新的说法，就与"空"不相应，脱离"空"的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过"空相应法"或"空"之外，就没有其他的方法了。

"根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什么?"

我再次引用佛陀的话回答:"五蕴(khandha)无常、无我(anatta)"，每个个体都是由五种积聚--五蕴组成。身的积聚称为"色"(rupa)，乐、苦等感受的积聚称为"受"(vedana)，记忆与醒觉称为"想"(sann)，造作思考称为"行"(sankhara)，能透过六根而认知称为"识"(vinnana)。如此而已，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。

五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部分。五蕴无常，因它们持续地流动、变迁着;五蕴无我，因它们始终迁流变化 ，任何人都不能将它们执取为"我"或"我所有"。

我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心:佛陀最常强调--所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是"我"、"我所有"。

"佛陀教我们应该相信谁?"

假如有人问你这个问题，那么你可在以噶拉玛经(Kalama Sutta)里找到佛陀所说的答案--要相信亲自所"看清楚"的是什么[译注一]。现在我们有必要了解"看清楚"的意义，"看清楚"意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是"看清楚"的定义，它不需要依靠任何理由或想像。

佛教教导我们除非已亲自"看清楚"，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什么不要相信三藏经典(Tipitaka)、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理?这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。

"相信导师"是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去"看清楚"，这就是所谓的"相信导师"。

以此类推，"相信逻辑推理"是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的，也不可倚赖这类的推论。

请听清楚这一点:以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去向导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑的推理。它的意思是:虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已深入地探讨、思惟它，而有所领悟，直到亲自"看清楚"它真的是如此为止。

举例来说，佛陀教导贪、瞋、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、瞋、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、瞋、痴是怎么一回事--当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自"看清楚"的"相信"。

结论

在三藏经典中，不论佛陀教导什么，当读到或听到时，我们必须要研究、思考，直到"看清楚"为止。假如我们还没有"看清楚"，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已"看清楚"的部份，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈相信，且愈看愈清楚，这是佛陀所说非常盛行的噶拉玛经教法。

如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释"不要相信"这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。

立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到"看清楚"时，我们才可相信。立即相信就是迷信，"看清楚"后再相信才是正信，这是佛教徒的"相信"。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所"看清楚"的是什么，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。

[译注一]在噶拉玛经(Kalama Sutta)里佛陀说:"不可因为口口相传就信以为真;不可因为奉行传统就信以为真;不可因为轰动一时，流传广远就信以为真;不可因为引经据典就信以为真;不可因为合乎逻辑就信以为真;不可因为符合先入为主的观念就信以为真;不可因为说者的威信就信以为真;不可因为他是导师就信以为真。"