（第三集）　　

2000/4/12　　香港九龙

请看讲义第一页最后一段：

【疏云。善知识者。识约明解。知约决了。未知善法。能令人知。未识恶法。能令人识。】

后面三段是清凉大师《华严经》的注解，为我们说明善知识的定义，他的言语简单明瞭。『善知识者』，『识』是说他的见识，对于宇宙人生、性相事理、业因果报都能明瞭，都能够通达理解，这是善知识必须具备的第一个条件。第二个条件是说他的智慧，『知』是讲决断，他有能力决断是非、善恶、利害。他有这个能力，这才算是善知识。我们知道，这种智慧德能确实不是一桩容易事情。总而言之，智慧是先决的条件，要有真实智慧。

真实智慧从哪裡来的？从清淨心来，从平等心来，从真诚心来的，从慈悲心来的。如果我们心地没有真诚、清淨、平等、慈悲，你就没有真智慧。若非真智慧，许许多多似是而非的事理，我们很容易疑惑，很容易判断错误。这一个错误的判断，对自己造成严重的伤害，我们一生修学希求的目的达不到，我们判断错误了。如果要是指导别人，把别人指入歧途，指示一条错误的道路，这个罪过就更重，误己误人，佛给我们讲果报在三途。

现前世间，佛家常讲末法时期，《愣严经》裡面尤其讲得清楚、讲得明白，在这个时代，佛说「邪师说法，如恆河沙」。哪些是邪师？几乎我们所接触的都不能够避免，我们眼见、耳闻、身体所接触的。邪、正的样子如何区别？佛给我们说了一个原则，凡是能够帮助你得清淨心，帮助你得平等心，帮助你减少贪瞋痴慢、增长戒定慧，这是善。如果是相反的，你跟他往来、跟他接触，他帮助你的是增长贪瞋痴，增长是非人我，增长烦恼习气，那你就要觉悟，这是恶知识，这不是善知识。愣严会上四种清淨明诲，那一大段的经文非常重要，能够帮助我们辨别邪正、辨别是非、辨别利害。佛真的是非常慈悲，把这个标准给我们说出来。

如果是经太大了，读经也不是每个人都能做到。我们把佛的教诲归纳到最简单的、最初的原则，五戒十善，这个大家容易懂。换句话说，能够帮助我们十善念念增长，十恶减少，这是善知识。如果是助长十恶，减少十善，这个必定是恶知识。从这一点只要我们细心观察，就不难体会。这是让我们辨别在社会上处事待人接物，哪些是善人、哪些是恶人。交朋友要懂得，要结交善友，对自己有利益的。你们做生意买卖，雇用伙计要用善人，善人有福；不能用不善的人，不善的人没有福报。所以决定不能够贪图眼前的小利，一定眼光要看得深、看得远，求真实圆满的大利益，这才是聪明人。真善知识心地一定清淨、一定慈悲，自己心善、念头善、行为善，亦复以善法教化一切众生，这是善知识。佛在这一部经上多次的教导我们。后面这一段，从反面来说。

『未知善法，能令人知』。「未知善法」是指的一切众生。确实今天社会大众不知道什麽叫善法。我今天去拜访永惺法师，老法师告诉我一桩事情，他这个道场有一位厨师做了很多年，他的家在中国大陆，每个月在此地赚的钱都寄回去。现在年岁大了，做不动了，总想回家，有家人照顾，纵然将来死了也希望死在家乡，落叶归根。永惺法师跟他家人联络，电话接通了，他家裡大概是他的儿女接的电话，头一句就问他：有没有钱？你们想想，这是什麽意思？第二句话就说：最少要八千块钱。数字开出来了。永惺法师说没有问题，他有钱。听说那边讲话的口气就缓和多了，就把他送回去了。送回去过了一个星期，他又回来。问他为什麽？实在受不了。老法师非常感慨：今天父子之情没有了，夫妻之情也没有了。社会上要的是什麽？向钱看。这还得了吗？非常感慨！今天社会上这种现象太多太多了。

我往年在美国还听到一桩怪事情，儿子把妈妈卖掉了。这个事情是真的不是假的。他骗他妈妈，有朋友请客吃饭，吃完饭之后，他说他到洗手间去一趟，就熘了。这个陌生的客人，坐了很久，陌生人说：他把妳卖给我了，妳跟我回去。他妈妈想想，无可奈何，在那裡人地生疏，只好跟这个人走了。伦常道德完全丧失尽了，所以这个社会怎麽会不乱？天灾人祸如何能避免？为什麽会有这个现象？没有人教。今天我们冷静的观察，这个世间还有能够尽孝道，还有能够爱父母、奉养父母的，多多少少还受到一点教育，尤其是宗教教育，他懂得。知道一些因果的道理，于是在日常生活、处事待人接物、起心动念，他还能约束自己，还能收敛自己，不敢做恶事。

这使我们想到清末民初印光大师，在那个时候极力提倡因果的教育，非常有道理。佛法甚深的理事印祖不谈，专门讲因果的道理。他老人家一生偏重在《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，拿这些东西教化世间，这就是看清楚了，这个时代的人不知道善法，能令人知；不知道恶法，也要让他能够认识恶法，这三样东西确实是最好的教材。印祖一生所行的就是这四句话，这四句话他完全落实了，总归结在「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，总归结到这裡。他老人家教学的宗旨，虽然很简单，只有几句话，这几句话是一服良药，可以救今天全世界众生的重病。如果我们不懂这个道理，疏忽了祖师的教诲，我们眼前的灾难不但不能避免，决定还要增加，我们要承受难以想像痛苦的结果。

文殊菩萨在此地教导善财亲近善知识，不仅是我们修学成败的关键，也是我们在这一生当中生活造作、升沉的关键所在。我们来生是往下坠落还是往上超升，你想想这关係大了。这不是小事，这是大事。我们至少要有这个智慧，有能力辨别真善知识、假善知识，要有能力辨别。能辨别是智慧，我亲近真善知识，远离假善知识，这是福报。你有福，福慧双修。不但来生得福报，这一生当中就得福报，就能够消灾免难，这是真实的利益。我们再看下面这一条。这一条是清凉大师引经论来说明，说明善知识要具备哪些条件，这说得更清楚了。

【瑜伽四十四云。】

『瑜伽』是讲《瑜伽师地论》，这是法相宗的根本论典，裡面对于善知识说了八个条件，具备这八个条件，这是大乘佛法裡面称善知识。不但帮助我们认识真善知识，更重要的，我们自己要认真努力修学，要成就自我善知识，我们才能真正得到好处。论文裡面说：

【成就八支。为善友相。】

『八支』，我们现在的话讲八个条件。这八个条件统统具足，这是真善知识，诸佛菩萨之所讚歎的。第一个：

【戒。】

要持戒。持戒的意义很广，我们一般学佛讲到持戒，就会想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，想到这些。想到这些，能不能符合佛法裡面所说的持戒？给诸位说，不符合。为什麽不符合？佛讲的五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒是举例而已，举几个例子，你要懂得佛的意思。我们通常讲经，我们这个地方算是讲演，但是讲演的内容完全是《华严》。正规讲经，在讲经之前要念开经偈。开经偈裡头「愿解如来真实义」，这一句话重要，我们能懂佛的意思吗？佛给我们说的几句话，意在言外。

所以佛家讲的戒律，用现在的话来说守规矩、守法，这个意思广，绝对不是讲的那几个戒条。释迦牟尼佛四十九年所说的句句话都是戒条，我们都要遵守，都要认真奉行，哪裡是那几条。那个几条不过是很重要的纲领、纲目，你要常常记住。在日常生活当中，形相非常广泛，除了佛陀的教诫之外，国家的法律，地方上的规约，所谓是「家有家规，国有国法」，公司行号裡面的章程，办事的方法，统统要遵守。出门要遵守交通规则，都包括在持戒裡头。你不能说走在马路上乱闯红绿灯，「这个五戒上没有，十善上没有」。你不可以这个说法，全都包括在其中。

现在世间一般人，我们想想哪一个没有偷心，偷盗的心？哪一个没有偷盗的行为？希望鑽法律漏洞，少缴一点税，这是偷盗。税收是国家正常收入，你有义务要纳税。想尽办法少纳一点税，你就犯了偷盗，你已经破戒，你不守规矩。总而言之，为了利益自己，就会损害别人，损害国家，损害社会，这还得了吗？这不是佛弟子。所以真正善知识决定守法，决定不会违背规矩。

我们冷静观察看这一条。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是个公务员，他每天上班，他是大成至圣先师奉祀官府的主任祕书。奉祀官是孔德成。他常常跟我们讲，他用公家的信纸信封私人写信，这个事情我们看很平常，哪一个公务员不拿公家信封信纸私人写信？现在好像很正常。他是个佛弟子，每天讲经教学教我们，他自己要做个榜样。他每次去领信纸信封，都要向孔德成先生报告，那是他的长官：我领的信封信纸，我有时候要私人写信用。孔德成先生说：你怎麽这麽囉嗦！哪一个人不是这样的？李老师说：我向你报告，你同意了，我不犯戒。我不向你报告，我偷盗，我犯戒了。这麽一点点小事情，人家做得很周密。

他那些做法，实在讲，给我们看的。我们不知道善恶，他做出样子来给我们看，让我们明瞭日常生活当中，丝毫不苟，一定要做到身心清淨。这是公物，这是别人的东西，别人没有同意，我决定不能取。戒律的精神是不与取，这是有主之物，主人没有答应你就取用，或者是你给它挪动位置，他将来找不到，全都破了戒。我们看人，先看这个人，用现在的话说，他懂不懂规矩，他守不守规矩。头一个条件，从这裡看。我们自己修学，也要从这个地方学。

但是现在难，难在哪裡？没有人教你。尤其是中年以上，已经养成许多恶习气，改都改不掉。我们这一生虽然学了佛，能不能往生是个问题。你自己想想有把握吗？为什麽没有把握？没有学得好，没有遇到好老师，没有能力辨别善恶，没有能力辨别是非邪正，甚至于连利害都不能辨别，这是愚痴。我们到处去参学，学什麽？无非就是学这个本事而已。我有能力辨别善恶是非利害，自自然然在我们起心动念、言语造作，你就会趋吉避凶。人能够懂得趋吉避凶，前途是一片光明。他怎麽不快乐？怎麽不自在？没有这个能力，前途一片黑暗。所以我们学佛，学什麽？总得要清楚、要明瞭，要求开智慧。从哪裡做起？从守规矩、守法做起，这是第一个条件。第二个条件：

【闻。】

多闻，用现在的话说，好学。我们说『闻』，大家不容易懂，好学，欢喜亲近善知识，欢喜正法。佛在愣严会上，让文殊菩萨为我们这个世界同学选择法门，文殊菩萨为我们选择的是观世音耳根圆通的法门。观音在世间知名度最高，「家家观世音」，提到观世音没有人不晓得，提到其他，释迦牟尼佛很多人不知道。这是什麽原因？观音菩萨所修学的法门，非常适合我们世间的众生。他修的是什麽法门？耳根圆通，多听。所谓「此方真教体，清淨在音闻」。

释迦牟尼佛四十九年讲经说法，是用音声做佛事。我在此地说出了三个字，做佛事。现在大家把这个名词完全搞错了，什麽叫「做佛事」？给死人念经超度叫「做佛事」。这个名词怎麽会产生这麽大的误会？它的本来的意思，事就是你每天的工作，你每天做些什麽事。什麽叫佛事？佛就是觉悟，帮助人觉悟的事叫佛事，帮助人明白善恶的事叫佛事。释迦牟尼佛是教学，教学叫做佛事。每天讲经说法，用现在的话说，天天上课，给大家上课。而且这个老师难得，有教无类，不管什麽人想去亲近他、跟他学，他统统都收，没有拒绝的，比孔老夫子更慈悲。孔老夫子选学生，「举一隅，不以三隅反者」，孔老夫子就不收他。释迦牟尼佛没有，再笨的人他也收。在佛经裡面诸位看到的故事，周利槃陀伽就很笨，教他东西，教他上一句，他念了，再教他下一句，上一句忘掉了；上一句再提醒他，下一句又忘掉了。这麽笨的人释迦牟尼佛都不捨弃，非常有耐心的，也把他教成功了，这一点我们就很佩服。为什麽？孔老夫子没有，释迦牟尼佛有。

世出世间的圣人，我们要从这裡来观察，都是义务。跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛决定不收学费，完全没有条件，只要你肯学，他就肯教你，慈悲到极处。「闻」是好学，你不好学，遇到好老师也不行。好老师他要不好学，他的学问不能成就，决定好学。纵然一切法都通达，他的学习依旧不终止，每天还是认真努力在求学。第三个条件：

【证。】

什麽叫『证』？用现在的话来讲，落实。他把他所学的，全都落实在生活上，变成自己的生活，变成自己工作上的智慧与方法；落实在日常应酬当中，帮助别人开智慧，这叫「证」。我们所学习的有没有落实？我们学到了释迦牟尼佛教我们不杀生，我们有没有落实？不杀生的理论、道理，不杀生的业因果报，我们学得很多，学得不少。可是看到蚊虫蚂蚁爬在你面前，你还是很难过，你就把牠杀死了，你没有落实。蚂蚁跑出来不过是为了觅食，牠有什麽罪过？我们看到牠，牠看不到我们，牠不知道我们在牠身边。我们没有慈悲心、没有怜悯心去布施供养牠一点，你还要杀牠，这个罪过就很重，决定不可以做的。像这些事情常有，佛教徒也不免。为什麽不能彻底做到？你闻得不够深，你闻的意思不够广。如果到深广的时候，你必定有所感动，你一定会做到。佛菩萨做到，真正修行人做到，我为什麽做不到？多想想。第四个条件：

【悲愍。】

这讲慈悲心，特别是对于苦难的众生，所以佛法裡面讲大悲多过大慈。慈悲虽然是连在一起讲，重心在悲心。『悲愍』的心，就是孟夫子所讲的「恻隐之心，人皆有之」，我们今天外国人讲同情心。佛是具足大悲心者，佛看九法界众生都有业障，都有苦难，生起同情心、怜悯心，帮助他们解决苦难。

三千年前，释迦牟尼佛为什麽不出生在中国，要出生在印度？古代的中国，老子、孔子、周公，这些圣哲教化这个地区众生，已经教得很好，很有效果，他们来做这些，释迦牟尼佛不需要来。佛降生在印度，印度那个时候，要用现在话来讲，宗教之国，佛经裡面讲九十六种外道。这个「外道」不是骂人的事情，外道的定义，心外求法称之为外道。这是错误的。这些宗教家们，他们很了不起，比我们中国古圣先贤成就高。婆罗门、瑜伽、数论，大的这些学派，他们有相当深的定功，定中的境界，将六道轮迴看得清清楚楚，他们有能力上升到非想非非想天，这是六道裡头最高层次。在我们中国，在那个时代，没有人达到这个程度。我们在中国典籍记载裡面去看，我们能够看得出来，他们达到欲界天，色界天就看不到。印度人能够达到色界天、达到无色界天，到那个阶段不能突破，不能突破就是他的苦处，所以佛必须要示现在那个地方，帮助他们突破。

而在中国，我们还没有想到色界天。升天都想到欲界，天上的五欲六尘享受比我们这裡更好、更丰富。我们没有离开欲，所以佛不到我们这儿来。老子、孔子他们来就够了，帮助我们生欲界天。欲界天也有六层，道家讲的层次就比儒家讲得高。从哪裡看？从减少欲望上看。欲望愈低，升天的层次愈高；欲望还重的话，升天的层次不高。一般人升天，绝大多数是四王天跟忉利天，这是五欲六尘相当浓厚，比我们人间澹一点，比一般凡夫澹一点，还是相当重。可是在印度修禅定的人，五欲六尘真的他都捨掉，心地清淨，这得禅定。但是禅定，世间禅定有八个等级，四禅八定。八定包括四禅，不是四禅之外另外有八定，八定就包括四禅。达到第八定的时候，他就不能突破。佛出现在世间帮助他，突破第八定，成就第九定，《愣严经》上讲的「九次第定」。这是什麽人？阿罗汉，超出三界了。超出三界要第九定成就，才能超出。修第九定，第九定没有成就，这些人多半在四禅五不还天，在大乘经裡面也称它作淨居天。他们是在修第九定而没有修成功，修成功就超越了，不在三界。

我们想想，非想非非想天人还有苦难，还不能超越。佛看到他们生大悲心、生怜悯心。超越之后有没有苦难？还是有。阿罗汉、辟支佛、菩萨，虽然有能力超越三界，超越六道了，没有能明心见性。换句话说，他们的无明、尘沙没有断尽。无明、尘沙是佛学的名词，用现在的话来说，无明就是妄想，尘沙就是分别，他们的妄想分别没有断尽。我们跟他在一块儿的时候，我们觉得他妄想分别完全没有了，其实他有微细的妄想分别，他自己都不知道。这是他的烦恼，这是他的苦处，佛见到生慈悲心帮助他。

这个事情，我们从比喻当中能知道。我们自己有习气、有烦恼自己不知道。遇到善知识，善知识给我们指出来，想想没错，是有烦恼，心量是很小，是天天在造罪业，不但言语造作与善法不相应，起心动念都不善。没有人教我们怎麽会发现？所以到阿罗汉、到辟支佛、到菩萨，还要有人教；没有人教，他自己还是发现不了。大悲心！这麽高的境界的人都有苦难，我们这个地球上世间人，哪个没有苦难！穷人有穷人的苦难，富人有富人的苦难，作国王、作总统也有他的苦难，苦难多了。所以我学佛之后我明瞭，不要说是去竞选作总统，你请我去作总统，我也不干。为什麽？太苦了。苦在哪裡？不说别的苦，天天见人，跟人握手就苦。不喜欢跟人握手也得跟人握手，每天接见那麽多客人，苦不堪言。你以为那个日子好过？不如山野村夫，与大自然为伍，那就真快乐，过神仙生活。

你一个人细心想通了，所以我为什麽很感谢老师，老师指我这条路，我走出来了，非常非常感激。一生念自己喜欢念的书，做自己喜欢做的工作，你说这个多自在！做得欢喜，身心没有压力，不受五欲六尘的干扰，这是自在，这是真正幸福。一定要细心观察利害得失，我们才有所选择。我们很认真、很努力自己在修学，悲愍自己，自己智慧德能没有圆满。帮助别人，教学相长，我希望这一生成就，也希望每一位同学都成就，希望世界一切众生各个都成就。这是世间第一等的乐事，没有比这个更快乐的。第五个条件：

【无畏。】

『畏』是畏惧。世间众生哪个众生没有恐怖、没有畏惧？一切恐怖畏惧裡面，排名第一的是畏死。哪个不怕死？提到死，每个人都恐怖、都畏惧，一切众生统统都有。畏惧从哪裡来的？不了解事实真相所产生的。事实真相完全明白了，就没有恐怖、没有畏惧，了生死。了是什麽？明瞭。生死是怎麽回事明瞭了，明瞭，忧虑恐怖没有了。这是讲恐怖裡面最大的，最严重的。

我们学佛之后，才真正懂得这些事实真相。我们懂得还不够透彻、还不够多，但是懂得一点，自己就得受用了。我们晓得，佛在经上讲的「诸佛如来，不生不灭」，我们常听、常常读到，你有没有想到，我们每个人也是不生不灭。大经上常讲，《华严》裡讲「心佛众生，三无差别」，我们凡夫跟佛其实没有差别。差别在哪裡？差别在佛是一个明白人，我们是个煳涂人，差别就在此地。煳涂人要变明白了，跟诸佛如来没有两样。无论你明白也好，你煳涂也好，事实真相总没有改变。事实真相是什麽？不生不灭。这个道理很深很深，在这部《华严经》裡面也重複多少遍。我们同学要知道，佛法是教学，它不是文学，它也不是艺术，它是教学。所以佛的经论很囉嗦，有很多话重複几百遍、几千遍，乃至于几万遍，为什麽这样重複？加深你的印象。

所以它不是文学作品，跟中国古时候讲的标准不一样。中国人言语文字标准是四个字，简要详明，简单、扼要、详细、明白，符合这四个字，好言语，好文章，不囉嗦。但是佛的经典非常囉嗦，不断在重複。我们在这裡体会到佛为什麽要这样讲法？苦口婆心，加深你的印象，希望你回头；只要你还没有回头，佛就不厌其烦的不断在重複。从这个地方我们体会到大慈大悲，无尽的慈悲，他不怕麻烦。唯有多次重複，我们慢慢才真正体会到。所以一部经听一遍你不会开悟，你听十遍、听二十遍，一定有悟处。古人学东西不厌其烦，儒家读书也不例外。一部《四书》，从小就开始念，念到鬍鬚白，天天还在念。你们想想那是什麽道理？不断的重複，遍遍都有悟处，遍遍都有新的体会。所谓「温故知新」，知新就是开智慧。

智慧怎麽开的？智慧从你功夫裡面开。圣人的教诲，跟我们世间人写的文章不一样。世间人写的文章，你看第一遍意思看懂了，不会再有第二个意思出来，所以看一遍就不要了。你们每天看报纸，报纸会不会留下来？看完就丢了，不可能有第二个意思。可是古人圣贤的教诲不一样，遍遍有新意思。为什麽？这裡头有一个很深的道理。古人的心是清淨的，心裡头乾乾淨淨、一尘不染，所以他的东西是从清淨心裡头流出来的。清淨心裡头流出来的东西，说老实话，没有意思。中国这些古圣先贤他们讲的也没有意思，佛讲的更是没有意思。「没有意思」这一句话诸位要听懂，没有自己的意思。我们凡人写东西，「我的主张」、「我的意思」，他有「我的意思」在，我的意思就是错误，所以人家一看就看穿了。没有意思的人很厉害，没有意思的东西，裡头有无量义。换句话说，你的心愈清淨，你体会的意思愈深愈广，深广无尽。为什麽你念一遍会有一遍的体会？念一遍，今天的心比昨天又清淨一些，所以体会又深了。如果你的心要一乱，你再展开去读，什麽意思也体会不到，你只能看文字的表面，看不出言外之意。

所以要用清淨心，通常我们讲细心体会，粗心大意是不行的。这就是圣贤人的言语文章，它的发源地跟我们凡夫不一样。我们凡夫的言语文章是从意识裡面流出来的，妄心，假的不是真的。也就是说，从妄想分别执着裡面流出来的都不是好东西。有时候我们看到表面好，裡面含着有毒素，决定有副作用。不像圣贤人的这些典籍，决定没有副作用。儒家讲的「止于至善」，这个话我们体会到了，我们明白了，古圣先贤的教诲真的是止于至善。

具足真实智慧的人才能做到无畏，你才真正了解决定没有生死。动物没有生死，植物也没有生灭，矿物也没有成住坏空。可是佛在经上也常讲生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。佛说这些话是随顺凡夫说的，是凡夫眼睛裡面看的境界，佛说出来了，我们很容易懂。佛如果说「一切法不生不灭」，我们就不懂了。「一切法不生不灭」是真话，是实话，是佛菩萨所看到的境界。但是佛家有好处，这很难得，佛说不叫我们勉强相信，要我们去证明。你只要依照这个方法去学习，通过学习，你将来得清淨心，烦恼消失了，清淨心恢复，智慧开了，佛所讲的你完全证得，你才晓得佛的话是真的，不是假的。所以佛不是叫我们勉强相信他，佛叫我们证实，这是他的高明处，这不是迷信。

生死是怎麽回事情？从比喻来讲，这个比喻总比不到真实，只能比个彷彿，从彷彿裡头慢慢去体会，而且层次会愈入愈深。我们从最浅的地方来说，人的生死就跟穿衣服、脱衣服一样。这个身体是个衣服，用的时间久了、用坏了，脱掉，换一个身体。生死就是这麽回事情，并不是生死。我这一生心善、行善，我将来再换个身，比这个身更好，愈换愈殊胜。好像你换衣服一样，愈换这个衣服愈美，质料愈好，款式愈新，那是你行善。如果你作恶，换的衣服愈换愈差，换的是旧衣服，换的还是肮髒衣服，就这麽个道理。肮髒衣服是畜生、饿鬼、地狱，换的好衣服是人天圣果。捨身受身就跟脱衣服、换衣服一样，你明白这个道理，生死交关一点恐怖都没有，换个身体，愈换愈好。自己有信心，自己有把握，愈换愈好。所以你生死不恐怖，死的时候很安详、很快乐，你换的衣服决定比这一生好。

有不少念佛的同修，往生之后有一、两个星期身体都是软的，面色红润，不是化妆的。我亲眼看到我们台北华藏图书馆的韩馆长，她走了之后两个星期才入殓，才盖棺，两个星期面色永远保持红润，身体柔软。这是什麽缘故？走的时候很自在，一点恐怖都没有，身体软的。为什麽有人走了之后，身体很快僵硬？恐怖，他有恐怖心，人身体就僵硬。心很清淨的时候他身体柔软。我们从这裡能看到，走的人他有没有恐怖。明白这个道理不恐怖，不明白这个道理，死不得了，吓死了。我们明白这个道理恐怖就离开了。所以，归根究柢是智慧。有智慧，你这八个条件一定统统具足，无论任何场合，决定没有恐怖，决定没有畏惧。第六个条件：

【堪忍。】

这是讲他有忍耐的功夫，菩萨六度裡头「忍辱波罗蜜」，也是我们一般人讲的有度量，能包容。人与人之间必须要容忍，老子所说的「有容乃大，无欲则刚」，这两句话是真理。无欲则刚，就是无畏；有容乃大，就是此地的『堪忍』。人事环境我们要忍，物质环境也要忍，作学问、修学更要忍，不忍怎麽能成就？

佛对于这个字非常重视。中国人，许多不学佛的人也喜欢念《金刚经》。现在人少了，中国古人，读书人，没有不读《金刚经》的；他未必是学佛，佛教徒。佛在《金刚经》上教导菩萨发菩提心、行菩萨道，菩萨道是六波罗蜜，六个条件。这六条裡面，佛讲布施讲得最多，其次讲忍辱也讲得很多，其他的那些条文讲得都少。由此可知，世尊在菩萨行门六条裡面，多麽重视这两条。特别教导我们「一切法得成于忍」，世出世间一切法成就都在忍耐的功夫。连打仗，打仗胜负打什麽？打两个统帅的忍耐功夫。哪一个能忍到底，他成功了；他不能忍受，他就失败了。我们修行，古德常常教给我们「一门深入，长时薰修」，就是忍。你能够坚定不移，绝不改变，假以时日他怎麽会不成就？这个道理要懂，非常重要。我们亲近善知识，善知识教我们什麽？只是教这些原理原则，没有几条，我们一生受用不尽，一生得它的利益。

佛在经上说得很好，「法门平等，无有高下」，这个话是实话。为什麽？每一个法门，每一部经典，都是如来自性裡面流露出来的，哪裡有分别？只是各人根性不相同，无量法门我们只可以选择一门。你可不能选多了，选多了就麻烦，选多了你就不能成就。为什麽不能成就？你的精神、你的心力、时间分散了，不能集中。这个也跟打仗一样，兵力集中打一点，容易攻破；兵力分散，你就没办法。我们要把时间、精力、精神集中在一点，一部经上下功夫，一个法门上下功夫。功夫深了，就通了。

古德讲「一经通，则一切经通」。这话是真话，一点都不假。现在人不懂这个道理，他学东西要学很多很多法门。像现在学校上课一样，每天好几堂课，不同科目，学生接受很苦。头一个钟点上这一门课，第二个钟点又换了一门，那一堂课还没有印象，又来搞新的，一天下来，不知道学些什麽东西。这是西方人的教学法，西方人没有人才。西方科技很高明，西方有少数天才，西方没有人才。西方今天是得力于少数的天才，确实没有人才。为什麽？教学的方法错误。我们要明瞭，中国自古以来代代出贤人，教学方法正确，那就是一门，决定不准你学两门。从前念书，私塾的老先生他只教你一门功课。一门功课没有学会，决定不可以学第二门，这一门裡面成就你的戒定慧。教学的目的是教开悟。不但佛家讲开悟，儒家也讲开悟，也讲悟性。所以它教学的手段跟方法，帮助你得定，帮助你心清淨，帮助你开悟。我们把古老的祖宗教学法丢掉了，去学西方人，糟糕了。将来我们的社会，也要靠少数几个天才，人才没有了。

我记得一九八三年在纽约讲经。有一天沉家桢居士请我吃饭，桌上有一些美国人。他们跟我说：现在西方人看中国人跟从前不一样了。现在我们肯定，全世界的人，一个一个比，中国人最聪明。这他们肯定的。以后在美国住久了，我明白了，中国人是最聪明。美国人你给他一百块钱叫他去算，他算一个钟点，他都算不清楚，一定要靠计算机；没有计算机他不会算帐，什麽事都不能干。中国，不要给说是一百块钱，你给他一万块钱，几秒钟他就给你算得清清楚楚，中国人确实比较聪明。他们现在完全依靠机械、依靠电脑，如果哪一天一停电了，整个就完了。这是实话，我们会看到的现实的现象。

中国古老的教学，无论是佛家、是儒家都与戒定慧相应。首先教你守规矩，循规蹈矩的学习，这是持戒。一心去读诵，教你每天去念书，这个书要念一百遍、念两百遍，古时候教学法好。你要是说不合科学，那你完全是讲错了。中国古老山家村穷秀才教书，他很科学的，他教十几个学生，学生程度不相等。教书，从前叫上课、上书，资质好的，聪明、记忆力很强的学生，那个书多上几行。从前讲行，一行二十个字，十行两百个字，聪明程度好的、记忆力好的，大概每天可以读五百个字。程度很差的给他上五行，五行一百个字。标准是什麽？念十遍就能背，以这个为标准。譬如教你五百个字，你念十遍你能够背诵；不能完全背出来，至少可以背个八成，行，有这个条件来接受。如果完全不能接受，逐渐减少。老师教学首先试验学生接受的能力，大概最差的可以能够记一百个字，五行，念十遍可以记得。十遍能够记得的，老师要督促他高声朗诵要念一百遍。不断的重複，每天还要温习。道理在哪裡？在修定。你念书，你就不会胡思乱想；你要是不高声朗诵，你就会打妄想。打妄想是习气，小孩也会打妄想。所以每天老师来督促，几个小时在那裡听着，让学生高声朗诵，高声朗诵他就不能偷懒，老师用这个方法来监督学生。

第一个是要把经文书本记熟，第二个再修清淨心，把你的妄念断掉。妄念少，智慧就开了，人就会开智慧。这一套方法好得不得了！可惜没有人知道。现在人说这个方法落伍，应当淘汰，他不晓得这是最宝贵的方法。我们中国的祖宗聪明绝顶，外国人讲现在中国人聪明；现在中国人跟老祖宗比一比，差太远了，天壤之别。我们老祖宗用的这套方法传了几千年，国家从汉朝汉武帝正式建立学校，一直到清朝末年都用这个方法。在历史上代代有贤人，超出我们现在太多太多了。你怎麽能说古老的教学宗旨方法不好？我们这些受害，都是受害在清朝末年，一般留学生到外国去学了一些东西，否定自己的东西，完全要学外国，全盘西化，把我们搞惨了。我们今天深受其害，一定要觉悟，要恢复民族的自信心，这是我们的大病。

国家今天遭受这个大难，丧失了民族自信心。如何来恢复？这是我们现前第一桩大事，恢复民族的尊严。到处去看看，现在交通便捷，资讯发达，我们到全世界每个地方去仔细观察，他们的确是有很好的东西值得我们学习；我们也有许多很好的东西，他们应当要学习。不是我们没有，我们有。我们有许多毛病需要改革的，他们的毛病比我们更多。美国人思想基本上概念，我就非常不赞成；他们的生活方式，我更不赞成。

所以我在九０年代的时候，是一九八八年还是一九八九年，我记不清楚，我第一次到大连，陪韩馆长到她的故乡。她也是五十年没有回去了，家乡兄弟姊妹、亲戚朋友聚会在一起欢迎她，我也在座。那个时候我们从美国回国，当地同胞对我们非常羡慕，从美国回来的，都讚歎美国生活好，家家有洋房，有汽车，有电冰箱，电器设备，非常羡慕。我当时看到大家这些说法，我听到很难过。我说：你们没有到过美国，不了解美国的环境，美国人的生活不如你们。他们听了一个个都呆了。问我为什麽？我反过来问他：你们在座三十几位，你们哪一个是负债过日子？大家彼此看看，一个都没有。美国人从生下来就负债，死了都还不清。这个日子能过吗？你们愿意过吗？他们这一种物质享受，赊帐赊来的。银行借钱赊来的，保险公司赊来的。天天拼命工作，工作是为什麽？还钱。一旦没有工作，房子汽车统统没有了。银行来给你拍卖，保险公司来给你没收，什麽都没有了。你们愿意过这个生活吗？所以美国人生活很紧张，很可怜！

中国人虽然穷，穷得快乐。我看你们放工之后，两三个人在门口小凳子上下下象棋，喝几杯酒，剥花生，这种閒情逸致美国人哪有？比不上你们，差远了。你们只看到那一面，没看到这一面。我愿意过中国人的生活，我不愿意过负债的生活，负债多麽痛苦。付不清，来生还要还债；美国人就是欠的来生债，生生世世还不清。这是真苦，真可怜！这个观念就是绝大错误的观念。这不是正知正见，是邪知邪见。我们中国人安贫乐道，过的是人的生活，他们过的是机械的生活。我在美国十五年看了，那不是人过的生活，就赶紧走。忍耐，这裡头有大乐趣。无论做什麽都要有耐心。尤其是善法，一定要有耐心才能成就。第七个条件：

【无倦。】

不疲不厌。现在社会上，香港也不例外，你们每天很勤奋的工作。为什麽这样勤奋？不是为名就是为利。如果名利没有了，你就懈怠，你什麽事都不想干了，你马上就退转，你就厌倦了。可是真正有德行的人，有学问、有智慧的人，他为社会服务，为大众服务，永远没有疲厌。为什麽？服务当中有乐趣，谚语所谓「助人为快乐之本」。人生在世间干什麽？就是为帮助人而来的。为帮助人，就是得快乐、得自在而来的。人为自己就苦，为别人就乐。

古人裡面我们有见到，现在人裡面，诸位要是稍稍留意，你也会见到。在新加坡有个典型的人物，许哲居士，一百零一岁的年轻人，她一生为别人，没有为自己，活得很幸福、很快乐。新加坡佛教居士林，现在林长是李木源居士，生活得很自在、很快乐，为别人，没有为自己。每天睡眠的时间只有两、三个小时，念念都是为正法，为服务社会，为服务大众，怎样把这个事情做得更好、更圆满，让众生得真实利益？不疲不厌。都是做义工，没有拿一分钱的待遇，不为名不为利，只是知道工作，知道为别人服务，我们从这些地方去观察。第八：

【善语具。】

『具』，是具足。换句话说，他没有废话，句句话都是好话，句句话都是利益众生的话，无论接触什麽样的人，开口决定是利益对方。

【具上八义。】

具足上面讲的八条。

【可得名真。】

真善知识。我们以这八个条件观察我们交友，在日常生活中遇到一些人物，用这八个条件来观察他是真善还是假善。他的言善，行不善，言行不相符合，他是知识不能叫真善知识；算是善知识，不是真善知识。佛在此地加了一个『真』，这个字很重要。八个条件统统具足，真善知识。八个条件裡头，只有最后这一条「善语具」，这是善知识，不能叫真。

隋朝时代天台大师，大家都知道是智者大师，天台宗的祖师。佛门裡面传说，他是释迦牟尼佛再来的，在中国应化。他老人家说了两句话，说得非常好，他说「能说不能行」，能说的句句是善语，所说的句句都是跟佛法相应，没有说错，这个人可以称为「国师」，他是个好老师，肯定他可以有能力教学，他是能说不能行；如果「能说又能行，这是国宝」，国宝比国师更高，能说又能行是国宝。我们要用智者大师这两句话，具足这八条，这是国宝。不能具足这八条，能具足末后这个「善语具」，这个人是国师。他做不到没有关係，他教我，我能做到，我就超过他了。古人常讲「青出于蓝，而胜于蓝」，就是这个道理，学生高过老师。就是说老师所教的，有些地方他没有做到，学生做到，学生就高过老师。老师欢喜，老师总希望学生的成就超过自己；如果学生的成就超过不了自己，他的教学就失败。他做老师，那就有愧于心，他对不起自己，一定要帮助学生超过自己。

所以古时候，实在讲教育看得非常重，日常生活当中都能够显示到。你们看平剧，看古装剧，从前作官的人戴的帽子，后面高前面低，像楼梯一样。这个帽子是什麽？表法的。就是教这个作官的人，你戴上这一顶乌纱帽，你常常想着帽子是什麽意思。前面是我这一代，后面是下一代，下一代要比我这一代好，要超过我这一代，这个帽子代表这个意思，叫「进贤冠」。换句话说，你作官，作官第一个政绩，你在政治上要办的事情是什麽？教学，为国家选拔人才。所以从前也是选举，不过不是人民普遍来选举。什麽人选举？地方官员选举。选什麽样的人才？人才有两个标准：孝、廉。所以作官常常微服去探访，到处去打听哪一家有孝子。先着重他孝，他能孝顺父母，他有事实表现，然后进一步再观察廉洁。只要符合这两个条件，选拔出来，国家来栽培他、来造就他。他要能孝顺父母，他决定对国家尽忠，决定不会做坏事情；他能廉洁，他将来决定不贪污。

从前作帝王选拔他的干部，帮助他治理国家，人家有一套办法，不是随随便便的。所以一个政权建立，能够维持几百年，传十几代，他要没有一套真实学问，做不到。选孝廉是他政绩裡头最重要一条，如果他这儿做地方官、做县市长，三年不能替国家选拔一个人才，他就撤职，就调走了，他就没有资格担任这个职位。担任职位最重要的是选拔人才。国家最重的赏赐给什麽人？给推荐人才的人。进贤受上赏，国家最高的荣誉给谁？保举人才的人。

所以佛法建立在孝道跟师道的基础上。中国儒家、道家的传统也是建立在孝道跟师道的基础上，这个国家民族才能够几千年都还存在。世界上四大文明古国只剩一个中国，其他都成历史上的名词。为什麽中国能够屹立而不会被湮灭？就是中国古圣先贤有这一套的传统的教学。如果我们能够把传统教学发扬光大，我相信世界上任何一个国家民族都很乐意接受。为什麽？对他有利，有真实的利益。外国人虽然没讲孝道，但是外国的老人看到中国人有三代同堂居住在一起的，非常羡慕。你们为什麽能？我们为什麽不能？常常问。中国人有，日本人有。日本人在美国有三代同堂，儿女跟父母带着自己小孩住在一起，可是美国人没有。这是我们东方文化，他们非常羡慕。我们应当要介绍，主动为他介绍，要来推广。

所谓「以孝治天下」，要推广孝道，要推广师道，这个社会才有救，劫难才能化解。我们今天团结世界上不同的族群、宗教，目的就在此地。希望达成共识，大家都能够捨己为人，牺牲自己，为这个世间，为这个世界众生来服务，把宗教教育能够实现，来补救家庭教育、社会教育之不足。除了宗教之外，我实在想不出第二个方法，所以跟宗教家、宗教的传教师联手。这是说明「真」跟「善」有差别。善，可以为师；真，那是国宝。

【究竟善友。唯是如来。】

这是讲真善达到究竟，达到圆满了，那是佛。菩萨虽然真善，没有达到究竟，佛达到究竟。真善是法身大士，这是真善。相似的真善，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。十法界裡面的，那是相似，不能说真，他是相似的真善知识，不是纯真。法身大士，这是纯真，但是不圆满；到如来，这才究竟圆满。所以我们的学习没有止境，不可以得少为足，要认真努力，勇勐精进。

到这个地方，把什麽叫真，什麽叫善，什麽叫知识，清凉大师为我们解释，又引用《瑜伽师地论》所说的标准。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的，是解释佛常常说经裡面的精彩的义趣，但是他不是解释一部经，不是按经文来注解，所以这种解释是一个概论。佛常说真善知识，他就把真善知识标准给我们列出，为我们说明。这裡面两重意思，第一教我们有能力选择善知识，认识善知识；其次是要自己认真努力，依教修行，希望自己达到真善知识，我们才能够帮助世间一切苦难众生，这是真实目的之所在。

下面这一条，非常非常重要。如果我们要不能够明白，没有透彻的认识，往往我们遇到真善知识，会空过了。为什麽？会有人在你面前挑拨是非，说你亲近这个善知识，他不是真的，他是假的，他有哪些哪些毛病，在那儿造谣生事。你一听，信心破坏了，远离善知识，结果吃亏上当的是自己，不是别人。所以这一段话比什麽都重要。诸位要晓得，今天在世间连释迦牟尼佛都有人毁谤他，都有人批评他；孔老夫子也变成叫他做孔老二，也没有多少人尊敬他。那好了，我们师道就没有了，师道连根都拔掉了，我们永远愚痴、迷惑、颠倒，那个后果就不堪设想。底下这一段话开示非常重要，今天时间到了，明天跟诸位报告。