达得一，万事毕。一果何物哉？设以事物为一，事物且纷然不齐矣！设离事物而别谈一理，理复安在？若谓如空，亦是物也，非理也。若谓非事非物亦非虚空，不几龟毛兔角乎？故知真明一者，事事物物，何莫非一？苟迷事物之源，妄计别有一理，此理亦事物影像而已。计事物者，一重虚妄；别计事物影像为一理者，乃妄重加妄，谬之谬矣。诸佛哀之，特与道破曰：“妄想无性”，祖师悟之，特与发明曰：“觅心了不可得”，此明一者之晨钟也。

　　一心三观，必以空为初门。以无始妄认六尘缘影为自心相，未有真知妄想无性者。尤以戒为基，人无远虑，必有近忧，勿如火烧眉毛只图眼下也。

　　“登泰山而小天下”、“观海难为水”，此世间大观也。反观父母生身“如海一沤，起灭无从”，十方虚空生心内，犹如“片云点太清里”，此出世大观也。善财入普贤毛孔，一念举不可说步，一步过不可说刹，经刹尘劫，不得毛孔中世界边际。一毛孔一切毛孔亦如是，且道世间邪？出世间邪？大观邪？小观邪？咄！逢人切忌错举。偈曰：

大观小观，刹海毛端。两个五百，元来一千。恁么会去，毕竟可怜。
参！

　　十界差别，无多差别也。正因理体同，了因解性同，缘因业用同。不同者，几希之一念耳。一念背觉合尘，法身般若解脱即苦惑业，如暗触宝，伤皮破骨，岂宝之罪哉？但庶民去之耳。一念背尘合觉，苦惑业即法身般若解脱，如善用宝，四事豪适，乃显妙宝之功。故曰：“君子存之，顾念惟缘生，岂有实法？达缘生一念，性空无体，是谓‘真存’，总不离乎几希者近是。”

　　念佛求生净土，乃一门圆摄百千法门，非举一废百也。但必一门深入，念佛为正行，余一切戒定慧等为助。正助合行，如顺风之舟，更加板索，疾到岸矣！念佛之法虽多，持名最为简便。持名之法亦多，记数尤为稳当。真操实履之士，岂求异愚夫愚妇哉？

　　无始来妄认有己，何尝有实己哉？识得妄己本无，则净土不期生而自生，净戒不期持而自持，此先悟后修之旨也。或未顿悟，亦不必作意求悟。但专持净戒，求生净土，功深力到，现前当来，必悟无己之体。悟无己，即见佛，即成佛矣。

　　聿彼飞隼，先卓然自立，后奋然高骞，卓者可与立之谓，飞者可与权之谓也。吾门则先自利，而后利他，戒定慧三学是己。三学具足，不期喻人，人已孚化，动之以礼，其身正不令而行也。然尤以戒为初基，持戒者，非三衣一钵之标榜，锡杖皂袜之混淆也。贵精明开遮持犯，使性遮二业，悉如冰霜，然后六情不驰骋于六尘，而念处可思修耳。身受心法名处，不净苦无常无我等观名念，以念缘处，即定之慧，以处系心，即慧之定。定慧具足，方称妙戒。由此言之，戒不惟初基，复该究竟三乘。七众律仪，随一真修，皆二利之具，不必高挂菩萨比丘之名，而后为尊胜也。

　　心性照而常寂名止，寂而常照名观。故称性而修止观，全修在性，非造作也。末世不能通达文字，被文字缚，如痴狗吠声。才闻止观二字，便谓是工夫，不是本体。讵思离本体外，那有工夫？离工夫外，那显本体？本体工夫，不一不异，寂照定慧，何性何修？况谛观一念昏散之性，毕竟是谁昏散？则终日昏散而未尝昏散者，即终日圆觉，而未尝圆觉者也。未尝昏散而终日昏散者，即未尝圆觉而终日圆觉者也。夫昏扰扰相，与寂照违，犹不离本体，止观可云非本体乎？

　　时人有二患：一作辍有始无终。二矫饰外美内弊。然外美者诬世，是尤足患也。夫二既是患，则恒与素，真良药矣。亘古今而一如曰“恒”，统十界惟实相曰“素”。由素而恒，此又入手最要之门，一洗假宗、假教、假律之弊，千古有一人知其解者，旦暮遇之矣！

　　法法头头，无非至道，人见不彻耳。今受根本五戒，只须住于戒中，明见佛性。五戒之体，固是无作法身，五戒之相，一一无非法界。慈良清直，正见昭明，念念圆满无上功德，奚必吹毛拈拂，方称向上哉？

　　四不坏信，尤从戒始。盖昏涂宝炬，示人以何路可行，何路不可行，何路超生脱死，何路堕坑落堑。凡发心起行，亲师取友，择法眼目，看教指归，工夫要诀，巨细精粗，无不从学戒而辨。故从上佛祖，虽教观有偏圆权实种种不同，未有不以戒为初基，以戒辨邪正者。清净明诲，的是乐邦左券，此信不可坏也。

　　学道不难伶俐，难于慎重。发心不难勇锐，难于坚久。涉世不难矫俗，难于自持。作事不难敏达，难于深忍。研义不难领解，难于精确。夫豪杰者，圣贤之基址也。圣贤者，佛祖之阶梯也。不能为豪杰，而能为圣贤，吾所不信。不能为圣贤，而能为佛祖，吾尤不信。然真豪杰，决不以豪杰自局；真圣贤，决不以圣贤自满；真佛祖，岂复以佛祖自命哉？

　　世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。此事只问心，不必问知识也。知识亦劝淡世情轻活计，专修出要耳。天平一头低，一头必昂。虽巧识强捻，不得腰缠十万贯，骑鹤上扬州。汉武秦皇，不能扭作一句，况下者乎？

　　学道莫若专精，有分嗜利智亦罕能诣法源底，况中人哉？吾人无始来，于三界六道中，何事不历？何艺不习？独不曾修四念处，明四谛理，证四果，及四智耳。已历已习者无救生死，奚劳更历更习，而脱苦法要，茫未有得。三年艾，安得不从今日畜邪？念处慧熟，圣谛理明，然后出真照俗，游戏百千技艺，非为分外。若不向根本讨线索，饶法法专精力学，学到百千万劫，术术巧妙，仍是生死岸边事。一随业转，旋归废忘。岂非枉用心机？思之择之，无俟朽人之苦诫矣。

　　世出世事，莫不成于慈忍，败于忿躁。故君子以慈育德，以忍养情。德育，天地万物皆归我春风和气之中。情养，乖戾妖孽皆消于光天化日之下。然后以之自成，则为净满自尊。以之成物，则为慈力悲仰。倘一念嗔起，百万障生，小不能忍，大谋斯乱。况今刀兵劫浊，不过积恚所招，世局土崩，皆无远虑所致。士生斯世，宜何如努力，以障狂澜也。

　　佛法中行佛法，非难也。世法中行佛法，乃为难事。又佛法，仍不坏世法，名难中之难。然第患认佛法不真不亲切耳。世法佛法，何尝不同一缘起哉？读《世主妙严品》及《入法界品》，可悟如来境界矣。

　　学道与学好不同。学好只得世间虚名，学道贵得出世实益。学好只顾眼前局面，学道须明尘劫远猷。尘劫远猷，不离眼前，而恋却眼前顿昧尘劫。惟达士直观眼前一刹那性，非生灭无去来了不可得，安有身世自他可拘可恋？然后观同体积迷，兴无缘弘誓，苟不足自利利他者，举世趋之弗屑为。果能自利利他，世共非之弗敢怨。是谓学道，亦真学好者矣！

　　修身以俟，不计近功，此造命之术也。惟后天而奉天时，始先天而天弗违。小水长流，则能穿石，钻木未热火难可得。是以学道不难一时勇猛，难永久弗替。观世音菩萨求男得男，如因病求得仙丹，兼得轻身遐举。吾愿居士，因求子而力行众善，惟广惟大，愈久愈坚，则证入一子地，视法界众生，皆是吾子，振振麟趾，不待卜而可必矣。

　　众生无始来，不知一切惟心，妄计六尘缘影为自心相。故《佛顶》约七处征之，《中论》约四性推之，智者约四运观之，无非破缘影妄计而已。但不执缘影，则现前介尔一念，本自离过绝非，清净周遍，百界千如，海印炳现矣。欲破缘影妄执，或就七处遍征，或就四性横简，或就四运竖破，皆可。随病服药，法无一定，思而修之，存乎其人。

　　学道之人，骨宜刚，气宜柔，志宜大，胆宜小，心宜虚，言宜实，慧宜增，福宜惜，虑宜远，思宜近。事上宜虔，接下宜谦，处同辈宜退让，得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措，作福莫如惜福，悔过莫如寡过。应念身世苦空，切莫随流逐队。衣取蔽形，莫贪齐整。食取克馁，莫嗜美味。尝省此世，前生作何功行，可坐享檀施？十二时恒简点身口意业，善多邪？恶多邪？无记多邪？堪消四事邪？不堪邪？如此惭愧觉悟修省，自然习气渐消，智光渐露，祖意佛意，显于一念清净心中矣。

　　研真穷妄名之为学。盖能深造自得，则左右逢其源，故愈博而愈约。否则愈博愈无头绪，去道亦愈远矣。古人发心出家，必矢志参学，由痛念生死事大，无常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身？所以三登九上，百城烟水，不惮其劳，念念了当大事，岂肯著相计名，寻行数墨，附叶攀枝，以徒资口耳哉？末世不然，名为欲续如来慧命，撑如来法门，而不知痛为生死，惟积学问，广见闻，冀可登座挥尘而已。嗟嗟！不与菩提大心相应，云代佛扬化，吾不信也。不与为生死心相应，云大菩提心，尤不信也。胜负情见不忘，仅成阿修罗法界。名利眷属意念不忘，仅成三涂魔罗种子，随其所见所闻而起法执，不能舍弃名言习气，不达如来说法旨趣，不知种种四悉因缘，仅成凡外戏论窠窟。学问益多，害心益甚，学人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未尝不梦寐痛哭者也。

　　千里之行，始于一步。一步未足，不名到家，谓千里只一步，可也。谓一步即千里，可乎？夫以佛道为千里者，戒是最初一步，从此至成佛总不出此一步，而决不容守而不进。盖进则此一步念念保全，止则此一步当下衰息。然进步之法，不过舍无始故步，故步各有偏滞，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百万障门开，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，执理嗔细而难断，慢过慢显而易见，增上慢、卑劣慢隐而难知，知所难知，断所难断，是谓能离退缘矣。

　　出三界火宅，有横竖两涂。以自力断惑超生死者，名竖出三界，事难功渐。以佛力接引生西方者，名横超三界，事易功顿。远祖云：“功高易进，念佛为先。”经云：“末世亿亿人修行，罕一成道，惟依念佛可得度脱。”如趁船渡海，不劳功力。夫能笃信西方捷径，至诚发愿，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，愿不切，行不力，佛虽大慈为舟，如众生不肯登舟何哉？

　　吾人现前一念心性，过去无始，未来无终，现在无际，觅之了不可得，而不可谓“无”。应用千变万化，而不可谓“有”。三世诸佛，一切众生，从无二体。十方虚空，刹尘差别，皆吾心所现之相分耳。是故四种净土，皆不在心外，乃名“唯心”。谓极乐不即唯心，则西方岂在心外？而吾心岂局东方者哉！人谓诸有为法，皆如梦幻。不知心性，不可唤作“有为”，不可唤作“无为”。因迷故即无为成有为，有三界轮回因果，喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟，则又即有为成无为，如梦得醒，幻复本，泡归水，影归质，露不异湿性，电不异常光。今念佛求生净土，正返迷归悟，至圆至顿，概以梦幻埽之，可乎哉？今人于梦幻妻子家缘，不能当下割舍，梦幻功名富贵，不能当下远离，梦幻苦乐寒暑，不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语，不能当下唾弃，独于梦幻西方，则不求生，亦大惑矣。夫依对待而论，娑婆活计，添梦者也。求生净土，醒梦者也。不可不求生也；依绝待而论，惑业感于三界，恶梦也。念佛生于净土，好梦也。亦不可不求生也。惑者又曰：“当下即是净土，何必西方？”，问曰：“当下即饱暖，何必吃饭穿衣？当下即富贵，何必货殖科甲？当下是学问，何必读书？当下是帝京，何必北上？”既世间法毫不可废，何独于出世法而废之？苟深思此理，净土之生，万牛莫挽矣。天如大祖师云：“悟后不愿往生，敢保老兄未悟。”释迦复起，不易斯言。

　　学道贵有品格，有识量，而文字记问不与焉。有品格无识量，不足旷超千古，犹无品格也。有识量无品格，不足砥柱中流，犹无识量也。品格识量既具，则不被眼前活计所局，时流习气所迁，纵钝若般陀，而拂尘除垢四字义熟，便堪证沙门果，发无碍辩。况本解文义者哉！呜呼！法门之衰，至今日，不忍言矣。剥必复，否必泰，若要梅花香扑鼻，还他彻骨一番寒。豪杰之士，宜何如动心忍性，以无负己灵也。

　　十方如来一门超出妙庄严路，不过了妄想无性，悟常住真心，性净明体而已。欲悟真性，贵直心正念真如。欲作真如实观，先修惟心识观。强观诸法无实，惟心所现，则心外无法。次观心无心相，觅之了不可得，则法外无心。既心法两亡，能所性绝，不谓之真如实观，不可得矣。设不正念真如，妄计有心有法，有能有所，则自生岐隔，堕委曲相。只此委曲，亦无别体，元揽真如为体，如狂花以空为体，波浪以水为体。故曰“此想不真”，知想不真，则不随虚妄生死相续。而佛祖传授心法，极尽于此。以此心法，往印千经万论，列祖公案，不啻闭门造车，出门合辙。若不向此门打彻，别商学问工夫，总之多岐亡羊，非大佛顶首棱严三昧。欲修三昧，尤须事理并进，显密互资，除助因，刳正性，违现业，誓于现生取办可也。

　　介尔有心，三千具足。此圆人称性而观，称性而悟，弹指超无学，一路涅槃门也。今有志之士，不能一超直入者，只由妄认六尘缘影为自心相，不肯直下谛观介尔之心，本自了不可得故也。如肯直观，则知心无心相。既不认缘影为心，则虚空山河大地，咸吾介尔心中所现物矣。能缘既无，所缘安有？一空一切空，而非断灭，所现穷互，能现亦然。一假一切假，而皆如幻，不可以空名，不可以假名，强名为“中”。中亦不在空假之外，空假无体，全以中道为体。言空则三千悉空，言假则三千并假，言中则三千并中。故得互互具足，无欠无余，如此则一尘中剖出大千经卷，有何正像末之可分别？此则不唯为佛祖出气，亦可为予一洗句读先生之耻矣！

　　圣贤固不择地，不择时生。然往往生于山谷乱世者，莲出污泥，珠生浊水，非苟然也。莲在泥泥不能染，珠在浊浊不能混，圣贤之在山谷乱世，山谷岂能局之？乱世岂能易之？夫山谷不能局，乱世不能易者，宁唯圣贤有之，圣贤能勿丧耳。尧舜心法，不过危微二字，操则存，舍则亡。伯玉寡过未能，子路闻过则喜。孔子五十学《易》，文王望道未见，皆危微心印也。是故不以求放心为学问，而徒事口耳。异乎圣贤所谓学问矣！顾心是何物？云何名放？云何而求？若放则驰散六合，求则还归一腔，此缘影耳，风大耳。过去、未来、现在，心不可得。设有可得，与鸡犬同是一物，而心岂一物哉？真求放心者，必须觅心了不可得。惟心了不可得，方知天地日月山河国土，皆妙明心中所现物，亦无能现所现之分，是谓“天下归仁”。是谓“明明德于天下”。是谓“山谷所不能局，乱世所不能易”。故陆象山云：“东南西北海，有圣人出焉。”此心此理同也。悟此决不更问天地何所穷际，以心外无天地，天地止是心之相分耳。《棱严》云：“十方虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里。”况诸世界，在虚空邪？知此则儒与佛，均不足以名之。一任名儒与佛，无所不可努力求焉。

　　天地万物，皆有始终，有形象，有方隅，有分剂。唯心识无始终、形象、方隅、分剂，故曰“觅心了不可得”。心了不可得，而天地万物无一不唯心矣！然我法二执不破，则唯心、唯识之理不彰。心识之理未明，则因果感应之妙，不能如指诸掌。故《华严》云：“应观法界性，一切唯心造。”《观经》云：“深信因果，不谤大乘。”夫心犹金也。十法界因果，犹种种庄严器具也。然天下容有不造器之顽金，断无不造十法界之顽心。纵一念不生，仍造成无想外道矣！故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所谓“是心作佛，是心是佛”。此唯二白居士可承当之。

　　善学圣人之道，贵得其神，不可泥其迹。神也者，妙万物而为言者也。故曰“圣而不可知之”之谓“神”。然神岂迥在迹外哉？特不泥于迹耳。不泥迹故，尧舜揖让，汤武征诛，武周治世，夷齐高隐，比干谏死，微箕奴去，孔不俟驾，孟不可召，泰伯断发文身，曾子启足启手，禹稷过门不入，颜子箪瓢陋巷。不唯并行不悖，亦可易地皆然。如以迹而已矣，则子莫执中，不几滥大舜之用中乎？嗟乎！盈天地间，凡可睹闻，何莫非迹？惟视之而弗见，听之而弗闻者，乃为神。而求道者，往往局视听所及，鲜能求于不睹不闻之真源，其何以当吾世而见知，越百世而闻知？故曰：“颜子没而圣学亡”，良足悲已。顾圣学虽亡，有不可亡者，特患仁者见之谓之“仁”，智者见之谓之“智”，百姓日用而不知耳。王阳明奋二千年后，居夷三载，顿悟良知。一洗汉宋诸儒陋习，直接孔颜心学之传。予年二十时所悟，与阳明同。但阳明境上炼得，力大而用广。予看书时解得，力微而用弱。由此悟门，方得为佛法阶渐。今于佛法所窥，较昔所悟，犹海若之于河伯。而佛法海中，尚未尽一滴之量，道之无穷，其致若此。倘不剖开人世籓篱，何由到此海阔天空境界？孔子答善人之道，谓“不践迹”。又云“善人吾不得而见，甚矣不践迹之难也”。下学而上达，斯不践迹而入室者乎！上达为君子，下达为小人，汝为君子儒，毋为小人儒。当知四科六艺皆迹，而三纲五常亦迹也。天地日月、两仪太极无非迹也，皆形而下者也。神而明之，存乎其人，形而上者，乃谓之“道”。中人以上，可以语上，非剖籓是望而谁望？

　　佛法之盛衰，由儒学之隆替，儒之德业学问，实佛之命脉骨髓。故在世为真儒者，出世乃为真佛。以真儒心行而学佛，则不学世之假佛。何谓假佛？立门庭，尚施设，取悦耳目，不究极于心源，以衣钵为持律，消文贴句为演教，机锋偈颂为禅宗，名利存怀，偷心见刺，魔王长欢，大圣永叹，坏周室者齐桓、晋文耳。何谓真佛？破我法二执，观二空真如，自见其过，悯他犯过，举心动念，举足动步，皆为自出生死成菩提，亦令众生同出生死成菩提。是故持律，则开遮持犯，洞了分明，性业遮业，誓求清净。阅教则辨体明宗，识用知相，若权若实，深达指归。参禅则截断偷心，直明本性，识取纲宗，不存轨则。虽三学圆明，仍能不知不愠，决不炫玉求售，决不执己律人。惟随顺物宜，应病与药，沤和般若，双照并行。斯乃不负堂堂僧相，堪称出世丈夫。佛恩既报，则宣圣之恩，君父檀信之恩亦报矣。

　　法门之衰，已非一日，而致衰之故，由因地不真。今人发心参学，罔不以扶持法门为志，及察其所谓扶持者，不过曰开丛林，建梵刹，攒指五千一万，灾梨杀青无虚日，嗣子皆才华名世，美丰神，座下戒子，钵杖围绕数十匝，剃度徒众，环里市而处如错星，乃至紫绶金鱼，乘高车肥马，往来山林间，络绎不绝而已。故下手时，便从世谛流布中著眼，便向门庭施设处安排。而佛祖真命脉，遂为此等人埋没殆尽。五霸者，三王之罪人。谅哉！何谓佛祖真命脉？破我相，荡法执，克除习气，涕唾利名，时自简点过失，决不一言一事欺心。师正法不师像法，学古人不学时人，自己死尽偷心，然后能死学人偷心。自己透尽佛祖心奥，亦不轻以佛祖心奥强示于人。何故？中人以上，可以语上。中人以下，不可语上。不愤不启，不悱不发，民可使由之。遁世不见，知而不悔，如释尊之脱珍御敝，能为下劣忍于斯事，四十余年，久默斯要，不务速说。凡佛祖圣贤出世，止循循诱众生，非卖自己风光，何须汲汲炫其所长，惟恐门庭或卑，名位之或下邪？才有一念争门庭，分高下心，便是生死根本。以此撑持，则法门日陋，直至不可复救而后已。痛哉痛哉！予于此梦寐永泣，无可轻与言者，法友或能信此，为一拈之。

　　千经万论，求之语言文字，则转多转远。求之现前一念，则愈约愈亲。盖一切经论，不过现前一念心之注脚，非心性外别有佛祖道理也。然心性难明，故藉千经万论互相发明。今舍现前心性，而泛求经论，不啻迷头认影矣。真明心性者，知经论是明心性之要诀，必不弃舍。但看时知无一文一字不是指点此理，就所指处，直下从身心理会清楚。如破我、法二执，的的破尽，不留分毫，辨种现根随，则使自心种现根随，历如指掌，不使家贼作崇，是谓“不离文字。而得观照”，不作文字解，不作道理解，便是真参实究。不论年月生劫，将三藏十二部，都卢作一话头，看来看去，人一能之己百之，人十能之己千之，看到牛皮穿破，眼睛突出，忽然无心契悟，方知与麻三斤，干矢橛，同是敲门方便。那时若不透尽千七百公案，不摄尽十方三世一切佛法，无有是处。

　　证心大德，问心要于予。予曰：“心要莫若念佛。”寿昌云：“念佛心即是佛。”盖现前一念之心，无性缘生，缘生无性者也。惟其无性缘生，故念名满腔是名，念利满腔是利，乃至昼所为，夜所梦，无不趋归于一念之专注，而十界升沉从此出矣！惟其缘生无性，故炽然造集善恶之时，蓦地放下，则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定，则堕无为深坑，不能证法界无障碍体，不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土，方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者，岂有他哉？以此缘生无性之一念，念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生，则缘生亦仍无性。是故念一声，有一声佛名显现，念十百千万声，有十百千万佛名显现，而不念时便寂然矣！念性既是缘生无性，则无性不碍缘生。倘不念佛，正恐又生种种杂念。纵不生杂念，亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念，使我念念不离佛号，此乃心外无佛，佛外无心，是心作佛，是心是佛，谓之“以佛证心”可也。谓之“以心证佛”可也。谓之“以佛证佛”“以心证心”亦可也。至直捷稳当，至圆顿了义，不可思议，不可将余一切法门比量。果如此信得及，直下念去，则诸佛出广长舌相以证之。若人专念弥陀佛，号曰“无上深妙禅”，至心想像见佛时，即是不生不灭法，金口诚言，可不信哉？

　　寿者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福与寿之源也。故曰常想病时，则尘心渐灭。常想死时，则道念自生。夫病死正现前时，有何我相可恃，五欲可贪？有何名可恋？古董之可携去，不恃我相，我见伏矣。不贪五欲，烦恼降矣。不恋虚名，体面可放下矣。知古董之不可携去，则不越分以求之。纵先有者，亦可舍之以作福矣。苟能离我我所，见执烦恼，则视缁素灵蠢无一非未来佛，既所见无非未来佛，则凡可以供养恭敬未来佛者，无弗为也，凡可以损恼忤触未来佛者，无弗止也。如此而福不增，寿不永，蕅益舌当堕落。倘不能一切时念未来佛，则不能一切时积集福慧。福慧不积，虽侥幸活至百年，亦终与草木同腐而已。

　　一切（通指八心王五十一心所）相分，皆是心影（喻如镜像）。一切见分，皆是心光（喻如镜明）。一切自证分，皆是心体（喻如镜质）。一切证自证分，皆是心性（喻如镜铜。此四并是依他起性）。光影妄，则体性亦妄（此妄含两重义：一若于光影计有实我实法，则为遍计所执性，既执光影为我法，则并体性亦为我法，是四分皆成遍计也；二虽不妄计我法，犹见光影二分之异，不了唯是一心，则堕依他起性，不惟光影是依他，并体性亦是依他，所以四分皆为依他性也）。体性真，则光影亦真（此真不是离依他四分而别有真，只达得光之与影，实非有二，惟是一心，云何于中有是非是？则不但体性即圆成实，而光影亦圆成实，故四分无非圆成实性也）。譬如计绳为蛇，则麻亦成蛇（亦如计镜像为实人，既迷依他之相，必迷圆成之体）。了绳即麻，则蛇亦是麻（亦如了像与明，总只是镜。既悟依他非有，自知遍计本空）。是故见蛇者，不见绳与麻（此喻一切凡夫外道），是谓一遍计一切遍计（十界皆为所遍计境）。而非无绳，非不即麻也（可见遍计不离依圆，故空观但空遍计，而依圆元不可空，纵除灭三性，入三无性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之执，仍但空彼依圆上之遍计执情耳）。见绳者，不计蛇，亦不见麻（此喻三乘权智）。是谓一依他，一切依他（十界无非依他起性），而未尝不即麻，亦未尝碍彼痴者之计蛇也（可见依他，亦不离遍圆，故假观，但立依他，而遍计无可立，圆成不须立，纵成立三性缘起，乃名一假一切假，亦只是约悟名圆成，约迷名遍计。仍但发明三性无非依他起耳）。见麻者，了知非蛇，亦非绳（此喻圆人实慧）。是谓一圆成，一切圆成（十界无非圆成实性）。而不碍愚者之计实绳，实蛇也（计实绳是三乘愚，计实蛇是凡外愚，可见圆成亦不离遍依，故中观但显圆成，而遍依元无可显，纵圆统三性，乃名一中一切中，亦只显彼遍依无体，体即圆成。仍但显彼遍依统一圆成实性耳）。但能如是观察自心境界（一切境界，皆惟心现，皆即是心，故名自心境界）。不着语言文字（圣贤造论，随意取譬，以晓蒙童，原无死法。且如镜可譬于依他四分，亦可加一认有实人，而譬三性，谓镜即圆成实性。像即依他起性。愚小无知，计有实人，即遍计执性也。又如绳可譬于迷悟三性，亦可除却妄计为蛇而譬四分。谓绳二股，可譬见、相二分，麻可譬自证分，四微可譬证自证分也。以喻通喻，理最易明。若死死执定，不知变通，是谓依文解义，三世佛冤矣）。亦不背语言文字（《华严》偈云：“文随于义，义随文”。古人云：“离经一字，即同魔说”）。则若宗若教，一以贯之矣！又复应知，众生起过，只由见相二分，决不由自证及证自证分。以内二分，终日在妄，终日恒真，且众生日用不知，无由起过。故相宗明其皆是现量，皆是挟带。只因举体成用，用既依他，体必同成依他，故四分皆属依他，不许单立见相为依他性，以用外别无体故。若了知全用即体，则体既圆成，用亦当下圆成，故四分皆即圆成，不许单立内之二分为圆成实，以体外别无用故。今人不达，若执四分皆是依他，于四分之外别立圆成实性，而云“真如与一切法不一不异”，是犹舍彼已成绳之麻，而别求未成绳之麻，与绳相对，乃云“不一不异”也。但不一耳，岂真不异也哉？呜呼！毫厘有差，天地悬隔。“不变随缘，随缘不变”之旨，几为蚀书蠹鱼之见所乱，吾安能已于辩也？