三教圣人，不昧本心而已。本心不昧，儒、老、释皆可也。若昧此心，儒非真儒，老非真老，释非真释矣。且唤甚么作本心？在内、外、中间邪？过去、现在、未来邪？有、无、亦有亦无、非有非无邪？果直知下落，百千三昧，恒沙法门，不啻众星拱月。如或不然，坚持三归五戒，以为缘因。时节若到，其理自彰。

　　佛法之衰也，名利熏心，簧鼓为事，求一真操实履者，殆不可得。有能持戒精进，读诵大乘，不驰世务。纵道眼未开，亦三世诸佛所叹许也。况了必藉缘，非持戒读诵，何处得有道眼？今讲家多忽律行，禅门并废教典，门庭愈高，邪见益甚。开士既精非时食戒，勤读方等大乘，但于戒教二门，深造自得，凿井不已，必得及泉。钻木不息，必得出火。无劳更觅玄关也！《观经》谓具诸戒行，读诵大乘方等经典，皆上品上生。操此券以往，吾当携手珍地华池，斯时忆及今日得悟不得悟之疑，当不胜破颜大笑矣！

　　“自性弥陀”、“惟心净土”二语，世争传之，不知以何为心性也。夫性非道理无所不统，故十劫久成之导师，不在性外。心非缘影无所不具，故十万亿刹之极乐，实在心中。惟弥陀即自性弥陀，所以不可不念。净土即惟心净土，所以不可不生。今有譬焉，北京圣王，即惟心之北京圣王也。然行道济时者，必北上觐王。倘嚣嚣（亩+犬）亩，纵伊周可治天下乎？故无论已悟未悟，皆要求生净土，求见弥陀。未悟如童蒙之求师，已悟如孔子之求仕。上自文殊、普贤、马鸣、龙树，下至蜎飞、蠕动、羽族、毛群，唯此一事。此事第一要信得及；二要时时发愿；三要念佛工夫不间。三事具，至愚亦生。三事缺一，虽聪明伶俐亦不生也。其有谤此者，即谤三世诸佛菩萨，毗卢顶上，翻为阿鼻最下层矣。哀哉！

　　超生脱死，舍净土一门，决无直捷横超方便。而生净土，舍念佛一法，决无万修万去工夫。近世盲禅，妄谓“弥陀不必念，净土不必生”，儱侗鹘突，堕堑落坑。夫夜卧之顷，枕席不安，犹必安置，以三界火宅，而不思出离可乎？若漫云“悟心之士，此间即寂光”，何不曰“恶骂是称赞，恶打即供养，粪秽即栴檀，涂炭是天宫宝殿”乎？倘未能啖粪卧炭，则净土决不可不生。设果能，亦豚豕鸡犬耳。何若老实念佛，导之以信，要之以愿，径登九品莲台，与观音、势至海众为眷属。回视空头恶见邪禅，博一时假祖师之虚名，堕万劫拔舌犁耕之实苦，何啻云泥也哉？莫论散心定心，只克课程终身不缺，日勤日切，净土华蕊，昼夜增荣矣。

　　世间学问，义理浅，头绪多，故似易反难。出世学问，义理深，线索一，故虽难仍易。线索非他，现前一念心性而已。古云：“立一心为宗，照万法如镜。”能观心性，则具一切佛法。且如此心，不在内、外、中间诸处，亦非过去、现在、未来，亦非自生、他生、共生、无因缘生，岂非即空？而十界十如，三千性相，炳然齐现，无欠无余，岂非即假？心外无法，法外无心，于其中间，无是非是，岂非即中？迷此一念即空，则为六凡。迷即假，则为二乘。迷即中则为别教。惟悟现前一念，当下即空假中，则十界无非即空假中。不于九法界外别趋佛界，亦不于佛界外别有九界。是谓三千果成，咸称常乐矣。向此荐取，方知千经万论，咸非心外施设，勉之。

　　佛法不出“唯心”“真如”二观。盖一切色心依正假实诸法，无非仗因托缘而生，皆是依他起性。不了依他，妄计实我实法，即名遍计执性。了其如幻，有即非有，体惟一心，即名圆成实性。今唯心识观，于依他达其遍计本空，而真如实观，只二空所显理性而已。《大佛顶》最初七处征心，乃直破遍计，明其本空也。次十番辨见，广历阴入处界会理。乃就依他起上，破其遍计余执也。次定耳根为所观境，明其本圆通常。乃就依他起上，显其圆成本具也。然设不向前文破执开解，则圆通常性甚易而甚难。故南岳《大乘止观》，诫初心不得即观圆成实性。惟以四性简责，深达遍计本空，依他如幻，一念观成，转令余念自然契实。实心系实境，实缘次第生，是则前念为能观，后念为所观。故能坐断妄源，无以波逐波之失耳。

　　学不难有才，难有志。不难有志，难有品。不难有品，难有眼。惟具超方眼目，不被时流笼罩者，堪立千古品格。品立则志成，志成才得其所用矣！末世竞逐枝叶，罕达本源。谁知朝华易落，松柏难雕。才志之士，奈何甘舍大从小哉？莫大于现前一念，诚能直下观察，知其无性，则决不妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。身心二妄既消，不真何待？然后以此真解历一切法，俾尽净虚融，无尘影垢习可得，还淳复素，道风竖穷横遍矣！但一念未瞥，使百年活计萦怀，眼下虚名惑志，吾恐天真日漓，负美才好志不浅也。

　　儒以“忠”“恕”为一贯之传。佛以“直心”为入道之本。直心者，正念真如也。真如无虚伪相，亦名“至诚心”。真如生佛体同，亦名“深心”。真如遍一切事，亦名“回向发愿心”。此三心者，即一心也。一心泯绝内外谓之“忠”。一心等一切心谓之“恕”。故曰：“心佛众生，三无差别”。果达三无差别，欲一念自欺自诳不可得，欲一念自私自利亦不可得，欲一念自分自局尤不可得矣！

　　性灵不可以有无求，断常取。由无始妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，所以耽着有常。及闻非有非常，又转计断无而生恐怖，不思恐怖断无者，毕竟能断无否？又恐怖者，念念生灭，无体无隅，毕竟可唤作常有否？由是观之，终日在妄之性灵，即终日恒真之性灵。一向迷己为物，认物为己，曾未觉耳。试思假借四大以为身，则身非实我。心本无生因境有，则心亦非我。无始妄计之身心既俱非我，更有何物可为我者？此超常有邪见也。而知此无我者，毕竟不可断灭，此超断无邪见也。然但除常有我执，则不断不无之性灵法尔现前，更不劳以心觅心。如以眼觅眼，设可见者，决非己眼。设可得者，决非己心。但尽凡情，别无圣解。有除翳法，无与明法也。

　　极聪明人，反被聪明误，所以不能念佛求生西方。而愚人女子，反肯心厌娑婆苦，深求出离。当知彼是真愚痴，此乃大智慧，好恶易分，莫自昧也。每见儱侗瞒盰大言欺世之假善知识，遇着老实念佛的樵夫农妇，亦教参禅，推来拽去，自供抚掌。此辈老实人，认作诚实，破坏善根，究竟参又参不来，念又念不熟，脚跟不稳，心事徊徨。噫！亦可惨矣。吾劝汝咬钉嚼铁，信得西方及，切切发愿，持戒修福，以资助之。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟？此千古定案，汝不须疑。彼无耻邪师，敢诬先圣，辄肆翻案，只益露其恶见耳。何尝翻得古人定案哉？

　　居士习气，不在名利，但心粗气浮为累。果触事十思，深入菩萨微细智网，不患不能出世也。

　　念佛法门，虽该罗八教，圆收无量百千三昧。而下手之方，又最直捷痛快。盖凡念相好、念法门、念实相等，固先开真解，然后下手，万无夹带疑情之理。只今持名一法亦止蓦直持去，不用三心两意，深信净土可生，发愿决定往生，以持名为正行，以六度等为助行，万修万人去，断断可保任者。若一点好胜之心，涉入参究，谓为向上，则脚跟不稳，禅净两失之矣！智者不可不决定其所趋也。

　　菩提种子，人人有之。因自暴自弃自画，使无量功德善根，枉作人天生死资粮。摩尼宝珠，贸一衣一食可惜也。吾人与三世诸佛同一心性，同具六根，何有分毫欠缺？但肯一念发菩提心，誓成佛道。则今所作所为，无非称性功德，不必改弦易辙后谓修行，只须恁么信去，渐积功德，成佛无疑矣。

　　今人毕世咿唔于“致知格物”之旨，曾未究心，可谓好学邪？孔子亟称“颜回好学”，唯以“不迁怒”、“不贰过”两语为之写神。此了心外无境，深达唯心识观者也。倘见心外有一物可当情，则物不格，知不至，而过之贰，怒之迁，必已甚矣。安有不远之复？

　　诸法如梦，妄计为实，而生苦乐，所以历劫自缚。然正忆时，不必强令不忆，只返观此忆念心，毕竟是个甚么？看来看去，看得一场懡（忙-亡+罗），无始恩爱，不知何处去矣。着眼！

　　佛法盛时，人争务实。逮其衰也，众咸竞名。实故超生死，证菩提；名必增人我，长魔业。志士不可不熟审也。现前一念心性，在凡不减，在圣不增。然迷之则为凡夫，悟之则为圣人。其人迷，纵称为圣，何救于迷？其人悟，纵贬为凡，何损于悟？虚名不足重轻，明矣！善学道者，先观毁誉纷然，而迷悟自若，则不以毁誉二其心。次观迷悟条然，而心性自若，则不以迷悟惑其见。不被迷悟二字所惑，于本分事稍有相应分耳。

　　诸法无性，尽随心转。心为名利，一切趋名利。心为菩提，一切趋菩提。故曰地狱为法界，乃至佛为法界，是趋不过也。善财发菩提心，广历百城，随其所向，方尽称南，定盘星正，无往非南方耳。恶王淫女，苦行弄沙，世人观之，何尝不作恶法会？今未尝无暴虐王，艳异女，炙身婆罗门，聚沙诸童子。若以善财眼视，非即真善知识哉？所以真正发心人，触境逢缘，待人接物，一切作佛色、佛声、佛香、佛味、佛触、佛法想。则念念与萨婆若海相应，不必商量修证工夫，而妙在其中。若舍目前佛境界，别问蒲团上观心法要，含元殿里，更觅长安，身在海中反致渴死，由不达妙止妙观，取诸左右逢源故也。请以此根本智光，照方尽南，始信一一微尘，各具大千经卷，尘尘皆巨方矣。

　　现前一念闻性，本圆通常，只不自觉耳。诚向静居，闻十方时，识取本圆。隔垣听音响时，识取本通。声生声灭闻不生灭处，识取本常，则信吾人现行业识，即诸佛不动智光。耳根既尔，余根亦然。六根既尔，尘识亦然。尘尘法法，罔非圆通常，是谓耳门圆照三昧。岂离吾人现前一念，别有观音所证法门哉？恁么觉得，则三十二应，十四无畏，四不思议无作妙德，一皆性具力用。贫女宝藏，本自有之，非外得也。但谛思而深会，无边法藏，列祖机缘，同条共贯，无岐指矣。

　　四念处者，佛法之总纲，偏圆权实靡不由之，出生死要路，成菩提通途也。一身念处；二受念处；三心念处；四法念处，身受心法，指果报五阴，即“苦谛”也。不了虚幻，妄起常、乐、我、净等计，即“集谛”也。了了观察，知其不净、苦、空，无常、无我，亦如幻化，亦惟假名，亦即法性，即“道谛”也。不起常、乐、我、净四倒，不招分段生死，不起无常、无乐、无我、不净四倒，不滞偏真涅槃，不起亦常、亦无常、亦乐、亦苦，亦我、亦无我，亦净、亦不净双四倒，不招真常流注，不思议变易生死，即“灭谛”也。故勤修四念处，则见四四谛矣！观身不净等，见生灭四谛。观身如幻等，见无生四谛。观身假名无性缘生遍造十界等，见无量四谛。观身法性即实相等，见无作四谛。故维摩云：“观身实相，观佛亦然。”毗舍浮佛云：“假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”谛信审观，不患不立地成佛也。

　　禅、教、律三，同条共贯，非但春兰秋菊也。禅者佛心，教者佛语，律者佛行。世安有有心而无语无行，有语而无行无心者乎？今之学者，不惟分门别户，纵发心遍学，曾不知其一以贯之。所以一入律堂，便将衣钵锡杖为标榜。一入讲席，便将消文贴句为要务。一入禅林，便将机锋转语为茶饭。迨行脚十廿年，筑得三种习气饱满，便思开一丛林，高踞方丈，自谓通禅、通教、通律，横拈竖弄，七古八怪，骗惑愚迷，牢笼世智，及以真正佛心、佛语、佛行核之，鲜不公然背者。此无他，最初参学，既不具正眼，又不具真正大菩提心，又不具真正为生死心故也。不为生死，决不能发起大心，不发大心，决不能开发正眼。欲真为生死，别无他术，须识三界无非是苦，现在身心便是苦具。不知苦故，重造苦因。今以四大观身，四蕴观心，了知无我、我所。只缘迷惑，枉受轮回，深生惭愧，猛求解脱，此即真实为生死心。而又了知心、佛、众生三无差别，诸佛已悟，众生尚迷。我今既知此理，誓与众生，同证正觉，此即真正大菩提心。发此心已，又知设有一事不合佛行，一言不合佛语，一念不合佛心，则不足自利利他。三千威仪，八万细行，皆磨砻真性之具，断不在衣钵锡杖间，便应洞明作犯止持，及开遮方便，方成佛行。十二分教、三乘圣典，皆指点心性之诠，断不在名句文身间，便应痛究偏圆权实，及体宗力用，方解佛语。拈花竖拂，种种机缘，皆点铁成金方便，断不可落识情卜度边，便应直下觅心，了不可得，不于心外商量古人公案，方契佛心。夫佛心、己心，岂有二哉？观现前一念心，了不可得，不复误认缘影为心。方知一切诸法，无非即心自性。既知一切法皆即自心，则佛心亦即自心。既知佛心即是自心，则佛语、佛行，何独非自语自行乎？不于心外别觅禅、教、律，又岂于禅教律外别觅自心？如此则终日参禅、看教、学律，皆与大事、大心、正法眼藏相应于一念间矣！岂以枯禅默照为观心哉？

　　一切诸法，本自不有，不过自心所现。众生迷惑，妄起计着，究其大病，只因迷己为物。又复于中认物为己，所谓妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，此即无始生死根本也。迩来稍解佛法者，纵知四大非身，全不知缘影非心。不思缘影便是一物，何能灵妙常知哉？然正认缘影时，缘影元非心，而妄认缘影者，元未尝不灵妙常知，离诸戏论也。但觑破一切所知境界，无论真妄有无，皆自心相分，而能知之体，究竟了不可得。如眼决不自见其眼，亦决非无眼。心不知心，亦复如是。由眼故见一切物，由心故有一切法，一切法皆不是心，而离心无一法如微尘许可得。但恁么体达去，无有一法是心，更无一法非心，久久纯熟便到心法一如境界，亦无能到所到，思之思之！

　　生死大事，人皆有之，惟颠沛患难中历过，倍应亲切。乃有历苦难而生死心仍未切者，虚妄我执，情计深厚，埋没本有智光故也。然本有智光，岂可埋没？日用动静，尝在我执情计中，跃跃欲露，人不肯冷眼一觑破耳。诚向虚妄我执中，努力冷觑，毕竟何物是我？何人计我？觅我于四大五蕴中，既不可得，觅一能计我者，于四大五蕴外，又不可得。能计所计不亦当体空寂也与？唯其当体空寂，而横生计著，所以背觉合尘。若知正横计时，仍未始不当体空寂，岂不当下背尘合觉？呜呼！迷则全觉成尘，悟则全尘归觉。尘之与觉，其性不二，背无可背，合无可合，非背合而论背合，不深于教观者不知也。然非念念反观身心理性，亦决不能深入教观。或有闻无慧，执火自烧；或有慧无闻，操刀反割。真为生死者，放下眼前活计，痛除无始恶习，以心印教，而不为虚言；以教印心，而不为暗证。双超禅教两弊，为智人所可已。

　　宇宙无非旅泊，而泊宇内者，毕竟是甚么人？五蕴身心，邸中幻物，唤作自己不得。然离身心，又唤何物作己？谓无岂不断灭，别有与神我何异？经云：“见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。”此见及缘，元是菩提妙净明体，透此双超断常二见，便知现前一念，离过绝非。便知宇内外一切物，泊今一念妄想心中，犹浮云之在太虚，是谓“不被物转，便能转物”。回视妄认四大为身，缘影为心，复生厌离，必出此三界，乃归家者，何啻日劫相倍而已？偈曰：

宇宙泊在吾心，吾心本无所泊。一任乱想昏沉，本有灵明如昨。

彩云端见仙人，岂被手扇遮却？       不遮却，耆婆童子空摸索。
咄！

　　慈之名一，义有三：生缘慈，法缘慈，无缘慈也。慈之义三，体惟一，谓“佛性”也。佛性体恒不变，生佛不殊，达此佛性，便成“三慈”。有人于此，起惑造业，破戒犯法，菩萨见之，了知善恶，从因缘生，如幻而有。既造幻因，必招幻果，誓拔其幻因幻果之苦，与以幻灭之乐，是生缘慈；又知此善恶法，既从缘生，便无实性，当体本空。不了本空，枉受轮转，今自了本空，亦令他觉了本空。拔不了苦，与了空乐，是法缘慈；又知此善恶法，缘生无性，无性缘生，其体不二，即是实相。不了实相，妄堕二边，善了二边，罔非实相？拔其非边计边之苦，与以即边即中之乐，是无缘慈也。说虽次第，行在一时，常不轻菩萨所行法华三昧，乃“恒慈三昧”也。

　　《大佛顶经》云：“众生生死相续，皆由不知常住真心。”性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。试问妄想毕竟是个甚么？在内邪？在外、在中间乃至一切无著邪？若七处征穷，都无是处。非《棱伽》所谓“妄想无性”邪？妄想既本无性，如何而可用邪？既无妄想可用，又云何有流转邪？果即现前一念妄想，痛究其源，究至当下无性处，便知离真心，别无妄想可得，如水外无波。离妄想别无真心可觅，如波外无水。但破遍计，则依他起上，即显圆成，开口处讨得清楚，十卷文义皆清楚矣。岂效群盲模象，展转讹乱哉？

　　人知种种光明蕊香幢，安住无边香水海中。亦知香海住太虚，太虚住吾人一念妄想心中乎？妄想不生，虚空何有？虚空消殒，香海安存？香海本空，唤甚么作蕊幢？咄咄！切莫作断灭会，切莫作海印炳现会。待汝真打失鼻孔时，再来蕅益道人手里领痛棒。

　　经云：“三界无别法，惟是一心作。”毕竟心是何物？能作三界诸法邪？若是一物，既成一物，何能遍作诸物？若毕竟非有，自既无体，又何能遍作诸物哉？如无水决无波，然水既举体作波矣。舍波别觅水体可乎？于波中分别何波是水？何波非水？又可乎？亦如幻事，无巾则无兔马，然巾既举体作兔马矣。舍兔马别觅巾体可乎？即谓兔马为巾，又可乎？更谓兔马本无并巾亦无，又可乎？心法不一不异，亦复如是。自其不变随缘者言之，心既举体为依正，为名色，为凡圣矣。依正名色凡圣法外，别觅心性如毛头许，胡可得也？依正名色凡圣法中，别认如毛头许以为心性，亦胡可得也？指诸法为即是心，胡可得也？诸法为非是心，亦胡可得也？说依正名色凡圣诸法无量差别，心亦无量差别，胡可得也？心无差别，诸法亦无差别，又胡可得也？说依正名色凡圣诸差别法，不即无差别心。无差别心，不具诸差别法，胡可得也？说心外实有依正名色凡圣诸法，胡可得也？诸法俱非实有，心亦非有，又胡可得也？此皆不变随缘之理，当下离过绝非者也。自其随缘不变者言之，既举心性全体幻成依正名色凡圣诸法，于中随举一法，无不仍是心性全体大用。如举水作波，无一一波非水之湿性。举金作器，无一一器非金之坚性贵性。又如举日轮全体，光射一隙，无一一隙中不具见日之全体大用者也。由此言之，事事无碍法界，原在吾人日用间头头尔，法法尔。岂必高推圣境，谓“凡夫绝分”哉？只此妄谓“凡夫绝分”之情见，亦仍不可思议，亦是法界全体大用。以不在内，不在外，不属过去现在未来，不可谓有，不可谓无故，如烧粪埽火，即烧栴檀火，亦即遍烧大地之火，故知凡夫情见，即出世智慧之体。亦即诸佛根本不动智体。设无此情见，亦无出世智不动智矣。情即智体，业即解脱，苦即法身，亦复何疑？如拳即手，冰即水，华即空，蛇即绳，绳即麻，如是了达，方名达心，亦名达一切法，亦名无达无不达。双照达与不达，如是达得。便能特立千古，决不被眼前活计所区局矣。

　　上品上生三种人，首云慈心不杀，具诸戒行。盖戒为万行总都，而慈心不杀，又为戒行先务。以此圆发三心，何土不净哉？三心者，直心正念真如，名“至诚心”；显法身德，乐集一切功德，名“深心”；显般若德，弘誓无尽，名“回向发愿心”，显解脱德。戒亦有三，摄律仪戒，无恶不断，即成法身；摄善法戒，无善不满，即成般若；饶益有情戒，无生不度，即成解脱。慈亦有三。生缘慈，不杀生缘，观一切众生，皆我父母兄弟六亲眷属也；法缘慈，不杀法缘，观一切地水，是我先身，一切火风，是我本体也；无缘慈，不著我缘，观现前一念佛性，无所不遍，十方三世有情无情，同一觉体，无二无别也。念念修此三慈，即净三聚，三聚戒净，三心即具，上品上生无疑矣。又观行三心，能生上品凡圣同居净土；相似三心，生上品方便有余净土；分证三心，生上品实报庄严净土；究竟三心，生上品寂光净土。永嘉“谁无念，谁无生？”若实无生无不生，《金刚》“应无所住，而生其心。”“一切贤圣皆以无为法而有差别”，此之谓也。

　　大慧禅师礼观音文，最有灵验，妙在行之密而且恒。若不密不恒，虽至圣亦何由无感辄应也。凡顶礼之法，静夜时，先于像前烧香供养，精持《大悲神咒》三五遍以净坛。次合掌对像读《赞观音文》一遍。次至诚顶礼千手千眼大慈大悲观世音自在菩萨摩诃萨，三十二拜，乃跪诵《观音文回向》。如此行去，勿与人知，三年不辍，必得灵应，随其根行，所发戒、定、慧三品，各各有上、中、下不同，将藏中法华三昧修证之相，细自简察，庶不堕魔事。

　　世衰道微，由圣学不明。圣学不明，由功利惑志。不有豪杰振其颓，吾恐孔、颜真脉不坠地者，几希也。豪杰不过念念以圣贤自待，见贤思齐，知过必改，讷于言而敏于行，友直友谅友多闻，乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，发愤忘食，乐以忘忧。如此用心，而不优入圣域，吾不信矣！下手直捷方便，莫如致良知。夫知善知恶，犹眼知色，鼻知臭，非不学而知哉！知善而不能如好好色，知恶而不能如恶恶臭，非不致其良知哉！有良知而不肯致，则为自欺，自欺即自暴自弃。若能如恶恶臭，如好好色以致之，即是自慊，自慊即意无不诚，意无不诚，欲不谓之大圣大贤不可得矣！故曰：“欲诚其意，先致其知。”谁谓致良知外，别有诚意功夫也？然致知又在格物，故阳明云：“为善去恶是‘格物’功夫。”至于如恶恶臭，如好好色，则可谓“格物”而“物格”，“物格”而知至意诚矣！昔张子韶未悟“物格”之旨，大慧师曲示之乃悟。盖三界因果，一切惟心。心外无物，故名“物格”。非大慧不能曲垂方便，暗击旁敲，非子韶不能因指见月，顿领深旨。倘向此荐取，则不负灵山亲嘱，亦如孔子之于《春秋》，孟子之于《战国》，不必得君行道，而万世圣学绝而复续。岂非豪杰本分中事哉？尧都尧都，勿以予言为河汉也。

　　佛知佛见无他，众生现前一念心性而已。现前一念心性，本不在内、外、中间，非三世所摄，非四句可得。只不肯谛审谛观，妄认六尘缘影为自心相，便成众生知见。若仔细观此众生知见，仍不在内、外、中间诸处，不属三世，不堕四句，则众生知见，当体元即佛知佛见矣！倘不能直下信入，亦不必别起疑情，更不必错下承当。只深心持戒念佛，果持得清净，念得亲切，自然蓦地信去，所谓“更以异方便，助显第一义”也。此棒打石人头，嚗嚗论实事，若要之乎者也，有诸方狐涎在，非吾所知也。偈曰：

众生知见佛知见，如水结冰冰还泮。

戒力春风佛日晖，黄河坼声震两岸。

切莫痴狂向外求，悟彻依然担板汉。

　　仁者先难而后获。夫欲明“明德”于天下，最先“格物”，“格物”非事之最难者邪？乃大慧示子韶“但知‘格物’不知‘物格’”，举斩像落头事，子韶乃悟。噫！古人但知“格物”之难，而不知“物格”之易也。今人但知“物格”之易而不知“物格”之难也。请更以一事证之，皋亭永庆寺有化主明澈，往海岸一庵，与彼主人共榻，主梦贼至，大呼扑贼，明澈被打，惊呼助扑，邻闻急来救，则二人名谓打贼，结手不放。既见火光，大笑而卧，此“格物”邪？“物格”邪？知此义者，则知大慧所点，子韶所悟，物格而后知至，乃至天下平不难矣。

　　克除习气，莫若三业行慈。三业行慈，则无十过。十过既除，十善斯在，而五乘之本立矣。然后以实相印之，法法皆归佛道，古有行之，常不轻菩萨是也。初随喜品，便净六根，何俟诵说，方名深观？果能以慈修业，自能善入佛慧。不然，学问愈多，我慢愈炽，习气愈长，去道愈远，惟益多闻，增长我见，可惧也。

　　佛种若有，何劳从缘方起？若本无，缘又何能起之？设谓亦有无，岂不相违？纵谓非有无，终成戏论。假使离却四句，又堕第五不可说句中。作么生是入道之机？不见道，恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。虽然如是，不得一向，茍知不可说句之非，则知有因缘故亦可得说，谓有可，如镜有像性故。无可，镜中元无像故。亦有无可，镜像缘至则现，缘去则无故。非有无可，镜像现而无实，无而能现故。识佛种圆离四句，而圆照四句。“从缘起”处，不辨自明矣！古有熟读三千部之勤，后收曹溪一句亡之效。迷时法华转，即悟时转法华之缘也。苟惩依文解义之迷，便离文字别求解脱，加于迷一等矣！

　　二死大海，戒为舟楫。欲受戒品，尤以发菩提心为本。盖菩提心，正出世戒体，大小律仪，则菩提心之相也。发出生死心，降伏爱见，是声闻戒体。发上求下化心，自调调他，是大乘戒体。发生佛体同平等普度心，是最上乘戒体。既发心已，专精护戒，微细无亏，即三乘正行也。持戒不发心，止得世间乐果。发心不持戒，难免三涂苦轮，故须本末兼举，始终一致，方能保任解脱，名“波罗提木叉”。不然，有目无足，有足无目，何能速到清凉池哉？

　　学问之道，求其放心。心是何物？求者何人？觅心了不可得。祖许云：“汝安心竟，即能推者为心。”佛咄云：“此非汝心。”宗教释儒，一邪异邪？同邪别邪？于此瞥然会去，正好向山僧座下读上大人。如或不然，不免再下注脚。《中论》偈云：“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故知无生。”诸法者，广言之“百界千如”，略言之“佛法，众生法，心法”也。虽心、佛、众生三无差别，但佛法太高，生法太广，初机之人，观心为易。但谛观现前一念介尔之心，若自生何藉境？若他生何关自？各既不生，合云何有？合尚叵得，离何能生？仔细简责，心之生相安在？心既无生，岂非觅不可得？心不可得，岂可唤作一物？心既非物求岂有人？无物无人，何收何放？尽大地是个自己，心外更无别法，方知万物皆备于我，十方虚空悉消殒，皆不得已而有言，言所不能尽也。

　　真为生死，固不得远师友妄自师心，亦不得单恃夹持不深自操履。必有善财之志趣力量，方能收百城知识之益。有常啼之坚固勇猛，方能受法上菩萨之经。苟无出格超方手段，但欲如葛依松，蝇附骥，正法时或可济事，丁兹末运，鲜不空过一生者。况葛可依松，松不能俯就于葛。蝇可附骥，骥不能停待于蝇。进退深思，宜如何努力，以无负此为生死心也。倘必谓力弱胆怯，不堪致远，更听一偈：

昼夜弥陀十万声，毕生莫起宗教想。直送心归极乐邦，莲蕊珍池立地长。

任他笑我是愚夫，行尺从来胜说丈。他年蓦上愿王舟，善财常啼同抚掌。

　　世出世法，皆解行相须。解如奕棋眼，行如奕棋子。有子无眼，著著皆死棋，有眼无子，唤棋盘作眼可乎？孔子曰：“吾道一以贯之。”曾子曰“唯。”此指活棋势也。曾子“忠恕”二字，此于一局活棋中，指点做眼之高著也。《金刚般若》，指活棋势云：“应如是住，如是降伏其心”“唯然世尊。”又于一局活棋中指点高著，一则云：“有持戒修福者，于此章句能生信心”。一则云：“以无我人众生寿者，修一切善法”。此忠恕之旨，而学般若者，于心枰中下手方便也。当知五度如子，般若如眼。有五度无般若，恕而不忠棋死矣。错认般若而废五度，则不忠不恕，破坏心枰，无处下手，安问般若智眼哉？

　　儒云：“吾道一以贯之”。又云：“执一贼道，举一废百”。内典云：“达得一，万事毕。”又云：“是一非余，是为魔业。”嗟乎！一岂有定法哉？得鸟者网之一目，不以一目废众目。收功者棋之一著，不以一著废众著。一切法莫如法华妙，而法华能妙一切法，不离一切法别为妙也。一切法莫与般若等，而般若能等一切法，不离一切法独无等也。末世只图鼻孔撩天，不顾脚跟着地，只喜说妙说玄，高提向上，全无真操实履，下学工夫。言居佛祖先，行落凡愚后，既未知为实施权，权是实家之权。又乌知开权显实，实是权家之实。法友鉴此，向一实地中，广开三学万行，所开虽广，无一非实也。