第三部分

世间一切与道不相妨碍

    【经文】

    师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”

    时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世！

    “师复曰：‘今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。’”我也愿意大家每次做完法事，做一个这样的回向和观想。“言下见性成佛。”多快啊，直入佛地。

    “时韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟，一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世！”韦使君和当时的官僚道俗也是一直在修行，但是从来没有听过这么过瘾、这么解渴的说法，当然是赞叹有加：“何期岭南有佛出世！”把六祖当成活佛。

    这一品名为《般若品》，讲般若的体、相、用。

    体、相、用都不离开我们一念真如之心。心的体量是无边际、无大小、无方圆，时空拘不得，大小限不得，青黄表不得，念念通流无滞。“用即遍一切处，亦不著一切处”，体会它的用大，体会到心的体、相、用，那么这就是一个圆满的见性。

    假如只认识到它的体大，看到了空，说空，那就不对头。千万不能著空，空心静坐，万法不思，那是不对头的。

    若真修道人，假如相妨碍了，是我们自身出了问题。我们用《无相颂》来对照自己的日常生活——我的工作、我的家庭、我的事业、我的感情甚至婚姻——跟这个道有冲突吗？假如有冲突，是哪里出了问题？不是法出了问题，不是佛出了问题，一定是我的认识上哪里出了问题。由于我的认识出了问题，导致我的行为产生了偏差边见——两边和对立。

    “佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”。能够体会到这个，才可以说我们真正是承载一个大法船，当下见性成佛。“唯传见性法，出世破迷宗”，我们当下就能够进入到心的本体本境，然后就能够直达佛地。此时此地的当下，你就能体会到修行是多么快乐的一件事了！

决疑品第三

    《坛经》文字共分十品。

    通过这十品文字，让我们走进自己的内心，由自己的内心而开演出无上的觉性。

    下面要讲的第三品《决疑品》，也是针对韦刺史以及这些大众的常见的问题。这些问题在今天也是我们经常面临的问题。

功德与福德

    【经文】

    一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”

    “一日，韦刺史为师设大会斋。”这一品中，韦刺史是请法主。有一天，韦刺史为六祖“设大会斋”。

会斋佛事 升座说法

    设会斋在寺院里面是一件很隆重的佛事。

    佛陀在世的时代，如果在家信徒家里面有婚丧嫁娶、开工上梁之类的事情，不是像现在这样，要做什么水忏、梁皇忏、大悲忏、地藏忏。在佛陀时代，都是直接把僧人请到家里来供斋。供完斋之后，如果家里有去世的人，僧人就给他祝福，念诵一些很简短的三皈依。如果是祈福的，一般就是念诵极短的《吉祥经》。那个时候都是用这样简单的形式，不像现在越发展越隆重。

    “斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜。”吃完饭了，“刺史请师升座”，这是很隆重的，不是随便在餐桌上就讲开示。

    在这里就要讲到现实中遇到的问题：大家都说佛法是平等的，那么如果向僧人或者向自己的师父请教问题，是不是简单直接地问就好了呢？在这一品的后边“法不相待”会讲到这个问题。

只闻来学 未闻往教

    儒家说“只闻来学，未闻往教”，如果你自己不主动地提出这些问题，你自己的心态不是很澄净，虽然说菩萨无缘大慈、同体大悲，但他不会让你觉得这个东西像做传销似的，特地推到你的面前去。佛法的传道者更多的是抱着一种无所谓、无所求的态度——你来了，你问我，我给你讲；你不求，你不问，那我们就对面呵呵，一笑了之。

    韦刺史很懂得这些规矩，“肃容再拜,问曰：‘弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。’”

功德在法身中

    【经文】

    师曰：“有疑即问，吾当为说。”

    韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”

    师曰：“是。”

    公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”

    师曰：“实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”

功德不在修福中求

    “师曰：‘有疑即问，吾当为说。’韦公曰：‘和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？’师曰：‘是。’公曰：‘弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’”梁武帝一听就觉得很难过，怎么会没有功德呢？ 

    梁武帝一生造寺度僧布施设斋,他从已经翻译的经典里面摘选各种各样的经典汇集成《梁皇宝忏》，让大家能够忏悔自己的罪业。他曾三次舍身出家，最后动用了所有政府的官员拿着国库的钱，到庙里把他赎出去。他还曾经下过几道圣旨,要求在汉地，他统治的南朝地域，所有的佛教徒一年三个月禁杀、不准屠戮，要求僧人吃素，同时自己也身体力行在皇宫内吃素。

    汉地佛教的吃素传统可以说是由梁武帝建立并推广开的。

    他做了这么多的事，达摩大师却轻描淡写一句话，完全否定了，“实无功德”。  

    梁武帝也懂得佛法呀，他马上就问，那“对朕者是谁？”谁坐在我面前，谁在跟我说话呢？达摩大师更厉害，回答说：“不识”。两个字，我不认识，不知道。梁武帝一听，话不投机，拂袖而去。

    达摩大师一看，因缘不成熟，骑了头驴就往江北少林寺。他刚刚骑驴走，志公禅师来了。志公禅师就是宝志和尚，梁武帝的国师和好朋友。梁武帝把他和达摩大师的对答跟志公禅师说了，志公禅师说：哎呀，真是圣人啊，达摩大师已达无我之境。

    “对朕者谁”，他“不识”，他已经达到无我之境了。

    梁武帝一听，当面跟圣人错过，马上派兵来追，追到一座山时，达摩大师看到追兵将至，就催促驴子快跑。驴的身体刚过，尾巴还没过，山就合拢，把尾巴夹住了，于是那个山就叫夹驴山，据说现在还有这个山。他骑的那个驴便是断尾巴的。达摩大师到了长江边上，后面追兵赶来，他显了一下神通——一苇渡江，凭一枝苇叶渡过长江，到少林寺后山，面壁九年。

    很多人确实是会产生这样很深的疑惑，尤其是今天，不少人会问：我又布施，又印经，又放生，又念佛，又参加各式各样的法会，甚至参与社会上的一些慈善事业，我有何功德呀？用六祖的话来说，并无功德。为什么这样说呢？在后面讲。

    “弟子未达此理，愿和尚为说。”

    “师曰：‘实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。’”六祖真的是了不起，他能一下子抓到问题的根本，直指人心，见性成佛。他看这些问题，看这些修行人的困惑所在之处，也是直捣黄龙，不及余物，总是在最根本的问题上阐述。

    “造寺度僧，布施设斋，名为求福。”你“造寺”也好，“度僧”也好，“布施”也好，“设斋”也好，那只能叫“求福”。

    “不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”福德跟功德是两回事。功德在哪里求呢？“功德在法身中”，不在修福中求。

    修福是一个有为法、有形的法。有为、有限量、有数目的东西，可不可以跟心的本体比量呢？再用多少有限的东西去叠加，去平方，三次方，多次方，N次方，到无穷尽的方，它仍然是有数的、有量的。心的本体“其大无外、其小无内”，是不受这些有为法的制约。因此以求福德心去做，那真是像仰天射箭，永远也着不了边，所以说功德“不在修福”。

功德法身 自性内见

    【经文】

    师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。”

    “师又曰：‘见性是功。’”见到我们的真如佛性——缘起性空的真如本性，这才是功。

    “平等是德。”见到了真如本性，发现了一切众生皆有如来智慧德相的时候，我们对一切法不再有任何的执取执著，这才是“功德”。

    “念念无滞，常见本性。”一个念，从前念、今念到后念，都是“无滞”的。  

    《普贤行愿品》十大愿王里所说：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”“念念相续”，这就是《华严经》的修法。

    “念念无滞，常见本性”，很多人在修禅法的时候，为什么不能相应，总要找到一个有所依法才能安心？因为他们没有想到自己的“念念”——前念、今念、后念——之间的空隙都能不留贪嗔痴的余地。

    “念念”之间“无滞”，“用即了了分明”，不用即安守本位，那就是真正的大用功。可能他不怎么打坐，可能他不修边幅，可能他也不去做那些外在的行仪或形式，但是他常见本性，真实妙用。“真实妙用，名为功德。”

    “内心谦下是功，外行于礼是德。”我们之所以不能息灭贪嗔痴的烦恼，就是因为对自我的执取太过分了，自我的骄慢、我慢、增上慢太厉害了。佛性真正是平等的，在佛不增一分，在凡不减一点，在地狱也是不减一分。有情和无情所生存和依赖的环境，我们正报的身心，都是平等的，都是符合“无常的、无我的、无自性的、缘起的、不能做自己主宰”这个规律的。一个人的内心一旦生起这样的平等和谦下，“平等”便自然现前。

    “外行于礼”是必然的工夫。尊重自然的法则，用谦和的态度对待人和其他的生命。在满足自己身口意正常需要的情况下，懂得珍惜无情而不会乱用、不会过分糟蹋它。

    “内心谦下，外行于礼”，不仅限于对人，对一切的有情和无情都是一样的。这就是禅宗的修行。让心的每一个念都在最高境界中。那还要那些加行吗？什么资粮道、加行道、见道、修道，都不需要了。全体起用，当下的心就完全在这个状态。客舍即是途中，途中即是客舍。

    “自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。”六祖真是句句指归！

    “自性建立万法是功”，就像六祖听完五祖讲《金刚经》开悟，说“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，这才是空有不二的自性。假如自性不能够建立万法，只能在空中，不能生起妙有和幻用，那么佛教、佛法在这个世间又有什么作用呢？完全没作用。所以一个好的东西，要有用处才算好。如果不能解决我们的生命及身心的实际问题，再好也不是好。

    “心体离念是德”，“建立万法”是有，“心体离念”是空，这就是空和有的不二。

    “不离自性是功，应用无染是德”，一切身口意的行为，所建立的一切法，有情的或无情的，都“不离自性”，这是“功”；而“应用无染”，是用，是外，是“德”。所以把两边都破除，在中道第一义上去起功用。

    “若觅功德法身，但依此作，是真功德。”真要见性开悟，打坐修行是最根本的功夫。

真修功德 常行普敬

    【经文】

    若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。

    善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。

    “若修功德之人，心即不轻，常行普敬。”真正要“修功德”、见法身，心就不能够轻视任何东西。普贤十大愿王前面两个愿：一者礼敬诸佛，二者称赞如来。“礼敬诸佛”，不只是礼敬已经成佛的佛，还包括礼敬一切具备佛性的众生，普敬而没有差别。

    “心常轻人”，一个人心里常常轻忽他人，轻忽外在的一切，以为我有福报，以为我有财产，以为我有地位、权力，就可以随便乱用，轻视他人，这是不对的。

    “吾我不断”，这就是对自我的执取。《金刚经》里面的“我、人、众生、寿者”四相中的“我相”不断，“即自无功”。

    “自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。”自己把自性给染污了，因为没有体会到谦卑礼节，没有体验到自性能生万法又无染无滞，所以产生的是狂妄自大、常轻一切。常轻一切的结果就是：我以什么对待外在的缘，外在的缘就必然以什么样的方式对待我。这就好比我们做人，我对人轻估、瞧不起，尽管表面上礼节周全，人家也会一样瞧不起你。实际上众生的心都是全知全能的，所谓的差异在哪里呢？“法则无顿渐，迷悟有迟疾”，或迟或疾，悟出来都是一样的。如果轻慢人，结果就是这个样子：我们自己“吾我自大”、骄傲自大，以为别人不知道，实际上别人是完全清楚的。“吾我自大，常轻一切”，就离开了真实的功德。

    “善知识，念念无间是功，心行平直是德。”“念念无间”，这就是用功的具体的方法，不可以有一念的闪失。一念迷，佛是众生；一念觉，众生是佛。“念念无间”，“心行平直”。

    “自修性是功，自修身是德。”不是向外去修，不是拿根尺子量别人有多高，不是拿杆秤去称别人有多重，不是拿着佛教的这些清规戒律去称量别人。如果人人都是“自修性”、“自修身”，那么宗派上哪个法高哪个法低的争论就不会有了。我们会真正明白一切法都是缘起之法，本自性空，没有高下之别，没有好坏之分，这样就不可能产生骄慢，就会真正懂得谦下、谦卑，并外形于礼。

三轮体空

   
三轮体空——福德与功德的完美结合

    【经文】

    善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别，武帝不识其理，非我祖师有过。

    结合《坛经》的前后文字，以及其他所有的了义大乘经典和祖师的禅法，我们知道，“不识本心，学法无益”。本心就是我们的真如自性，一定要在自性中去建立功德，而不是“布施供养之所求也”。外在的财布施、法布施，包括讲经说法，仍然是属于福德的事情，不是功德。

    但是“福德”“功德”二者可以完美结合。如何完美结合呢？当我们正在做任何一件事情的时候，如果当下能做到三轮体空——内不见是我在做，外不见给什么人做，中间不见所做的任何事情——当下“福德”就变成“功德”。  

    今天，有很多人诵《地藏经》、修地藏法，在《地藏经较量功德品》中讲到，有人花了很多钱去布施，但是功德很小，一生受报，最多三生受报；但有人没做什么事情，可是百生千生万生受福，这是何故？

    佛陀给地藏菩萨讲，我们做的任何一件事情，如果当下能够回小向大、回因向果、回有向无、回福德向功德，那么你哪怕只是给别人让个座位，哪怕布施一块钱，哪怕一个微笑，这些都通于法界，跟心的本体相应，这个功德都是无量无边的。

    相反，我出了一百块钱，一千块钱，建了个庙，然后在庙上刻上我的名字，什么明奘讲堂、明奘禅堂、明奘寺之类，这么点福报被人家念叨念叨就没了。

    所以这两者是可以完美地结合起来的。但是六祖在这里不讲，是为了让我们更直接地进入心的本体。

自性弥陀 唯心净土

    【经文】

    刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

    师言：“使君善听，惠能与说。”

善听

    “刺史又问曰：‘弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方；请和尚说，得生彼否？愿为破疑。’”在今天这是更多人面临的问题：念佛会不会往生西方？

    “师言：‘使君善听，惠能与说。’”我跟你说，不要着急。“善听”，就不会错解佛意。

    今天，也有很多人，天天听开示录音，看讲法VCD，结果越听越看越错。因为他们并没有按照“亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行”的步骤去学佛，听的结果是增加了对法的执取：只有我这个老师才对，只有我这个方法才是唯一的佛法。那就是大错特错、自误误人。

除身中十恶八邪，西方去此不远

    【经文】

    世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。

    人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：“随其心净，即佛土净。”

    使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？

    凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：“随所住处恒安乐。”使君心地，但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。

    今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。

    使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？

    “世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。”在舍卫城，世尊讲了很多关于净土的经典。所谓“西方引化经文”，如《观无量寿经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》这三部经典。“分明去此不远”，当时韦提希夫人及五百仕女都看到了阿弥陀佛的金色化身，所以真的是“去此不远”。

    “若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪。”“身中十恶八邪”，包括我们的身、口、意。“十恶”，身、口七支加意业的三支：身体的杀生、偷盗、邪淫，口中的两舌、恶口、妄言、绮语，再加上贪、嗔和邪见。“八邪”就是指跟“八正道”相对立的“八邪”。正见，则成了不正见；正思维，则是邪思维；正语、正业、正命，则是邪语、邪业、邪命；正念、正定，则是邪念、邪定……身中的“十恶”“八邪”，就是距离的十万八千。

    与十恶八邪相对应的是十善八正道，即：

    十善——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、离嗔恚、离邪见。

    八正道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

迷人愿东愿西

    迷人愿东愿西悟人自净其心

    “说远，为其下根；说近，为其上智。”一切都是在自性中建立的。

    “人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。”认识真理的速度是有快慢分别的。

    “迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。”这是《维摩诘经》里面讲的，佛在其他很多的经典里也都这样说过，“随其心净，即佛土净”。

    “使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？”六祖的这两句话，是让我们破迷开悟的最高指导原则，要好好地去体会。

    尤其是在修念佛法门的人，先懂得“一切唯心造”、“随其心净，即佛土净”的道理，然后再来念佛，那才会真正的快。念佛是个非常好的方法，但是你一定要明白自心弥陀、自性净土的道理。明白这个道理，往生是必然的。不明白这个道理，往生很成问题。

    “凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。”我们“愿东愿西”，这本身就是一个割裂法。

    “悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地，但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”如果以这句话来要求，很多的念佛人是不可能往生极乐世界的，因为他怀着很大的不善之心——憎恶之念、贪求之心，所以“念佛往生难到”。

    “今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。”“先除十恶”，杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语，贪、嗔、邪见，即是走了十万的路程；“后除八邪”，邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，“乃过八千”。

    “念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”如果“念念”都能安住在真如本性之中，见到真如佛性，外在的身行又“常行平直”，普敬慈悲，到西方“如弹指”，因为当下即是弥陀！

    “使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？”假如心中不断十恶，那么又有哪个佛来迎请你呢？

    《观无量寿经》的净业三福：第一是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”；第二是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”；第三是“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。

    大家想想看，现在很多的念佛人不管家庭的责任，父母生病他也不去照顾，只想到往生，只想到念佛，怎么可能往生呢？哪个佛要接引你这样的人呢？所以一定要在内心中驱除“十恶”、“八邪”，然后行“普敬”。

    “若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟念佛求生，路遥如何得达？”但是，话说回来，念佛的方法确实是非常好的无上之法。“花开见佛悟无生”，到了那边，悟得无生。

    但是因为心性的本体是构成一切法的根本，西方也是在我们的自性之中。如果现在证得不生不灭的心性本体，在自性中就能见到西方了，所以“见西方只在刹那”。“不悟念佛求生”，那确实是路途遥远，很难到达。

刹那间移西方于目前

    【经文】

    “惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见。各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生。愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

    师言：大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。

    自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥。邪心是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪嗔是地狱。愚痴是畜生。

    善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒。去邪心，海水竭。烦恼无，波浪灭。毒害忘，鱼龙绝。自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？

    大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉！唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

    “惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见。”必要有大智慧和真功夫，才能有六祖这样的自信。净土宗的几个宗师，像庐山慧远大师、善导大师，也没有人敢这样说，刹那间移西方于目前，但是六祖敢说。

    “各愿见否？”你们想见吗？

    “众皆顶礼云：‘若此处见，何须更愿往生？’”这里见到阿弥陀佛，见到净土了，哪里还需要再去往生，去见十万亿国土外的极乐呢？

    “愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

一切在身心中具足

    “师言：‘大众，世人自色身是城。’”自己的色身是个城池。

    “眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。”外边有眼耳鼻舌身五门，里面有意门，这是六门。

    “心是地，性是王。王居心地上。”性在心地上，是居于主导地位的。

    “性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。”真如佛性在，身心都在。佛性不在了，或者阿赖耶识不在了，身心也坏而不存了，一番生死结束，另一番生死开始。

    这一段话有点难懂。大家要有一定的佛教常识，名相上的常识要懂得。

    “佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。”慈、悲、喜、舍，四无量心。“观音”和“势至”，是阿弥陀佛的左右两大士。每个人的自性就是佛，自心就是净土，“慈悲”就是“观音”，“喜舍”就是“势至”，所以西方三圣在我们的身心中就完全具足了。

    “能净即释迦，平直即弥陀。”我们“念念无滞”，就是释迦牟尼佛。念念“平直”，就是无量光、无量寿。

    “人我是须弥。”相反，有人我的对立——对我的执取、对他的伤害，就是“须弥”山，高不可攀，就是愚公移山也过不去。

    “邪心是海水。”须弥山和四大海是娑婆世界的主要构成。

    “烦恼是波浪。毒害是恶龙。”我们要在海水中游到彼岸，却被“烦恼”打到水里，然后“毒害”之“恶龙”就要把我们吞灭。

    “虚妄是鬼神。”虚妄、分别、执取、认假为真，就是邪神恶鬼。

    “尘劳是鱼鳖。”“尘劳”也就是烦恼，我们整天在这个“尘”中打转，自然很累很辛苦。

    “贪瞋是地狱。愚痴是畜生。”

    “善知识，常行十善，天堂便至。”一个人死后能否升天堂的根本正因就是“十善”，修十善法就能够上天堂。

    “除人我，须弥倒。”没有人我的对立，一切的高山也就不见了。

    “无邪心，海水竭。”去掉了邪恶之心，海水也就枯竭了。

    “烦恼无，波浪灭。毒害除，鱼龙绝。”

    “自心地上，觉性如来，放大光明。”能够体会到“自心地上”的“觉性如来”，“放大光明”，我们就能念念常生智慧，时时都在真如佛性的作用之中。

    “外照六门清净，能破六欲诸天。”“外照六门”，眼耳鼻色身意六门都是清净的。“六欲诸天”，按照佛教的说法，有二十八重天：六欲天、色界十八重天、无色界四层天。“六欲诸天”包括四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率天、他化天、他化自在天，以欲望为主。

    “自性内照，三毒即除。”“自性”一旦“内照”，“戒定慧”自然扎根、生起，有力量了，“贪嗔痴”就消除了。

    “地狱等罪，一时消灭。”《永嘉证道歌》说“了即业障本来空，未了还须偿宿债”，“了”了，就是真正明白罪恶无缚，其性本空，一切罪愆当下皆空。

    “内外明彻，不异西方。”《药师经》说：“愿我来世，得菩提时，身如琉璃，内外明澈，净无暇秽。”因戒定慧的熏修，所以成就光明之体。

    “不作此修，如何到彼？”不这样去修，怎么可能到极乐世界呢？

    “大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。”可以想像，当时如果我在场，听到六祖这么说，一定也会赞叹说：好啊，原来极乐就是在我的心中去求，这么具有可操作性，根本没有任何谈玄说妙之处，我就是头磕破了也心甘情愿。

如何回向

    “唱言：‘普愿法界众生，闻者一时悟解。’”

    现在的这些回向偈，除了“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道”还有点味道之外，其他的都是让大家“快跑啊，快快跑啊”——让大家脱离此世界的责任，脱离作为一个菩萨行人的责任和义务，总是想跑到一个更好、更干净的地方。如果我们都跑到那里去，这个地方的烦恼怎样来消减？这个地方的责任谁来负担？

    有了善法，我们一定要也按这种方式回向：“普愿法界众生，闻者一时悟解”。当时心开，还得本心。然后在自心中去完善弥陀的本性，在自性中去建立极乐的净土，化娑婆为极乐，变人我为平和，创造和谐、宁静、恬淡、自然的生活。这是一个非常好的行法。

法无贵贱

    在这里还是要跟大家交代一句，尽管这样说，但是对于那些只跟念佛相应的人，我们就告诉他：老老实实念佛。对他而言，念佛就是最好的法，没有比他老老实实念佛更好的修行方法。他还不能了解佛在心中坐、功德在自心中求的道理，那就只好让他念佛，蒙佛力的慈悲加摄，自心的信愿行跟佛的本愿力相应，然后到那里面慢慢去修。

    千万不能否定那些老人家，因为他们没有机会、没有时间来好好地看书，没有因缘能够领悟上乘、了义、顿教之法。我们应当尊重、赞叹、随喜、鼓励、夸奖他，这样我们不会有罪过。

    否则，他一听你说了莫向外求，哎呀，我以前念佛不是白念了吗？但是他又不能深入了解开悟自心之法，那他就茫然失心了，那我们的罪过就大了。

    所以说，法没有高低贵贱好坏之别，而是人的根机有差异，见地有差别。所以我们要尊重鼓励老实念佛的人。不能听六祖这样一说，便只在自性中求，也不去念佛了。打成两边，这又不对了。六祖只是说，在我们的自性中就有极乐和天堂，我们靠身口意的净化，就能够变三毒烦恼为戒定慧；但是他并没有说念佛不对。千万不要产生分别，否则，我们就错解了六祖的真实义。

如何在家修行

    【经文】

    师言：“善知识若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行，愿为教授。”

    师言：“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益！”颂曰：

   
心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则亲养父母，义则上下相怜。

让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能锁木出火，淤泥定生红莲。

苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。

日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心见，何劳向什求玄？听说依此修行，天堂只在目前。

守规矩

    “颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。”很多人在学佛的“狂”的状态之中，总是用这句话来开脱。“心平何劳持戒”，好吧，大碗喝酒，大块吃肉；“行直何用修禅”，直心是道场嘛，不管见到什么，张口就是一句“你这样不对，你这样是邪法”，不管别人能不能接受，总是在字面上照本宣科，结果自害害人。

    菩萨的十波罗蜜中，前面的六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是自己用的；后面的四波罗蜜，方便、愿、力、智，是用来帮助他人的。帮助他人，一定要有方便波罗蜜，不能让他有疑。所以在言语上我们不能伤害别人。

    这里要用高度的智慧来指导我们的身口意。该守的规矩必须要守，老老实实，千万不要把自己推向狂的境界，推向狂禅，那就出问题了。

恩、义、让、忍

    “恩则亲养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”“恩”、“义”、“让”、“忍”，再加上礼，跟儒家的“仁义礼智信”又有什么差别呢？

    《佛说父母恩重难报经》里讲到，佛陀曾经礼对枯骨。阿难不明白，问道：“佛陀,您是人天的师表，世所共尊，为什么要礼对这个枯骨呢？”佛陀说：“这个枯骨某生某世曾做过我的父母，父母恩德难报。”所以“恩则亲养父母”。

    “义则上下相怜”，做老板的和做职员的要互相体谅。

    出门在外也好，在家里也好，“让则尊卑和睦”，上下平安。

    “忍则众恶无喧”，忍一步海阔天空。

但尽凡情 别无圣解

    君子之过，如日月之蚀，一会儿就过去了。小人之过，过在文过饰非。

    忏悔的道理就在这里。忏悔，而后业障消除，智慧生发。否则，文过饰非就离“行直”越来越远了。“护短心内非贤”，那么心内一定有恐惧。

    “日用常行饶益。”“饶益”什么呢？培育我们心中的戒定慧，完善我们的人格，完善我们修行的道体、道气、道用。

    “成道非由施钱。”但这绝对不是说你建庙就建庙，你印经就印经，跟我无关。永远不要偏执一边，都要随缘地该做的要做，该行的要行。有心法，有行法，心行不二。所谓性相不二，理事如如，这样才能“但尽凡心，别无圣解”。

    汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝合十时，吾便低首，何处不指示心要？

    否则，只见到性，见不到相，只懂得心，不懂得行，那就不是性相不二，理事如如了。只有理没有事不行，只有心没有行也不行。这两者要完美地结合。

    “菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，西方只在目前。”听到这些，大家是否感觉到天堂就在我们的眼前了？没有什么玄的，也没有什么更深奥的。

    “师复曰：‘善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。’”这是了义、最上根乘的，它不是说成菩萨道、二乘道，是“直成佛道”。

    “法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。时刺史官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。”

    尽管《六祖坛经》说起来是十品，实际上每一品都是一个独立的篇章，都可以指导我们见性成佛，识自本心，见自本性，找到自己在修行佛法上的安身立命之处。

定慧品第四

    《坛经》的前三品都是韦刺史请问，而第四品和第五品是六祖在无人请问的情况下主动开示的，可以想见不是在一个正规的场合，而是在********，讲『一行三昧』如何、『坐禅』如何，所以很放松、开心和愉悦的。

定慧等学

    【经文】

    师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别。

    “定慧一体，不是二；定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。

    “诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，内外一种，定慧即等。

    “自悟修行，不在于诤，如诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。

    “善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”

定慧为本

    “师示众云：‘善知识，我此法门，以定慧为本。’”佛教有三无漏学，戒定慧学，为什么此处不说“戒”，只强调“定慧”呢？看后边六祖的教导就知道了。

    “大众勿迷，言定慧别。”不要有分别，认为定慧有差别、有次第。定慧一体，不是一体的两面，不是二。

    一般人都是依据一个次第理解戒定慧，可是戒定慧，乃至六度万行一切法门，都是一体，没有二法。

    为什么又要在这个没有差别中分出差别来呢？是因教导接引的根基不同。有人无法理解到无分别的时候，只懂得依戒而守、依戒而行、依戒而住。只能领悟到这个，严谨地约束修炼身口的行为，身上的不杀、不盗、不淫，口上的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。但这一切究竟来讲是一体的，不是二也不是三。究竟万法，悉归心源啊。

    “定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧。”智慧产生作用时，定就在慧中了。

    “即定之时慧在定”没有智慧，定不住。打个比方，比如你看到非常喜欢的茶壶、美女或者帅哥，看的时候如果能够从中透出去，从外在的形象透过去，见到诸相非相，见到茶壶非茶壶，见到美女帅哥非美女帅哥，那就是很深的定了，定就在慧中体现出来了。

    “若识此义，即是定慧等学。”

    “诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。”六祖在教导弟子的过程中，总是先破一论，再立一论，然后再随扫一论。先否定不应这样执取，先告诉定慧等持，然后再说莫认为先定发慧，先慧发定。

    唐代有个禅师叫大颠禅师，他接引了当时排佛的主力军——唐宋八大家之一的韩愈。韩愈因为写了《谏迎佛骨表》，被皇帝贬到岭南去做刺史。在路上遇到侄子韩湘子，作了那首著名的诗，“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”。到了这里他开始反思，其实他仅仅是反对佛教的形式，并不是反对佛教的教义。于是他去参访大颠禅师，去了几次，禅师对他都是不理不睬。韩愈也是地方的最高长官了，大颠禅师竟然对他这个态度。几次下来，随从们看到韩愈这样就有些过意不去了，大颠禅师的侍者三平就在桌子上敲了三下，说“先以定动，后以智发。”韩愈一听豁然大悟。

    等到禅师出定以后，韩愈说，我来了几次禅师都没有理我，没想到从侍者这里倒有个入处，所谓入处就是禅宗讲对自己的心开始有把握了，对心的本体开始有所认知。大颠禅师一听，拿起拐杖就揍三平。

    古老的传承教法下，传统的修行人总是先用定心对治散乱心，然后在定中再开发思维修。但是在六祖的最上乘教法里并不是这样的。

    “作此见者，法有二相”，法有了二法，有了定慧的顺序。

    “口说善语，心中不善”，在认识上有了二，表现得就有了二法，心口不一。

    “空有定慧，定慧不等”，定慧并没有统一起作用。

    “若心口俱善，内外一如，定慧即等。”把一个最高的法理放在修行行为之中。“定慧即等”，则“内外一如”，也就“心口俱善”。反过来完全是成立的。

    “自悟修行，不在于诤”，了解了法之后，就不在于诤。

    “若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。”“若诤先后”，增加法执，在认取自我佛性的层面上就越来越远，越远越隔，就越不对头了。因果就是这样轮转的。要在自己的内心上去认识因果，体会因果，这才有用。现在大多数讲因果的说法都是吓唬人的，那不是真正的佛法的因果，真正的佛法的因果是高度的智慧。

名虽有二体本同一

    “善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”一般人在认识问题时总是二法的认识，所以有别。看一件事情在它刚刚生起的时候，就看到它的茁壮、衰败乃至消失，同样在消失的时候能看到他的另一番的生灭、灭生。能够体会到事物的生灭性、同时性、不二性、同空间性，那么我们的心就以无量的光照见诸法实相，不被外表所迷惑，这时就跟佛陀没有两样了。

    “灯是光之体，光是灯之用。”“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”所以二者是不二之法。这里强调了定慧的问题，这些在实际修行中，我们可以好好运用。

一行三昧

    【经文】

    师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。如《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。

    “迷人着法相，执一行三昧。直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。

    “师示众云：善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。

    “善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”

但行直心

    “师示众云：‘善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。’”这里说得非常简洁直白。“三昧”就是三昧耶，“定”的代名词。“一行三昧”，就是一切的行为中都是定。此处所说的定不是狭隘的四禅八定，而是在一切的行为中举止动念、起心动念都在定中，“那伽常在定，无有不定时”，就是“于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。”我们是常行曲心不是直心啊，我们总是为他人所束缚，为他人的看法制约，所以不能“直心”。真正能够“于一切处，行住坐卧，常行一直心”，就是“一行三昧”了。

    《净名经》云：“直心是道场，直心是净土。”《净名经》，又名《维摩诘所说经》。“直心是道场”，有人一听到别人说话，就马上站出来：你不对！这样是道场了吗？是道场。是什么道场？是“是非场”。好多人错会六祖的话，直心不是没有智慧、没有定的心。否则就是粗人，愚鲁的人，以至于经常我们“直心”的结果，是导致争论的发生。

    所以直心不是狭隘的，而是高度的智慧和定力指导下的直心。

    为什么“直心是道场，直心是净土”？在没有二念的状态下没有分别，要用就能够洞见诸法实相，不用就是寂光常照的状态。所有的智慧都在“寂而常照，照而常寂”的状态。没有分割，没有二，这才是真正的净土。

莫口说三昧 心行谄曲

    “莫心行谄曲，口但说直。”此处六祖马上就告诉我们用法，不要“心行谄曲”。我们往往都是这样，总想着家人、领导、爱人、朋友对我怎么样了，总是要想到别人对我的看法和态度。“谄”是有求于人，“曲”是歪曲事实，都是烦恼心所，与烦恼相应，不是与“直心”相应。

    “口说一行三昧，不行直心”，我们的问题，在于“口说”但不心行，这对于修行是不会有所助益的。

    “但行直心，于一切法，勿有执著”，没有分别，没有二法。

迷著法相 障道因缘

    “迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。”这里指出了一类人的看法。有些人认为“常坐不动”，不起妄念就是“一行三昧”。

    “作此解者，即同无情，却是障道因缘”，“无情”就是没有生命的木头石头。它们没有念头，是死的。

    可以想见当年的场景，六祖饭后非常地恳切直白跟大家说这些话，多么语重心长。

    “善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚”，不住法，无上的大道即通流无碍了。不是法束缚你，也不是佛来管你，更不是魔王来收拾你，而是你自己被自己缠缚住了。

    “若言常坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃”，这个故事出自《维摩诘经》。舍利弗在罗汉弟子中智慧第一，但却被维摩诘长者训斥，就因为他误认为宴坐林中就是法。

    有一次，维摩诘长者病了，释迦佛想派弟子们去看望他。被派到的每一个人都说，世尊啊，我不能去看他，我被长者训斥过。智慧第一的舍利弗也不例外，直至问到文殊菩萨。推荐大家有机会研读一下这部经典。

    “善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错”，又有一类人“看心观静”，让心“不动不起”一念——一般人认为在这个地方用功是无上的佛法。

    练气功的认为不起一念就是功夫了。心“不动不起”念，真的是功夫？那不是佛法，仅仅是禅定的功夫。

    这段讲一行三昧，即一切时都能使用的。体会最深的是永嘉玄觉禅师的《证道歌》：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然……”

无念 无相 无住

    【经文】

    师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。”

立顿渐之名

    “师示众云：‘善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。’”佛法本没有“顿渐”差别，只是人的认识性有差异，所以好像佛法就有不同了。任何一个宗派都是从最根本、究竟、圆满的方面开演，只是因为众生的根基不同，显得好像有顿教、慢教，有根本教、方便教。

    “迷人渐修，悟人顿契。”契入了，不是按上去，贴上去，而是一下子就亲密无间了，就好比牛奶倒在水里，马上就融合了。

    “自识本心，自见本性，即无差别。”一定要知道六祖说的“不识本心，学法无益”，见性的人抡刀上阵亦见。见性之人在任何地方都能够直心，“直心是道场，直心即净土”，即“一行三昧”，即无差别。

    “所以立顿渐之假名。”顿渐之名完全是为人而安立的。

    【经文】

    “善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”

无住者 人之本性

    “善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗”，这是禅宗的宗趣。

    “无相为体”，这是理论的基础。

    “无住为本”，这是具体的用处。

    他先是这样解释，但下面就不是这个次第了。

    “无相者，于相而离相。”无相为体，像前面说的那样，在看到春花开时，就已经看到了它的凋落，而秋风扫落叶时又看到了它的生机盎然，看到清水，便想到咖啡、茶，甚至毒药，它的无限的可能性都在清水中蕴聚了。这就叫“见相而离相”。

    今天你见到一个人做善事，就在相上生起了一个执取和认知——认为他是好人、善人。然后心就隔离了，不再继续认知了。万一明天他不再做好事了，你就说这个坏蛋，欺骗了我，欺骗了佛法，然后对他生起了很大厌恶和嗔恨。所以要于相离相，无论他怎样，都具备成佛的可能性。这样就能圆满地看一件事，就不会有问题了。

    “无住者，人之本性。”这是所有人的本性，假如我们执著了，那就即同无情了，“常坐不动”，妄不起心。“无所住而生其心”——六祖是因为这句话而开悟的，也是用这个来教导我们，只是不用原有的词而已。

    “于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时。”有人跟你言下不相应，甚至挖苦你、讽刺你、侮辱你、欺骗你时，“并将为空”这句话多么有力量，一句话，你的心量足够有定有慧，智慧一下子透过去了，根本不值一提。

    “不思酬害”，即是未来心不可得。

    “念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚”，想着别人如何如何对我，被八风吹动的时候就是束缚。

    “于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”相反“念念不住”，就无束缚了。

外离一切相

    【经文】

    “善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净，此是以无相为体。”

    “离一切相”，与断灭空完全不同。断灭空就是把某个东西炸了、毁了，完全不存在了，那不是“离一切相”。外在的“一切相”，森罗万象都是具体的存在。真正体会到这个层面上，就很容易理解禅宗诗偈。

    唐代的张拙秀才在参禅上很厉害的，有次他从寺院参禅回到世间，人们问他，你又见到这些红尘十丈，灯红酒绿，什么感觉啊？他说：

   
即此见闻非见闻，无余声色可呈君；

   
个中若了全无事，体用何妨分不分。

    我见到的仅仅是一个相，不是“见”、“闻”，六尘里以这两个为代表，除了这个也并没有别的可以告诉你。你透过去能体会到这点，就知道能离相则法体清净，就是相和体不相碍了，那你就没问题了。

    我们是执相而求、而染、而系缚，那么反过来，离相，就不会有这些问题，此是以无相为体。

于自念 离诸境

    【经文】

    “善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。”

变易生死

    佛法对生死的看法中，有“分段生死”，好像我们的生命从出生到衰老，到死亡，这都是看得见、摸得着的平等的生死。还有“变易生死”，只要你念一转，就是一番生死。在这个意义上去体会十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色，六入……一念一动，你的六根对六尘就完全不同了，一番轮回生死已经开始了。

    真正让我们用功的地方是在“变易生死”上。禅宗所说的跟教理上有所不同。教理上所说的“变易生死”，起码要到罗汉境界才能认识到。而禅宗真正用功的就是这里，就在这个层面上。

    “是为大错,学道者思之。”这个真是大错，这里讲到了佛教的因果。缘起性空的因果，即一切都是缘起的，本性皆空不能做自己的主宰，一切都不能恒常地保留其原有的属性，在这个条件下随缘而起，这便是佛法的缘起的因果。

缘起的因果

    一般的劝善书上讲的是狭隘的机械的因果，作善得善报，作恶就得恶报，那是不对头的。作善得乐受，作恶得苦受，这才是佛法的因果。受，是自己的认知。行善的快乐不是佛给你的奖赏，而作恶，是你自己的心不安，也不是阎王给你的惩罚。

    经常会有人责难我们，为什么有些人做好事不得好报，而有些人行恶事却有那么多好东西呢？这往往是我们解释不了的。就是因为我们是拿其他宗教的机械的、唯物的因果来解释这些，但佛法的缘起性空的因果是完全以自己的心为衡量标准，如人饮水，冷暖自知。

    一个人行善得到的乐受，完全是自证法、自受法，别人感知不到。因此拿外在的事相上去讲，就堕入了外道的因果，根本不能解决修行上的问题，相反成为法缚和执取。

    很多人说，我业力重，现在我所有的一切就因为我的业。如果你前世是国王、银行家，那个业力有谁给你证明呢？没有人！所以这是推辞和借口。最重要的是当下是否有对生命的承担，是在完全了知缘起性空的基础上，对未来，也对原有的作为反映在现今身心行为上的不好情况，负责地承担。那就是面对当下，承担当下。解决将来的问题也是以当下为基础和出发点，这样才是修行，不是把修行推到遥远的未来。这就是禅。

    “若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。”这样问题就严重了，在这个问题上一定要慎思明辨。自己错了，“更劝他人”，以盲引盲，“自迷不见，又谤佛经”，问题就大了！

    “所以立无念为宗。”

云何立无念为宗

    【经文】

    “善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。”

    “善知识，云何立无念为宗？”

    “只缘口说见性”。六祖又开始棒喝了，只是“口说见性”之人，但行为上心念上还没有见性，就是一类狂禅之士。真正见性之人，于境上于念而离念，于相而离相，于一切境上都不著不取不舍。

    “迷人于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。”有了邪见怎么样？“一切尘劳妄想，从此而生”。只要你认为有一个东西，已经跟心的本体不相应了，这个东西便是“邪见”。因为心的本体是没有一法可当请，没有一法可留存，哪怕你留下想要修行佛法的念，从心的本体上也是错的，也是“邪见”。这个“邪”不是“正邪”的“邪”，而是从佛法究竟意义上的“邪”。它包括二乘见解，所以不要认为念佛啊、修密啊是错误的，而是需要你悬崖撒手，大死一番再活过来的“更上一层楼”的教育方式。

    “自性本无一法可得”，自性没有一法可得。要天堂、地狱，甚至要佛都找不到，要魔，也得不到。

    “若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见”，“妄说祸福”是什么啊？就是比如我今天放多少生吧、念多少佛、念什么经有多少功德了，都是“邪见”。把佛法搞得乌烟瘴气，执相而求，谬以千里。故此法门“立无念为宗”。

无二相 念真如

    【经文】

    “善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。

    善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”

    “无者，无二相。”“无二相”是没有染净、好坏、善恶、修与不修甚至佛魔对立的状态。

    “无诸尘劳之心”尘劳也就是烦恼之心。如果你在相上产生分别，是你的心产生隔阂、二元。只有你的心隔，相上才会隔，心不隔，相自然不会隔，这是相应的。

    “念者，念真如本性”，这是修行方法，大家自己体会。怎么念呢？

    “真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。”这段真是说得透彻，我认为不需要多讲。一个参禅的人，学任何的方法、法门的人，把这段当成咒语来领悟，三天就可能解决所有问题。“真如即是念之体”，真如，历来经典里都说，真如就是这颗心，看不见摸不着，没有正面描述的。六祖也说，非青黄黑白，非大小方圆所束，非善非恶，非远非近。真如本体虽不可说，但是它有用啊！念就是本体之用，真如是念之体。 

    我们可以在“真如自性起念”上去用功。眼耳鼻舌身意，只是工具，不是它们能念，色声香味触法，无善无恶、无好无坏，都是一个缘起对应之法，好比饿了就想吃，困了就想睡，都是无善无恶无记的。但是我们的见常常有问题——哦，这个好，我要多来，这个不好，我要少来；有益的我要抓住不放，那个对我不好，我要推开它——贪嗔二法就出现了。心的流转是这样的。所以“真如若无，眼耳色声，当时即坏”啊！这里把六根、六尘都给否定了。其实色声没有坏，尽管没坏，但是没有眼耳了也就等同于零了。  

    “善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”所以“真如自性起念，六根虽有见闻觉知”，然而，我们再想想刚才说的张拙秀才的诗文：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君。各中若了全无事，体用何妨分不分。”你就知道“不染万境”，又有什么可说的呢？“百花丛中过，片叶不沾身。”心念已经纯熟了，没有什么可以沾身。所以“经云”——“经”就是《华严经》，最究竟了义的大乘经典，佛法不是教人愚痴迷惑之法，而是真正的智慧之法——是“能善分别诸法相，于第一义而不动”。

    这跟世间的学问不同。世间的学问，是“善分别诸法相，于第一义而不知”。他不知，并不是“不动”。

    在这一品中，把我们的根本问题——定慧的不二、一行三昧、三无——都讲了。如果这其中的一个我们能很好地运用，修行的大多数问题都可以迎刃而解了。

坐禅品第五

不著心不著净不是不动

    【经文】

    师示众云：“此门坐禅，原不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。”

    开明宗义。假如现在我拿一个大棒子敲正在听讲的各位，“原不著心，亦不著净，亦不是不动”，有谁能从中明白点什么吗？“心”是能认知的。“净”是心平静下来认知的。心和净是二法，对立的。“著心”了，是在能上执取了；著境界了，是在所知上产生了问题。

    “亦不是不动”，“不动”，不是死法，而是通流之法。有谁在这一下明白了？ 

心原是妄 知心如幻

    “若言著心，心原是妄”，“著心”，哪个是心呢？

    “知心如幻，故无所著也”，心本来是幻的，即不实的，刹那生灭的。《楞严经》说：众生之所以流转，是妄认四大假合为自身相，妄认六尘缘影为自心相。“色声香味触法”通过“眼耳鼻舌身意”的认知在内心留下的法尘被当成自心的相了，这就是“六尘缘影”。但是眼睛所看的，所认知都是不同的，今天昨天明天前念今念后念都是幻的。既然“知心如幻”，那么“无所著也”。

性自清净 净无净相

    “若言着净，人性本净”，真如自性本来清净无染。

    “由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净”，只要放下妄想，“性自清净”。很多打坐的人，总是发愁为什么总是有妄念啊？为什么不清净啊？其实，想消除妄念的心，想要清净的心是不是妄念啊？所有的都是妄念！

    “起心著净，却生净妄”，想要得“净”，结果却以净为妄了。这也是很多学佛人的通病——为佛法所缚——什么都可以放下，最后倒是佛法放不下。  

    佛陀在《金刚经》说：“我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”过河用筏子，过了河就舍了，祛病用药，病好药除。

    “妄无处所，著者是妄”，妄本身没有“处所”，因为执取，执取之心就是“妄”。

    “净无形相，却立净相，言是工夫”，有人认为一念不起是“净”，其实“净”没有形象。比如正刮十级大风，天旋地转，草木横飞。如果没有一树一叶一风等任何障碍物，就不知道刮多大风。因为有对立，有树叶有风，风才有了形象，这也就是“却立净相”。

    这是让我们在修行达到更高层面上，“高高山顶立，深深海底行”，让我们百尺竿头，更进一步。明白了这个，再看六祖和祖师们教育人，你就会明白。

    严阳尊者拜访赵州禅师，说：“一物不将来时如何？”赵州禅师说：“放下”。

    尊者说：“放不下如何？”

    “那就背起来吧。”

    你看，都是对法，你执什么我就破你什么。当你不偏执的时候，就差不多了。

    “作此见者，障自本性，却被净缚。”也就是被“修行”所缚，被“没有妄念”所缚，被“平静”所缚。

    真正的佛法是通流之法，能够给予喜悦幸福的才是佛法。有人借佛法的修行，以一种非常高妙的借口来推诿对社会、对家庭、对人生的责任，来转移自己根本的困惑和需要，这样的修行不是佛法。

    可以用六祖给的镜子检视自己的身心是不是在这个层面上，是不是“却被净缚”？是不是用一种非常高妙的理由——我是修行人，我要持戒，我要修定，我要开慧，我要成佛做祖——作为挡箭牌，要求他人不能干扰我，如果不理解我就成为我的障道因缘？这番业果的轮转、生死的轮回在每一个起心动念处，修行人不要欺骗自己的心。

自性不动

    【经文】

    “善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

    善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背；若著心著净，即障道也。”

    “善知识，若修不动者”，六祖不是都否定的，若真有“修不动者”，“但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动”。六祖一下把佛法拉回到世间。“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”因为佛在人间成佛，佛法以“在世间的弘扬”为传播方式。虽然佛在十法界都讲法，但在释迦佛这一期化身时，佛法是以人为本位的。佛陀没有谈玄说妙，完全在做人中体证佛法。

    “但见一切人时，不见人之是非善恶过患”，而我们的问题就是见人必然分“是非善恶”，哪个人前不说人，哪个人后不被说啊？若真“修不动”就这样修，这是真正忍辱和精进的功夫。这才是六度里真正的忍辱啊！别人扇你个耳光，逼迫你，欺辱你，你去忍辱，这是外来的有条件的。而忍自己不去对他人做是非的评判才是真忍辱、真精进。

    “善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背；若著心著净，即障道也。”“著心”、“著净”不对，“说他人是非长短”就更不对了。不著心，不著净，也不著动，把这三个都否定了，然后再体会如何是坐禅。

外离相即禅 内不乱即定

    【经文】

    师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”

    “善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

    善知识，外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云，“我本性元自清净。”善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”

    “师示众云：‘善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。’”那可不是单纯的盘腿打坐。