第九章　智慧的内容—《中论》四句偈

　　 大乘佛教龙树菩萨的《中论颂》里面一句很著名的话：「因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义」。这句话也是中国天台宗用来成立的教理—「一心三观」的依据。
　　

一、「因缘所生法」

　　 因缘法是佛陀观察世间以后所体证的真理，并不是凭空想象出来的一种哲理。世间上任何一件事物，不管是有生命、没有生命，有心意识、没有心意识的，都是由两种以上元素、材料或关系条件组合。不同材料或者不同的关系，构成不同的结果，佛法把它称为「一合相」。

　　 世间的人就把两种以上的材料、元素、关系、条件，组合成自认为是「实实在在」的东西，产生一种盲目的染着、执着，想要贪爱、追取。因此，造出种种的善恶业。学佛最重要的，就是要看穿世间的假相。一旦看穿了，那个层次就是本来面目，就是所谓的实相。

　　 例如：一本书是经过作者思考，还有笔、电脑、打字机等种种的因缘写出稿子，再经过印刷厂制造成一本书。这一本书的「近因缘」是作者的学问、知识和文笔的技巧；「远因缘」则是这个作者靠什么因缘来到世间，他凭什么因缘得到知识学问。

　　 一本书的成立要经过那么多的因缘、关系、条件组合而成的。既然是靠因缘和合的，就很容易知道它不是自己有的，它是靠因缘有的。它不是自己生，是靠因缘生，不是自己成立，它是靠因缘组合而成立的。

　　 世间上的任何一样东西必然是要两个元素、关系、或者条件、材料的组合吧!有生命的个体也是这样子，总是要靠母体在某种过程中生下来。

　　 佛法说「诸法因缘生」，「因」是形成这个结果的主要部分，「缘」是所有能够帮助形成现在这个结果的那些关系条件。「因」跟「缘」和合起来，就是一个「果」，每样东西都称为「果」。

　　 例如这座禅堂就是个果。禅堂之成为禅堂，必然有它的因，基本上有「土地」为因，「材料、设计图、人工」为缘，才能构成这个禅堂。又例如星云大师四十年前卖掉佛教文化流通处的房子，来买大树乡这块土地，那么大师就是「因」，信徒的需要为「缘」，买下这个山头、盖这个道场为「果」。

　　 世间的一切就是这样子，主要的「因」加上次要配合的条件为「缘」，产生了「结果」。不管是「同时的因果」或是「相续的因果」，必然通通包含了两种以上的因素、条件、关系，故称为「诸法因缘生」。
　　

二、「我说即是空」

　　 因缘所生的果，我说即是空。佛法说这种状况称为「空」，所以「空」是靠一切因缘的假施设、假合而成的。没有真实的独立体，没有真实的永恒体，没有真实的实在体，所以不是独一的，不是永恒的，也不是实在的。只要一个因和一个缘构成一个结果以后，它会影响左右前后的关系，它本身也会受周围环境的影响而改变它自己。

　　 例如：这个房间的周围圆圈本来没有地毯，由于走路时有声音，会干扰静坐的气氛，有这种「需要」为缘，因此铺上了地毯。可见种种的需要，都是成为后面结果的因缘，每一个前后的因果都是互相影响的。

　　 一般人都会讲：「目前自然生态的环境保护是一种因果循环」，其实一点儿也不错。既然了解一切都是靠因和缘而生的，一切都没有自己的体性，都是靠因缘而成为这个样子。例如塑料原料由于模子的大小不同，而成为家庭用具，或成为工业用品，或是成为建筑材料。「缘」的不同，就好比工厂里的设备、管理人员的素质不同，所以作为产品的「果」就不一样了。

　　 可见每一样东西都是随因缘而成立的，没有自己的体性。成立以后又受周边的影响，使它的质量不断地改变，终于破坏、消失。消失并不是真的消失，能量的归于能量，质量的归于质量。或者不同的质量分散开来，又去和能够跟它相应的一些材料结合起来，构成另外一样东西。

　　 一切事物都是在因缘的变化之下，成为这个样子或成为那个样子，没有一样东西有自己的体性。佛法说世间一切只要是靠因缘生的，都是「无自性」（没有自己独立不变的体性），无自性的本意就是「空性」的意思。

　　 中国佛教两千年来已深入到日常生活中，大部分的人平常都能谈得出一点佛法，只是不明白世间的真实相而已。学习佛法，最重要的就是要认识宇宙世间的真实相。要认识这些真实，那就唯有透过缘起法才能解释世间一切，才能点破世间假相，让我们透视假相而得到证悟—它的真实本来就没有所谓的生灭。
　　

三、「亦为是假名」
　　

世间既然都是因缘生的，都是一种假相，就能得到以下的结论：
　　

（一）没有一样东西是固定的

　　 一旦因缘成立以后，它又会去影响别人，也会受别人影响，然后不断的变化，所以没有固定的、永恒的「果」。这种「诸行无常」的道理，虽然也能讲给别人听，安慰别人世间是无常的，事实上真的有一件重大事情发生在你身上的时候，你是放不下的。为什么?因为「诸行无常」是你得来的知识，不是你的正见。

　　 你只不过是耳朵听一听，或是自己观察世间，体会到无常，但并没有从缘起法去深刻的思惟，再加以深入的观察，然后对这种见地做一种肯定：肯定世间在缘起法、因果定律之下，从有到无，从生到灭，从生到死，必然是无常的。学佛要先把这样的正见培养起来，才有可能解脱。

　　 平时偶而讲一讲「世间无常」，怎么能构成你的人生观呢?必须时时刻刻去思惟「诸行无常」。为什么?一切都是缘起的。靠因缘带动而现起，依因托缘而生起，称为「缘起」。既然是靠因缘而现起，就不是自己现起，不是自己生，不是自己有，不是自己成的。肯定这一切都是假相，都是无常的。在无常之下，为什么要执着权力、地位呢?

　　 执着贪求，有求则苦，无求乃乐。有求就害怕「求不得」的痛苦，有求是一种颠倒的虚狂妄取。世间是不真实的，为什么一定要追求?称为盲目的追求。得到权力，你又能够怎么样?过几年不是还要换人吗?学佛能够正确的观察缘起法，认识世间的无常相，才能真正放下权力、名位和欲望。

　　 能放下，就没有患得患失的心态。没有患得患失的心态，就是「自在」。能够对缘起法做如是观而得到自在，这个人就称为「观自在」。大家想要自在吗?唯有观察缘起法!缘起法是解脱生死、当下自在的不二法门，这是佛陀证悟的。
　　

（二）每一样东西都没有独立的个体

　　 每样东西哪里有一个独立体?「我」的定义是「能够主宰，能够独立」的。以人来说，包含了物质与精神两部分。物质又分为「地、水、火、风」；精神又分为「受、想、行、识」。以众多的精神体和物质体结合而生，简单的说，就是「色、受、想、行、识」这五众的和合，称为「众生」。

　　 「人」并没有实在的个体。一旦死了，「地、水、火、风」各归各的，「受、想、行、识」回归到这个识，继续附着在下一个名色（注：精神与物质），成为另外一个个体，继续再投胎转世。「识」只不过是我们身、口、意的行为，从「质量」转换成「能量」的无量无边的记忆力，所以它是缘起法，是不真实的。

　　 能够观「诸法无我」，对世间的欲乐!色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡等五欲，及男女情欲，就能慢慢转淡、放下，现生就能在五欲、情欲方面得到解脱自在。
　　

四、「亦是中道义」

　　 《心经》指导我们观照一切是缘生的的方法，它体性是空的。地、水、火、风没有真实，组成的「色」就没有真实。它的体性是空的、是无自性的。观察一切形形色色的事物，它的当体没有自性，无自性就是空。「空」是从物质当体去观察出来的，这就是「中道」思想。

　　 现代物理学说是电子、质子和中子构成了原子，不同数量的原子构成不同型态的东西，产生迥异的功能，它的名称也不同。一切随因缘成为这样，成为那样，而有不同的形状、大小、体积、功能、作用。世间一切都是缘生缘灭的假相，都是虚妄不实的。

　　 「缘生的」就是物质的现象，「体性是空的」就是它的真实相。色和空是相同的，色就是空，空就是色。能够透视它的虚妄不实，当下就能认识它的无自性（注：没有独立不变的体性）。因此，知道假相的「现起、存在、变化、消失」不是真实的，并没有永久不变的生灭现象，《心经》把它称为「不生、不灭」。

　　 就好像虚空一样，不管乌云、白云怎么现起、怎么消失，对虚空并没什么影响。这个没有变动的「虚空」可以空，并没有垢净，一切法的真实相里，是不生不灭、不垢不净、不增不减，这种体悟就是「涅盘」的境界。只是用「寂静」来形容「成、住、坏、空、生、住、异、灭」等种种变化的不真实而已。

　　 「见缘起即见法，见法即见佛」，透过缘起法来认识世间的假相，就能够进入到世间的真实相。观一切法即是缘生而无自性，就是见到一切法的法性。这个「见性成佛」也就是我们参禅、明心见性的最终目标，也是皈依三宝里的「皈依法」、「皈依涅盘」的最终目标。

　　 学佛的最高层次就是皈依法，皈依涅盘。涅盘是一切法的真实相—不生不灭、不垢不净、不增不减。要先不断从缘起法来观察世间，培养「诸行无常」、「诸法无我」这样的见地。慢慢的一方面得到解脱自在，一方面对世间毫无贪恋，而逐渐与涅盘的真实相相契合，进入「涅盘寂静」的境界。

　　 有了这种心意识的见地，就是正见的「成就」。这对解脱生死来说，是真正的「出离心」，出离三界、出离五欲、出离世间法而进入「出世间法」。
　　

五、断除生死的过程

　　 从缘起法来观察，解脱生死是有可能的。由于六根接触六尘，缘「触」而有感「受」，缘「受」而生起「爱」着，缘「爱」而有「取」，缘「取」而有「有」、缘「有」而「生」，缘「生」而「老死」，缘起法的「流转门」就是这样形成的。

　　 回观「还灭门」，六根接触六尘生起了「出离心」，不贪恋世间，所以触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，老死灭尽则一切痛苦皆除，因此，得大解脱，得大涅盘。

　　 大家要有这样的知见，这就是正见。从大乘佛法来说，称为「般若的空性智慧」，能够观一切法空。为什么?观察一切法都是因缘和合的，都是缘生无自性的。

　　 语言是透过思惟才有的。心不平则鸣，有意见一定是有「接触，感受」以后，才会想象、分析，得到概念而成为语言。因此，语言是缘起法，是无自性的。心念的思惟一定也要透过六根的接触，才会有思惟分别，思惟也是缘起法，也是无自性。身体的任何动作也是都跟外境有因缘，而有动作。

　　 所有的语言、文字、心念、世间一切相，凡所有相都是虚妄，都是缘起法。此有故彼有，此生故彼生。认识它的实在体性，就知道一切是假相，一切的本来是不生不灭，就不会加以虚狂妄取，不采取行动就不会继续造业。

　　 没有造业，再加上定力的培养，业的这股潜在力量就不会形成一种冲动力来引导我们投胎转世。认识世间的真实相，称为「般若智慧」，又称为「明」。原本认为世间是实实在在的，称为「无明」。以空性慧的「明」来对治虚狂、妄取、颠倒的「无明」，自然有解脱生死的可能。

　　 对世间的一切要作如是观察。为了要培养这样的一个观念，就把「凡所有相，皆是虚妄」当作参话头，作为你的疑情或是思想的一部分。把「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影……」这种不实在相，经常作为参究的话头，甚至成为口头禅，一样能构成对外境的一种自在、解脱的力量。当禅定的力量慢慢地达到「近分定」、「未到地定」，或是能够达到「根本定」更好，自然会引发空性的无漏智慧。

　　 以这样空性的无漏智慧，来观察世间无自性的一切假相，就是以「无分别智」观察世间的「无分别境界」。最后契入时，全体脱落，得到内在的超越，这就是达到「诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」的证悟境界。能观的智慧是无自性的，所观的境界也是无自性，契入成为一体，称为「无智亦无得」。

　　 了解缘起法以后，就要懂得彻底的放下。人生最后是一无所有的，「千间房屋一张床，家财万贯三餐饭」。生不带来，死不带去。世间一切乱纷纷，最后是不了了之。你能够带走什么呢?放下吧!能放下，才能真得解脱。

第十章　解脱的生活—《心经》与人生

　　 《心经》在中国是最普遍的经典，在所有经典中，《心经》所诠释的智慧最为精要，它虽然只有短短的两百多个宇，但却是很完备修行的方法。

　　 中国佛教徒在做早晚课诵时，都会诵一诵《心经》。遇到法会要超度亡灵时，也会念一卷《心经》，然后回向给他们往生西方净土。但是，极少人知道这《心经》是每一个人日常生活中的无价之宝。它的目的是要解除我们心灵的苦闷，去除一些圣碍、担心，使每天能过着自在的生活。

　　 《心经》和《金刚经》都是教我们要看破、放下的，因此，「空」的思想就很浓厚。当然，为大菩萨所讲的《八大人觉经》，无常的思想就更加浓厚了。这部经的字数没有《心经》多，但提到「生死」这个词就有六、七次！其他如「无常」、「国土危脆」，都是菩萨在日常生活要时时观无常、无我、苦、空。学习人间的佛教，特别重视这种智慧的修习。大乘的菩萨是讲究福慧双修，但是要做到福慧双修，必先在智慧上培养正确的理念。
　　

一、《心经》的宗旨

　　 《心经》的宗旨就是离苦得乐，所谓「离苦」即是经文的「无有恐怖，远离颠倒梦想」；「得乐」即是「观自在」。修行的关键在于破除我执，也就是经中所说的「照见五蕴皆空」。
　　

（一）为何要照见五蕴皆空

　　 这个世间本来是很苦、很苦的一个世间，有各种各种的苦—生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦……等。这些痛苦在思想上有了错误的执着，以为有一个实实在在的「我」存在。要离苦得乐，就必须先照见五蕴皆空，才能够消除人生种种生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦。以般若的智慧照见五蕴皆空后，在日常生活中远离颠倒梦想，才能真正没有恐怖。
　　

（二）远离颠倒、梦想、恐怖

　　 为什么远离颠倒梦想以后，就没有恐怖?首先清楚自己平常都有些什么恐怖、害怕?一般人不管是已经在工作，或者还在求学，常常都会罣碍未来的事情，害怕自己的前途不乐观，害怕自己受到伤害，想要的得不到……等等。

　　 《金刚经》为什么讲「未来心不可得」?因为世间的因缘很难讲、很难解释。未来的事情随时都会变的，没有一件事绝对是这样子的。既然还没有发生的事情就没有办法预料，不要老是为自己的未来在那里计算，只要注意眼前，把握当下。

　　 一般人不能理解「未来心不可得」，每天都一直在担心、罣碍。如果分析这些担心、罣碍的来源，不外是从「我执」产生的，必须要有般若的智慧，才能够远离这些担心、罣碍，没有恐怖。

　　 颠倒、梦想就是一种「戏论」相，本来是不真实的，却都认为是真实的!譬如心里常常会出现一些妄念，不管是怀念以前的事情，或是偶而想起好朋友，乃至一些很喜爱的境界。只要一想起来，就会随着心里那个境界一直深入地幻想下去。

　　 这些幻想不但不真实，而且也几乎是难以实现的，那是一种「颠倒」，或是一种「梦想」。可是每个人确实常常在心中浮现的那个幻境里不断地妄想，因此才把它称为「戏论」。会继续幻想的原因，就是内心里存在着一个「我」的概念，觉得有一个实实在在的一个「我」，才会生起一些颠倒梦想。如果以般若智慧来破除我执，就能远离这些颠倒梦想。
　　

（三）离苦得乐的境界—观自在

　　 无有恐怖的心境就是《心经》的第一句：「观自在菩萨」。得不到自己所喜爱的人、事、物、种种状况，心里就会很苦恼，很害怕，这是因为「我」很想要得到那个东西的关系。

　　 如果你想要没有恐怖，一定要观想般若，而且不是泛泛之谈，是要很深刻的去思考世间的一切确实都是因缘和合的，没有真实的，一切都是假相的。这样不断的观察，直到破除了一切法执（对世间万物的执着），破了自我的我执，才能够在日常生活里不为外境所迷惑，这种思考就称为「观照般若」。

　　 有了这个观照的智慧，日常的生活就要经常深深的思考「世间一切都是假相」，凡是遇到境界就是这样子处理，这种修行方式就称为「行深般若波罗蜜多时」。如果能够在日常生活里行深般若波罗蜜多，那么当遇到喜爱、厌恶、担心、罣碍的境界现前时，就会利用「行深般若波罗蜜多」处理它，放下这个烦恼。

　　 要体会「世间一切都是假相」，首先得思考「我」这个概念到底实不实在?这个「我」其实是一个假相，它是五蕴（身体、感受、概念、行为、意识）和合而成的。只要其中一项因素改变了，现在的「我」就跟前一刻的「我」不一样了。这个「我」是时时刻刻都在变化，都在受环境影响的，眼前的「我」只是一个暂时的假相，它是空的。

　　 以前觉得五蕴都不空，认为有一个实实在在、完全不变的「我」，一直担心想要的「我」都得不到。就算「我」已经得到的，更担心会失去这些好因缘。因此，在行深般若波罗蜜多时，关键就在于「照见五蕴皆空」。
　　

二、何谓般若

　　 般若又分为「闻所成慧、思所成慧、修所成慧」三个阶段。有没有听过：「对世间的欲望淡薄一分，道念就增长一分」？这句话若能了解，对世间就能够看透、看开了。要做到这样，你起码要达到「闻所成慧」的阶段，也就是对缘起法、三法印先有正确的认识才行。

　　 「思所成慧」中国人比较少用到，不容易自在。想要在日常生活中修行，一定要用到思所成慧。思所成慧在八正道里称为「正思惟」，依照所学的佛法理念，去思考世间的真实样子。在日常的生活里，对于现象界所发生的一切，都这样仔细的观察，就会发现它确实是无常、无我、是符合因果定律的。这样逐渐构成的人生观，称为正见。等到禅定能够修到入定，在定中体悟三法印的道理，那时才称为「修所成慧」。
　　

（一）缘起的定义

　　 《心经》的这个「般若」就是「智慧」的意思!若明白的话，这个智慧就是「八正道」中的正见。大乘菩萨的智慧比较高，看到每样东西能够直接观察到它的空性，知道它的关系是因缘和合的，没有固定不变的体性，当体就是空的，菩萨的正见也是空性。菩萨跟阿罗汉相比，阿罗汉的正见是缘起法，从深刻地认识缘起法而开悟。

　　 缘起的定义是「此生故彼生，此有故彼有。此无故彼无，此灭故彼灭。」。这个「生」是「现起、冒出来」的意思，「此生故彼生」的就是「因」和「缘」现起来时（此生），这个「结果」就会生出来了（故彼生）。「此有故彼有」是「因和缘」已经存在了（此有），那么「果」就会跟着存在（故彼有）。前一句是强调「果」生出来的那一瞬间，后一句则强调「果」生出来以后的存在状态。

　　 每一个因和缘，它的前面一定又有它的因和缘。往后即便是坏掉，它的零件各自坏掉，还会继续往后发展。不管是构成空气污染、环境污染，或者其它情况，反正都是「此生故彼生、此有故彼有」的发展下去。观察缘起法以后，会发现世间是无常的，一切是无我的，每一样的东西当下是涅盘寂静的。用这种智慧来观察世间，就称为「空观」。

　　 譬如桌上这个闹钟是一个结果（故彼有），这些干电池、螺丝、塑胶盒子等等，所有零件都是因和缘（此有）。再从每个零件来探讨，它本身又是一个果，有它自己的形成原因。譬如这个塑胶盒子是怎么来的?是因为有塑胶的原料和模子（此有）。有那些条件，壳子就就能产生了（故彼有）。

　　 塑胶材料也是一个果（故彼有），因为它是从化学工厂、炼油工厂被炼出来的（此有）。继续追溯上去，每个材料一定是要「此有故彼有」的。例如有了石油，才能提炼出塑胶制品、颜料、或柏油路的材料，每样产品都是在生产过程不断变迁之下形成的。

　　 有了现在这个「果」以后，跟周边的其它成分合在一起，又成为一个新的产品。这个新产品再跟周边的东西结合在一起，又成为下一个新产品。这样子持续不断，就是依照「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法在演变。

　　 由于父母的结合，再加上前生阿赖耶识的投胎，而形成了一个新生命。母亲和父亲只是提供一个物质（精子和卵子结合成受精卵），还要神识去跟这个物质结合。从此，母亲要供应养分（此有），受精卵才会慢慢长大成形（故彼有），一直到诞生为止。

　　 婴儿出生后，还是依着「此生故彼生、此有故彼有」的缘起法，例如吃奶、换尿布、……才能继续生存。从出生到死为止，身体都不断在变化。等到逝世，就「此无故彼无，此灭故彼灭」。没有呼吸、温度，身体就会开始腐烂。仔细思考世间一切事情，就会发现它们都是按照因果的定律在变化。
　　

（二）诸行无常

　　 了解因果的定律以后，有没有比较清楚的发现—世间没有一件事是固定的，它是不断地向前推进，一直在变迁，是一种过程。佛法就把这种状况称为「诸行」，也就是「流行」的意思。一般人都会说：「现在流行什么衣服、什么发型?」其实，政治、经济，乃至整个宇宙，包括地球的运转在内，都是一种流行。有了智慧之后，一听到「诸行」，就晓得世间的一切都是处在变化的过程里。　　　　在这变迁当中，没有什么事是固定的。对于世间的一切，特别是权力、欲望，就能够慢慢的看淡，放下。就算你很热衷地追求权力，等你追求到了，没多久又有变化，又换上别人担任了。可惜凡夫就是这样愚痴，以为：「就算是一任，那怕只有三年、四年，我也甘愿!」凡夫只知道执着，他没有想到时间是很快速的，顶多由六年、十年、做个几年，权力必定要消失的。

　　 佛光山文教发展委员会总会长慈惠法师，常常提醒大家要有危机意识。真正的危机意识就是佛教里的无常观，它还包括「无我」的思想。要跟大家强调的是，中国佛教徒大部分都会认为这个「诸行无常、诸法无我」太消极了，这是很大的错误。
　　

（三）诸法无我

　　 在缘起法的「此生」跟「此有」中，就含有「因」跟「缘」的作用，也就是含有两个以上的关系条件。纵然材料和成果是一样的，不同的运作过程也会改变这个结果。譬如纯金可以打造成一个戒指，或一个耳环。纵然纯金与戒指、耳环的质料是一样的，但是还有提炼它的火，使它软化的温度。不同的技术过程，打造出来的戒指、耳环就不一样，每一样事物都是两个以上的关系条件所形成。

　　 「诸法无我」的「我」在这里不是指「你我他」的我，而是指「独立性」的意思，因为独立才不会受人牵制。一个人受人牵制，就会感到不自由。要你哭、要你笑、要你怎样你都要服从，因为你是受他牵制的!那么独立了就可以不受牵制、不受影响。「独立的」可以说就是「自在」的意思，没有独立的，就不能自在。

　　 能够独立，又能够支配别人，一般就把他称为国王。国王的权力可大了，不但能够作主，生杀大权都掌握在他的手中，而且要怎样就怎么样。像秦始皇，虽然派人去寻找长生不死的药，但是另一方面却又开始建造坟墓。他坟墓不是死后才造的，而是在生前就开始打造。他又要找长生不老的药，又要建坟墓，可见就算是国王，在面临生死大事时也是没有办法自主的。

　　 在「此有故彼有」的因果定律下，大家思考一下，没有一样事情可以独立的。就连我们的身、心也是互相牵绊，不能单独作用。当精神萎糜的时候，纵然很健康也是很懒得动；就算身体有时候很不好，纵然情绪很高昂，也是走不了。这就是精神跟物质互相牵制的结果，做不了主的。

　　 人生在面对这两种关系，是无我的，不能自主的。之前跟大家讨论：「不要把无常跟无我看得太消极、太悲观。」释迦牟尼佛透过缘起法则来观察世间的种种相，不管是有生命、没有生命的，有心意识、没有心意识的，都是在这样辗转相依相靠的关系下一直在向前推进，在起变化，世间是没有固定样子的。目的就是要指出世间的真相「因缘法、缘起法」—任何一样东西都没有固定的。他是要我们正确的认识世间，这并不是积极或消极的理论，而是世间的真实相。

　　 因此，不要说：「哎哟!一天到晚说无常、无我实在太消极」!这世间本来就是无我的、没有独立体的，唯有这样观察，才会随缘自在啊!这种是很自然、很直接的思考，要把「观念」改变成「样子」。

　　 看到任何一样东西，觉得确实好看时，在世间法来说，不能否定每样东西有好坏之分。在比较下，确实有些比较精致，有些比较粗糙、好看，有些比较不好。这种世俗的假相，不能否认它。

　　 只是当你被那种「好看、精致、功能殊胜」的外表所吸引时，要马上返观内照，在心中观察：「那是假的、那是不真实的。因缘一变，就不再那么好看，那么好用了!」否则等你离开现场，心里就会进一步怀念，想了又想，那种情况就称为「爱」。什么是「爱」?就是当你接触了某一个东西，某一个境界，某一个人以后，心里就深深的染着它，无法自拔。从此以后走路、吃饭、睡觉，老是想着它，眼睛张开来就想，一有空闲就想，这一种心里状况就称为「爱」。

　　 心里有爱染，基本上是因为有「我」（五蕴）这个观念才延伸的，在生活中必须经常观察诸行是无常、诸法是无我（无法独立、自主）的。这样观察，才不会被外境所迷惑。你以为是真实的，其实并不是对象真实，而是自认为有一个真实的「我」（五蕴），然后才接着有一个「外境」可得!禅宗祖师常说：「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」、「百花丛林过，片叶不沾身」，这些是要具有般若智慧才能有这样的心境。
　　

（四）涅盘寂静

　　 培养正见，就要依照缘起、因果法则来解释，分析这个世间。分析以后，确实感受到一切都是在变迁的过程当中，确实是如此地无常。再加上日常生活中的思考，让它慢慢成为你的观念。这样子深刻地理解缘起法所得到的智慧，以及慢慢培养出来的人生观，最后就有办法从「诸行无常、诸法无我」的观察中肯定一切事物是没有实体的，是空的。

　　 「无常」的当下就是空性，「无我」的当下也是空性，因此，这世间是空性的。就算是地球本身虽然是长久的存在着，但是它仍然不断在运转，从无限的时空来看，它还是有毁坏、消失的一天，毕竟它还是一种假相。

　　 在缘起法的观察中，让我们透视出一切事物本身就是个假相。在这种虚幻的假相之下，透视到它的体性是空的。能透视出世间一切并没有真实的生灭、来去、垢净、增减，就可用「涅盘寂静」来形容世间的真实相。从事相上来看，世间法都是无常的、变异的、缘起的，又称为「有为法」。从体性、本质来看，世间法是空性的、无我的、没有真实的生灭、来去，又称为「无为法」。因此，空性是不离世间而成立的。

　　 「诸行无常、诸法无我、涅盘寂静」这三个结论，一般都称为「三法印」。大部分的人都会这样说：「哦!三法印呀!你讲的内容如果符合三法印，那就是佛法了。」这样讲虽然没有错，但是这种说法太简单了，怎么能够解脱呢?
　　

三、经文的意义
　　

（一）观自在菩萨

　　 如果能够以般若的智慧来处理事情，心中就不会紧张、不会担心、罣碍，也就没有恐怖，也没有颠倒梦想，这样的生活就称为自在。《般若心经》是要我们得到一个自在的人生，它的第一句话「观自在」的意思，并不是说另外有一个人称为观自在菩萨，而是要我们每一个人做到观自在。

　　 这个「观」就是思考、观察。外面的境界、东西如果是你很喜爱的，你要马上返观内照：「它是真实的吗?」要用佛法来思考、观察：「它是因缘和合才成为这样子的，再过一段时间就会起变化，会消失的」。因此，不必太贪恋它。心里既然存着「不必贪恋」的念头，那么人家愿意给你当然很好，不给你也无所谓，也不用太在意。「无所谓」就是一种自在，这种生活态度就称为「随缘」。但是要随缘，就必须要「观自在」，知道一切都是因缘和合。可以先检查一下，你想要追求的那样东西，关系条件够吗?因缘具足吗?不具足那就算了，不必勉强追求那个「果」了。因缘具足时就随顺这个好因缘吧，但也不用太贪爱，因为它还会消失的!《心经》里这几句话，跟我们人生的关系是多么密切啊!
　　

（二）行深般若波罗蜜多时

　　 那么，菩萨是很直截了当地，依照缘起法来深刻观察世间，而体会出它的空性，称为「行深般若波罗密多时」。

　　 缘起的字面意思是「依因托缘而起」—依主要的「因」，加上次要的「缘」（此有），而生起这个果（故彼有）。世间的人、事、物都需要两个或两个以上的因、缘才能形成。依照这样的因果定律，我们所看到、所听到、所闻到的，有光靠自己就能独立存在的个体吗?没有!都是依因托缘而成立的，没有实在、不变的体性，佛法把它称为「无自性」，又称为「空」。

　　 「自性」就是能够自己生自己，可以自己单独成立，自己单独存在，可以永远不变。符合了「自生、自成、自有、永远不变、永久有、实在有」的条件，才称为「有自性」。世间的一切都是「无自性」，都称为「有为法」，是因为都需要依因托缘，靠关系条件才能成立的。不需要靠关系条件而成立，永远不变的称为「无为法」。因此，「空性」和「涅盘」都是无为法。

　　 大家是否能清楚了解到：「凡是世间的东西都是假的，都不是自己生的，没有真实的，没有固定的」?世间的真实相就是这样，这与态度消极或积极是不相干的，「行深般若波罗密多时」的意思是：用这样的理念来看世间—凡是所看到的都是假的。
　　

（三）照见五蕴皆空

　　 「中道」就是不偏于空，也不偏于有。换句话说，不偏于物质，也不偏于精神。「空性」就是在物质的当体去了解它的「无实在性、无独立性、无永存性」。开悟了就能明白「色」（身体）的当体就是「空」，色跟空并没有差别。因此，《心经》用「色不异空、空不异色」来表示它的中道立场。

　　 「受、想、行、识」也是如此，随因缘而生的。「受」是六根接触六尘时，同时产生的一种感觉，它是缘起的，不是自己本来的感受。随着情绪的好坏不同，同样接触到一样东西，所产生的欢喜与痛苦感受也会不同。因此，感受没有一定，它会随心情的变化而有不同。

　　 「想」也是缘起的。由于接触而有感受，有感受以后再分析、归纳、综合，所以「想」也是无自性。「行」是一种决定性，根据前面的「想」，然后决定要采取什么行动。这种「行」也是无自性的，缘起的。而「识」就是身、口、意行为变成能量化记忆力的累积，成为我们的心意识，因此，记忆力也是无自性的。

　　 「受、想、行、识」都是无自性，不只「色不异空、空不异色」，还有「受不异空、空不异受」，「想不异空、空不异想」，「行不异空、空不异行」，「识不异空、空不异识」，简单的把它归纳成「受、想、行、识，亦复如是」（也是这样子的）。因此，五蕴（身与心）都是空的。
　　

（四）度一切苦厄

　　 外面的人会说：「你们学佛的人很没有竞争力!这样的想法完全没有竞争力!」我要告诉各位，如果你具备了这样的观念，才能有办法，因为这个才是真正的佛法。

　　 唯有这样你才不容易被打倒，一切的人我是非，荣辱毁誉都不为所动，不受影响。如果你是平平庸庸的，别人不会嫉妒你。假如你非常有才华、能力，与你有缘的人就会觉得你很了不起；跟你无缘的人，就会很讨厌你、想办法处处打击、毁谤你，这个世间本来就是这样子。

　　 如果想努力、要有成就，那么只要有佛法，你就可以不怕种种批评、打击、侮辱、毁谤、伤害；这些都是缘起无自性，都是空的，本来就没有实体，这是释迦牟尼佛告诉我们的!了解这个道理，绝对是可以站得住，继续做下去，不怕别人的种种伤害，「有佛法就有办法」就是这样而来的。佛法是教我们用正确的人生观来引导生活的行为，这就称为修行。这样的人间佛教怎会没有竞争力?怎么会消极呢?
　　

（五）色不异空

　　 众生在迷惑的时候，都希望追求一种永远不变的境界。「我」的定义是可以主宰的、自由自在的。但是世间从来没有固定过，一切事物都是关系条件的组合，不是人的意志力可以自由操纵。譬如婴儿只要呱呱坠地，就会每天逐渐长大、老化，没有一刻停止过。任何人都无法用意志力来让自己青春永驻、永远健康、聪明、行动敏捷，或是永远好运当头。我们无法永远留住青春、美好、幸福的那一刻，才会感受到世间是苦的。

　　 因此，时常观「缘起」，慢慢的就会发现世间是无常的。既然是无常的，就必然是苦的。既然是苦的，就一定是无我的，不是自由自在、快乐的。声闻的阿罗汉就是就是这样观缘起、观无常，逐步分析、观察，才知道是苦、是无我的，进而得到解脱。如经典所说：「见缘起即见法，见法即见佛」。这里的「见法」就是见到一切法的空性。

　　 菩萨智慧比较高一点，讲到缘起，就知道是空的。缘起法是物质（色）形成的原理，任何物质都是依因托缘而生的，因缘散掉时物质也跟着坏灭，因此，色的当体就是空的。「色不异空」就是「物质与它的空性没有差别」的意思。菩萨在每个境界当下，就能直接观察到物质的空性。

　　 释迦牟尼佛能够证入涅盘，也是观察一切法（人、事、物）都是因缘生、因缘灭，体悟它是不真实的，所以见到一切法的空性。智慧所到之处，就可以透视一切事物的假相（外在的形相），认识整个宇宙是无自性（没有独立、永存、不变的特性）。佛以智慧为身，他的智慧称为「法身」，所观察的宇宙称为「法界」。
　　

（六）空不异色

　　 色（身体）的物质体是由地、水、火、风组成的，它有稳定性、凝聚性、牵动性、熟变性。地是固定性、稳定性的；水是组合性、凝聚性的；风会使身体动，具有牵动性；火是熟变性，能够使食物、水果转化成热能。

　　 宇宙万物也都具备这四种基本原素，所以地、水、火、风不是独立的，彼此互相依存，才能形成一个物质。物质分开了以后，就不能成为一个个体、特性、功能。所以物质（身体或宇宙万物）又称为「四大皆空」。

　　 佛陀担心有些人害怕宇宙一切全都是空的，那怎么证悟?解脱生死呢?这是外道所理解的「断灭空」，以为「空」就是什么都没有，误解了「空」的本意，释迦牟尼佛再度强调：「你不要怀疑，色就是空；反过来说，空就是色。」

　　 透过缘起法的观察，知道物质的当体就是假相，是空的。虽然体性是空的，但是因缘存在的期间内，物质仍然是存在的，并没有消失。「空就是色」，也就是空与物质的假相是没有差别。

　　 对于物质的部分，佛陀就简单地以「色不异空，空不异色」来说明。凡夫在心理上习惯放不下对物质的一切分别，例如好看、难看、精致、粗糙，很不容易看到物质的空性，但这却是宇宙的真理，所以佛陀再次肯定：「色即是空，空即是色」。
　　

（七）受想行识，亦复如是

　　 凡是缘起，本质就是空，必须靠关系条件才能成立的。你照这样子来思惟，就知道「受、想、行、识」这些精神体也是空的。我们精神体所有的感受，包括「喜受、乐受、苦受、忧受、舍受」，这种种的感受需不需要因缘啊?

　　 譬如你能够看到眼前这些东西，需要几个因缘?好多的因缘，首先你跟东西彼此之间要有距离，要有光线，而且东西还要在你的前面呢!接着我们的眼睛接触到东西以后，还要透过视觉神经（眼识）输送到第六意识，让第六意识来判断这个东西好不好看?那么这个「好看」的感受，你说是不是要经过好几个因缘?既然是要靠因缘才产生的，因缘一转变它就不存在了，因此，「受」是不实在的，受跟空是没有差别的，称为「受不异空，空不异受。受即是空，空即是受。」

　　 你现在也在「想」，「想」要不要因缘呢?你或许会说：「我们没有看，没有听，只是心里在想」，以为这样就不需要因缘了。眼睛虽然没有看，但是心里为什么会想呢?因为第八意识储存着多生多世以来的符号，不只是前生的，所以才有办法「想」。

　　 譬如你现在想：「我人虽然没有在拉达克，但是那里很美，我明年还想要再去!」眼前没有看到，也没有听到拉达克的景象，但由于曾经去过，心里曾就留下这些符号、印象。这些符号可以自己一想再想，成为后面念头的「因」，这个「想」一定要靠因缘的。既然是靠因缘才能产生，就没有自性，称为「想」不异空，空不异想。想即是空，空即是想」。

　　 「行」的意思是「决定」。你心里要采取一个决定「要去或是不要去」之前，一定先想了一些概念。「行」也是因缘法，随时会再改变的。例如我说：「你们两个都要去拉达克，那我也要去!」你说：「我给你十万元，你不要去，好吗?」「好!那我就不去。」这个「行」是很无常的，随时都会改变的。因此「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。
　　

（八）识的来源—十二因缘的「无明、爱、取」

　　 五蕴的「识」包含了第六、第七、第八意识，也就是精神体的主要作用。「十二缘起」里的「行」是指过去世的身、口、意行为；「识」则是指阿赖耶识，前世的身、口、意行为的符号通通储存在这个第八意识里。

　　 「名色」的意思是「物质与精神」，也就是「身体和心理」。它和第八「识」是同时存在、同时作用的，「识」与「名色」并不是前后的关系。名色的主要功能就是对外界一直不断地「（接）触、（感）受」，接下来就有「爱、取、有」。

　　 「爱」就是意业—内心一直不断在想可爱的境界，或者想你所喜爱的人、事、物……等。「取」就是身体的行为—不管是肢体的动作（身业），或者是讲话的声音（口业）。身业、口业都会留下符号，这些符号会自动储存起来，形成了第八意识，称为「有」。如果今生我们死了，就是留下这个「有」，也就是未来的「识」。

　　 其实「十二缘起」不必非要十二个通通都解释。单单讲这两个「爱、取」就够了，因为整个人类生命的主要作用就是爱、取。这些爱、取的行为所留下的符号都会揉合成一个「识」，这就是我们常说的大仓库—第八意识。每天造作的行为消失后，就留下这个大仓库，当我们投胎转世时，它就是下一个生命体的开始。

　　 「爱、取」的成分用一个形容词来说，就称为「无明」。基本上「爱、取」内在里有一种错误的执着，称为「我痴」，也就是自以为有「我」这个实体；还有慢慢的肯定一种「实实在在有我」的「我见」。由于肯定有一个自我，深深的爱着，称为「我爱」。觉得自己总有强过他人的地方，事事都想要别人对我好一点，这就是「我慢」。这几个「我痴、我见、我爱、我慢」都是从思想上的错误而来，它的总名称称为「无明」。

　　 生死轮回就是由「无明」作为主导因素，「无明」是思想上的错误，「爱、取」是行为上的错误。这些错误行为就形成「有」，这个「有」就综合过去世的「无明」和「行」，全部都揉和在来生的「识」（大仓库）里。以前的身口意行为—「行」，现在的身口意行为—「爱、取」。我们的「爱」里，全部都是无明，形成了一股冲动、追取、活跃的力量。那股冲动力量就是「情爱」，因此，众生又称为「有情」。

　　 经典形容众生是「无明所覆，爱结所系」。前者是说受到一种错误的思想所蒙盖，真正的清净智慧无法展现；后者表示这个爱像「打结」一样，只要爱上一个东西，即使告诉你那个不能够拿，那个不能够吃，但是爱的力量太强，无法抗拒这个吸引力，只好做了再说，结果苦恼、后悔已来不及了。我们像被「结」绑住一样，因此，就展现出今生这种身体，生死就是这样子来的。

　　 「五蕴」的「受、想、行、识」当中的「识」包含了前六识，也包含了生生世世所有的行为、起心动念所留下来的痕迹。佛教心理学把后者称为「第八意识」，一般把它笼统的称为「心、意、识」。

　　 第八意识不是独立的，是由每天不断的累积的念头、行为，所形成的一个大仓库，它是靠因缘所生的。心、意、识没有实体，称为「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色」。

　　 阿赖耶识的情形很难令人理解，以现在的物理学来看，这个电灯能够一直亮着，是什么原因?因为发电厂一直不断地供电!这个电是由无数亿的电子组成，这些电子一个接着一个，到底它们是不是粘在一起?

　　 以现在高科技的电子显微镜来看，可以看得出电子之间还是分离的。科学家很早以前就发现原子了，原子里面有电子、质子、中子。从他们所画出的原子图，可以看出正电、负电彼此相吸，这个图是把原子放大了几百倍、几千倍、几万倍才看到的。

　　 电是从发电厂一直不断的供应而来的。它是由无数亿的电子一粒一粒地紧密接着，看起来好像并没有间断。但纵使是接得那么紧密，仍然还是有间断的，你们相信不相信?要不然的话，电灯一打开就可以永远亮着，光线就可以永远固定在那边了。电表为什么会走?是因为电子是有间断的，所以需要不断地供电。

　　 因缘的理论有一种称为「等无间缘」，意思是这种缘「几乎等于没有间隔」。发电厂输送电子时，每一粒电子之间几乎等于没有间隔，阿赖耶识也是像这样，前面的念头将灭，后面的念头紧跟着就现起来，几乎没有间隔。

　　 「识」也是空的，它是靠缘起产生的，是每一生每一世行为累积下来的符号所组成的，所以「识不异空，空不异识。识即是空，空即是识」。经文中的：「受想行识亦复如是」，表示受、想、行、识也是如此。物质体是空，精神体也是空的，两者皆空，称为「五蕴皆空」。
　　

（九）是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减

　　 《金刚经》中说佛有五眼：「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」，运用般若智慧来观照世间，知道这一切都是空性，都是缘起的智慧，称为「慧眼」。如果按照这样的理论来修行，会有什么样的结果呢?释迦牟尼佛告诉舍利弗要「行深般若波罗密多」，意思是不断地照这样来思惟。大乘菩萨如此深深思惟的结果，能够「看山不是山、看水不是水」，也就是使现象界的这些假相消失在我们心中。

　　 譬如你们听课，忽然间想到自己的家乡：「不知道现任妈妈在做什么?不知道那边现在是什么情况?以前那个小孩现在不晓得有多大?……」人虽然坐在这里，心里却一股劲儿的在回想、怀念，眼前的整个景像就消失掉，只剩下脑海里的境界。

　　 我也常举例说：「当你正在看书时，忽然想到家乡。眼睛直直地盯着书本不动，心里却想到家里那些人啊、事的。对你来说，现前的书本等于消失，整个脑海里就只有『家里』这个概念存在着。」

　　 同样的，我们用观照般若来观察世间的一切现状，特别是在打坐的时候做如是观，整个脑筋进入那种「涅盘寂静」的空性当中，外境就消失了，真正的空性显现出来了，这称为「泯相显性」。显现出来的是什么样子?就是「不生不灭、不垢不净、不增不减」（世间一切人、事、物的形成、生起、消失、好坏、善恶、多寡……都是因缘生、因缘灭的，不是永远一成不变，而是不真实，假相，虚妄，空的）。

　　 佛陀告诉舍利弗：「是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」。一切法的空性称为「诸法空相」，修行人用观照般若不断的观察，在禅定中整个脑海会慢慢地进入那种空性的智慧境界—不生不灭，不垢不净，不增不减，这样子就可以进入涅盘了。「涅盘」的意思就是没有生灭、没有垢净、没有增减，没有来去。

（十）是故空中无色，无眼耳鼻舌身意

　　 这个时候外相消失了，故说「是故空中无色」。在空性里不执着现象界的种种差别，这就是菩萨「看山不是山，看水不是水」的境界。经典形容「般若如大火聚，万物撄之则燎，触之则伤」。为什么称为大火聚?火众是比喻智慧的意思。猛焰的大火能烧掉一切物质；甚深的智慧也能消灭一切烦恼。所有物质体、有为法在遇到般若智慧时，整个世间的森罗万象在菩萨心中全部都消失掉，只剩下空性的原理而已。「是故空中无色」，或者说菩萨的慧眼在「行深般若波罗蜜多时」，见一切都是无所见。

　　 在空性里看世间一切都是假相，《金刚经》说「凡所有相，都是虚妄」。有了这种认识以后，就这样来修止、修观成为一种习惯，慢慢地变成我们的人生观，那么在日常生活里就有慧眼了。

　　 无眼耳鼻舌身意，这是把「身心」再作一个细分。身体为了解外境是什么情况，又有眼根、耳根、鼻根、和舌根，而身体本身就是身根，再加上意念的思惟，总称「六根」（「根」是生长的意思，六根能对外界起分别，而生出烦恼）。眼耳鼻舌是附带在身根里，可是又各自负责特殊的功能。眼睛对形形色色，耳朵对种种声音，鼻子对不同的香，舌头对各种酸甜苦辣的味道，作了这样的细分。

　　 在日常生活中，大家都应该知道什么地方最会引起妄念?日本东照宫有著名的三只猴子的雕像：一只是掩住耳朵，一只是遮住眼睛，一只是封住嘴巴。这就是在暗示不要乱说，不可乱听，不能乱看，因为眼睛、耳朵、嘴巴最容易引起我们的妄想。

　　 了解「空中无色」以后，当接触外境时就要懂得回光返照，观察「眼睛没有眼睛的自性，耳朵没有耳朵的自性，鼻子没有鼻子的自性」。一切都是随因缘假施设而变现出来，因缘灭时又消失无形。生的时候，并没有真实的眼睛、鼻子；死了一切归于无形，也没有真的眼睛、耳朵、鼻子。因此，「无眼、无耳、无鼻、无色、无身、无意」。这个「无」是「无有自性」的意思。
　　

（十一）无色声香味触法

　　 前面这一段「舍利子，是诸法空相……」是提示思考的方法，后面这一段「是故空中无色……」是告诉我们要照这样子去观察。想到自己了，就知道无「色、受、想、行、识」的自性，无「眼、耳、鼻、舌、身、意」的自性，看到外境就知道无「色、声、香、味、触、法」的自性。无这个，无那个，都是在说身心和外境的体性是空的。

　　 「色、声、香、味、触」是根据「眼、耳、鼻、舌、身」对外境的认识功能，而对外境再作一个细分。我们对外境会有「五欲」，就是因为不知道这些色声香味触都是缘起的，无自性的，才会对它产生一种盲目的贪染、追求。

　　 譬如两物相击才能产生声音，当你听到声音，这个声音已经随着音波的而消失无踪了，声音是缘起的，没有自性。味道也是透过舌头来分辨食物的，等舌头吞下食物以后，刚才的味觉就已经消失了，味道也是缘起的，没有自性。一切形形色色的物质，虽然它的无常变化没有那么快，不是肉眼可以立刻察觉的，但它也是一直在磨损、老旧，逐渐失去昔日的光采。以此类推，外境的色声香味触是随因缘而一直不断变化，都是没有自性的。

　　 要避免对外境起妄想、贪欲，日常修行中就要「密护于根门，饮食知节量，勤修寤瑜伽，知足心远离」。「密护于根门」的意思就是要好好保护我们的眼耳鼻舌身意，让六根不要乱看、乱听、乱说。因此，生活中必须持戒，八正道中的「正语、正业、正命」就是持戒的意思。　　　　其次，是对自己没有的东西要能知足。看到人家有好的东西，像VCD、DVD之类的，也不要羡慕，没有反而烦恼比较少。一切现成的设备，像图书馆里的书籍就够你用不完了。所谓「心远离」就是不要羡慕别人的好运气、好福报。譬如看到几位同学明天就要到香港，自己不能去，你要想：「待在佛学院比较好啊!在佛学院比较踏实一点，东奔西跑很累的」。

　　 我们的心要远离，对外境才不容易起贪欲，并且要进一步修禅定。禅定有成就的话，还要依正知而住。「正知」就是一发现自己的心离开所缘境了，就立刻把它它回来。「勤修寤褕伽」也是修禅定的一种方法，这是在睡觉之前练习「光明想」，观想眼前都是一片光明，让自己的心慢慢能够在睡觉时也保持清清楚楚。

　　 修禅定修到有定力以后，只要一起心动念自己就能马上察觉。当下就能判断这个念头是清净的、还是杂染的?这些想法是善的、还是恶的?那些事当做、不当做?那种话可不可以讲?那种场所可不可以去?对自己的起心动念都很清楚明白时，才有办法修「四正勤」。

　　 四正勤就是「已生恶令断除，未生恶令不起；已生善令增长，未生善令生起」，它的意思就是让我们在日常生活里好好的断恶修善。平常我们遇到外境的诱惑力太强时，自然而然会生起恶的、不道德的心念，这时不能任由它生起，也不能任它滋长。

　　 譬如你心里明明知道那个东西其实是不可以看的，如果还一直想要偷偷地去看，那就是你的定力不够。没有定力的话，对自己的意念是没有办法自主的。你若是有定力的话，看到不该看的东西，发现那是错误时，马上就能斩断这个想看的欲望，就不会继续制造错误的行为，将来也不会受到恶的果报。

　　 没有禅定的力量，四正勤是修不起来的。除了持戒之外，就是要好好的修禅定、修四正勤，日常生活中才有办法这样如法的观察，做到「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」。
　　

（十二）无眼界乃至无意识界

　　 六根（身体）、六尘（外境）、再加上六识（心理），就成了「十八界」。「界」是「范畴、类别」的意思。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念的功用各各不同，所接触的外境，所产生的六识也都各自形成一类，佛法把它总称为「十八界」。

　　 眼睛负责分别物质（色）的青黄赤白、长短方圆、大小等等，而产生眼识。耳朵负责分别各种顺耳、逆耳的音声（声），而产生耳识。鼻子负责分别各种香臭的气味（香），而产生鼻识。舌头负责分别酸甜苦辣的滋味（味），而产生舌识。身体负责分别冶热、硬软、粗细、涩滑……的感觉（触），而产生身识。意根（思考、分别的功能）就分别前一念（法）的内容，而产生意识。

　　 从上面可知：六根必须接触六尘，才能有六识。这三者是同时产生的，没有先后的区别，所以六识不能单独存在。它是因缘所生的，没有自性，故说「无眼（识）界乃至无意识界」。能够了解这六识是空的，就能对治我们的傲慢心（佛法称为「我慢」）。

　　 人常常会因为自己长得比别人庄严、健康，或是比较有钱、聪明，内心就会生起一股傲慢心。对凡夫来说，只要自己有一点比别人殊胜、优越的地方，傲慢之相就显现出来。

　　 譬如以前原本是同事，现在因为职务调动的关系，他变成部门的主管，而你是他的属下。过去当同事时还不错，怎么现在讲起话来口气就不一样了呢?「我慢」是很容易生起的。在日常生活里，必须要观察「无眼界乃至无意识界」才能对治。

　　 《心经》也是讲人生的，不是专为超渡亡者用的。每次诵完经后，到灵前把功德回向给亡者，都会先唱「南无清凉地菩萨」，然后就念一段《心经》，再来就是「愿生西方净土中」。如果一个主法和尚能够照前面的讲解来观想，用《心经》的内容劝导亡者放下执着，赶快往生西方极乐世界，这样才能「生亡两利」。

　　 大家天天诵《心经》，自己要天天照见五蕴皆空，才能远离颠倒梦想、无有恐怖。你作如是观，就可以得到观自在。
　　

（十三）无无明……亦无老死尽

　　 以「十二因缘」来解说，对这个世间的真实相不了解，就称为「无明」。由无明引发的贪瞋痴覆盖了真实智慧，使我们一直无法解脱。佛陀不知吃过多少苦头?修过多少苦行?经过千辛万苦才开悟的。但是他证悟以后，却这么简单地告诉我们：「诸法因缘生，诸法因缘灭」—世间没有一样东西能独立的生出来，都是要靠因缘才能生起。

　　 这样的宇宙真理在我们听来很容易理解，不觉得有什么珍贵。但是，舍利弗尊者一听到这两句话，当下就证到初果了。佛陀这么方便、善巧的教我们，众生反而有点怀疑。「开悟这么简单哦?是这样简单吗?」是真的这样简单!当你悟了以后，对佛陀会有无限的恭敬、无限的崇敬。

　　 「千年暗室，一灯即明。」无始以来脑筋里总是想到一个实实在在的「我」，这个无明要用观照般若、八正道的正见、或者三法印来对治。观察、思惟以后，肯定世间是没有固定不变的、没有独立存在的人、事、物。那么过去所执着的「我痴、我见、我慢、我爱」就这样子破除了。「没有真实」不是只有外境不真实，而是连「我」也不真实的。《心经》的重点在于「我」没有真实。把这个「我执」破除了，就称为「明」。

　　 「明」与「无明」也都是不真实的。譬如这个房间，电灯一打开它就亮了起来，黑暗就不见了。那么黑暗是从那里跑掉的?当我们又把灯关掉，光明不见了，那么光又从那一个窗户跑出去的?无明的当体就是空性的，那里有「无明」这个真实的东西呢?

　　 现在的智慧就称为「明」，以前的执着就称为「无明」。当你「明」的时候，那里有把「无明」拿出去?没有!只是把它转型而已。「烦恼即菩提」，称为「无无明」。也不是有一个无明可以从我们的脑中捏掉、丢掉，这称为「无无明尽」。

　　 当你想通了以后就不再迷了，过去的错误思想就没有了。具体的来说，以前认为无论什么东西都是实在的，现在知道这个世间无论什么东西都是因缘生的。

　　 「无老死，亦无老死尽」—没有前面的「生」，那里有后面的「老死」呢?「老死」也一样是因缘所生的，不真实的。菩萨体会「老死」的不真实性以后，生死即涅盘，烦恼即菩提，当下就是!

　　 《心经》对于人生面言，几乎是偏于自我解脱、自我证悟。经文后半部又提到：「菩提萨埵，依般若波罗密多故……究竟涅盘」。菩萨虽然观一切法空，但最主要是「观我空」。观我空以后才能无我相，才能行菩萨道，证得佛果。
　　

（十四）无苦集灭道

　　 「苦」是世间的假相。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得苦，这些确实都是由过去世的「爱、取」符号所留下来的。前生有时候行善、作恶，有时候起嫉妒心、欢喜心，又做了好事、坏事。这些符号记录下来后，收藏在我们的第八意识里。

　　 今生投胎转世以后，第八意识在过去世含藏的符号，会使今生到了某一个年龄时发生什么事情，到了另一个年龄又发生什么事情。今生有时候因缘很好，有时候因缘不好。以前信别的宗教，譬如信一贯道，现在因缘到了又来信佛教，这些都是跟过去世的因缘有关。

　　 生生世世所留下来的符号，随着我们在世间的经历，时而有一些苦、乐的现象。但是这些「苦」并不真实，一切都是因缘和合的。地藏王菩萨与地狱众生同样都在地狱里，地狱众生自己的心意识感觉很苦；地藏王菩萨不造堕地狱的恶因，他一点都不觉得苦。

　　 「集圣谛」就是在过去无明的引导之下，我们每天不断的透过「爱」跟「取」来累积身口意的行为。当它凝聚成为一股强大的势力以后，我们就不得不去投胎转世。「集」（爱、取）也是因缘所生，不真实的。

　　 「灭圣谛」是说圣者的「断除烦恼」，其实并不是真实的灭掉什么东西，他只是感受到一种空性的状态而已。菩萨虽然证入涅盘，他也是无所得，这对一般人来说是不容易理解的。特别是中国佛教徒大部分都是修净土宗、禅宗、或密宗，难以体会这样微妙的佛法，实在是很可惜的。

　　 「道」就是我们修行的方法。八正道就是佛陀告诉我们一种体验真理的方法。但是，证悟以后还需要什么「道」?《金刚经》云：「知我佛所说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。」这就像坐船过河，船只是个工具，你上岸以后总不能把船扛在肩上背着走吧!「道」只是一个工具，没有实在相。
　　

（十五）无智亦无得

　　 「无智亦无得」并不是说「没有智慧，也没有得到」，而是观察缘起法的空性智慧，称为「无分别智」。所证悟到的智慧是空性的，所观察的外境（色声香味触法）也是空性的。以这样「无分别的智慧」来观察「无分别的境界」，深知两者都是空性的状态，称为「无智亦无得」。

　　 「以无所得故」是总结前面所说的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得」。为什么?因为知道一切都是空的（以无所得故）!

　　 《金刚经》讲的「无住生心」，就是以「无所得」的空性智慧做基础，来度众生。菩提萨埵必须这样子才能行六度波罗蜜而无有恐怖，不畏佛道的长远，难行能行，难忍能忍，才能够自在。「三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」—证悟最高的境界（无上正等正觉），也是要用般若啊!如果用这样的道理来处理人事问题，就会很自在。
　　

四、如何达到内在的超越

　　 由于「照见五蕴皆空」，在假相上固然有一个五蕴假合的「我」，但是在理念上清楚知道「我」是空性的，就会消失原来对假相的执着。这情形好比看书起了妄念。书本是放在眼前，可是妄念一起，就想到很远很远的地方去了。眼睛虽然瞪着书本，却根本不知道里印了什么字?

　　 同样的，一直不断的参究这些话头：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，配合着思索「缘起性空」、「色不异空、空不异色」时，智慧就不断加深。等到定力不断加深，就能深入「一切无所有，一切无所见」的境界，而达到内在的超越。

　　 心中完全泯灭了外界的假相，其实外界并不是真实的消失，只是好像看书起妄念以后，书本在眼前而眼睛不见其书。当念头经常不断地在思惟「凡所有相，皆是虚妄」，到最后便能够看透一切假相，心中就显现出它的真实相。达到内在超越的时候，内心是处在「不生不灭、不垢不净、不增不减」的境界里。因此，菩萨度化众生时没有障碍，因为他知道一切都是虚妄相。

　　 在日常生活里，就是这样运用《心经》来作修持。开悟了，懂得这个道理，那么，随境界一现起，当下就知道境界无自性，凡所有相皆是虚妄。这样子在日常生活中好好用功，就可以解脱、自在。这就是生活的佛教、人生的佛教。
　　

（一）「观自在」的境界

　　 禅宗说：「你就是佛」!你要问什么是佛?就要体悟「当下就是」，「全体都是」，「郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，皆是妙谛」，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」。眼睛所见，到处都是无自性，当下就是!

　　 你真明白，就能整天自在，随时随地像菩萨那样安详，又带有一点点慈祥的微笑。诸佛菩萨在他的庄严圣容里，不但威严又有一点慈祥，又像是微笑，又是心无一物。例如持戒而脸相庄严，心性慈悲，无有怨恨不满，就能够慈祥；内心有甚深智慧，心无一物可罣碍，生活过得快乐，无忧无虑，便能照见五蕴皆空了!
　　

（二）以空观来行六度

　　 持戒时，心中无有能持戒的人，无有所破毁的戒条。所守持的戒条，所持戒的功德，都不可得。修忍辱时，我相既除，人相也除。既无我相、无人相，那里还有忍辱相可得呢?所以忍辱也没有自性。

　　 透视我空、法空以后，行六度波罗蜜时，就是以智慧来引导前五度，知道前五度波罗蜜都是无自性。因此，行布施、持戒、忍辱、精进时「无我相」，接受布施、忍辱的对象也是「无人相」。自我的五蕴是空的，他人的五蕴也是空的。

　　 以这样的情况下度化如梦如幻的众生，就达到真正的「无所住」。心里不执着一切，称为「离一切相」。「无我相、无人相、无众生相」，既然无这些相，当然没有来去、生灭、生死的时间长短相，故称「无寿者相」。离四相、绝百非、无所住，这就是菩萨的修行。菩萨应无所住，不住于色，不住声、香、味、触、法，而行布施、持戒、忍辱、精进、禅定。全部都以般若智慧来做引导，广行六度万行，处处无住，处处离相。唯有这样子才称为菩萨，否则如有所住，就不名为菩萨。
　　

（三）解脱的生活

　　 一些证悟的高僧，像济公或是布袋和尚，外表看起来嘻嘻哈哈、疯疯癫癫的，其实是看透了世间的一切。这世间是非常虚假的，看透了，就不会在意任何富贵、权力、地位!你或许会说：「明天老板就要把我辞掉，饭都不得吃，还笑得起来吗?」的确，在家居士有种种的因缘障碍，修道就比较困难。

　　 但你如果运用《心经》的道理，纵然一贫如洗，也得清楚：「一切都是有因有缘的」。贫穷有贫穷的因缘，富贵有富贵的因缘，没有什么好罣碍的。只要心地慈悲，有正知正见，肯发菩提心，那么天无绝人之路，再贫穷也不会饿死的，唯有这样子才能自在无碍。

　　 过去的这些执着、贪念都是称为「虚狂妄取、颠倒梦想」。唯有彻底的照见五蕴皆空，没有像过去那样认为「这是我的、你的」，「这是我喜欢的」，「这是我讨厌的」，才能真正的远离颠倒梦想，一切随缘。有缘的、该来的，自然就会来；无缘的、该走的就让他走。随缘就能放旷，任性逍遥。唯有这样子，才能够真自在、真解脱啊!这种法门无上、微妙、中道，确实能除一切苦，真实不虚，稀有难得。

　　 《心经》是要自己修的，不是念给佛陀听的，原本从《大般若经》中撷取出来，没有「揭谛揭谛」这几句的，而是后代的人加上去的，意思是「去啊!去啊!归投三宝!我们一起归投你!」今生宁可贫穷，只要依佛法来修、来做，就能够得大自在，得大解脱。

第十一章　大乘菩萨的修持—《金刚经》与人生

　　 《金刚经》和《心经》不同之处，在于《心经》比较强调自我的解脱，而《金刚经》进一步提到大乘菩萨如何运用这种解脱的智慧，在生活中度化众生。因此，《金刚经》可以说是菩萨修行的宝典，也是中国佛教弘传最久、最流行、最普遍的一部经。

　　 本经开始有一些关于生活上的叙述，它的主要用意是说明这部经典的缘起。从「如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园」到「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐」为止，这一段序言是在讲释迦牟尼佛什么时候、什么因缘讲这部经。

　　 这段序言的重点在须菩提请示佛陀：「如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨」，意思是说如来能够很善巧方便的指导诸位菩萨如何绍隆佛种、续佛慧命，使大乘佛法能继续弘传下去。整部《金刚经》的重点，就是在谈菩萨的发愿和智慧，以及修行、度众的关键。
　　

一、《金刚经》的菩提心

　　 《金刚经》最重要的宗旨，是要一个修行人发菩提心。「菩提」本来是指「觉悟的智慧」，所以阿罗汉、辟支佛和佛陀的智慧都称为「菩提」。但这三种智慧当中，以佛的智慧为最高、最圆满，佛的菩提特别称作「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。

　　 要成就佛的菩提，必须发心修行菩萨道，誓愿救度一切众生，经历三大阿僧祇劫以后才能成佛。《金刚经》中的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是指大乘菩萨不畏度众艰难，不惧佛道长远，能够长期「誓愿救度一切众生的心」。为了能够不退转，菩萨必须修习空性的智慧，才能在度众时没有障碍。《金刚经》的特色，就是同时兼重「菩提心」和「空性的智慧」。
　　

（一）发心的种类—胜义菩提心

　　 菩提心可以分为二个阶段：一种是世俗的菩提心；另一种是胜义的菩提心。这两个的差别在于：「世俗的菩提心」是菩萨在凡夫阶段就已经发起的。只要有受过五戒，或甚至受过菩萨戒的人，就能了解「菩提心」的意义，也就能发起这种「希望成佛」的心了。

　　 菩萨发心以后，再一边听闻、思惟佛法，一边修习禅定，逐渐对宇宙万物的真相，也就是对空性有了深入的认识。等到已经有能力在禅定中证悟空性、成为阿罗汉时，由于之前所发的菩提心，使菩萨能够在这时候忍耐不证入阿罗汉果，继续投胎转世，利用这个色身来生生世世度化众生。从这个时候开始，菩萨就是以「胜义的菩提心」来行菩萨道。《金刚经》着重的就是胜义菩提心这个阶段。
　　

（二）发心的目标—令一切众生进入涅盘

　　 释迦牟尼佛首先要告诉这些菩萨的，就是「如何安住其心?如何降伏其心?」不管菩萨发的是世俗的菩提心，或是胜义的菩提心，都是要让一切众生进入无余涅盘。

　　 佛陀先把「一切众生」简单地分类为：「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想」。这些名词平时统称作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法，把众生分成四类：卵生、胎生、湿生、化生。

　　 「九有」则是依照禅定力的高低，把众生分成九类—第一类是欲界（包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、和六欲天）；第二至第五类是色界天的初禅、二禅、三禅、四禅；第六至第九类是无色界天的空无边处、识无边处、无所有处、和非想非非想处。

　　 这九类众生若按体型来看，又可分为有形的，还有无形的（若有色，若无色）。或者依禅定的层次来看，也可分为「有想，无想，还有非有想非无想。」不管是按出生方式或是禅定层次来分类，菩萨的目标就是要令一切众生都进入涅盘，使他们不再受到轮回的痛苦。

　　 当阿罗汉证悟以后，虽然精神是处在涅盘的境界，但是他的色身还「有」残「余」的寿命，所以在他剩余的有生之年都称为「有余涅盘」。等到阿罗汉的色身寿命结束了，他就不会再来投胎转世，这时才称为「无余涅盘」。因此，「进入涅盘」就是「了生死」的意思。

　　 一般人对「涅盘」有些误解，尤其中国的佛教徒，特别是强调要推动「人间佛教」的，一听到「涅盘」大家还不会觉得奇怪，还比较能接受。但是一听到涅盘的意思就是「了生死」，很多人就会说：「哼!那么消极!阿罗汉的个性这么消极!」好像一谈到「了生死」就觉得很有罪过似的，这不合乎中道。

　　 如果生就是「来」，死就是「去」的话，涅盘的境界就是「没有来去，没有生死」，因为「生死、来去」都是世间的假相，都是不真实的。体悟世间的真相是没有「真正的来、真正的去」，是一种空性的状态，这种证悟的境界就称为涅盘。

　　 经典形容涅盘就像虚空，尽管白云或乌云飘来飘去，虚空仍然是虚空，没有增加或减少。乌云不会把虚空弄得更脏，白云也不会把虚空变得更干净。同样的，体会到世间其实是「没有来去、没有生死」时，整个真理的境界（空性）并不因为你开悟了，真理就增加一分；也不会因为你还是凡夫，真理就减少一分。

　　 阿罗汉体悟空性，内心会满溢着证悟的喜悦，涅盘是一种清净、快乐、寂静、安祥的境界，这才是真正的「法喜充满」。现在的佛教徒已经把「法喜充满」这句话普遍地套用在生活上，不容易改了。平时参加一个法会，或是办一个活动，就说是「法喜充满」。其实那并不是真正的法喜，你要清楚：佛教讲的法喜是指涅盘的快乐。
　　

（三）修行的阶位

　　 菩萨发了菩提心要「令一切众生进入无余涅盘」以后，就是要培养信心：一、要相信缘起法，善有善报；二、要不断的广结善缘，培植福报；三、要持戒，修禅定、观智慧。福报愈多，禅定、智慧的进步就更快，信心也就越来越强了。

　　 菩萨戒最初要修「十善业」，十善业是从原本的五戒延伸出来的，它的内容包括身业「不杀生、不偷盗、不邪淫」，口业「不妄语、不恶口、不两舌、不绮语」，以及意业的「不贪欲、不瞋恚、不邪见」。除此以外，还要持三种戒：「摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，意思是要断一切恶，修一切善，以及利益一切众生。

　　 从最初发心到成佛为止，菩萨必须经历五十二个阶位，其中一开始就是「十信位」。再加上慈心悲愿的增强，经过「十住、十行、十回向」（合称「三贤位」），一直到十地位的初地，才见到一切法的空性，这就是一般人所说的「开悟证果」。

　　 中国人不管是在家众、出家从，受到祖师所传净土宗、禅宗、或密宗的思想、方法所影响，早就有一种先入为主观念，已经不敢想象开悟是那么简单的事情，只要两句话，三分钟就可以理解。其实，一再强调「开悟」只是让我们认识世间的真相而已。认识世间的真相以后再修行，修行再证果。这最后的证果比较困难，但是一开始的开悟是不难的。
　　

二、《金刚经》的修行重点—对治无明

　　 要开悟就是要了解什么是「无明」?它就是「第七意识」，也就是情爱的「我执」。执着自己的以后，会一直引发内心一股很强大、很冲动的情爱力量，让我们一直想去做自己喜欢的事情。譬如喜欢的人，就一直想要去看他；喜欢的东西，就一直想要去吃它，或是去把它买回来。 　　（一）无明的内容—第七识

　　 这股情爱的根源，就是对「我」的错误看法。本来「我」是「色、受、想、行、识」五蕴和合的，是不断随因缘而变化，没有一个真实不变、永远是这样的「我」，凡夫却认为有一个实在的「我」，而且还一直不断的印证这个看法。总觉得有一个「我」从过去世轮回到现在，今生死了以后这个「我」还会再去投胎转世。

　　 误认「有一个真实不变的我」，就称为「我痴」。凡夫先有了「我痴」，然后不断加深这样的念头成为一种执着、一种固定的见解，这称为「我见」。既然深深地认为「有一个真实的我」，也深深的爱着这个「我」以及「跟我有关的事情」，称为「我爱」。自己的一切也都要拿来跟人家比一比，希望能比人家好、比人家强，就称为「我慢」。

　　 「我痴、我见、我慢、我爱」就是「我执」的内容，它是第七识的主要功能，也是烦恼的根源，佛法也把它总称为「无明」。无明的力量能够「发」动情爱不断地向前活跃的发展，促使我们为了追求自己喜欢的人物、东西，而制造身口意三「业」，这称为「发业」。发业了以后，就能滋「润」我们未来继续在「生」死轮回中流转的动力，这称为「润生」。因此，无明（第七识）的主要功能就是「发业润生」。

　　 好比马达发动了以后，不断的再给它加油，就能继续不停地运转。又如：这颗豆子的基因里面具有生长的功能，若把它放在水中闷，就会发芽。我们的记忆里，也是包含了生生世世累积下来的无数的习气符号。它包括一些欢喜、悲伤的事，和许多错误的思想、见解。唯识学把这些习气符号称为「种子」，它跟树木花草的种子一样，具有「发业润生」的生长功能。

　　 这些习气种子如果没有外境去触发它，就不会产生力量。例如：眼睛不去看外境，就不会触景生情，引发心中过去世经历过的感受。如果眼睛看到了，这些习气种子就会自然而然地冒出来，让这些欢喜、痛苦的感受。所以生活中对于任何人、事、物的感受，都是来自过去世或今生的经验。

　　 有了感受，就会重复以前曾经做过的行为反应。这些行为可能才做一下子就停止了，但是第七识的「我痴、我见、我爱、我慢」的力量会不断推动你一而再、再而三地去重复这些行为，让你一直去想、去听、去吃、去做。我们的身口意三业，就是靠这四种成分的力量在推动。内心里有了这些不良的成分，生活中就会很不自在。

　　 例如你以前曾经在某个机构、公司赚了不少钱，偶而就会想：「这两、三百万是要买股票好呢?还是买基金好?或者拿去买一栋房子?」

　　 假设买了股票，万一股票下跌，心里就会很难过，这就引发你生活上的不自在。这种不自在的感觉往往会在下一次遇到股票下跌时，继续感受到同样程度的不自在。生活上这许许多多的「不自在」，就总称为「烦恼」，它的来源就是无明，也就是第七识。
　　

（二）第七识的展现—情爱

　　 用现代话来讲，第七识展现出来的力量就称为「情爱」。佛法把众生称为「有情」，意思是「有情爱的众生」。因为凡夫心中的无明能够滋润这种冲动、活跃的「情爱」力量，促使他一直不断用行动去追「取」自己心中想要的东西。

　　 「菩萨」刚好跟「有情」相反，因为「菩萨」是「菩提萨埵」的简称，意思是「已经觉悟的有情」，不会再受无明和情爱的力量所束缚。就像以上的比喻，买了股票，就会常为股票而不自在。背后推动这股「不自在」的力量就是情爱，它的基本成分就是无明。

　　 由于无明，就会对自己喜欢的人、事、物一直想、想个不停，这称为「意业」。想了以后，会开始有追求的冲动，会用嘴巴来表达内心的欲望，这称为「口业」。或者展开实际的行动，想辨法用网络、电话、信件来联络对方，或者把喜欢的东西买回来，乃至于看到别人不注意时，就顺手把它扒走，这称为「身业」。

　　 经典形容众生是「无明所覆，爱结所系」?它把这个「爱」的力量比喻得非常传神，好像心中有一条绳子把你绑住了，在你心里打了「结」。你只要有喜欢的对象，不管是人、东西或事物，心里就时时被它系住。

　　 当工作做完，或是书本一放下，脑子里立刻就会想到这个人、这样东西、或是喜欢的嗜好。第八识大仓库收藏的，通通都是这些「爱」跟「取」的符号。释迦牟尼佛的时代，讲解「集圣谛」（苦的原因），就只有讲「无明所覆、爱结所系」而已。

　　 「无明」就是在心意识的情爱里，充满了「我痴、我见、我慢、我爱」不良的成分。只要是凡夫，心里就有这些成分。死了以后，生前的种种意识行为（爱跟取）就构成「第八识」，推动我们继续去投胎转世。「集圣谛」就是十二因缘里的「无明、爱、取」，或者唯识学里的「第七识」。
　　

（三）情爱的特性与对治方法

　　 第七意识长久以来的「我痴、我见、我爱、我慢」已经养成习惯，定型了。纵然告诉你：「这一切都是缘起的，佛法说这些都是假相」，如果把你的东西抢走了，你还是会很不高兴。因为在凡夫的思想、见解中，还是直觉地认为：「这是我的!虽然是假相，你还是不可以把它拿走!」

　　 第七识展现出来的情爱力量是非常坚韧，让你有办法锲而不舍，怎么困难都无所谓，非要完成不可。像我们佛光山云居楼前任的主管妙晋法师就很有韧性。云居楼刚完工、开始装潢时，她就接下这个主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那时候真的很困难，但是她在工作过程中却很有韧性。

　　 我出门时，有时候手中才提一件行李，就已经觉得很累。但是看到那些做太太的，手里已经抱了一个小孩，背上还背了一个。做妈妈的却觉得照顾孩子是她的责任，一点都不觉得累，而且看到自己的孩子那么可爱，心里就觉得非常满足。

　　 这种亲子之间的情爱就是一股非常强韧的力量，斩也斩不断。而且还会一直发展下去，推动父母为了养家活口而卖命，所以我们凡夫才称为「有情」。如果凡夫的情爱发展不正当，他就会去骗、去偷、去抢。严重一点的，还会去杀人!

　　 如何阻止这些情爱的发展?我们首先要用「持戒」来克制不当的言行。心里很想要，却得不到，那就得修禅定来克制那分想要的心念。有了持戒跟修定，还要不断的用智能的眼晴（慧眼）来观察一切事物的不真实。

　　 《心经》其中一段经文：「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意」，就是要大家观察：「眼耳鼻舌身意都是因缘所生，没有实在不变的体性（没有自性）」。无论是听到、看到、或是尝到的，不管你接触到的是什么，一定要有这种回光返照的定力，马上观察出这是不真实，是虚假的，这称为修智慧。

　　 原始佛教把修行内容分为「戒定慧」三大项，譬如八正道里面就有持戒（正语、正业、正命）、禅定（正念、正定）和智慧（正见、正思惟）。大乘佛教的六度波罗蜜也有持戒波罗蜜、禅定波罗蜜、和般若波罗蜜。虽然学佛最终是以智慧得解脱，为什么还要持戒、修定?

　　 凡夫在还没修成般若的胜解以前，多半还是会像过去一样，认为世间一切都是真实的。长期修习禅定，可以使我们观察事物或内心的念头时更加敏锐。接触到事物的当下，就可以警觉到：「这是不对的，这是错的，这是不真实的」。有这种警觉，就称为「开悟」。

　　 虽然开悟了，仍然可以用第七意识那股活跃的情爱力量去办事，但是情爱里的「我痴、我见、我爱、我慢」已经透过智慧的观察而消除了，这就是用「正见、正思惟」来对治「无明」。认识世间的真实相就称为「觉」，但仍然运用这个情爱来度化众生，不舍弃一人，这才是「菩萨」的真义。
　　

三、《金刚经》的智慧

　　 学习大乘佛法，就要先看清世间的真相，然后才来修行。这个世间的真相用几句话来形容，就是无常的、缘起的。因为无常，所以万物都有「生、住、异、灭」的现象。它的产生是「缘起」的，意思是「由因缘带动而生起」；用现代话来说，就是「要有两个以上的关系条件来带动，才会现起。」

　　 譬如桌子、房子、或任何东西都是由两个以上的材料、零件组合而成的。我们喝的水，也是氢跟氧结合成二氧化氢以后，才成为水。我们吃的豆芽菜，也是豆子本身就有水分，以前都是用布袋把它闷住，让袋子产生某种温度以后，豆子就会发芽了。有些人自己会做苜蓿芽，也是运用同样的原理。

　　 一切事物都是缘起的，都需要靠关系条件才能生起。没有一样东西是本来就能自己生出自己的，或是自己本来就存在的。在缘起的理论「此有故彼有、此无故彼无」之下，没有一样东西是真实的、固定不变的，所以都是空的。

　　 《金刚经》就干脆说「世间一切都是假相」，或者把世间每一样事物的短暂存在称作「幻相」，形容它是梦幻泡影。为什么?因为任何东西生起以后，一定会逐渐坏掉、消失。以苜蓿芽为例，把它搓到水分没有，它就消失了。因此，它只能维持一段时间。又像水果，它产生以后到腐烂，存在的时间非常短暂，因此，形容它是「虚妄」的。

　　 以此类推，人也是如此。有的人可以活到二十岁、三十岁、五十岁，就算长寿到一百岁也是有的，但最后还是消失了。乌龟比较长寿，但最后还是会死掉。由此可知，世间一切都是不断在变化，没有固定的。

　　 你或许会说：「动物的生长、消失比较快速，可以看得出无常变化。像钢铁这一类没有生命的东西就很难感受到无常了。」这好比地球一直绕着太阳转，速度是音速的一点四倍，就等于一分钟旋转一千多公里，但是却完全感受不到，岂不奇怪?整个太阳系绕的是云层，速度还要快，也一样没有感觉，这个「无常」是遍于一切有情、无情的。
　　

（一）用四种情形证明因缘法

　　 龙树菩萨曾经用逻辑思考的方式，分析一切万物的产生都不可能是「自生、他生、共生、无因生」，由此来证明万物都必须是特定的因缘（两个以上的关系条件）才能产生，不会无缘无故的生起。

　　
⒈无因生

　　 「无因就有果」意思就是任何地方都可以毫无道理地生出一些现象，不需要藉助特定的因和缘。譬如此地起了火灾，别的地方也可以毫无理由的跟着起火。但事实上，别处也要有原因才会产生火灾。此处起火必然是有它的特殊原因，只是尚未找出这个原因罢了。

　　 印度一些外道觉得世间就是这样自然形成的，那里需要什么因果?他们认为富贵的就一直会富贵，贫穷的永远贫穷。这样一来，人生的一切努力岂不毫无意义?但如果仔细思考，便会发现这个道理并不符合世间的现象，所以「无因生」是一种邪见。
　　

⒉自生

　　 万物既然不是「无因生」，那么就是有因缘而生了。这又可分为三种情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透过特定的因和缘，自己就能生出自己。既然这样，「还没生起以前」跟「已经生起以后」是完全没有差别的。譬如前一个念头既然生出来了，后面就会跟着生出同样的念头。那么心中必须时时刻刻无穷无尽的生出同样的念头，才能符合「自生」的定义。

　　 事实上心念不可能前后都是同样的，必然是六根接触六尘以后，不断产生不同的念头。修习禅定的人，起初要训练自己的心念时时专注在某一个所缘境，修到一念不生时，这个心念又在那里呢?而且前一念的专注并不会自动使后一念也跟着专注，必须经过不断的练习，才能使心念时时系在所缘境上，因此，「自生」是不符合因缘法则的的练习，
　　

⒊他生

　　 有的人认为「自生」讲不通，那么「他生」就说得通了。所谓「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的关联，任何一个因都能产生同样的结果。譬如牛会生马、鸡也会生马、狗也会生马。或者木能生火，那么水也能生火，铁也能生火，因为不需要特定的因缘就能生出结果。

　　 有的人怀疑：「咦！佛教不是讲因缘生吗？我们都是靠父母生的，所以不是因缘生的！」问题是只有父亲会生小孩吗？只有母亲会生小孩吗？必定要有两个以上的关系条件，小孩子才能生下来。再者，父亲、母亲的体性是实在的呈？纵然是特殊的因和缘所生，因和缘的本身也是要靠其他因和缘才能产生，这个因缘的体性也是不实在，也是空的。

　　 以此类推，一切万物都是在这样辗转相关，相依相靠的情况下，一直不断在重复「此有故彼有，此生故彼生」的过程，发现没有一样人、事、物有固定不变的实体，都是不断在变化，是空的，佛陀所开悟的就是这个道理。
　　

⒋共生

　　 有些人认为「自生」既然不成，「他生」也不成，那么两个合起来，「共生」就能成立了。这也是不行的，因为一个因不能生，不论再加上多少个因还是不能生。譬如一个瞎子看不到路，再加上三个瞎子还是看不到路的。

　　 既然「自生、他生、共生」都不能成立，可见制造果的「因」必须是特定的因和缘（某种关系条件的组合），才能产生某种结果，这就是因缘法的真义。世间万物都必须靠因缘才能产生，不能独自生起，只要因或缘一改变，结果也必然跟着改变，不能永久保持某种状态，万物也都没有实在不变的体性。

　　 以我们的身体为例，它是由地、水、火、风四种物质特性组成的。地是坚硬性、稳定性的（例如骨骼、肌肉）；水是湿润性、凝聚性的（例如血液、水分、尿液）；风是流动性的（例如呼吸）；火是熟变性、分离性的（例如体温）。

　　 植物、矿物基本上也都是由这四种特性组合的。譬如物质一旦被火烧了，就会烧得精光，这称为分离性。在烧的过程中，火可以把东西煮熟，又有熟变性。水果树会随着气温的升高而开花、结果，这也称为熟变。如果把它一一分析，每一项元素都由其它因缘组成，都是不断在变化，没有一个实体，这就称为「色不异空、空不异色」。

　　 我们的精神体也是一样，在「五蕴」里面，把人的心理作用过程简化成「受、想、行、识」四个阶段。感「受」一定要等接触以后才会有感受；「想」也一定要等接触以后才开始有语言、概念的产生；「行」更是要有「想」以后，才会有种种思虑、决定所要采取的行动。（「识」相当于唯识学第六、七、八识的作用）。心理的种种作用，也都是要依靠因缘才能产生，不能独自生起，所以都没有实在的体性。

　　 唯识学进一步把心识的作用细分为「前五识」、「第六识」、「第七识」和「第八识」四项。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身接触外境以后，身体感觉神经的作用；第六识就是思考推理、判断好恶、决定取舍的心理作用；第七识就是前面说明的「我执」作用；第八识即是我们生生世世身的行为、语言的行为、意念的行为留下来的符号、痕迹。

　　 大家或许会认为第八识是生生世世，跟随去投胎转世，它应该是恒久不变的。但仔细一想，它是独立的吗?我们每一世做过、想过、说过的行为所留下来的痕迹，都会不断添入第八识这个大仓库里，它也是不断在变化。不论是身心的行为或是外界的变化，都是符合缘起的法则，所以都是空的。
　　

（二）《金刚经》的空观

　　 当我们能够如此照见自己的五蕴皆空，就能照见别人的五蕴也是空的。经文说：「如是灭度无量无边众生，实无有一众生得灭度者。」你如果用一般的逻辑来思考，一定会觉得：「这种说法很颠倒嘛!又要『度尽无量无边的众生』，又要说『无有一个众生可灭度者』，实在太矛盾了!」

　　 站在菩萨的立场，既然能够照见自己的五蕴皆空，当然众生所思考的「你、我、他」这些独立的个体也都是五蕴所构成，也都是「色不异空、受想行识不异空」。我相一旦破除，那么相对的人相也破除了，所以「无我相、无人相」。

　　 乃至所有众生存在的相貌、存在的时间也是不真实的，这称为「无众生相、无寿者相」。既然四相皆空，自己在度众生的同时，又观察到众生并没有实在不变的体性，「所谓众生，即非众生，是名众生」，经文中也说「确实没有一个众生可以灭度」。

　　 不但人是如此，物质也是由各种关系条件组合起来的，也是不真实的。譬如桌上这个万一不小心摔到地上，立刻就震坏了。闹钟的零件一个一个散开来，壳归壳，螺丝、弹簧各归各的，没组合在一起，就失去闹钟的作用了，可见这个闹钟的存在和功能是很短暂的。

　　 观察缘起法，就是思惟世间一切人、事、物都是两个或是两个以上的关系条件所组合。一旦因缘散坏，组成分子又有各自的变化，原先的状态就不复存在了。一切存在状态是短暂的，是没有真实的，也是空的。

　　 经文就把一切「有情、无情」简单归纳为：「凡所有相皆是虚妄」，「若见诸相非相，即见如来」。《阿含经》也说：「见缘起即见法，见法即见佛」。意思是说要见到空性，就必须观察世间一切万物的形成、消失，都是依照缘起法，进而体悟出它的「生灭、来去、垢净、好坏、善恶」都是无常的、不真实的、虚妄的。

　　 禅宗有所谓「见性成佛」，也是要透过这样子思惟来见到佛性。大家有机会进禅堂打禅七或修习禅坐，不要老是妄想着：「那一天打坐时突然『碰』的一声就开悟了!」开悟是要透过思惟的，就像《楞严经》说：「以闻思修入三摩地」。中国禅宗属于真常唯心系，强调「真空妙有」，其修行方法跟这里诠释的有点不太一样。
　　

（三）《金刚经》的假观

　　 了解一切都是因缘所生法，是虚幻不实的假相，这种智慧称为「假观」。《金刚经》的后半部就是在破除我们度化众生的过程中，对世间的错误认识，以为一切都是实在的。因此《金刚经》云：「所谓庄严，即非庄严，是名庄严」；「所谓世界，即非世界，是名世界」；「所谓众生，即非众生，是名众生」，表示我们庄严净土、成熟众生之际，心中清楚地了知并没有一个成熟的对象。一个觉悟的有情已经具备了慧眼（二乘人的空性智慧）和法眼（菩萨为救度一切众生，能洞悉一切法门之智慧），因此，见到一切都无所见。看山不是山，看水不是水，知道一切都是缘起的假相，所以不真实。

　　 过去以为每一样人事物都是真实的，导至「心有所住」。譬如这是你的东西，如果你知道别人一直很想占为己有时，你动不动就会想到它，不想给人看到。这称为心「住在」这个东西上面（时常忆念、牵挂），这就是我刚才说的「无明所覆、爱结所系」。

　　 凡夫在还没有开悟之前，对一切东西，特别是自己所喜欢的人物、东西、状况，心就经常住在那个地方，这称为「心有所住」。《金刚经》说「应无所住」，就是要对于所有的人、事、物不要心生染着，而应观察任何东西到底有没有一个实在体?包括修行持戒，也不能误以为这些修行有个实在不变的体性。
　　

（四）《金刚经》的中道观

　　 在「如是灭度一切众生，而实无有一众生得灭度者」之后，它要强调：「假如菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为菩萨」。「不名为菩萨」就是说他不是一个胜义的菩萨，不能成为一个「如实行者」。

　　 在《大乘起信论》中有所谓「胜解行者」和「如实行者」。「胜解行者」就是已经对空性有了概念，但还没有证悟。「如实行者」就是已经证悟，破除我执，修行时能够「无我相」的大菩萨。以「无我相」的态度来度化众生，让众生也了解空性、涅盘的真义，同时又清楚了知「无有众生可度」，这就称为「应无所住，而生其心」，此即《金刚经》的中道观。
　　

四、《金刚经》的度众方法

　　 前面已解释「应无所住」的意义，接下来要说明「而生其心」。《金刚经》讲的是大乘菩萨的修持，菩萨所生的心就是六度波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定与般若。前面已经用很多篇蝠来说明禅定和般若，也用「四正勤」来解释什么是真正的精进。因此，以下只介绍布施、持戒和忍辱波罗蜜。
　　

（一）布施波罗蜜

　　 经文说：「菩萨于法，应无所住，行于布施」。意思是说菩萨在度化众生时，认为不只是金钱、财物、医药，甚至连自己的肉体、骨髓，只要是众生需要的通通都可以布施，而且也知道这些东西都是虚假不实的，这称为「不住色布施，不住声、香、味、触、法布施」。

　　 行菩萨道，平时就要给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便。日常生活处处就是要用这种无住的心，来观察三轮体空，也就是布施者、布施的对象、和所布施的东西都不真实，都是空的。

　　 以布施的财物来说，同样一张纸印成钞票，不同国家的制钞厂所印出来的人头、图案就会不一样，币值也就跟着不同。随着景气的好坏，通货也会跟着紧缩或膨胀，同一张钞票的购买力也就时有变化，布施的钞票是随着世间因缘变化而有不同的价值。因此，布施的财物并不真实。

　　 能布施的人和接受布施的对象，比如拿甘蔗给大象林旺吃，两者的五蕴都是空的，这在前面已经详细说明过了。布施之际，能同时观察这三种成分都不真实，能够「三轮体空」，就称为「应无所住，而生其心」。

　　 以这样「无住」的心来布施，福德就会很大。为了让人了解福德究竟有多大?《金刚经》就比喻：「东方虚空可思量否?南西北方、四维上下虚空可思量否?」你能够想象虚空有多大，有多广吗?一个菩萨行六度波罗蜜，不住于相而行布施的话，功德也是像虚空一样不可量、不可想像的大。也不是说虚空有多大，我们的功德就有多大。以慈悲心修福报，不管「财布施」或「法布施」，如果能够以空性的智慧来修这个福报，所修的福德都能与空性相契合，这就称为「福慧双修」，也唯有这样子才能成佛。

　　 行持布施心里如果能够无住，就不会罣碍。否则，你如果「有所住」，那财布施给了某人后，偶而就会想：「他不晓得记不记得我上次给了他三百块?」下次他碰到你，又没有跟你打招呼，你心里就会很不愉快：「上次我才给了他多少钱，现在连问都不问一声!」

　　 或者你对他那么好，但是对方却还常常批评你，你心里一定耿耿于怀。这是因为你有付出，却没有得到应有的回报，造成心里不舒服。这就是心有所住，会有分别，内心就不自在。我们在菩萨道上如果以这样的心态度众生，必然有障碍。

　　 用「三轮体空」的心，也就是胜义菩提心所修的福德，远远胜过凡夫所修的福德。因此，《金刚经》处处都在比较两者的功德优劣。例如《金刚经》的四句偈，不管是受持、读诵，或是为他人解释，都胜过三千大千世界那样多的七宝布施，甚至恒河里的沙。以这么多的沙，来比喻有那么多世界，然后再以这些世界的微尘数量的七宝来布施，都不如受持、讲说四句偈的功德。

　　 甚至有的人用恒河沙那样多的生命，生生世世来行布施，这样的功德当然很大。但所得的功德还不如一个人以四句偈，或以《金刚经》的义理来为人讲解、受持的千万分之一。为什么?财布施再多，都是有限有量，法布施却可以让人开悟、可以成佛，所以无量无边，功德胜劣由此可见。
　　

（二）持戒波罗蜜

　　 《金刚经》中只是先以布施为例，后面还有持戒、忍辱、精进、禅定，这些也通通要以般若智慧为主体，要我们无住生心。就算是持戒，也不能有所住。如果一个菩萨觉得自己很会持戒，看到别人威仪不好，内心就会生起分别心、傲慢心。

　　 我慢心一生起，别人看到你就讨厌：「哦!你有持戒，我没有持戒!」比较顽强一点的人还会说：「就只有你一个人有持戒，我们都没有持戒!」他就会远离你，你也失去度化他的因缘。

　　 众生本来就是要用慈祥、柔和的态度去安慰、鼓励才能度化。若是用傲慢的态度，即使是布施，对方实在是不得已，非拿你的东西不可，心里还是很不舒服。不拿的话，生活又过不下去，他就会暗暗发誓：「下次再也不拿你的东西!」

　　 菩萨在持戒方面也要无住，不比较、不计较。自己能够持戒的人，不会觉得自己有多少功德，看到别人不如法也不会起轻慢心。经典说：「一个菩萨该有的理念，就是看到别人犯戒时，反而更加怜愍、同情。」你要知道：修行不是那么简单的，凡夫习气那么重，谁不会犯错?所以起怜愍心，给他安慰、劝导，才是持戒波罗蜜。
　　

（三）忍辱波罗蜜

　　 做人处世方面，有时候人情世故不通达，也会带来很大的烦恼。如果要把这个人脉、关系、人缘弄好，就要注意：指责别人的过失的时候，不要在大众面前讲他。讲别人优点的时候，要尽量在人多的地方。

　　 即使是这样，当我们受到委曲、批评、误会、打击、打压，甚至当众给人家侮辱，更要用般若智慧来处理，立刻观照「无我相、无人相」，否则一定是很难受的。如果有般若智慧，即使明知对方常在背后设计你、陷害你，给你难堪，你也要装作不知道。凡事不要去辩解，事情过后就可以不在乎，无所谓了。

　　 甚至有时候几个人在一起谈话，你还要在大家的面前说他的好话。想想看，你有这个能耐委曲求全吗?有这么好的风度吗?唯有破除我执的人才有办法!如果还没有破我执，心里一定恨透了他：「没有骂他已经很好了，还要我称赞他!免谈!」

　　 《心经》和《金刚经》的道理与人生有着密切的关系!若要人际关系和谐，我执不破是不行的。这一点很难做到，但真能做到的话，就是真正的菩萨了。举例来说，声音是缘起的，所以声音的好坏并不是绝对的。就像用手拍桌子一样，才听到「碰」的一声，声音已经消失了。不论听到别人的赞叹或批评，都像听到拍桌子的声音—「碰」的一声稍纵即逝，无法久留。

　　 譬如人家说：「唉呀!你讲得实在是太好了。」然后他又再说：「你这个混蛋」，这两种声音一下子就消失无踪，所以不真实。我们这样一想，心里马上就不在意别人的褒贬了。如果没有《金刚经》的智慧，人生会变成什么样子?

　　 假设有个人路过这里，看到你在做事情。他一眼注意到你的头发，随口就说：「怎么那么难看啊!」也许他走过以后，就把这句话抛在脑后了。但是你一定会赶快对着镜子，用手不断地拨弄头发，想法子把它弄得漂亮一点。到最后一想：「唉!反正无我相，算了。」要不然随便讲你一句话，你就会苦恼个老半天，很不值得，是不是?

　　 星云大师常说：「有佛法，就有办法」，这句话就是从般若智慧来的。平常你可以深信因果「善有善报、恶有恶报」，相信有善念的到最后一定有善报，能坚持到底。但从更高层次来说，一切虽然是缘起的，但都是空性的，那一样事物有实体?因此，更不会去计较，持戒、忍辱、精进都能够随心所欲，不会在度众生时有所障碍。

　　 《金刚经》还说：「你受持这样的法门，应该不错啊!但还是会受到人家的轻贱。」虽然受到轻贱，就因为有观照般若，能够「无我相、无人相」，对于一切打击、侮辱，都能够安然忍受，不去反击，也就不会跟人家有争执。这实在是一种大修行!

　　 开悟以后依然还要不断的修行，每天持戒，不侵犯人，一有空就摄心守意，一心专注。除此以外，还要思惟「四相皆空」：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。其实这都是「无我」的意思，都是「照见五蕴皆空」—
　　

·无我相

　　 当人家无缘无故侮辱你，你的智慧要赶快现前啊!要马上明白：「色不异空，空不异色」，马上想到「无我相、无人相、无众生相」，当下你就不会那么难过。这表示你以往的「我执」已经慢慢的在削弱、淡薄。所以般若经典以「破我执」为重点，在《金刚经》来说，就是「无我相」。
　　

·无人相、无众生相

　　 「无人相」就是指「人」的样子也是不真实。每一个人都是会走路、思考、讲话，这个称为「人相」。牛都是用四只脚走路，吃草喝水，称为的声音就是「哞……」，这就是牛相。其他动物也都各有各的外相。只要是众生，就是五蕴和合的，所以人相、众生相一样都是空的。
　　

·无寿者相

　　 从第八意识投入母体开始，直到生下来、长大、老病、死亡为止，这段时间我们称为寿命，《金刚经》称为「寿者相」。既然本来就无我相了，那里还有一个寿者相呢？所以人生在世时也是假相。那么，了解四相皆空以后，就能够忍受一切侮辱、毁谤、打击。

　　 因此，《经刚经》本来是讲空性的，为什么还有那一段文字：「假如有人受持这部经典，但是仍然受到别人的轻贱，那是要让这个人过去世所造的恶业早一点消除，然后证得阿耨多罗三藐三菩提。」这段文字告诉我们：在日常生活中，每遇到逆境、挫折、打击，就是在消除「我执」的时候。

　　 心中有这样的理念，一切的挫折就能忍受下来。但这种忍受不是咬紧牙根心里想：「算了，我才不理他!」的那种忍受，而是要用般若智慧，照见五蕴是空的。这样一次又一次加强我们的正见，等到正见成就时，就是我空观的成就。成就了「我空观」的修行，便能够在日常生活中时时都很自在。

　　 唯有般若智慧，才能够清除我们的习气，特别是我执的习气。禅定的力量就在于控制心念，使那个情爱的力量不致于到处乱窜。「无四相」的智慧就是不断地慢慢消除第七意识的我痴、我慢、我见、我爱的习气，一直到完全解脱自在为止。

　　 《金刚经》的义理开示我们要「无我相」。你每天念佛多少次，拜佛多少下，这都还是很粗浅的工夫。即使打坐、观空而有真正体验，你要知道这并不值得炫耀。为什么?《金刚经》特别指出：「一个得到初果的须陀洹，他可以说他得到初果吗?」不可以!「二果斯陀含称为「一次往返』，你可以说他证得二果吗?」不可以!「三果称为『不来』，你可以说他是得到三果吗?」不可以!连四果也不可以!

　　 只要你说：「我已经证到什么果位。」这还有我执的存在，并不是说一个修行人不必在乎证到什么果位，而是要避免觉得自己很有修行，一副道貌岸然的样子。跟众生在一起时，自己还能够放下门槛，俗话称为采取「低姿态」。如果觉得自己高高在上，很了不起，这就是还有我执，《金刚经》表示这还是「有所住」，住在于自己所证悟到的境界、果位。

　　 《心经》是偏重在自我的修行，着重在认清世间是诸行无常、诸法无我、涅盘寂静，一切都是空性的。以空性的智慧来建立正确的人生观，用这样的正见来处理一切的事物，这称为正思惟，大乘佛法称为观照般若。这种体验、人生观才是正见，因此《心经》是人生的佛教。《金刚经》则强调菩萨的修行一定要发大菩提心，行六度四摄法门，特别是要度一切众生入于无余涅盘，这是大悲心的极致。从初发心到证得菩提为止，于其中间清楚知道一切法的真实相，这是菩萨的空性智慧。因此，《金刚经》是彻底的人间佛教，更是人间菩萨修行的宝典。

第十二章　出禅堂的叮咛

　　 人间佛教的修行，就是心里要明白世间一切都是假相，当下安住在所缘境上，才能离五欲（财色、名、食、睡）、去五盖（贪、瞋、昏沉、掉举、疑）。修习禅定的人，不要盼望未来，或是怀念过去。未来的还做不到；过去的挽得回来吗？

　　 《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。人间的生活，唯有看破、放下，去除自己的见地、执着、傲慢、嫉妒、不满的心态，才能够「无我相」，进一步「无人相」，「无众生相」，处处无障碍。大家今后离开禅堂，一定是要在生活里勤修，与人接触才是最好用功的时候。当然，平常还是要不断的在禅坐方面用功，日常生活中才能如此的应用佛法。

一、密护根门

　　 经典告诉我们：「密护根门」。六根门头当中，眼睛最能引发分别心，产生烦恼。密护根门的意思，就是要谨慎的照顾眼、耳、鼻、舌、身、意，让它不要接触诱惑力强的环境，然后还要「饮食知节量，勤修寤瑜伽，知足心远离」，烦恼才会减到最少。

　　 对于一些谈天说地的场合，或是碰到那些无聊，与道业不相应，没有什么帮助的话题，要尽量避免去凑热闹。纵然与大众一起，也要很清楚：虽然「随缘」，但是内心「不变」，好好照顾自己的起心动念，知足而又远离。所谓「远离」，不是不和大家在一起，而是别人在高谈阔论，说长道短，讲些没有意义的话，我们不必参与、不必插嘴、这叫「远离」—远离这些无意义的是非、闲话、穷聊。
　　

二、依正知而住

　　 大家从禅堂出去以后，早晚还要继续用功的打坐。等到稍微有定力，能够明心了（心里很清楚每个起心动念），那就能够在举手投足的当下，都清楚地辨别善恶、是非、邪正，当下就能把身口意控制得宜，这种生活叫「依正知而住」。

　　 正知是一种高度的警觉性，随时随地对自己的起心动念都能明明白白，清清楚楚。唯有禅定的熏习，才有办法培养这种「正知」的力量来降伏烦恼。有时候外境的诱惑力太强，或是内心的烦恼现起，无法降伏欲望、冲动，那就显得力不从心。

　　 明知那是不当想，不当说，不当做，但是心有余力不足，实在难以控制自己。遇到可爱境，心里克制不住地想个不停；一提起憎恨的境界，明知越想越气，还是不断地想下去，这称为智慧不够，或是般若正见还没养成。这时侯必须思考般若智慧的内容：「凡所有相都是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」、「无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法」。

　　 经典形容般若智慧就像一支宝剑，当下能立刻斩断烦恼。特别是在模棱两可、犹豫不决、情感与智慧发生冲突之际，般若智慧最能派上用场。如果没有这些，就会经常与人吵架，那是因为没有对「五蕴皆空、世间一切万法皆空」的道理下功夫、用心思惟。　　

结语

　　 外在境界的考验愈多，愈是修行的好道场，也愈能培养正见，肯定般若智慧的功能，这叫「逆境来时顺境因」。人间佛教这条路要走得顺畅，一定要经过这种训练。遇到境界时，马上返观自照，运用般若智慧来处理人、事、物、五欲等。唯有这样时时斩断烦恼，破除无明，才会福慧圆满。

修行需要靠自己，唯以经常打禅七。
　　

何物能破诸烦恼?摩诃般若波罗蜜。

　　 禅七圆满，大家各有心得，离开禅堂以后还要继续在日常生活里用功。禅堂里是「静中养成」，外面与人相处还要「动中磨练」。修行需要戒、定、慧一起着手，需要闻、思、修共同并进，这是不二法门。大家就依照这样继续用功!

附录一　禅定与修行

　　
佛光禅堂—五日禅开示（一）
　　

前言

　　 凡是参观过佛光山禅堂的信徒或是游客，都觉得很欢喜，在此参加禅修的信徒，就越加欢喜了。二ＯＯ四年三月廿四日至三月廿六日，有几次为禅修者开示，经妙和法师誊稿下来，稍作润笔，提供马来西亚《普门》杂志陆续发表。除了广结善缘之外，希望能给喜欢禅修者作为参考。
　　

一、禅修不必强调双盘的坐法

　　 进入到禅堂会紧张，这是不必要的。当然，禅堂也有禅堂的规矩。

　　 禅堂的风格，像维那师父突然大喝一声，恐怕有的时侯没有注意，或是专心在所缘境的，经他这么一喝会吓一跳也不一定，不过这些大都是提醒大家每一个动作、每一个进度应该要怎么做。例如：「提起正念」，是要大家摄心守意，回到守缘境上。

　　 有些人要进禅堂之前，就担心腿子盘得不好，对于修禅定要盘腿，实在不是最重要的。从印度佛教的艺术雕像可以证明，在印度的耆那教徒，他们还是用站立的修禅定，至于说南传的比丘也好，在家居士也好，修禅定也不是非常强调要双盘，甚至也不太强调单盘盘得很紧的。

　　 也许大家可以看出南传、北传佛教所雕刻的、铸造的佛像有一些差别，如中国的佛像，是比较富贵相、饱满、圆满相，还有就是大约都是双盘的；至于南传，他们的佛像比较瘦，下巴并没有像中国的佛像有些都是两个下巴的，无见顶相也有很大的差别。

　　 我们中国的佛像，就头顶上有一些是有一块红红的，而南传就是头顶中心用尖尖的上去，有一点像火焰的形状，这表示智慧光明。中国佛像的无见顶相，就是佛陀的发髻里有一块红红的来表示，这也属于无见顶相放光，所以用红色。还有差别的，就是南传的佛像胸部挺直，北传的佛像就如我们禅堂的佛像，也是胸部挺直的、脊椎挺直的，但有些确实头向前倾一点，比较属于福报的相状。

　　 另外南传的佛像并不见得每一尊都是双盘，并不是说没有双盘，但不见得是全部。有些只有单盘，有些连单盘都没有，只是把另外一只脚放在另外一只脚的前边而已，他重视的就是在背部脊椎挺直。最主要的南传佛教，修禅定多半主张数息观，以照顾呼吸为主，对在家信众所教的法门，也是从照顾呼吸做起。当然，有些受到他们创立的宗派祖师教导的方式，靠他们每一个人自己的经验就各有些不同。像泰国的法身寺有时候好几万人一起打坐，他们所教的方式就是观看、观想摩尼宝珠，观看水晶球。圆圆的水晶球，透明的分布在身体或是七个部位，最先是在肚脐小腹的这个部位。也从这方法来做起的，所以方法各有不同，最普遍的还是「照顾呼吸」。

　　 这照顾呼吸的方法，如果说腿本来就不能盘，你硬盘就盘得很紧，痛得冒汗、咬紧牙根。这样子呼吸不顺畅，心就不能安定。只要坐的姿势能够稳定，觉得舒服就可以了。当然希望能够双盘是最好，身心能够比较稳定这是有必要的，但是有些人确实是做不到，单盘也可以。

　　 单盘如果整天坐，每坐一支香，最好换一换腿、换一换脚，不好整天同样是一边的，因为这样子，时间久了，重心可能会有一点点偏了。那偏的是脊椎骨，如果脊椎骨不正，就会影响不同的神经系统，所以身体就产生了不舒服的现象。

　　 如果你是单盘的，禅坐一天里，你要自己注意，哪一支香就要换一下，或者有些早晚修的，记得自己早上是右脚盘在左腿上，晚上你就左脚盘在右腿上，而且能够保持脊椎直直的。只要有弯曲，那就会压迫神经，会影响整个身体站立的姿势，或是走路的姿势，这就不太好。所以不必勉强，非双盘不可。

　　 有时侯由于一些身体的状况，这个筋骨的状况，确实以右脚盘在左腿上觉得比较舒服的，也有人左脚盘在右腿上会比较舒服的，总之你一定要想办法换一换，使它能够均衡，能够平均这样子比较好一点。

　　 从佛像的姿势，看脚放置的位子，只要是让大家不要太过要求自己，这非要双盘或是要撑得很久不可，撑到痛得走路都不行了，这是不必要的。当然，你自己在家里要有毅力，要有恒心，一定要把它训练到双盘不可，只要你有这种意志力。确实有超过七十岁的老人，在他长久的坚持下，以及加上一些方法，怎么样子使他的筋骨松懈，筋骨怎么的按摩，虽然七十岁了，但是自己要求自己，也能够双盘。
　　

二、不要求快速成就

　　 对于要尽速达到明心见性、见性成佛的这种心态，就等于一般信仰的人希望马上有感应，马上得到灵感，马上得到神通，这也是很普遍的一些宗教信仰的心态。不管任何一个宗教的信徒，都有这种祈求，这也是一种普遍的心理状态。

　　 不过，我们佛教要注意所谓的灵感、感应，只要有恒心，持之以恒，这是必然的，一定有感应，一定会有灵感的事迹会发生的。但是在开悟这方面，因为对佛理的解释、理解的不同，所以在定义在范围上确实有所差别。我比较强调的，可以说是主张，我们按照佛陀所开示的法门，必须开悟以后再修行，修行以后再证果，在佛书里这个层次称「境、行、果」。

　　 比较浅白的直接了当的说，就是「开悟、修行、证果」。所谓「开悟」，跟禅宗的开悟，有一点点的差别。禅宗所谓的开悟，应该是找到自己本来的面目，自己本来面目是什么?就是「佛性」，就是「自性清净性心」，这方面是禅宗认为已经见性的一个层次。如果以正知的佛法来说，这是属于「禅定门」，还没有真正应用到「智慧门」，所以说证果确实还有一段距离。

　　 不过，佛教的思想的发展，到了晚期确实都是着重在「定」，例如「首楞严大定」，都是在强调以定来证悟。事实上，我们知道要有定、要有慧，那么禅宗这方面一旦入定以后，可以继续以佛的正报、佛的依报、净土的庄严、佛像的庄严，都可以在禅定的修行成就以后，通过观想而得成就。

　　 心中有佛，佛就在我心中，并不从外来，净土也是在我心中，我没有特别去到那一个净土，只要我心中有净土，心中就有佛，所以此方即净土，净土即此方，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这都是属于「禅定门」。

　　 有了禅定以后可以依《十六观经》，将净土观想得明显，观想得清楚，一切净土就在我一心中。这是属于自性清净心，能够生一切法。自性清净心本来就具足，不只正报、依报庄严具足，就是说正报佛像的三十二相、八十随行好，原本就具足聚在一起。「奇哉!奇哉！一切大地众生，都有如来智慧德相」，《华严经》的思想，一切唯心造的思想，是从这里来的。所以修心为主到入定，从入定再观想正报、依报。不论正报、依报，都是在心中现前，这就是禅宗的所谓的是心是佛、是心作佛，一切都可以在心中展现出来。
　　

三、正确的认识世间

　　 所谓「开悟」就是正确认识世间的意思，和禅宗的开悟，确实有不同。这种开悟，我常常说「两句话三分钟」就可以开悟，这对一般人来说确实是不容易接受，也难以置信，有那么简单吗?

　　 对开悟的定义，有时候我用英文recognize来说，就是认识清楚，认识世间的真相，就是开悟。开悟以后，我们个性原有的贪欲、瞋恨、嫉妒、冲动等等习气，就必须从禅定里修。一方面从开悟的理念中了解：「诸行是无常，诸法是无我的」，所以对世间的种种欲、五欲、情欲等慢慢消除。遇到所谓六尘境界，就是因为有开悟，所以马上就能回观反照，知道色的体性是空的，声的体性是空的，香的体性也是空的，味的体性也是空的，触的体性也是空的，何以故?因为通通都是「缘起法」。

　　 只要是需要靠因、缘来带动而现起的一切，就是因缘所生法。既是靠因缘所生法，就不是自己生、自己成、自己有的。不自生、不自有的话，它就是没有自性，为什么?它都是靠关系、条件、因缘才能成立，才能维持。

　　 世间的一切，靠因缘生的一切，都没有自性，没有自性就等于空性的意思。我常常对于真理的方程式，就是两句话：「此有故彼有，此生故彼生。」用我们日常生活经常碰到的「吃饭」来举例：「吃饭」，所谓一锅子饭，它需要米、有水、有锅子、有人工、有燃料，或用瓦斯或用电锅。所以米是「因」，水、锅子、燃料、人工是「缘」，因加缘构成一锅子煮熟的饭称「果」。

　　 「此有」，就是有米、有锅、有水、有人工、有燃料，这称「此有」；一锅饭形成「故彼有」，一锅饭有了。「此生故彼生」呢?例如搬到一个新房子，装潢也差不多，但是还是不够，住进来瓦斯也没有来，水龙头的水也还没来，米还是要去买。把米买来了，出现了「此生」。自来水厂供应水了，电力公司供应电了，到超级市场买个锅子回来了，一一现前这称「此生」。一一现前条件因缘都够了，那么所以一锅饭就现前，「此生故彼生」。

　　 这两句话就是说明世间一切都是这种状况，过去这样，现在这样，未来如是这样子，所以一幢房子有土地为因，有人设计、有人买材料、有人监工、有人做工人，这些条件因缘都具足，「此有」故一幢房子有。「因」是土地，「缘」是材料、人工、设计图，因为这些「此有」故房子有，这都是因缘果。世间的一切，过去这样、现在这样、未来这样，这是必然的。

　　 我们行深般若波罗密多时，确实要用心观察，「此有故彼有，此生故彼生」，这些米也好、锅子也好、木头也好、人工和水也好，在它的本身是果位的。米是果，它的因是稻谷，它的缘是碾米厂，所以有稻谷就此有，有了碾米厂是此有，有人工是此有，这样子运作以后，成为糙米也好，成为白米也好，这称「此有故彼有」。

　　 虽然米是一个果，对饭来说它是因。它有因，但是没有锅子、没有水难以成为米饭了。所以一个因缘不具足，往下的因果就不能成立。同样的一个锅子，立场是一个果，锅子是铜的、是铁的，或是铅的、锡的，总之锅子这个果，前面有制造的工厂、有制造的材料，材料为因，工厂、人工、工具为缘。

　　 工厂，这一家工厂是铁皮屋呢，还是水泥盖的?基本上工厂是一个果，它的材料、它的设计图、人工、工具这些此有故彼有。任何一样材料，它也是果位，譬如说钢筋是那一家铁工厂做的，它一定有铁矿来怎么冶炼，然后再炼造建筑用的钢筋，此有故彼有。如果不行深般若打破砂锅问到底，我们怎么样子正确的认识世间呢?

　　 「此有故彼有、此生故彼生」，从稻谷到秧苗也要有水田、有水、有人工、稻谷为因。播种插秧以后，经常灌溉水份、施肥、除草、阳光，到稻穗长成了，农夫、阳光、水、施肥、肥料等等都是缘。农夫把这些稻子一串一串、一穗一穗的割起来，将稻谷晒好了，一袋一袋送到碾米厂，碾米厂的设备都齐全了，所以这一袋一袋的稻谷，再加上碾米厂的缘份，米或糙米就有了。米要有锅子、水、燃料、人工，此有故彼有，一锅饭就完成了，虽然非常的啰唆，但若不这样子怎么观缘起法?缘起法本来就说明一个因果，是怎么样成为因果。果位的前面一定有一个因，也有两个或两个以上的缘。每一个因、每一个缘本身的立场是果，所以在果位的前面，有它的因缘。你必须这样不断的细细思考、观察，这称「行深般若」。

　　 一锅饭，不要说饭，就是锅子也是果位，前面它有因和缘。唯有这样子来观察，可以认识世间都是辗转相关、相依、相待。如果要从有情众生来说，就产生了无缘大慈，一切众生都是有缘人。没有正确的观缘起法则的辗转相关、相依、相待，是不能够正确认识无缘大慈的道理的。也唯有这样细细的观察，才能够真正的确定「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。如露—露水，阳光出来就干了，如电—闪电，眼睛一看也没了。如露亦如电，世间一切变化快速。原本是稻谷，没几天长成秧苗，没几天长成黄金色的稻谷一串一串的，运到碾米厂又变成米了，那米一下子变成饭了，有些从米又变成米粉了。每一个过程都是彻底改变的，没有看到前面的因缘，竟不知道前面是什么东西?

　　 蒟蒻是素食的重要食物，我们只知道吃蒟蒻，而它原本的相貌是什么都摸不清楚。那只是一个粉状的东西，而前面可能是一个植物状态。好像我们吃的爱玉冰、仙草冰，这些都是植物经过处理。

　　 从缘起法可以认识，人死后不一定仍然是人，人死后可以莲花化生，可以升到天堂。人赖债不还，死了做牛做猪，耕田工资还人，卖肉的钱还人，还清才有机会来做人。所以，人在缘起里自己造作业，业因构成不同的业果，一切是无常的，唯有这样子的行深般若，才能正确认识世间，才称「开悟」。

　　 行深般若要耐烦，而且还要有定力的。你没有定力，坐下来摇摇晃晃不耐烦，也不知道静坐搞什么东西?这么辛苦整天呆呆的坐着做什么?只要有定力以后，你就会发现好像是吃甘蔗越来越甜，要进入佳境才会知道。佛法从开悟以后再修行，从修行以后才得到体验，体验以后更加的有信心。信、解、行、证不断的体验，不断的加强信心，不断的加强精进力。
　　

四、开悟才能修行而得解脱

　　 我刚才说「此有故彼有，此生故彼生」，我们这样仔细的观察，拿盖房子来说，佛光山就是一个历史的见证。当初一、两个信徒说：「这个地方连鬼都不要来!」而今天殿堂庄严，人人看了都喜欢，这过程之中有多少变化?放生池那个护栏崩了几次，宝桥在打水泥的时侯掉了一次，总之一切一切的过程，都是在变，不断的在变。一切都在变，就是「诸行无常」。

　　 了解这些有什么作用?佛法是让我们解脱的，要解脱只有要认识这些，还要用心的思考。「文字般若」理解以后，还要「观照般若」。过去男人看到女孩子，觉得很漂亮，越看越喜欢，他内心就起了欲念，他觉得她很美、很实在，也很可爱。反过来，女人家看到男人，觉得他很英俊、很帅，偷偷的瞄一瞄、看一看，觉得越看越帅，就这样产生爱恋。

　　 情爱就是六根对六尘，再加上慢慢的认为他有实在，认为他是可爱的境界，就引起了贪爱，就这样子放不下，非得到不可。佛法反其道而行。一开悟以后，你就知道五蕴皆空，开悟以后你才知道，看水不是水，看一碗饭不是一碗饭，看山不是山，因为都是缘起的，都是此有故彼有，此生故彼生，不是原本就是那么漂亮的一个姑娘，不是原本就是那么英俊的一个帅哥。

　　 佛法要先开悟再修行，问题的关键，就在这里。你要思考「他」是虚假的，「他」是不实在的，甚至佛法里说「他」是脏的，「他」是很严重的过失的，「他」会使你生死轮回不断的，要这样子观察，才会远离过去认为实在的，可爱的。否则就一直粘住染着下去，整个心放不下，一旦失去，就要自杀，要死要活。

　　 佛法开悟以后才能修行，因为认出「他」是因缘所生法。事事物物，世间一切森罗万象，都是因缘所生法，我说「即是空」。唯有开悟的理念，加上禅定越来越有定力，越来越能够控制境界现前，又因有定力智慧现前，定慧双修，知道「他」是虚假不实的，知道「他」是有变化的，不实在的。

　　 「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。」对外境不那么冲动，这样子能够使心意慢慢集中下来、安静下来，定力就这样子逐渐的增强，智慧也就这样逐渐的开展。日常生活之中，开悟以后才方便修行，道理是这样子。
　　

五、修定先从数习观打基础

　　 照顾呼吸要有耐心，照顾呼吸不是一天、两天的事情，要成为习惯。一坐上飞机，不看报纸、不跟旁边的人说话，你就可以马上照顾呼吸。纵然在飞机上，因为这样子睡觉了，也是很好的一件事情。平时坐上车子，没有跟人谈话，能够照顾路况，一样可以照顾呼吸。

　　 训练习惯了，妄念减少，这是所缘境修定的一个基础。大家不要觉得数息很简单，天天呼吸那么麻烦做什么?释迦牟尼佛把这个法门，连同「不净观」称「甘露门」。甘露就是不死之药，虽然简单，但是做起来恐怕不是那么容易，除非你能够彻底放下，除非你念头升起，马上再回来照顾呼吸，否则你就修不成照顾呼吸这方法。大家不要好高鹜远，一步一脚印，没有办法当下观空的，还是实实在在，从观察呼吸下手，大家继续用功。

佛光禅堂—五日禅开示（二）

　　 各位同参：所谓「开悟，修行证果」，在佛陀的时代，都说「先得法住智，后得涅盘智」。以中道思想来说：「不依世俗谛，不得胜义谛」，胜义谛是空性的体验，世俗谛则是缘起的世间万象。以人的身体来说，色身的部份是四大—「地水火风」，组合而成的，是缘起的，不是自生的，不是自成的，不是自有的，是缘起有的，是无自性的，是空性，确认一切法是缘起的必然性，这就是「法住智」，也就是我所说的开悟。

　　 对缘起法已经有了殊胜的理解，大约是闻所成慧的阶段。而后修行，是思所成慧，到修所成慧，一直到证入法空性，是为证果的阶段。

　　 「开悟」，是正确的认识世间，佛教是以人为本的宗教，所以认识世间，当先认识自己，宇宙世间，就是分为精神体与物质体，所以认识自我的色身，以及受、想、行识的精神体，也就可以认识世间一切法的因缘果报体等。　　肉体的部份，由于基因工程的进步，有助于每一个人，更容易认识自我。以基因工程来复制羊、牛、猪、猫等动物时，到目前为止，都是取阳性的一粒细胞，女性的一粒细胞，以基因工程的技术，从细胞核里的脱氧核糖核酸，学名DNA，培育出胚胎干细胞，植入母体（子宫），使其孕育长大，一直到离开母体，这些过程，都称为「因缘所生法」—缘起，凡是有两个，或两个以上的元素、细胞、关系、条件才能培育，或组合而成的，都称「因缘生」。

　　 由于DNA的形状相同，所以复制出来的羊牛猪等，其长相或特征，都会很像本尊。以人来说，男孩女孩的长像，都有一些像父亲或母亲，尤其男孩的声音会比较像父亲、女孩的声音会比较像母亲，因为声带也是父母基因的遗传，凡是肉体的部份，都是基因遗传，由基因工程改良的蔬菜、水果，样子形状也大都一样。

　　 现代生物科技的进步，包括自然食品、健康食品，基因改良的蔬菜水果等，对人类都有正面的贡献。其中，就连生物学家也不太注意的问题，就是对于有情众生的轮回现象，得到非常有力的证明，那是精神体的遗传。我认为遗传，以人来说明，可以分为「肉体遗传」（基因）及「心灵遗传」。肉体遗传，是承受父母的各一粒细胞的组合；心灵的遗传，是承受每一个人前生的精神体来的。原因是基因工程复制出来的动物，与其本尊的个性不同，如佛罗里达复制的猫。就是同基因复制的三头猪，彼此个性也不一样。这就证明了肉体的遗传之外，必定有不同的心灵遗传。

　　 前面提到基因工程也是缘起法，就是自然生的身体也是和合的，称为积聚或蕴，也是缘起的。人或胎生的有情，都是母体怀孕时，借着男性的一粒细胞（精子）配合母体的一粒细胞（卵子）组合后，再加上要来投胎的心灵，这就是缘起。依自己的因，托父母的缘，及母亲喝水、呼吸、吃饭等众多因缘，胎儿才能日渐长大。我们也可以观察一棵水果树，当种籽埋入土里，抽芽生根，靠根吸取泥土中的养份，不到几年就成为又高又粗又坚硬的树干。人体被怀孕后，也只吸取母体的养份，而胎儿完成，包括骨头，头发、肌肉等都形成了，从液体状态到固体的物质状态，这种状态，依印度哲学或佛教的说法，含有四种大的特性：

　　 ⒈坚固性：或称稳定性，如头发、骨头、肌肉等，又称为地。

　　 ⒉凝聚性：能使肌肉与骨头等联结起来，不致于分散，称为水。

　　 ⒊轻动性：就是呼吸，能使身体运动来，体内的循环作用、新陈代谢、外表的运动肢体动作等，都要呼吸才能动。如果不呼吸，人就不动了，体内也不生起循环作用了，这是风。

　　 ⒋熟变性：称为火，火可以使物质变化体形，变化内涵，生的变成熟的，养份也不一样，如阳光，能使水果，从绿的到熟透时变红的，其内涵，也有从酸的到甜的，从硬的到软的。人体内，因为靠呼吸的作用，使内脏各器官运动，而将空气、水份、食物等转化成热量、热能，供应全身，使肉体有温度。

　　 以上分析人体的四大特性，用真理的方程式—缘起法的法则—「此有故彼有，此生故彼生」细细思考，行深般若波罗蜜时，发现它是无常的、不固定的、不实在的。此心灵—识与基因—名色，有，故胎儿有，即「此有故彼有」；母亲不断供应养份，使胎儿生存长大，即「此生故彼生」。此有—因缘有，故彼有—果有了，此生—因缘出现了，故彼生—果出现了。地水火风四大元素（特性）不断在增加与聚合，体形也不断的在增大与变化，从来没有停止变化。就是死的时候，尸体也是不断的变化。唯有行深般若，仔细观察「此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭」，才会正确认识四大积聚和合的色身，是无常的，是无自性的，是空的，色身的当体是无自性的，所以说「色不异空」。

　　 物理学的进步，自然科学与生物科技，都有帮助深奥佛理的诠释，两千五百年前佛陀说世间无常，物理学家经过研究观察，也确信物质没有静态的，只可惜他们不是从禅定之中，依真理的方程式去思惟，尽管他们研究的成果非凡，仍然不能开悟解脱。佛教徒应好好运用他们的成果，加深我们认识诸行无常的知见。

　　 各位同参：真正要认识自己，从心意识去探讨比较能够深入。我们的心，有时称为意，有时称为识，也有称意识的，它具有认识、分别、记忆与决定的功能。

　　 意识所能分别与认识的对象是法尘，也就是记忆体。每一个人没事的时候，内心会自己探索记忆体的人事物，再加以分析、综合，得到概念，而后作出决定，引发了语言或身体行为，就构成了意业、口业、身业等。

　　 有人会问：「那么我们每天会看、会听、会认识，那又是什么意识?」其实世间一切都是缘起的，当视觉神经（眼根）接触到物质体（色尘）时，意识几乎同时间现起，当下就同时录影。如鸟飞过去了，或小动物跑过去了，虽然眼前已经看不到鸟或动物，但鸟或动物的影像，却保留在我们的意识里，这就是记忆体，成为法尘的一部份。

　　 我们的意识功能超强，可以称为特异功能!因为当视觉神经（眼根）或听觉神经（耳根）接触到色尘或声尘时，意识同时到达，并且立刻录影录音，同时又要搜索记忆体（法尘）的储存档案，找出来比对一番，然后告知：我看到什么鸟飞过去了，或我听到什么声音了。如果记忆体内的软体资料内没有现前看到或听到的东西时，只会告知：我不知道那是什么东西，或那是什么声音。

　　 所谓意识的功能超强，特别是人与人在吵架的时候，或在打架的时候，表现得最明确。在互相谩骂时，对方一句话还没说完，另一方就已知道他的意思，而且立刻加以反驳。因为意识每天依靠视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉等神经系统，接触到色尘、声尘、香尘、味尘、触尘等，就不断的加以搜索内存的数据，而加以分别、比较、计较，因而生起欢喜、悲伤、兴奋、忧郁等情绪!

　　 对于合心意的就拼命的追求，对于厌恶的就想尽办法避开或破坏它，贪欲与瞋恚自然现起，患得患失的心态，自然引生了忧郁症或躁郁症，轻者是挂碍、担心、紧张、暴躁等心理状态。如果不以佛法智慧，以及勤修禅定，将无法消除这些心理病态。可以说修行禅定是对治情绪不稳的无上妙法。修禅定，不是佛教的专利，不是法师的专利，是现代社会人人都需要用功修行的法宝!意识实在太复杂、太微妙，必须作更深入的探讨，才容易以戒定慧来对治贪瞋痴，以达到生命的圆满。

　　 各位同参：继续为大家说明意识的功能作用。由于六根接触六尘境界时，意识即刻现起，所以就有了眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识等。其实前面的五蕴是属于生理的部份，由于这些神经系统，有帮助意识认识不同范围的境界，所以就依器官的形状而称为眼识、耳识……等。也因为如此，所以本身的意识，就被佛教的心理学家—唯识宗列为「第六意识」。

　　 第六意识本身，具备有「认识、分别、决定与记忆」的功能之外，可以说充满了情爱，这是「有情的特性」。它非常活跃、冲动、而且坚韧，受到六根对六尘而引生的分别，所以一直不断的向外攀缘，向外追求，此心如猿猴、如野马，尤其意识具有记忆的功能，即如现代的录影录音。意识一旦摄取了境界，就不断的重复思惟，也就重复的录影录音，加深印象，合意的就想得到、占有。

　　 例如，有一个人，智慧不是很高，但很肯学习，有一次，他听到人家讲一句「岂有此理」，他觉得这句话不错，就不断的重复的念，希望能背起来，因为他要搭船，正当跨到船上时，船只一摇晃，竟然忘记了。他以为丢掉了，就绕着船四处寻找。船夫问他说：「你丢了什么东西?」他说：「我丢了一句话。」船夫说：「连话也会丢掉?真是岂有此理!」这个人说：「哟!你捡到了，都不告诉我!」

　　 意识里的情爱，就是发现合心意的，就想占有，一旦失去了，就要想尽办法想要得到它。情爱是很坚韧的，斩不断的，例如：「在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝，天长地久有时尽，此情绵绵无尽期!」报纸上看到一则报导：有一位妇女，跟丈夫离婚后，有些后悔，总想能够破镜重圆，但丈夫已经是流水无情，不愿再见面重叙。这位妇女竟然与女儿配合，向警察局报其丈夫失踪，经过了一番寻找，终于找到了，在警察局会面时，丈夫非常生气，那种场面的尴尬，警察才知道内情。所谓藕断丝连，就是形容情爱的坚韧，难割舍，而且难断。

　　 情爱的重，从母爱的表现，可以很清楚认识。例如不幸房子发生火灾了，儿子仍然在火窟里，作妈妈的一定不顾生命的危险，一直要冲进去，虽经消防人员捉住，她也会哭得昏死过去!有些人在家里，为了一些鸡毛蒜皮的小事，也会大发脾气，甩碗盘，打破家具等。对于自己觉得很重要的东西，不要说丢掉，就是忘记了，也会急着跳脚。例如一位男生，放假期间，带着作业住到同学家，假期结束了，必须回家。当他上了巴士车时，摸了一下口袋，发觉忘了带钥匙，马上拨手机给朋友，在电话里大叫：「我钥匙在你家!我钥匙在你家!」司机先生就很纳闷，也很紧张，立刻停车，因为司机不明白这个小孩为什么「要死在你家」!

　　 为什么要修禅定?因为有情众生的情爱是很冲动的，就如一只小狗，一日一捡到了一只死鸡，就咬住不放，并且跑到四周没有狗的地方，慢慢自己享受，万一被狗伴发现了，也想分一杯羹时，这只小狗会冲过去攻击牠，然后又赶快回来，紧张的吃起来。

　　 情爱发展起来，就是一般所谓的情绪，有喜怒哀乐、忧悲苦恼、兴奋亢进的不同，有些是因为不断思考而后强化起来的，如发脾气，或脾气无法抗拒而爆发出来的，又有不同的类型。有一种是反击的，例如在一条街上，有一青年经营生意，在店里装了音响，放得很大声，隔壁棺材店的老板过来劝他，请他将音乐声音放低一点，年轻人不但不听，反而是变本加厉。棺材店老板没辄，只好也去装了一套音响，并且去唱片行，选了一些特别歌曲：「总有一天等到你」、「望你早归」、「何日君再来」等等，跟年轻人打对台。

　　 有一种情绪是倾向忧郁的，例如有一位丈夫，下班回到家里，一进门太太就说：「今天怎么这么晚才回家?唷，对面不知哪一家的小狗，把我们的拖鞋不知咬到哪里去了?上面也不知那一户人家洒水，弄得我们家门口湿搭搭的。」因为发现丈夫都没有回应，所以又加上一句：「喂!你!你是死人嘛，我讲话你到底有没有在听?」然后又接上一句：「电冰箱怎么整天嗡嗡响，不是几天前才请那一家水电行来修理的吗?哎呀!去帮我把拖鞋找回来啦!」正当丈夫要走出门时，太太又说：「呀!算了啦，还是先看看冰箱是怎么回事啦!」丈夫蹲下来时太太又说：「唷!今天早上我去菜市场买菜，那位卖肉的，竟然要偷我的斤两，多亏我眼睛很利，要不然吃亏可就大了!」当天晚上丈夫一整天没有睡觉，他心里想：「听说丈母娘跟我太太一样唠叨，万一太太将来生了一个女孩，也跟太太一样唠叨，那我的日子怎么过?」这种情绪如果长期发展下去，结果有一种情形是吵着要离婚，有一种是得到忧郁症。

　　 这种家庭，如果没有开悟，不知道因缘一旦结合，就要随顺因缘时，家庭会和谐吗?所谓「开悟」，就是知道世间一切是因缘生。因缘又有近因缘、远因缘，远因缘就要推到过去世，或好几生以前。明白这个道理，一则随顺因缘，一则勤修禅定，以定力来抗拒情绪的发展，同时以开悟的智慧，来解开情爱的执着。

　　 有关情爱的掌控，因为起因不同，所以对治的方法也就不一样，例如对男女情欲比较困扰的，就以「不净观」来对治；如果是我慢心重的，就以「界分别观」来对治；如果是业障重的，就以「念佛观」来对治；如果是瞋恚心重的，就以「慈悲观」来对治；如果是愚痴重的，就以「缘起观」来对治。以上有修止的所缘，也有修慧的所缘。除此之外，也有以正思惟「诸行无常」而对治恭敬关—权利欲望的；以正思惟「诸法无我」，来对治五欲的染着，对治男女情欲也是极为有力的，但必须对缘起法则的定律，有了殊胜的认识与理解，才能办到。也就是对我空、无我有了概念，才有办法依此为所缘境而修止或修观。

　　 各位同参：不论是修定或修慧，一路来，我都建议学者，应先从「数息观」做起，我认为这是修定的基础。我的理论有几点：

　　 （一）佛陀说：安那般那（数息观）是对治散乱心最有力的法门，凡夫会造作恶业，有些是因为散乱，遇到境界现前时，没有力量克服，可以说心有余而力不足。明知不可说，或不可吃、不可喝、不可看、不可做，但都因为心散乱，而理性提不起抗拒的力量，构成行为以后，又产生懊恼、苦恼或后悔不及的心情，真的是无奈。对在家学佛的居士，对治散乱心是极重要的，而照顾呼吸，数息观，就是最有力的法门，佛陀曾说「不净观」与「数息观」是二甘露门，二种不死的秘方，也可以说以此二门，修到入定后，能引生无漏慧，而继续修观达到证果解脱，尤其是在修行的过程中就已经不断降服烦恼、消灭习气了。

 　　（二）数息观着重在对治散乱心，但它也像练气功一样，可以使身体得到健康，尤其是睡眠品质不好的，更应该勤练数息观，可以对治失眠的毛病。练习数息观，使呼吸慢慢深长，缓慢影响新陈代谢的毛病，促进循环系统的功能，应该可以降低血压或改善胃溃疡的毛病。简单说明几种方法，让各位同参自己选择：

　　 ⒈单纯照顾呼吸：《杂阿含经》里，佛陀开示说，找一安静的场所，端身正坐，注意力集中在鼻端。呼吸因为心情不同，其速度快慢，力量强弱，吸入或呼出深长也不同。所以当专心注意呼吸时，就是观察—吸入长呼出短，或吸入短、呼出短，或吸入短、呼出长，或吸入长、呼出长，细细的照顾，开始吸入就专注的注意，一直到吸尽了，当呼出时，也要专注的注意，一直到呼尽了。如此反复吸入呼出都要好好照顾，如同猫盯住老鼠，也像有人看电视或打电脑，你从旁边走过，有一点点动静，他也浑然不觉，犹如进入电视三昧，或电脑三昧!

　　 姿势方面，只要挺胸、腰杆（脊椎）挺直，双脚能双盘最好，单盘也无妨，甚至挂着腿坐着也可以，只要摄住心意即可。舌头抵上颚，嘴唇闭起来。肚子不必要特别凸出或凹入，自然呼吸即可。

　　 坐姿如果是单盘的，早晚打坐，应该换一下脚，如果早上坐时，是右脚放在左腿上，晚上坐时，就改左腿放在右腿上，以免长期下来，会有一边倾斜的现象。如果整天禅修，那就靠自己每一支香调换一下。眼睛最好全闭。如果是以日落观、水观等为所缘境的，眼睛全闭与否，就看个人的习惯了。

　　 有些人身体健康不是很好的，可能会发觉胸口闷闷的，或气息微弱，这必须有耐心的继续坐下去，照顾下去。如果是胸口闷，好像塞住了，很紧的样子，那不妨心里默念佛号或六字大明咒—唵嘛呢叭弥吽，就会能加强吸气或呼气的力量。如果觉得呼吸顺畅了，那么就要放弃默念佛号或六字大明咒，专心照顾呼吸了。有些人不会念的，不妨在身边放佛号的录音带或CD，等呼吸顺畅时再关掉。呼吸的强弱，会随着意念而起变化。

　　 ⒉计算呼吸的次数：依智者大师教导的「六妙门」，前三门是修定，首先是「数」，第二是「随」，第三是「止」。其实第三的止就是「定」，可以说是修定完成阶段，真正修法是「数」与「随」二妙门。后三门观慧，首先是「观」，第二为「还」，第三为「静」，此第三也是观慧完成阶段，所以修慧也只有二门，因此六妙门真正修的内容是「四妙门」。前二门的「随」，智者大师列为第二门，而佛陀的教法，一开始，知（观察）吸气长呼气短；知吸气长呼气长；知吸气短呼气长；也就是心随息转，次第有些不同。

　　 计算呼吸的次数，又可分为算吸气的部分，或算呼气的部分。如果算吸气的，从盘腿上座到下座，都要算吸气的部分；如果算呼气的部分，那么就从上座盘腿到下座的时候都要算呼气的部分，不可以交叉来算，也不可以吸气算一，呼气算二，吸气算三，呼气算四，只能算单向的，不可以算双向的。

　　 算吸气的部份，注意力放在鼻端，吸气时算一，呼气时虽不算，但要注意它，呼出觉知有多长，到呼出全部的气为止，都不可松懈，要专心盯住；再吸气时算二，呼出不算；再吸气时算三……一直算到十，然后再回过头来，从一算到十，就如此重复。只要心专注，将会发现气息越来越长，也越强，甚至会发出声音。这原因就如白天生活的时候，眼睛、耳朵、嘴巴、身体各个感官神经系统，接触太多，心意分散了力量，一到睡觉的时候，除了鼻子，其他的器官都停顿了，所以，所有的力量集中到鼻子上，呼吸自然，就力气大了，打鼾的声音就响起来了!要注意的一点，每当从一算到十的中间，如果因为打妄念、起烦恼而忘记算到多少时，不可用猜的，必须从头算起。

　　 算呼吸还有一些要领和利益，等有缘再说，大家先就以上所说的方法开始用功!

佛光禅堂—五日禅开示（三）

　　 各位同参，专心谛听：上次为大家讲解呼吸，照顾呼吸要有耐心，照顾呼吸不是一天、两天的的事情，要成为习惯。一坐上飞机不看报纸不跟旁边的人说话的时候，就可以马上照顾呼吸，纵然在飞机上，因为这样子睡觉了，也是很好的一件事情；平时坐上车子，没有跟人谈话，能够照顾路况，一样可以照顾呼吸，训练习惯，妄念减少，这是所有所缘境修定的一个基础。

　　 大家不要觉得数息很简单，天天呼吸那么麻烦做什么?释迦牟尼佛把这个法门，连同不净观称「甘露门」，甘露就是不死之药，虽然简单，但是做起来恐怕不是那么容易。除非你能够彻底放下，除非你念头升起，马上回来照顾呼吸，否则你就修不成照顾呼吸这方法，大家不要好高鹜远，一步一脚印，没有办法当下观空的，还是实实在在，从观察呼吸下手。

　　 各位同参，我要强调数息观的另一点理由是：气息是生理与心理衔接的桥梁，这一点理论等我说明以后，尚需高明人士指教。

　　 每当我们心里起了喜怒哀乐的情绪，或是贪瞋痴的情绪，表情、语言、生理等，何以会起变化，就是因为体内的气体先起作用。最明显的是生气，体内的气体往上升到脖子、脸部、头顶，所谓脸红脖子粗，所以有高血压或年龄老的，不适宜暴怒，大发雷霆，因为气与血管内的血是一起跑的。我们呼吸，经过肺部处理，输送到心脏，随着血液到达全身，如果暴怒，等于原本顺畅的水管，突然被车子轮胎辗过，一下子脱离水龙头；而年纪大的人，血管壁或有堵塞，或是比较脆，尤其头颅里的血管很细，一下子受到强大的挤压，当下裂了，成了脑出血或中风。

　　 生气时，如果没有调适缓和下来，会越来越强化，手挥舞起来，或开始发抖，甚至咬牙切齿，都是气体的变化。生起贪欲心时，特别是男女情欲的妄念时，气就往身体比较敏感部位跑，然后会有液体的分泌产生，这与宇宙的形成是同样的，先有气体，再有液体，再有固体，一个小孩出生的过程，也应该是如此。

　　 无情的山河大地，森罗万象，固无强烈的情爱—心意识，但有情是有心意识的。所以说，无情是依自然界的因缘好坏。而生长的好坏，有情是依心意识的好坏而决定个体的好坏，如果先天不足，而靠后天极度的努力修行，终能改变气质。这是因为慈悲忍辱，欢喜感恩，这一类心情展现时，都是令人容易接受，而且欢喜接受的表情，久而久之，外表成为定型，原本不好看，现在很慈祥，这就是气质的改变。

　　 古时候中国伍子胥，因心中极度的烦恼，一夜之间头发全部变白。几年前大陆也有一位艺人，因税务问题被扣押，也是一夜之间头发全部变白，其他生理上如情绪不稳而吃不下饭，睡不着觉或拉肚子，都与气体有着密切的关联，所以调气是非常重要的。

　　 各位同参，为什么气是衔接心意识与身体的桥梁呢?大家都听过，佛教或印度哲学，把宇宙物质的部份，分为「地、水、火、风」四大类，任何一个个体，不论是动物、植物或矿物，都含有这些成份，其特性是稳定性的「地」，凝聚性的「水」，熟变性的「火」，轻动性的「风」，肉体里的四个特性，只有气能带动，从呼吸空气到肺部，到心脏，都已经转化成能量化的状态，微细得看不见，但针炙的针扎一下，就有气串通的感觉，类似电流。所谓能量状态，道家说精、气、神的成份之一。

　　 练气功或针炙可以治病，而练数息观也有治病的功能，特别是忧郁症、燥郁症或失眠，可以常常保持充沛的精力，因为有气才有力，也称为「力气」。佛教徒的重点是使心意集中，达到入定的阶段，绝对不可以修精练气。

　　 各位同参：照顾呼吸，是佛陀教的，一心一意专注在鼻端，吸气有多长，呼气有多长，都要了了分明。一向比较注意吸气，其实呼气出来的时候，更不可以马虎。

　　 专心一意的吸气、呼气、吸气、呼气，这样子能够非常的专注照顾它，只要你能够专心，肯定妄念不起的。如果你算不下去，那就表示你还没有开悟，因为你不知道世间一切都是虚假的，没有开悟，在做功夫的时候，你就放不下，念头还是想着家里的事情，冰箱的东西会不会坏掉等等，总是放不下。

　　 虽然照顾呼吸很简单的事情，但是你放不下就办不到，就没有办法修。为什么放不下?因为是没有开悟，为什么没有开悟?因为听缘起法，没有观缘起法，所以才不知道世间的一切都是无常的，都是无我的，都是不实在的，都是虚假的。

　　 若已开悟，对于目前只管打坐，只管修定，对身外之物，包括银行的存款股票，管它是涨停板、跌停板，完全放下，这样子你才能够真正的死心踏地的照顾着呼吸。简单的说，只要你放不下你就照顾不了呼吸。

　　 佛陀教导我们只管一心照顾吸气是长、呼气是长，吸气是短呢还是呼气是短呢!有时候吸气长、呼气短，吸气短、呼气长；有时候吸气、呼气通通是长，有时候吸气、呼气通通是短，这是因为每个人的体质不一样，生理、身体的健康状况也不同。但从祖师大德的体验，大致可以有几种层次：最先开始如果专心一意的照顾呼吸，那么这样子吸气越来越长，呼气也会越来越长，同时甚至吸气既长又粗浊又有声音，这种情况就像一个人睡觉的时候，眼睛不看、耳多不听，嘴巴不吃不说，身体也没有做什么。全部的力量集中在鼻端这里，因此吸气起来特别响，呼噜呼噜的响，有时候像火车，有时候像摩托车都有。

　　 同样的，一心一意照顾呼吸，吸气、呼气可能越来越长，但是有声音，所以这个阶段称「风」，每一个人的身体体质不一样，很好的都很顺畅的，不见得是这样子呼呼响的，但真能够下功夫多半都会有这种经验，所以第一个阶段是「风」。

　　 第二个阶段是「喘」，这个喘并不是说运动跑步慢跑、快跑下来的那种气喘，那种并不是修数习的喘，修数习第二阶段的「喘」，就像小孩子，他哭得很伤心，哭得把气都哭尽了，到最后看到妈妈，无限委屈，要跟妈妈说一下，就会有倒抽气状况的声调，甚至有些大人伤心难过，哭了一阵子气也都有这种现象。

　　 尤其是结过婚的年纪较长的同参都会有七情六欲，身体比较虚弱，甚至一些穴道堵塞，所以在吸气很长很粗浊，这是体内有一些穴道打通了，好像抽水马桶有时候堵塞啦，用一些器具把它抽一抽，呼噜呼噜的通畅了，就起了气泡。所以当吸气长而粗浊以后，把体内有一些杂质排除了，打通了，体内需要的气要更多，一下子补充不足，来不及补充，所以就会有这种喘的现象，这时要赶快补给它。

　　 当然体质比较好的不会有这种现象产生，但是你真下功夫观照吸气、呼气，起码都会有一些扛嗝或者是排气、放屁这些现象，这是很自然的。做推拿以后，也会打嗝，甚至这种情况之下，有时候几天大便情况有一些不一样，有些比较黑，就是把杂质通通排出了。这种气喘的阶段，慢慢的它会改善体质。

　　 到了第三个阶段再进入到「气」，这个「气」就是说，已经不再有喘的现象，吸气由于身体里体质改善比较顺畅了，所以气息就越来越长，自己仍然听到有气的声音。也许在第一个阶段「风」的时候，邻单（旁边）的人都可以听到，到了第三个阶段的「气」虽然很长，但声音大约只是自己听得见。

　　 再继续的用功，经过一段时间过后，进入到了第四个阶段的「息」，到了「息」很微弱，悠悠扬扬，若有若无，好像只有在丹田运作，这个阶段在中国有时候称「龟息法」或是「胎息法」，我想是类似这样子。那乌龟鼻子、嘴巴通常都闭着紧紧的，但是他很长寿，就是把这个气经常保住，人者之所以有时候身体会不健康，或者寿命短，对七情六欲贪着染着，都是从生理器官把气都流失掉了，所以有时候人会短命，身体不健健，寿命不长。你看乌龟好像看起来没有呼吸一样，嘴巴经常闭着紧紧的，这是牠长寿的一个情况吧!

　　 如果能够常常的照顾呼吸，虽然不像练气功红光满面，也有练气功的功效，对身体的健康有改善。有些人练气功是为了男女贪爱而去练的，这是错误的思想，他反而更加快速败坏身体。我们练习呼吸、照顾呼吸的目的，是要能够深入禅定。如果到第四个阶段，丹田有时候感受到气息，自己在吸气、呼气，甚至全身气脉的运作，自己都会感受得出来，能够专注继续用功，最后气息会停止。这个对于一般人来说，实在是难以想象。呼吸停止、心藏停止，到了第四禅根本定，据说会是这种现象，但不会死的。当然在座大家要深入到这样的禅定，机会比较渺茫，除非自己下定功夫，找一个安静不吵杂的地方，可能会有这种情况。

　　 如果到了第四禅根本定以后，那就可以观缘起，求神通的，也就是「十遍处」，十遍处反复的观就可以得到神通，修神通必须修到第四禅根本定，进一步才可以有办法修神通，在佛法里又称「四神足」。这四神足就是对「时、勤、欲、观」等，这几种修法，完成以后能够进一步修神通，所以禅定是修神通的踏脚石，称「神足」。我们主要的目的是能够进入到根本定以后，依数息观再配合着十六胜行来修。这十六胜行大概简单地说，有些是照着「三法印」来修，有些是配合「四念处」来修，「观身不净」或者是「观受是苦」，或者说「观心无常」或者是「观法无我」。此时习气消减，能够入定到这个阶段，烦恼实在是不容易进去的。当然修神通有修神通的层次，如果有机会，要为大家讲解。

　　 各位同参：有些人对显教—佛陀的教法，没有深刻理解的时候，带着好奇的心态去学习密宗，就觉得密宗很有层次。例如理解方面，从认识是苦，苦是如何积聚来，集苦消失时，就有快乐的境界，然后说明消除苦的原因、苦的事实；从修定来说，也有近分定、未到地定、初禅根本定、二禅、三禅、四禅根本定，尤其「九住心」的次第，如何集中心意，如何降伏烦恼，到消减习气，都有明确的交待。

　　 证悟方面从四加行到初果、二果、三果、四果，如果是菩萨道，则先修福德十信位，完成后，不退菩萨道，安住于菩萨道中的十住位，乃至十地—初地是布施波罗蜜圆满，二地是持戒波罗蜜圆满……都非常有次第。要想证悟，先培养正见的「法智」，再修证入「涅盘」，而且信、解、行、证等，又有相辅相成的功力。例如先开悟，得到法智的坚固，确认诸行是无常的，诸法是无我的，如果遇到逆境来时，立刻以思想的力量，来化解它：「啊，诸行是无常的，随他去吧!」「啊，诸法是无我的，没有自主性，没有实在性，都是空性，计较什么呢?」日常生活中，没有开悟，遇到逆境时，是难以化解的，而开悟了，认识世间的真相了，当下就能自在洒脱，这称观自在。

　　 修行禅定时，可爱的境界自动出现在心中，不是用大声念佛，或抓住拳头念佛，或是咬牙皱眉念佛来对治。开悟的人，是以理念—「啊，无常!啊，不实！啊，不净」等来化解它，同时，又把心意拉到所缘境来了。认识缘起法的法智越高，降伏内心的妄念就越容易，对佛法的智慧领悟高低，要从这里做出决定。为了说明修禅定的次第，就必须为大家讲修定的「九住心」。

　　 修定有它的层次，最先下定决心选择一个所缘境，能够专注，原本六根对六尘都是向外，这个称「放心」，把心通通放出去了，所以常常起妄念，不能安心。开始修禅定就要摄心守意，这个时候只要你定住一个所缘境，守住这个缘境，这个心向内，不再受六根对六尘向外，所以称「内住」，这是第一个阶段。

　　 「内住」当然一下子不能很习惯，就像搬到一个新的地方，住到一个新的房子，可能一下子不能对周边的环境很习惯，所以妄念还是难免的，只是妄念一生起，发现到现在是在修定，心外散就把它带回来。就像牧牛的，牛吃到别人的五谷稻子就把绳子顿了一下，把牠拉回来。一不稍加注意，牛又吃到别人田里的一些作物，等你发现了又把牠带回来。这个时候就是「续住」，这心虽然有外散，但是警觉的时候，又把它带回来，连续这样子称「续住」。

　　 自己观察所缘境，譬如算呼吸，你有没有算到其它的妄念去，发现了再把它拉回来。慢慢的训练。或者我们说训练牛、训练马，牠们会慢慢驯服，比较乖了。甚至牠们可能也分辨得出哪些是农人的作务，所以也就乖乖的，但偶而难免就像人引起贪欲心，对喜欢吃的东西摆在旁边不吃它一下，实在是难以抗拒。牛、马偶而还会吃人家的农作物，那么再把牠带回来，久而久之就比较能够适应了。搬到一个地方，时间久了，左右邻居认识了，环境熟悉了，那么就比较安心，这称「安住」。

　　 但是念头还是难免会外散，不过已经能够安住了再继续的修，修到第四个阶段，这个心要离开所缘境时，只要一外散，就很容易警觉，知道马上回来，离开所缘境不会很远。比如说你看到喜欢吃的东西，看到自己最喜欢的人，一下子情爱冲动起来，但是因为有修禅定，定力现起就马上知道不能冲动。对照顾所缘境，能提起正念，这个时候跟所缘境就很靠近了，不能说没有妄念现起，但是都在这个附近，所以第四个阶段称「近住」。从内住到续住、安住、近住，这个都是要不断的下功夫，日以继夜的精进。

　　 修禅定一定要精进，就像母鸡孵蛋，不能让鸡蛋变凉了，变冷了，这要相当时间保持温暖度，才能孵出小鸡一样。精进就是这样绵绵密密，日常生活里，随时随地提起正念，自己照顾。在禅堂就是要训练大家培养到这种功力，以后离开禅堂，在日常生活遇到境界，马上能够回观反照到这个所缘境上，有这样的功夫就是近住，就能够降伏烦恼了。

　　 进入到第五住时，称为「调顺」，过去对外面的境界，色尘、声尘、香尘、味尘、触尘，尤其是男女的接触细滑等等，都是很诱惑人的，由于禅定到了第四近住，自己会感觉到做事比较专注，心意比较集中，看佛书看经典，比较能够投入，比较专注，体会也好像比以前领悟力高了，深深觉得禅定的功德很妙，所以就这样子欢喜继续修定，而对于外境的五欲六尘，慢慢就比较看淡。一旦境界现前，也不是说没有情爱的冲动，而是感受到禅定的功德很妙，觉得还是要放弃五欲六尘这一部份，这样子就能够把心安住下来，密护于根门，在这个阶段的功力就可以做得到。如果没有前面四个阶段，只要你看到喜欢的，好像小孩子看到电视，眼睛定着看，进入电视三昧那就不行了。我们到了这个阶段，六根可以说收放自如，这称调顺。所以第五个阶段，就是我们学佛修道，降伏烦恼一个进步很快的阶段。

　　 到第六个阶段称为「寂静」，因为这时起心动念就非常明白、非常清晰。调顺是境界现前，色、声、香、味、触、贪、瞋、痴、男相、女相、诱惑人的这些境界现前时，知道用禅定的功德和五欲六尘比较，还是禅定功德好，所以放弃五欲六尘，能够调身调心。到第六住的「寂静」，自己过去的一些行为经验，不管是看过的、做过的，有时候自然会现前，尤其是可爱的境界，想到自己最喜欢的人，越想情绪越陷入，甚至无法自拔。第六住的「寂静」，就是当我们压缩的记忆体，一些境界自然现前时，就明白这个不是所缘境，所以马上回归到所缘境，这些妄念就自然的消失了。修禅定到了第六境界，对于内心现起的可爱境界，只要把心意回归到所缘境来，意念自然就降伏了，进一步自然就消失了。

　　 第七住「最极寂静」，心念更加分明，日常生活眼睛所见、耳朵所听、鼻子所嗅、舌头所尝到，身体所接触的一切境界，只要接触到，马上心意的警觉力就够，当下就知道该做不该做，该看不该看，该吃不该吃等等。这个时候知道自己起心动念，是善、是恶、是染、是净、是正、是邪，该降伏的、该停止的，一来有定力，二来又有警觉力，所以马上就降伏，这是「最极寂静」。可以说，到了第六寂静、第七最极寂静定力，日常生活几乎不会做错事情，不会讲错话，这个阶段称「依正知而住」，日常生活明明白白清清楚楚，只要念头一动，就分别得清清楚楚。「已生恶令断除，未生恶令不起，已生善令增长，未生善令生起」。修禅定第七住时那就可以修四正勤了，到了修四正勤，不只降服烦恼，一般的、以前的情欲上冲动性的部份、习气又在这个阶段降服了。进禅学堂的各位同参，大家要特别注意，如果一旦出堂，这种功夫是我们修道者必须具备的，称「正知」。一个人修道不会运用正知，就表示他没有修禅定的经验，不能够运用正知高度的警觉性，这一辈子修行要有所成就，那就是等母鸡早晨会啼，几乎不可能。很多人只会讲我们要有正知正见，正知是什么东西?正知对于一个修道者是非常的重要，而这一个境界，对不修禅定的人，永远不知道它是个什么东西。

　　 能够继续在这样子进一步的扣住所缘境，就能够进入到第八住「专注一趣」了，一盘腿，一上坐就整个念头定在所缘境上专注一趣，再进一步就是第九住「等持」。所谓「等持」是心不会妄念纷纷地掉举，也不会昏沉打瞌睡的闇昧相，既不掉举也不昏沉闇昧，心意扣住所缘境持续下去，平等的持续下去，这是第九住的「等持」，这些都是非常有具体的次第。

　　 一般人都羡慕密宗的修持，我想他们作梦也不知道，我们修禅定是有具体的。这种进度、这种次第，到了第八专注一趣、第九等持，这个时侯，生理上都会有轻安的感觉，日常生活会轻飘飘，有飘飘欲仙的感觉，再进一步就有一种轻安；身轻安、心轻安，会很舒服的，次第如是。有这种体验，在修禅定方面可以说，已经不退转；是修禅定不退转，不是智慧门的不退转。大家在自己选择的所缘境，如果等持过后有轻安的现象，那么就接近了「近分定、未到地定」，再继续用功就入根本定，初禅禅定的次第如此。大家好好地运用它，这样子一来了解自己的进度，二来避免自己的傲慢。有些人稍为有定力了，尤其禅宗的就狂妄的不得了，几乎要走火入魔了。所以修行禅定，「九住心」一定要清楚，大家今后好好运用，为自己的考试，也来为自己检点进步到什么样的阶段。
　　

为什么要修禅定（一）

　　 各位同参：我们修定，要先弄清楚为什么要「修定」?要知道，「修定」有种种微妙的功德，如果我们知道修定可以得到很多殊胜的功德，那就会对「修定」升起信心。我们中国的佛教徒，大部份都是求功德的，诵经、念佛、持咒、拜忏，这些都是有功德的，所以对一般信众来说，对这方面比较有信心。

　　 中国禅宗所谓「参话头」、「提疑情」，对一般人来说好像很抽象，也不知道要怎么下功夫。甚至是原始佛教，佛陀所教的禅定、心意集中等这些方式，他们觉得比较起来，求富贵、求功德、求灵感、求感应恐怕还是比较好，因此对于修定就没有多大的兴趣。所以我们可以看出，在中国普遍的修行，就是念佛、持咒、拜忏、诵经，甚至就一部佛经里，每个字一拜，这种修行方法都有。这是从「信心、愿心」来下手，对于「修定」，我们如果能够知道修定也有很多微妙的功德，就可以用心、有恒心修禅定了。

　　 修定能得到什么功德呢?根据佛经论说，修定是为了得到四种功德。一、为了「现法乐住」，现生得到快乐之意；二、为了「胜知见」，得到殊胜的知见；三、为了「分别慧」，得到分别慧，在日常生活，心里非常明白，警觉性非常高；四、为了「漏永尽」，「漏」是烦恼，要使烦恼完全消除，这方面可以说是引发了「真慧」、「实相慧」，修禅定可以引发「无漏智慧」。这是在修禅定里最重要的一点。为了得到以上这四种功德，所以要修禅定。

　　 第一功德「现法乐住」：

　　 「现法」就是今生，不是未来，不是来生，而是「现前」。很多人自己打坐，不管方法、要领、理念对不对，总是安心坐下来，会觉得杂念都忘记了，没有了，身心觉得非常的轻松、轻飘飘的。大部份多少都会有这样的感觉，就是现前当下打坐、修行的时候，就会产生这种生理上的轻安快乐，这是现生的，不是等到死后才有的事情。修行禅定能够得到现生的安乐，这不是一般欲界所有的喜乐。

　　 平时我们都是看到喜欢的就好喜欢，听到好听的声音就被它着迷了，嗅到好香的香气就飘飘欲仙啦，吃到好的口味，就吃得好欢喜，身体表皮接触到的，包括男女身体的接触等等，就会引起欢喜快乐，这些都是欲界凡夫所得到的快乐。而修禅定，是要离开这些欲乐的。简单的说，要升到色界天，色界天就没有欲界的色、声、香、味、触这些五欲、情欲，到了色界天以后没有男女情欲。

　　 一般没有达到根本定，或达到「近分定」、「未到地定」，可能有一点定力，平时多做善事，这样的功德就可以升到欲界天，或四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天等，这些都是含有欲界的五欲、情欲，包括男女的欲乐。要真正进入根本定以上才能升到色界天，没有男女的情欲，没有欲界的欲乐。所以，禅定的快乐，不是欲界所能理解的。离开欲界、五欲，所引生的乐，这种喜乐就是「初禅」，即是「离生喜乐地」。初禅就可以离开欲界、所有五欲、情欲而引生的那种喜乐。

　　 大家如果早晨起来，心中无有妄念，精神很好，好像很舒服，内心没有妄念的时候就会感觉到很舒服。同样的，我们用方法，在修禅定的时候，就能够引生从心里散发出快乐。

　　 五欲的快乐，大部份是从外面引生，使得我们的感官系统达到内心的分别以后，产生合心意的喜乐。而禅定的喜乐，是从我们在静坐的时候，内心集中。用现在的生物科技、生理学分析，就可以很明白，我们心里的喜怒哀乐，可以改变我们细胞分子的转化；人的欢喜，可以使细胞也笑起来，开心起来，运作的变化也是很漂亮的；如果是悲伤的，那细胞分子的转化就是丑陋的样子。水分子受到优美或粗糙音乐的影响，可从分子的变化看出来，像下雪的结晶，水一旦结晶，形状则不同。

　　 我们的内心，当集中心意、专注的时候，会引起生理上的变化，而得到生理上的轻安。这是由内在的，不是一般吃的、看的、听的、玩的、做的。这些不是从外在引生的快乐，是离开欲界所有的欲望而引生的内心快乐，是集中心意、修禅定才能够得到这样的体验。

　　 至于进入第二禅根本定，就能够得到「定生喜乐地」。到这个时候，粗的念头、细的念头，通通都没有了，称之「无寻无伺三摩地」。那时就不像初得离欲而生的那么冲动，但是这样喜悦还是很踊跃的。这时候身轻安，心也轻安，这是属于由禅定引生的喜乐，所以称之「定生喜乐定」。

　　 到了第三禅，能够得到「离喜妙乐地」。「离喜妙乐地」，它喜悦也没有了，只有定的乐受，快乐的感受，真的「快乐似神仙」!在世间的种种欲乐里，包括男女情爱，得到的感官上的快乐，都不能比较的。所以，禅定达到第三禅「离喜妙乐地」的时候，是达到世间快乐的顶点，形容为「极乐」。有时候形容世间某一个人：「他欢喜的不得了，如入第三禅乐。」虽然这么快乐，跟修行能够得到涅盘、解脱完全没有烦恼的快乐，又是不能够比拟的。从「现法乐住」到第三禅乐「离喜妙乐地」，是世间上最高层次的快乐，但比起解脱生死，心中没有任何欲念、烦恼、束缚，那种离系的快乐，是不能比较的。

　　 进入第四禅，是「舍念清净地」。四禅虽没有说到乐，不过所得到的寂静乐，确实胜过第三禅的。这种乐是平息了，只是一味的，很平静的「舍受」。比较前面踊跃、冲动性的喜乐来说，是更高的一种福乐，这些都必须要有亲身体验的人，才会感受得出。在禅堂的同参们，也有人达到身轻安、心轻安的「现法乐住」，宁静的禅心与心安相应，能引发身心的安和、调柔、自在，这是欲界人类，一般都没有的经验。

　　 对照人世间的粗重、苦恼，禅定的「现法乐」成为修行人所追求的一个理想目标之一。不但一般修行禅定的凡夫，就是已经开悟了、解脱的圣者，他们修禅定，继续在禅定里「现法乐住」，他们也会耽着在这上面。从初禅到四禅，这些「现法乐住」，「离生喜乐地」、「定生喜乐地」、「离喜妙乐地」、「舍念清净地」，心非常宁静，身非常的轻安，心也非常轻安。身体随定得到了轻安，所以有分为「身轻安」、「心轻安」，禅是身心相关的，所以在我们修行里，如果能够了解到我们平时日常生活感官上所得到的快乐，都不及修禅定的身心轻安的快乐，就会引生了信心，而持之以恒的修行下去。

　　 第二个功德，「胜知见」，又可分为三项：

　　 第一修「光明想」，修光明想本来是对治昏睡而修的。因为我们在修禅定的时候，内心烦恼、妄念纷纷，这种掉举的样子、状态，是属于可爱境界，对于自己喜欢的人、事、物等都染着在心，所以一直念念这些与自己心意相应的可爱境界，这样子就没有办法把心意调回来所缘境，专心修定，这时就要用「无常观」、「空观」来对治。

　　 有时昏沈、闇昧，坐上去就想打瞌睡，这时可以观想「佛的功德」，所谓「智慧无量、神通无量、光明无量、慈悲无量」，观想「佛的功德殊胜」，则可对治昏沈、闇昧相。

　　 另外，就是修「光明想」，我们会打瞌睡，就是昏沈，设法用光明想，使心意浑着的妄念、杂念，能够慢慢的清楚、消除。睡眠是一种闇昧的状态，昏睡中常常梦想颠倒。睡眠重的，到了起身的时候，还是昏睡不觉。修「光明想」，能够在睡眠中也会呈现一片光明，甚至在睡梦中，都知道善恶的分别，比如：曾经梦见老鼠，老鼠偷吃东西，咬坏人家家具等等，本来要打死他的，但是心里又一想：「我们做人要慈悲，不可以杀生。」在睡梦中，慈悲心重的，他的理念跟平时也会差不多的，否则一般在梦境，善恶上都是依自己情绪冲动来做。修禅定的时候，能常常做光明想，就不失正念，不会乱梦、颠倒，有时感觉到清晰、清楚，好像睡觉睡几个钟头，感觉才一下子而已，醒来的时候也非常的轻爽，意念清楚明白。

　　 修「光明想」是为了修禅定的时候，比较不会昏沉，睡着的时候，比较不会做恶梦，睡觉的时候，会觉得很清爽，甚至睡梦中，也都是以正念为主的。在修定中用光明想的话，依光明相会见到天人、天神的形色，并且在心意中跟天人进行对谈，知道天人的快乐，殊胜的地方，甚至知道他们的姓名，吃些什么，天人的寿命等等 这些在经典里有说到的。

　　 如果光明想修习成就，死了后，就会生到比较具有光明的地方，所谓光天、净天、遍净天这些都能够达到的。所以我们有人说信仰宗教，到最后死了生天，其实信不信仰宗教，只要修光明想成就，或其它的修法，能够达到入根本定，就肯定可以生到色界天了。这些如果大家能了解的话，对于修禅定，就比较有信心了。

　　 「胜知见」的第二项是「修净想」，称之「净观」。因为众生贪着物欲，所以释迦牟尼佛最先是教授弟子们「不净观」的，也称「不净念」、「不净想」。所谓「不净观」，就是「观想尸体死了以后，青瘀的状态，然后浮肿、烂坏、生虫、血水流满地，到最后剩下骨头，筋断了，骨头也一一分散了」，就照着这样子一直观想。

　　 例如你看过一个女孩子，就会去想她的身材有多苗条，笑容有多可爱，她的头发是多么好看，讲话的声音有多清脆柔和，这样子每天一直想，越想越喜欢，越想越希望每天跟她见面等等 就被她黏住了，这称「情爱的染着」。我们要知道「情爱的染着」，是引生为轮回生死的一个主要关键，是强而有力的一个动力，会带动我们不断的去投胎转世，有很大的过失。凡夫对可爱的境界都是一直想着、一直想着不放的，所以我们要远离情爱的话，就要反过来想她的过失、她的不干净，想到她死了，或遭遇火灾被烧的焦焦的，以前原本粉白细腻、白中透红的样子，烧得黑巴巴的，全身烧焦的身材，除了悲伤外，还敢像以前那样抱着她吗?如此就会生起恐怖、厌恶感。

　　 对治可爱境，就要这样对治!要入佛道的话，就要跟世俗的反其道而行，世俗追求欲乐的，都是假相，而佛法就是教我们追求真实的，空性的、轻安的、自在的、快乐的。所以要远离以往世间贪念的境界，就必须想不清净、腐臭，想她的过失，这样子来观察，自然淫欲心就降伏了，情欲就淡薄了。

　　 我过去年轻时还没出家，看过一部日本片，一个女孩子头发长长的，穿着日本的和服，那脸型实在是有够漂亮。有位男士跟她座谈，可能受不了她的美貌的吸引，情欲冲动，不由自主就想去拥抱她。女生知道他要来侵犯她的身体，就把衣裙掀起来，结果她的肚子有腐烂的现象，那男的一看就惊叫着要赶快逃跑。这就是没看到实相，光看外表那么漂亮，其实整个肚子里都是大便小便，肠胃五脏，一旦解剖开刀，有什么好看呢?「不净观」是对治情欲很重，很困扰的人。古时候修行人，特别是比丘，修习「不净观」时，厌恶自己身体，而想要自杀，在僧团中引起了很大的困扰。佛陀才又教大家「安那般那」，就是「数息念」。

　　 「数息观」为何称「安那般那」或「出入息」?前面有跟大家讲过了，吸一口气到呼一口气，这样子称「一息」。佛陀教我们吸进来时要细心的观察，吐出去时，这段过程也要细心的观察，甚至要知道吸气有多长，呼气有多长，因为吸气、呼气有时长短是不平均的。专心在呼吸上，自然我们的杂念就会忘记了。这是佛陀教的，就是持这个「息」，照顾出息、入息。后来祖师大德及《瑜伽师地论》里就都有谈及算呼吸的方法。

　　 比如：吸气算一，呼气就不要算，因为刚才讲的吸气到呼气出来，这样算一息。再吸气时就要算二次，呼气不算。再吸，数三，呼气不算　如此，由一数到十，只算吸的部分。反之，也可算「呼气」的部分。吸气不算，呼气才算一，吸不算，呼再算二……，这就称「数息观」。而「不净观」在对治男女情爱确实有很大很强的对治作用，所以并没有把它完全废弃。修行人就用此「不净观」对治男女情欲，等到情欲慢慢降伏了，就可改修其它的所缘境。

　　 另外，佛陀教授不净观后，又教导「净观法门」，就是所谓的「白骨观」。白骨就是依我们所看过的一节一节的骨头去观想，不管人的，或动物的骨头都可。观想骨头，长短大小，模拟想象在脑海里，观想骨头很白，白到像雪一样，甚至发亮、发光，骨头呈现光明的样子，这点跟「光明想」类似，不过这是依骨头让我们心内外都是光明的，这样也可以对治我们的情爱欲望，也就是从本来不净的观想，变成清净的观法了!

　　 「十遍处」中，修神通部份，像「地水火风、青黄赤白」，这些都是属于「净观」的。比如说在「地遍处」，就是观大地是很平正净洁，无山坡丘陵，无坑洼，清净平坦，在定心中能够现起；「观水」也是一样的，观想一湖清彻见底，没有风；火也是一样，火燃烧强烈时是光明的状态；风吹时可感受的到，但却摸不到，所以观风是凭意念想象，风吹、树叶子、草动，观想风势等，都是清净的观想法。

　　 对于「青黄赤白」，像青色的，观想树叶子绿油油的；黄色的像柳橙或见过的黄布，曾见过的都可观想；红色的如红莲花，很红的柿子；白色的如白雪，这些都是清净光明的观想，在内心里每一样都想的很清净。也就是说，净观就是想外面的世间都很清净，很光明的国土，各方面都呈现出让人心旷神怡的样子，这种是属于「假想观」。所谓「假想观」就是如同电脑中的虚拟世界，凭作意来假想，不是真实的世界，不是真实观，或称「胜义观」。只是对于定心的增长，烦恼的对治，心意快速集中有一定的帮助罢了，并不能引向解脱的胜义观慧。

　　 「胜义观慧」就是观「缘起」、「五蕴皆空」、「观心无常」、「观法无我」，这种称「胜义观」，对于有具体、有形象的，就都称「假想观」。修习禅定，对治散乱心，用出息入息，为对治男女情欲及五欲作「不净观」。

　　 得到「胜知见」的第三项就是「引发神通」，一般来说就是「五通」，证悟阿罗汉就是六通。五通就是：「天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通」。修得第四禅的，依方便就能修得五通，这是超越一般世俗凡夫所能理解的。这些神通不是为解脱生死而得的，而阿罗汉因为生死已了，所以多了一通—「漏尽通」。

　　 讲到这些功德，等我们有时间再来解释。甚至神通是怎样修的，也附带跟大家做一个介绍，现在大家继续用功!

为什么要修禅定（二）

　　 各位同参，曾经跟大家讲过，我们修定，如果不引发无漏智慧的话，就可以依禅定的功德来修神通。修神通是胜知见里，一项修禅定的功德。

　　 「神通」，在学佛里是不赞成刻意的去修习。学佛主要目的是为了从禅定引生「无漏智慧」，而再观「缘起性空」和「三法印」、「四念处」，这样才能够解脱生死，证悟到一切法空性，这才是我们的根本。各位同参要了解，神通不是不能修，而是不鼓励大家修。神通，我一向把它分为三类，一种是属于「业报通」。假如说因为业报而投胎做会飞的鸟类，或是一些蝴蝶，都是会飞。飞对牠们来说是不稀奇的，因这是业报。假如你要潜水，业报投胎转世做鱼类，水里的鱼整天这样子游水、潜水，这也不是很稀奇，因为业报该这样子，其它会钻在地洞里的，就是蚯蚓，牠整天钻在地里，那是属于业报，这也没办法。像蝙蝠，牠眼睛也没什么看见，却可以找到自己的目标，这都是属于业报。但在我们人类看起来是很神奇的，对人类来说，好像神通一样，这是属于「业报通」。

　　 另外是属于「修得通」，「修得的通」可以从修禅定，修到初禅、二禅、三禅、四禅，四禅根本定以后就可以依这种定力再来修神通，所修得的神通，可以达到五种神通。这五种神通，就是所谓的：「神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通」。

　　 「神足通」，它能够变多为一，变一为多，还有隐身起来，现身出来，自由自在的，也能穿过墙壁。还有飞到天空，山、石头都不能够障碍他，穿过去、出来都是很自由自在。进入到水里，钻到地洞里，甚至手也可以摸月亮，摸太阳，梵天的地方他都能上去。

　　 「天眼通」，能够看粗的，但也能够看到细的，能够看近的，也可以看远的，光亮的地方可以看到，黑暗的地方也可以看到，表面、表层的可以看到，里层的，就是肚子里，肠胃、五脏六腑也都能够看到，而且能够看到众生的意识，这就是说像他心通一样，知道来生是生到天上或堕落到恶趣，这一种就是所谓的「无表业」。我们做出来的行为，感受到快乐痛苦的这些行为，就是有表业。留下来的痕迹，在我们的记忆体里，存在我们的心里，这些是无表业，依无表业来决定，决定是升到天道、人道、畜生道、地狱道、鬼神道等等，还活着的时候，就已经可以看的出来了，所以这好像他心通，不过还是属于「天眼通」。

　　 「天耳通」，近的地方能够听得见，远的地方听得见，种种的声音都听的见。能够听到人类不同的语言，连天人说的话，牛、野兽说的话，他们也都能够明了，甚至一根针掉到地上，他都能够听得到，因为像大象、或是鲸鱼，牠们散发出来彼此联络的声波，音波都很低的、低沈的，有时候人类听不到，可是有「天耳通」就能够听到。

　　 「他心通」，能够知道众生心中在想些什么。刚才说，我们一辈子所累积的无表业，从天眼通可以看到微细状态的业色，业力的业，色身的色。

　　 「宿命通」，宿命通能够知道众生前生前世，过去是做什么因?做什么业?从哪里来?当然修的神通强弱，就可以看出几生几世以前，像佛陀看无量生无量世以前，一般阿罗汉大概可以看到多少生多少世以前，菩萨看到多少生多少世以前，就看他们的智慧、证果的层次，依功力而有所不同，这是一般刻意修神通会得到的五种神通。

　　 从定力可以引生修神通的功德。在三十七道品里有「四神足」，四神足就是「欲三摩地断行成就神足」、还有「勤三摩地断行成就神足」、「心三摩地断行成就神足」、「观三摩地断行成就神足」。

　　 所谓「神足」，就是「禅定」。禅定是修神通的一个踏脚石，「定」是神通的一个体性。「定」是神通，就是五通及漏尽通所依止的，称「神足」。那么依修学着重、偏重的方向来说可以大约分为四类，那四类呢?就是「欲、勤、心、观」这四种。在修得三摩地的过程之中，《瑜伽师地论》，说我们修禅定的过程，比如，懈怠、是没有信心、没有意愿，这都是缺点，缺点就是要用方法来对治。《瑜伽师地论》有所谓的「八断行」，「八断行」对治五种修禅定的过失，「断行」也就是很勤于修行，殊胜的修行，能将杂乱的心、散乱的心、杂染的心，把它离开。修禅定要离五欲、弃五盖，离不善心而生起善心，调散乱的心，而能够安住在禅定的心，这种修行就是需要不断的来断除以前杂染、不清净的恶业等等。有时候这种精进也称「四正断」，或称「四正勤」，「断行」，就是断除了五欲、五盖，这样子就可以使心地清净，心意集中。心意集中而达到「入定」，心一境性名定，能入根本定就可以进一步来修神通了。「善法欲」，是一种意愿，生起善法欲，这样专心一意的来修定，修到「断行成就」。也就是把所有杂染、散乱心的通通去除了、断除了成就，那个时候称「三摩地」。

　　 依三摩地就可以修神通，可以引发五通，或是六通，「三摩地断行成就」，断行成就而得到神通就称「神足」，因为有不同，所以刚才说欲的三摩地，断行成就所得到的神通，称「欲三摩地断行成就神足」；那么由勤劳精进的勤三摩地断行成就神足；心、修心，心三摩地断行成就神足；观三摩地断行成就神足，这些方面我们就晓得，其实经典、佛法里也有修神通的部份，刚才所讲的，就是靠禅定以后可以进修神通，这是刻意修的，可以得到五种神通。

　　 除业报通及修得通之外，「证得通」修得俱解脱阿罗汉是最殊胜的。假如证悟到阿罗汉果的时候，这种神通等于是附属品，因为做这件事时，就附带能够得到三明六通的功德，「三明六通」，是证悟到阿罗汉而得的，特别又增加了「漏尽通」。「漏尽通」，就是说能够知道烦恼解脱的情形，知道烦恼是不是彻底的断尽了。这一方面，阿罗汉自己可以印证自己，称之「无学位」，就是「我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有」，不再受生死轮回了，所以六通中的「漏尽通」是一切阿罗汉所必有的，这要告诉各位同参，因为很多信仰宗教的人，都希望灵感、感应，都希望赶快得神通。要修到神通，倒不如说证悟到解脱生死，得阿罗汉的时候，自然得到的附产品，不刻意去求神通、修神通，而是证悟阿罗汉以后，自然得到神通。

　　 至于有些人说：「我们不讲神通、不修神通，有一个原因，因为神通敌不过业力」。虽然如此，如果真正不以贪得名闻利养，不是为了求得别人的恭敬，不为得到别人的供养，如此以神通来度众生，也是一个善巧方便。

　　 例如《法句譬喻经》的第四品，《多闻品第四》。佛陀也是以神通威力，来度化众生。我们就照原文念一遍、读一遍给大家听。法句譬喻经多闻品第四：

　　 昔舍卫国有一贫家，夫妇悭恶，不信道德。佛愍其愚，现为贫凡沙门，诣门分卫。时夫不在，其妇骂詈，无有道理。沙门语曰：「吾为道士、乞丐自居，不得骂詈，唯望一食耳!」主人妇曰：「若汝立死，食尚叵得，况今平健，欲望我食?但稽留时节，不如早去。」于是沙门，住立其前，戴眼抒气，便现死相。身体膨胀，鼻口虫出，腹溃肠烂，不净流漫。其妇见此恐怖失声。弃而舍走。于是道人，忽然舍去，去舍数里，坐树下息。其夫来归，道中见妇，怪其惊怖。其妇语夫：「有一沙门，见怖如此。」夫大瞋怒，问为所在?妇曰：「已去，想亦未远。」夫即执弓带刀，寻迹往逐，张弓拔刀，奔走直前，欲斫道人。道人即化作琉璃小城，以自围远。其人绕城数匝，不能得入。即问道人：「何不开门?」道人曰：「欲使开门，弃汝弓刀。」其人自念，当随其语，若当得入，手拳加之。寻弃弓刀，门故不开。复语道人：「已弃弓刀，门何不开?」道人曰：「吾使汝弃心中恶意弓刀耳，非谓手中弓刀也。」于是其人，心惊体悸。「道人神圣，乃知我心?」即便叩头悔过，稽首道人曰：「我有弊妻，不识真人，使我兴恶，愿小垂慈，莫便见舍。今欲将来，劝令修道。」即起还归，其妻问曰：「沙门所在?」其夫具说神变之德：「今者在彼，卿自宜往，改悔灭罪。」于是夫妻，至道人所。五体悔过，愿为弟子。长跪问曰：「道人神变，圣达乃尔?有琉璃城，坚固难踰，志明意定，永无忧患，行何道德，致此神妙?」道人答曰：「吾博学无厌，奉法不懈，精进持戒，慧不放逸，缘是得道，自致泥洹。」于是道人因说偈言：
　　

多闻能持故，奉法为垣墙；
　　

精进难踰毁，从是戒慧成。
　　

多闻令志明，已明智慧增；
　　

智则博解义，见义行法安。
　　

多闻能除忧，能以定为欢；

善说甘露法，自致得泥洹。
　　

闻为知法律，解疑亦见正；
　　

从闻舍非法，行到不死处。

　　 道人说偈已，现佛光相，洪晖赫奕，照曜天地。夫妻惊愕，精神战惧，改恶洗心，头脑打地，坏二十亿恶，得须陀洹道。

　　 为了教化瞋恨心很重、而且悭吝心很强的这一对愚痴的夫妇，佛陀也就现神通来度化他们。另外，在《法句譬喻经》中，佛陀为了感化五百个强盗土匪，也是显现神通，最后感化了他们五百个强盗重新做人。

　　 原文：昔罗阅祇国南有大山，去城二百里，南土诸国，路由此山，山道深邃，有五百贼，依崄劫人。后遂纵横，所害狼藉，众贾被毒，王路不通。国王追讨，不能擒获。时佛在国，哀愍群生，念彼贼辈，不知罪福；世有如来，而目不睹；法鼓日震，而耳不闻；吾不往度，如石沉渊。化作一人，着好衣服，乘马带剑，手执弓矢，鞍勒严饰，金银庄校；以明月珠，垂络马体，跨马鸣弦，往入山中。群贼见之，以为成事。作贼积年，未有此便。卵之投石，与此何异？群贼齐头，住前围绕，挽弓拔刀，诤欲剥脱。于是化人，举弓一发，使五百贼，各被一箭。以刀指拟，合被一疮。疮重箭深，即皆颠倒。五百群贼，宛转卧地，叩头归降：「为是何神，威力乃尔？乞蒙原赦，以活微命；愿时拔箭，使疮除愈。今者疮痛，不可堪忍。」化人答曰：「是疮不痛，箭不为深；天下疮重，莫过于忧；残害之甚，莫过于愚。汝怀贪得之忧，残杀之愚，刀疮毒箭，终不可愈。此二事者，根本深固，勇力壮士，所不能拔。唯有经戒，多闻慧义，以此明道，疗治心病，拔除忧爱、愚痴贡高，制伏刚强、豪富贪欲，积德学慧，乃可得除，长获安隐!」于是化人，即现佛身，相好挺特，金颜英妙，即说偈言：
　　

斫疮无过忧，射箭无过愚；
　　

是壮莫能拔，唯从多闻除。
　　

盲者从得眼，闇者从得烛；
　　

示导世间人，如目将无目。
　　

是故可舍痴，离慢豪富乐；
　　

务学事闻者，是名积聚德。

　　 于是五百人，见佛光相，重闻此偈，叩头归命，克心悔过，刀疮毒箭，自然除愈。欢喜心开，即受五戒，国界安宁，莫不欢喜!

　　 《法句譬喻经》《笃信品第五》也是记载佛陀现神通度化众生的事迹，原文：昔者舍卫国东南有大江，水既深而广，有五百余家，居在岸边，未闻道德、度世之行，习于刚强，欺诈为务；贪利自恣，快心极意。世尊常念，其应度者，当往度之；知此诸家，福应当度。于是世尊，往至水边，坐一树下。村人见佛，光相奇异，莫不惊肃。皆往礼敬，或拜或揖，问讯起居。佛命令坐，为说经法。众人闻之，而心不信。习于欺怠，不信真言。佛便化作一人，从江南来。足行水上，正没其踝。来至佛前，稽首礼佛。众人见之，莫不惊怪。问化人曰：「吾等先人以来，居此江边，未曾闻人，行水上者，卿是何人，有何道术，履水不没?愿闻其意!」化人答曰：「吾是江南愚直之人，闻佛在此，贪乐道德，至南岸边，不时得度。问彼岸人，水为深浅?彼人见语：『水可齐踝，何不涉渡?』吾信其言，便尔来过，无他异术。」佛时赞言：「善哉善哉!夫执信诚谛，可度生死之渊，数里之江，何足为奇?」于是世尊，即说偈言：
　　

信能渡渊，摄为船师；精进除苦，慧到彼岸。
　　

士有信行，为圣所誉；乐无为者，一切缚解。
　　

信乃得道，法致灭度；从闻得智，所到有明。
　　

信之与戒，慧意能行；健夫度慧，从是脱渊。

　　 于是村人，闻佛所说，见信之证，心开信坚，皆受五戒，为清信士，明信日修，法教普闻。这就是佛陀为了教化一些平时根本不信仰宗教，不信仰佛法僧三宝，不信仰因果的，而利用神通，佛陀为了度化一个村庄，有四、五百家，村庄的人都是个性刚强、诈欺、贪利，不可能信仰宗教，佛陀就用神通，教化着一个人，从对岸涉水这样子走过来，走过来也不淹下去，也不沉到水底里。佛陀来的时候说，因为相信有佛法，水只有到脚踝而已，就这样子走过来，显现神通，教化众生。佛陀在世的最后，确实常常运用神通，来教化众生。

　　 为了让大家正确认识神通是可修的，我引用《清净道论》来告诉大家。《清净道论》是斯里兰卡以前有一位觉音菩萨，他所做的《清净道论》里，叙述修禅定的方法，学佛确实不要刻意修神通，只是向大家讲有这个方法，按照这个方法去做，如果不以修到证果为目标而修神通，不妨去请《清净道论》来看，现在大概的解释，当你们看书的时候就能够更加明白，它就是去观「八遍处」，用「四禅八定」又加上观「八遍处」。所谓「八遍处」就是「地、水、火、风、青、黄、赤、白」，有禅有遍可以修到神通。

　　 第一、「顺遍」。所谓的「顺遍」是从「地遍」入禅，再从「水遍」入禅，这样再继续从「火遍」入禅、「风遍」入禅、「青遍」入禅、「黄遍」入禅、「赤遍」入禅、「白遍」入禅，这样一次又一次的修之。假如你没有修到四禅根本定，这些方法也实在没办法修的，如真要修得神通，就非得找个安静的地方来修此观法。对于顺遍，可能需要百回、千回的反复修习「地水火风、青黄赤白」这样子来入禅。如「地遍」来说，土地平整，观想到如琉璃般洁净。水也要观想到心中统统都是清彻见底的水。以这样来修观，每一遍「地水火风、青赤黄白」，都要修到入定为止。以这样的顺序来修，就称「顺遍」。

　　 第二、「逆遍」。逆遍就是回过头来要从「白遍」入定，出定后，再从「赤遍」入定，出定后，再从「黄遍」入定，再出来，从「青遍」入定，依序为，「风遍」入定、「火」、「水」、「地」入定，这就是修习个一千遍、一万遍，修到很熟习时，马上就能想到「白遍所缘境」、「赤遍所缘境」、「黄遍所缘境」、「青遍所缘境」等，这样子回过头来修，就称「逆遍」。只要念头一动，扣住所缘境时，整片都是白色的。

　　 第三、「顺逆遍」就是以「地遍开始到达白遍」，而「从白遍开始一直到地遍」，这样子顺着入定到倒逆过来入定。

　　 刚才一直不断的修习顺遍中的「地水火风、青黄赤白」每一遍入定，再来就是「白赤黄青、风火水地」，这样逆过来一遍又一遍。这样子顺着一次入定，然后又逆的一次入定，顺的入定，逆的入定，先「地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍」，一一遍都入定，然后从第八「白遍、赤遍、黄遍、青遍、风遍、火遍、水遍、地遍」，这样入定。又从「地水火风青黄赤白」，再由「白赤黄青风火水地」，这样顺着一遍入定，然后回过头来。各各遍处都要入定，这样顺的要各各入定，逆的也要各各入定。

　　 第四、「顺禅」。从初禅开始顺次到「非想非想处」，数数入定，这样称「顺禅」这样入定后出禅，出来后再观第二禅，出来后，摄心守意再观第三禅，出来后，再观第四禅，再来就是「空无边处」、「识无边处」、「无所有处」、「非想非非想处」，这样子顺着四禅八定，因为有「初禅根本定」、「二禅根本定」、「三禅根本定」、「四禅根本定」，就称「四禅」。又因加上无色界的「空无边处定」、「识无边处定」、「无所有处定」、「非想非非想处定」，这个是无色界的四个定，合色界四禅称「四禅八定」。顺着次第而一一入定，称「顺禅」。

　　 第五、「逆禅」，即是从「非想非非想处定」出来，再重新修定，进入「无所有处定」，再出来重新修「识无边处定」，再出来修「空无边处定」，出定，再修「第四禅根本定」，出定、再修「第三禅根本定」等，这样子回过头来修，即是逆禅。

　　 第六、「顺逆禅」，从初禅开始到了「非想非非想处定」，又从「非想非非想处定」回到「初禅」，这样一顺一逆，数数入定，每一种次第一一入定，再回来一一入定，「顺次第」、「逆次第」，就称「顺逆禅」。

　　 往下还有不同的方法要修，总共有十四种类。可以让我们在起心动念之下，都能够达到所缘境相应。也就是说，有人来杀你，这时观想地遍处中修习的琉璃大地，这虽是「假想观」，但已经观想成就了。用心力构成一片琉璃清净地，你自己就可以踩在上面，就腾空上去了。腾空上去，就可以在上面跳舞、翻筋斗等等，可是别人却看不到那块地。其实证果后就有神足通，就自然会飞上去了；观水已经观的很清净了，只要念头一起，因为顺逆禅、顺逆遍都已经很习惯了，念头一动，眼前一片就都是水，这时就可以跳进水中，由于是自己观想出来的，因此也淹不死，坏人一看还以为你遁到土里面去了。光明想，一观想也能穿墙透壁，神足通等也会有这个功力。这也得透过千回百回，百回千回的不断修习，方能完成。

　　 在此是跟大家讲，我们是可以修得神通的，不过这只是一个常识，是可以修，而我们的重点不在这里，大家还是老实的修禅定，来引发无漏智慧吧!引发无漏智慧的时候，就能证果，特别是证到阿罗汉果，自然会有神通。证果后，习气早巳消除，根本就不会因为名闻利养，而展现神通。

　　 在「胜知见」的第一项功德是「光明想」，可以与天人打交道；第二项功德是「修净想」，从不净观到净观，或白骨观，对于男女情爱的困扰有降伏、灭除的功能。「胜知见」的第三项功德就是「引发神通」。这是一般人很盼望的，但是没修四禅八定，是不可能达到的。因为刻意修神通也要修到四禅根本定，要证果也要从根本定以后，引发无漏智慧，证得阿罗汉果，自然得到三明六通，是我们修禅定另外的功德。

　　 第三功德，就是得到「分别慧」：

　　 「分别慧」就是得到「禅定智慧」，依佛法来说，就是在日常生活中，就要「调身」。调身，穿衣吃饭、行住坐卧，任何时刻，都能清楚。漂亮的女人来了，自己有起什么邪念吗?起善念、起恶念都能明白。这样子进修禅定就很容易达到了。平时调身调得好，这样心意慢慢的集中在定境之中，对我们的起心动念就能非常清楚。

　　 我们人都是向外攀缘追求的，尤其现代声与色非常复杂。对外，可透过现代的科学来了解身体的组织；对内心世界，就要透过修定来了解。六根对六尘一向都是向外追求，起心动念，语默动静之中，做事、研究、欢笑、愤怒，都会有得意忘形之时，那时就会不知自己的身份，这时有人会说不得体的话，有人会失态，这都是情绪一时的亢奋跟冲动，所以不能了解自己，不能掌控自己，等到意识到自己说错话，做错事时，都己经迟了，甚至说过做过都忘了。

　　 修禅定的时候，就是为了在日常生活待人处事中，都能清楚明白自己，这就称「正知」，又可称「高度的警觉性」。即「四正勤」中的「已生善令增长」，「未生善令生起」；「已生恶令断除」，「未生恶令不生」。而没有修禅定的人，就不能在各种情况下，了解自己的心意识作用，所以必需修禅定，才能够得到「分别慧」，就是时时刻刻保持「高度的警觉性」，生活起居都用高度的警觉性来引导，这就是依正知而住。依正知而住时，要降伏烦恼就很快了，做善事也会非常积极的。这个时候，真正修行的人，进步很快速。

　　 第四功德就是得到「漏永尽」，即「无漏的智慧」：

　　 「漏」就是「烦恼」，烦恼有很多种，但一切的烦恼也可总称为「漏」，有时称「结」。生死的根源就是「烦恼」。净除一切的烦恼，才能成佛或得到阿罗汉果，达到究竟解脱。定力虽可以降烦恼习气，可却无法根除烦恼，只有智慧才能彻底的断除烦恼，这一点我们必需要清楚知道!

　　 但是这种智慧的引生，从缘起法的「闻所成慧」，知道「一切法空性」。「一切法空性」的概念怎样产生?就是从入定以后，心境是非常明显的，非常清晰的，在那种情况有点类似空性的状态。我们为什么修禅定?就是为了「引发无漏智慧」，这种无漏智慧，就能使得烦恼永远的断除了，故称「漏永尽」，这是修禅定最重要的。无漏慧一引生后，再去观「诸行无常」、「一切是苦」、「诸法无我」，既「无我、无我所」，就进入到整体是空性的，这种空慧是要依定而引发的，所以「依定发慧」，然后「依慧得解脱」，虽然证果的有分「慧解脱阿罗汉」、「心解脱阿罗汉」，但「慧解脱阿罗汉」仍然要进一步修心，断除一切的烦恼习气，才能称「俱解脱阿罗汉」。

　　 另外修禅定还可以得到很多功德，尤其是菩萨，这方面有机会再跟大家说明，大家继续用功!

附录二 从般若心经谈人间佛教

一、心经在社会的地位

　　 这次以般若心经为主题，来谈谈人间的佛教，题目就是「从般若心经谈人间佛教」。星云大师曾经说，所谓的人间佛教是一个菩萨的道场，是一个般若的生活。菩萨道场发心行菩萨道，般若生活就是要以缘起性空这种智慧引导我们的生活，可以达到人间欢喜、法界融合，这是佛光学，人间佛教的定义之一。星云大师对佛光人规定的工作信条：「给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便」，这就是要展现内心的慈悲，有了慈悲心才愿意给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便，总是不会嫉妒人，不会障碍人，别人需要帮忙，我们就有能力帮叻他。
　　

二、心经在生活中的运用

　　 般若心经这一部经典，简单的来说全部的佛法最重要的是大乘的佛法。大乘的佛法最重要的是般若经典，所谓摩诃般若波罗蜜最尊、最贵、最第一。在般若经典里，它最比较精简的精华、中心就是这一部般若心经。般若心经在中国几乎每天早课都会诵到，传统的丛林寺院早课或者宝鼎赞、楞严咒，接着是般若心经，而且在心经诵完，就会念「摩诃般若波罗蜜」，常常唱三遍，一般寺院为人家做功德、佛事，般若心经更是难免要诵一遍或是几遍的。不管是做早晚课诵，或是说为人家做功德、佛事诵经，就形成了般若心经也好像是求功德一样的。其实，般若心经是生活上所应该修行最重要的一部经典。从这部经典可以看出释迦牟尼佛来到这个世间，他的大慈大悲慈心悲愿，就是在这部经里的一句话：「能够度一切苦厄。」以及另外一句：「能除一切苦，真实不虚。」这是释迦牟尼佛真正的慈悲精神。
　　

三、世间是苦吗

　　 「世间是苦」这方面，有些人在感情上、家庭生活都很幸福、和谐、很美满，那么在财富方面也没有什么缺乏，大概觉得自己的人生都已经很快乐，没有什么苦。就以911美国纽约双子星大楼这事件，震撼了全世界，几乎人人要坐飞机都提心吊胆，这种恐怖是人类的痛苦。世间有很多苦，包括自然界的一些灾难，以及人类常常会有生病这种忧虑，社会文明带来的也有很多的痛苦，自然环境被破坏，温度每年的增加，各种灾难也就层出不穷。人类是苦，因为释迦牟尼佛说，只有达到开悟以后，才会确认这个娑婆世界是苦的，并不是说这个世间没有快乐，而是最后会是苦的。我们要知道「苦」这个原因，就会了解确实到最后世间是苦的。佛陀的大慈大悲是要救度众生离苦得乐，离的苦是除一切苦，乐是要得到究竟的快乐，所以这方面，我们就必须认清楚苦的根本原因之所在。
　　

四、追溯苦的来源

　　 苦和乐都是心里的一种感受，所以要从心意来认识、分析。我们的心最主要的功能就是认识、分别，认识就是知道这是什么东西，这是什么颜色；分别这是好或者是坏，是清净还是杂染。心呢，我们的心、意识，它的认识的对象，基本上它靠自己的法尘。六根对六尘，那么意根所对的是法尘，这个法尘简单的说就是我们的记忆力。所谓的记忆力，可以拿电脑的储存软件作例子。电脑所输进去的，scan进去的一些软体资料，这一部份当某一个东西放进去，或按着什么键；那些东西、资料它都会浮现出来，这是因为它里面已经有储存了。

　　 我们脑筋里储存的很多资料，当眼睛看到的时候，如果我拿这一个给大家看，大家马上会说这是杯子。这是因为从小妈妈拿杯子装水给我们喝，或是说长大拿杯子来喝水，不管什么样的形状、质料，总之可以装水来喝的，都称它为杯子，也经常都会记在脑海里，都有不同的杯子，包括颜色、质料。只要你拿起这个，你会分析这个好像是装水的，给人喝水用的，所以你马上会说杯子。如果现在外面商店有一些最新的产品，我刚好拿到一个，我问你这是什么，你会说不知道，为什么不知道，因为你脑海里没有这个记忆的东西，意识它攀缘的对象就是自己的记忆力。

　　 那意识还要再增加、吸收不同的这些认知，它需要靠所有的感官神经系统、视觉神经、听觉神经、嗅觉神经、味觉神经、触觉神经，这些神经系统，比如说眼睛它的视觉神经，会把眼珠看到的不同颜色的花、不同形状的东西，输送到我们的意识。意识就起分别，这是红色的花、那是黄色的花，这是什么东西……我们的意识透过视觉神经输送进去，才能认识形状、颜色等等东西。

　　 听觉神经如果接触到某一种声音，它就输送给我们的意识，在意识里它储存着你曾经听过的什么类的声音，现在再听到这个，你马上跟它对比、分类，然后说这是什么声音，所以意识是真正的分别、认识。听觉这种神经只是把声波输送进来而已，可见看什么颜色，听什么声音，不是眼睛，不是耳朵，是第六意识才真正认识、分别的。同样的，鼻子嗅到什么，舌头吃到什么，在你以前记忆力里，没有这一类的储存量，你不知道那是什么香，那是什么味。

　　 为什么把这些东西称为尘，因为接触这些境界以后，感受到很好，总会升起一种喜欢，进而一步黏着不放。假设黏着这个不放，会忘记其他应该要做些什么，这样它好像对我们的真心有遮盖起来的状态，所以把它称为尘。人是有感情的、有情爱的，习惯上对好的东西，都想要多看一点，当然每一个人对喜爱的东西也有不同。有的人看到珠宝，他会停留很久的时间；有的人他喜欢打电动玩具，只要有电脑在那里，他非下去打不可；有些人结婚了以后，男孩子看到一个好漂亮的女孩子，他会盯着看或是多看几眼，他会忘记太太站在旁边，太太捏他一把，他才觉得不太好意思。这就是当情爱发展，专注在某一个境界里，忘记本来应该做什么。我们的心意，本来是清净如一面镜子的，就是因为有世间这些种种颜色、声音、香味等等，会使他沈迷在那里，而忘记了本来的清净的真心，那种真面目，就好像镜子被一些灰尘遮盖起来了，所以就把这些色、声、香、味、触，包括法，都称为「尘」。

　　 我们的意识，因为透过这些神经系统的帮助而得到的认识、分别，那么因此就依他们的器官输送进来，就把他们称之为「识」，所以称为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。其实前面这五个识，它不是能真正认识、分别。真正认识、分别是我们本来的意识。我们把它列为第六意识，不管是看到、听到、吃到、嗅到，合心意的就会欢喜进一步会想要多一点，这个拥有它、占有它。这种是意识里的成分，可以说除了认识、分别的功能之外，我们的心就是充满了这种爱，喜爱、想要的这种成分，这一种成分称为情爱，有情有爱。一般称为「爱情」，在佛教都称为情爱，这种情爱非常的活跃，眼睛看到什么，一直在分别什么；有时耳朵听到什么声音，那是什么声音呀?包括鼻子嗅到，舌头尝到，身体碰到，就一直在这样分析，就想要、就想占有，这情爱是很冲动、活跃的。

　　 社会的一些悲剧，都是原本最熟悉、亲近的人因情爱最深所发生的，有时候夫妻吵架互相杀害，儿子为了要向父亲要钱而残杀，有些都是由于爱，爱得很强烈，不准他所爱的人有一点点变化，只要有一点点变化，就没有办法接受，用很残酷的，或是很剧烈的一些方式来处理这个问题，才造成了伤害或是悲剧。由于情爱的发展、冲动，人类在另一方面也是带来了担心、罣碍、痛苦、恐惧。每一个人，爱自己也好，爱自己所关心的人、事、物也好，如果你顺利得到，那当然是欢喜；如果得不到，那你就会开始担心、罣碍了。

　　 我要讲痛苦的原因，就是要说明这一点，意识除了认识分别，几乎都是情爱，这每天得到的而欢喜，失去的而害怕、痛苦，总是在这样子时而欢喜，时而担心、罣碍、苦恼，就是生活在这种情况。我们的意识里，这种情爱在唯识学家，就晚期的、比较心意的功能、分析的比较细的，把这种情爱，特别自我爱的这一部份，把它列为第七意识。第七意识是让我们感觉快乐或引起担心、罣碍、痛苦的原动力，第七意识那么的强烈，而影响第六意识，发动眼睛多看一点，耳朵多听一下，嘴巴多吃一点，它就会影响这些。因此我们每天随着情爱的发展，接触到种种外界之外，会发展成为行为，这些行为主要的目的，就是想要得到自己内心那种需求，你要求的是什么，有些是用讲话、语言、表达，而得到内心的需求；有些是表情、动作得到内心的需求。
　　

五、投胎转世的动力

　　 意识还有一种特异功能，想好事坏事、讲好话坏话、做好事坏事，这些它一概全收，都成为我们的记忆力，包括感官神经系统接触到的，你是故意的还是不故意的，总是接触马上成为记忆。我们的记忆是一种特异功能，全方位的、全自动化的。电脑你喜欢的资料，才输入进去；但是人脑不管你喜欢不喜欢，都记忆进去、都收集进去。我们电脑，资料用过了以后，觉得这个不需要了，可以再来删除；我们的人脑，只要储存好的固然很好，储存坏的想要把它拿掉，拿不掉的。你说讲一句话不当，不要记，它又增加一层、又多记一次，反正你记进去的不只拿不掉，而且你再想一次，又增加一次印象，这称为印象深刻，这种记忆力是意识的一种功能，唯识学家把它列为第八意识。

　　 把心分为前五识、第六意识、第七意识、第八意识，这个第八意识本身，记忆力并没有什么样子好与不好，它只是负责全部把你收进来而已，它也不会说好的赶快显现，坏的不要显现，它不是这样子。第八意识像仓库的负责收存而已，只是第七意识的情爱，它常常要发展，这第七意识需求一种情爱，例如第八意识里曾经吃过很好吃的食物，看过很好看的东西，那么第七意识就会去搜索，就把这些拉起来，然后告诉第六意识：「我们再去吃那个东西呀，再来看一场那个什么事呀!」如此，第七意识它会引发第六意识，继续再造作行为出来。人有情爱，会做出种种的行为，包括说话，这些行为留下痕迹、记忆力，又构成我们去投胎转世的一股动力，生生世世就是这种状况。由于情爱的发展带来这些痛苦，死了以后再去投胎转世，生了又死，死了又生，这才是佛陀告诉我们：生、老、病、死的轮回不断，才是人生、人类痛苦的根本。
　　

六、谁是观自在菩萨

　　 在般若心经里，它的重点，就要让我们能够离开不管是生活上的苦，还是生老病死轮回的苦，这是佛陀慈悲精神的所在，这个方法很清楚、很明白告诉我们，就是说「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这整个的慈悲心，和他要告诉我们修行的方法，都在这一句话上。观自在菩萨可以说是一个人，但也可以说是所有能够以般若的法门，来解除自我的痛苦，帮助别人解决痛苦的人得到自在，这些都可以称为观自在菩萨。
　　

七、波罗蜜多的深层涵义

　　 要了解佛陀告诉我们的方法，他说行深般若波罗蜜多，修这个法门可以解除痛苦，假如把它当作动词的时候，就是从你想要做这一件事情，到完成这一件事情，这个过程称为波罗蜜多。从发心、修行到完成的阶段，这个阶段是「波罗蜜多」，有时候也称为「渡」，渡就是像坐船，从这里到那边称为渡船。所谓「渡」，就是从这个烦恼、苦恼的这个地方，渡到安全的、清凉的、快乐的那个地方，这个阶段称为「波罗蜜多」。诸佛是波罗蜜多，是成佛的时候称为「波罗蜜多」。菩萨从发心、发菩提心度众生修行，一直到完成，这段也称「波罗蜜多」。菩萨修行的重点是福报和智慧，那么像布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，这些都要修福报，修到圆满，可以达到成佛，那即是波罗蜜多。从开始修到完成的过程，那么般若波罗蜜多，才是真正可以让我们承办一切的重要的法门。般若可以分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若，就是让我们观缘起法，能够认识世间的真相，达到这种人生观，就是闻所成慧的阶段。所有般若经典都称为文字般若，因此，对这些经典要正确的认识，其实只有几句话，譬如说「诸法因缘生，诸法因缘灭」，这也是让我们认识世间实相的两句话。先说学佛的次第过程，一定要先开悟再修行后证果，开悟、修行、证果这是一定的过程。有时候对禅堂的同参说，要开悟两句话，三分钟，那两句话指的就是「诸法因缘生，诸法因缘灭」。舍利弗尊者听到阿说世比丘跟他讲，他的师父释迦牟尼佛所说的道理就是「诸法因缘生，诸法因缘灭」，舍利弗就开悟证到初果。
　　

八、因果的定律

　　 「诸法因缘生」的意思是：世间所有的东西都是靠关系、条件、材料组合而生起的，才有的，有些宗教说世间一切东西都是上帝生的，佛教说诸法是因缘生，没有关系、没有条件、没有材料就不能有产品。以种水果来说，一粒种子种下去，照顾到它发芽后，或者靠雨水，或者那边水分很充足，它就自己一直生长，种子是因水分、泥土、气候、阳光，这些都称为缘。每一秒钟、每一分钟它前后的变化，都称为因果，我们要以这样子来分析，就发现世间没有一样东西是自己生的，都是靠这样子的因缘果，这因缘果就称为关系、条件，佛教把它讲因缘。世间的真相就是关系、条件的组合，关系条件的变化消失，除此之外，没有一个真实的，所以开悟就是看清楚世间的真相。这两句话里，让我们知道，世间没有自己生的，没有自己有的，没有自己成立的，没有自己维持的，可见这世间都是假相而已。如果是自己生，自己成立，自己有，自己可以维持下去的，这称为真的。要靠关系才能成立，而又靠关系变化消失，可是不是自己生，自己有的，所以称为假的。对于因果的定律，还有这四句话呢，「此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭」，这四句话是因果的定律，我们被自己的妈妈生下来，要靠自己不断的呼吸、喝水，吃东西，这就是「此生故彼生，此有故彼有」，生灭才会一直再不断的维持下去。
　　

九、如何透视世间

　　 随着因缘还在转变的过程，都是一种动态的状态称为「行」，行进之间向前迈进，人从母亲怀孕，一直变化到出生出来一直在变化，走到最后老了、死了，没有一秒钟停止，世间的一切都是这样，所以称为「诸行」。一直都在行进，向前迈进，一直从迈进的过程，每秒钟它的质量又不断的变化，没有固定，又是在行进之间，所以称为「诸行无常」。简单的说，当你知道世间变化无穷，你会不会很强烈的说我要永远占有它，认识世间的真实称为看破了、看透了。看破了就放得下，放得下，就不会像以前那样子非得到不可那样的痛苦。
　　

十、空性即是佛真身

　　 从缘起「此有故彼有、此生故彼生」，看它的过程有来有去的样子，可是这一切现象界的东西，它的层次并没来去，没有增减，没有垢净的状态。我曾举例：就说好你站着，在外面站着，你看天空，喔!乌云来了后来又走了。白云来了后来又走了，这样子有白云、乌云来来去去，可是你一直望着原地的那个天空，来去也好，那个天空并没有变黑、变白，它本来就那样子。一切法的真相，它没有乌云没有白云的来去相，原本就是固定这样子，发现一切法无自性的空性，这就是佛的真身。

　　 佛不止是对一个地球，对三千大千世界所有的星球，它都是因缘和合。所谓一合相，一切都是这样种种因缘元素合起来。佛陀的智慧，可以说透一切的十方法界，十方法界所有的星球、人物，一切法碰到佛陀的这种智慧，就是深入它的空性里。佛的真身是以智慧为它的生命，以智慧为它的身，这种称为「法身」，因此法身遍一切处。佛陀在阿含经里说，能观缘起者即能见法，见法即见佛，以这种此有故彼有、此生故彼生的定律，因果定律来思考，就会发现宇宙世间，它的不变定律过程就是因缘法。见到真理的法则现象界是无常、无我的，真实的实相界是一种空性的涅盘寂静，所以见到这个法则就等于见到佛了，称为「见性成佛」。观缘起法则，然后发现现象界的诸行无常。现象界的二个或二个以上组合的时候观诸法无我，然后再深入一层，除了现象界之外，一切法本没有生灭就是涅盘空寂、涅盘寂静这就是「三法印」，是从观缘起后得到真理的智慧称为「正见」。

　　 有些人会觉得佛教什么都好，就是太消极了，动不动就是诸行无常、诸法无我，苦啊!空啊!太消极了。要告诉大家你不讲无常、不讲无我、不讲苦、不讲空，但是世间的真相就是无常，就是无我，它的性质就是苦，它的体性就是空，你不讲它本来就是这样子。释迦牟尼佛告诉我们世间的真相，他不是喜欢说这些，而是把事实告诉我们。学佛的人遇到挫折、打击、委屈，要面对现实。能够面对现实，最主要的是诸行无常一定会变化的，不好的一定会变好的，安心吧!不要那么冲动要面对现实，菩萨因为观察缘起，所以每一个法的真实相就是空性。人体性是空，动物体性是空，山河大地一切现象界，只要是缘起的性一定都是空的。从有生命的，有心意识的有情来说，一切有情，它的体性都是空的。
　　

十一、解决今生痛苦的方法

　　 观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空能度一切苦厄，就是从认识因缘法、缘起法所得到的智慧，就是「般若智慧」。这种智慧当然是要观察世间宇宙的森罗万象，一切万法都无自性，它的体性都是空的，是以这种智慧才是正确的，只是因为我们每一个人所有的会分别、会起这种贪、瞋、痴，这是从自我身心两种互相搭配之下所引生的。要能够正确的认识世间，先要正确的认识自我，能够度一切苦厄，当然是度生死的苦厄，解脱生死轮回得到究竟的快乐，就是照见五蕴皆空以后，所得到的真正的功德利益。从这段文字可以说明释迦牟尼佛的大慈大悲，只希望一切众生都能够度生死的苦厄，解脱生死，一方面可以知道释迦牟尼佛的教诲，就是开门见山直接了当的告诉我们，要解除现世的烦恼、生死的痛苦，就是要行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空才能解决。
　　

十二、揭开万物实相

　　 这五蕴就是五种元素，蕴就是积聚，积聚在一起，全部把它组合在一起，有五种元素，就是我们的身体和心意识，照理肉体上一般都是有四种成份—地、水、火、风，精神体它分为从认识论，从认识的步骤，受、想、行、识，应该是八种，不过把地、水、火、风这四种把它组合成一个色，总称一个色，因此就五种而已。

　　 对于四大，在佛教是取它的特性来解释的，这四种特性，一种是稳定性，是属于不动摇的，像指甲、头发、肌肉、骨头，这些是稳定性。另外一种是凝聚性，凝聚是把东西组合起来，比如说骨头跟肉可以连着，骨头跟筋连着，那么肉跟皮可以连着，皮跟毛发可以连着，这个都有凝聚性的，水份、胶质、钙质，连在一起就是有一种凝聚性，我们称它为水份。那么稳定性的地，湿润性、凝聚性也称为湿润，这些凝固的水它们都是不动，那么人体的光只是水份、骨头、指甲、肌肉，这些都是不动的。那会动的是什么?会动是一种牵动性，这种特性牵动性是属于呼吸器官。当我们吸进空气以后，从肺部到心脏，配合着血液的带动到全身的器官部位，身体整个就充满这个气，气是带动血液，所谓血气或是气血，身体各部门就会动起来，人就会动起来，身体如果没有呼吸，接着心脏就停止，人就死亡了。

　　 由于有牵动性呼吸空气以后，不管是肺部、心脏、肾脏、肠胃，这种蠕动带动之下，会使我们的体内有一种温度，将吸进去的空气，喝的水，吃的食物，由于有运动、动作，就把它们的成份转化成热量、能量。这种成份使身体就有温度，佛教把这种热量、热能称之为熟变性。地水火风的那个火，火能使东西成熟，让质量变化。呼吸的空气，它本来是牵动性，像马达一样，带动我们内部器官运作，使得食物转化成为热能，身体才有温度，这部份就称熟变性。那么地水火风的火，任何人发生事故，不呼吸以后，没有办法再使它继续呼吸下去，那第一个现象就是体温下降，一直到冰凉的状态。如果这样继续发展下去，凝聚性的这个水份，它就慢慢的会流失，接着肌肉、骨头它自然就分散掉，如此空气归空气，水份归水份，温度各自散失掉。

　　 宇宙的形成最先是有气体刮大风，第二就由这个风产生液体，液体就是水份，有液体以后，然后大地生长一切，形成固体，这个称为风轮、水轮、金轮，宇宙形成过程是这样。男女结婚以后生起那种情爱，情爱就开始有这种气体跑到敏感部位，产生液体状态。假如怀孕的时候，它是成为液体状态，到相当的时候，它从液体转成固体，有了骨头，那么这是小宇宙，它的形成也是这种情况，先从气体、液体到固体。从小孩出生、长大，到了死后，四大又分散，因此肉体的部份，本来就是没有，靠因缘组合起来，到了死后，因缘不具足，这四大又分散，前后都没有了，所以说我们的肉体，来无所从来，去无所去。
　　

十三、色与空的关系

　　 我们的第八意识，这个记忆力离开了那个肉体，再去附着在下一次自己母亲的肚子，以它这种所谓的基因，又组合在一起开始发展，那么又有构成它的因缘。总之，这辈子的前后都没有实在体，可以看出这个肉体也是因缘合和而成的。在时间、关系、条件的组合，人有一个肉体出来，四大分散，那个肉体又消失了，前后是没有的。中间这个称为因缘和合或假相，不是真相，不是真实，所以肉体色蕴是不异空性，色不异空，空不异色，对于精神体，释迦牟尼佛告诉我们这样的行深般若，可以发现精神体也是缘起的，也要靠因缘才能生起，它体性也是空的，受想行识也是这样。
　　

十四、破除无明的秘诀

　　 凡夫认为有这个实在我，有你、有他、有众生，这个是意识的识，能够看清色不异空，受想行识不异空，这种智慧称为智。要用智慧而不用意识，凡夫都是用意识在分别计较，痛苦无比，圣贤都是用智，以智来分析世间一切缘生缘灭、无自性空，因此时时自在。释迦牟尼佛在教我们如此观察，是色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。然后教诲我们真相是什么?舍利子，是诸法空相，这诸法是一切法，它的相都是空的。先不说这诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，就从刚才这样子能够照见五蕴皆空的时候，那就是破那个无明，这种智慧称为明或称为智慧。明是来对治无明，而无明是我痴、我见。我们一向都是以第七意识的情爱来造作很多的痛苦，陷在第七意识的我执、我爱，一旦破了，那么以后都以智慧相应，来处理生活上的一切问题。过去以无明相应，常常苦恼、痛苦，现在以明相应，常常放得下，随缘自在解脱。
　　

十五、谈实相般若与观照般若

　　 释迦牟尼佛开示我们生活上，要时时刻刻都能够保任在空性的状态，尤其是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，这是一个实相般若的境界。提醒我们常常对于空性的保任，空性保任以后对于生活上要时时地观照，是故空中无色、无受想行识。生活上有了禅定，虽然开悟了，知道无我相，五蕴皆空，但是看到你喜欢的人，还是兴奋高兴，要跟他握手拥抱，看到讨厌的人，脸色就不好看起来，没有办法，那必须要常常用观照般若来观照肉体有实在吗?精神体有实在吗?这些都是空性!空中无色无受想行识，这样就不会因为被别人赞美，被别人批评而高兴或生气了!
　　

十六、如何对治十二缘起的轮回

　　 佛陀跟我们说，没有六根、六尘的自性，无眼睛的自性，无耳朵的自性，无眼、耳、鼻、舌、身、意的自性，因为眼睛本来没有真实的，人死了眼睛没有真实的去啊!耳朵、鼻子、舌头都一样根本就没有这些自性，所以无眼、耳、鼻、舌、身、意!无眼界乃至无意识界，那么你为这些形色、声音而苦恼，这实在都是没有意义。

　　 对于十二缘起，释迦牟尼佛本来告诉我们，生命从过去到现在，从现在到未来，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，这是说明十二缘起从无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死，这十二个项目，就是从过去世到今生，从今生到来世，这讲给大家了解，哪里有一个实在的生、老死?老死没了，哪里有实在的这个东西，这只是过程。从十二缘起来讲解无苦集灭道，以今生，精神体就是识，也就是前辈子第八意识，今生第一个精神体是识，那么第二个肉体是父亲、母亲的那两颗细胞，我们简称为名色。名色、材料，精神体的内涵好不好，都是今生感受的。识、名色、六入、触、受到这个阶段，是属苦圣谛。今生有钱、没钱，聪明不聪明，过得好不好，都是今生感受，前世带来的，都是苦圣谛。我们常常在苦，尤其所拥有的一切，除了今生的努力不说，其实百分之八十，包括长相，庄严不庄严，有多少钱，多高的智慧，都是前辈子的行为痕迹展现开来的，但是不是宿命论，只是从此以后要储存好的质量，改善我们的一切，这不是宿命论，命运操纵在自己。

　　 至于说，从这个感受以后产生了爱，这个爱是心意识的行为，那么从爱以后，就要追取，追取应该已经进入身体和语言的行为，那么这部份就是意业、身业、口业的行为。那身、口、意三业行为完成，我们的第八意识，记忆力又把它储存下来了。这就是有，有跟前面的爱、取这三项就是今生的集圣谛。这集圣谛储存第八意识记忆力那么多的含量，未来当然会继续带我们去投胎转世。因此有生，生了一定要老死，这是排列的次序，告诉我们没有真正固定的永久不变的无明、行、识这些项目的存在。

　　 从原始佛教来解释，道圣谛，就是八正道，从大乘佛法来讲解，道圣谛就是以般若为主的这个空性的法门，从观缘起法，认识诸行无常、诸法无我、涅盘寂静，这种是明，是智慧、正见，这种正见和正思惟来对治无明和行，破了无明就是明。八正道的正见，正思惟就是明，就是智慧。我们对一件事情喜欢不喜欢，在最初的一霎那，当我们接触到，感受的时候，内心须要有一种智慧，这种智慧就是非礼勿视、非礼勿动、非礼勿言、非礼勿坐、勿吃等等。我们在接触和感受时防微杜渐，马上要有这种正知、正见来抗拒自己，不要做出不好的行为出来，要能够这样在起心动念就知道是正、是邪、是善、是恶、是清净、是杂染，必须要有禅定的力量，所以正念、正定这两个是对治触跟感受的。

　　 八正道里正语、正业、正命是持戒，正念、正定是禅定，正见、正思惟是智慧，以戒、定、慧来对治我们的生死。十二缘起的轮回现象，戒、定、慧全都要精进努力，所以正精进，持戒也要精进，禅定也要精进，修智慧当然更要精进。正见、正思惟破了无明，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至老死，一切苦聚即灭。要解脱生死，度一切苦厄，惟有正见、正思惟的这种智慧才能够破除。八正道是道圣谛，十二缘起是流转随顺生死，流转门有了八正道对治以后，无明灭的行灭就称为还灭门，还灭门一旦完成以后，解脱称灭圣谛，这整个称四圣谛。
　　

十七、成佛的要点

　　 苦，没有真实的苦性，苦因为聪明不聪明，体力强不强，对同样的苦看法是不同，所以苦没有自性的。集，我们可以修禅定，从此不再造业，不动业，就不再积聚，集不是绝对的，它是可以改善的。道，它没有实体，它只是一种让我们领悟，理解以后，照这样去修，修完成了这个也一无所有。道，八正道也没有自性的存在。灭，像涅盘，寂静性，它只是智慧，体会到的，没有一个实在的称为涅盘，因此无苦集灭道。

　　 从思惟缘起法，所得到这种明，这种智慧称为无分别智，有分别是意识分别，智慧是在空性里体证的、体悟的，这种智慧是无分别智。对于证悟的空性，空性也是无所得的，证悟的果位，证悟的境界是无所得，所以无智亦无得，能够成佛不能够成佛，重点在「以无所得故」，一切无所得。

　　
十八、为什么菩萨称为觉有情

　　 菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，菩提萨埵就是菩萨的简称。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，为什么心无罣碍呢?因为在照见五蕴皆空的时候，把原来第七意识的那种无明，我痴、我见破了，破了这个，就是颠倒梦想破除了。这样的情形就会让我们无有恐怖，人之有所恐怖，就是生命受到威胁，就是权力，感情得不到，在那里恐怖担心罣碍，现在无我相也无人相，一切皆空。菩提萨埵，它具有这个智慧，不为外境所迷。因此，它远离颠倒梦想，过去认为不是清净，或认为清净，不是永恒快乐，或认为是永恒快乐了，这些属于颠倒梦想，现在都破除了，所以无有恐怖。

　　 菩提是觉，萨埵是有情，有情爱有心意识，所有的一切称为有情，而为什么菩萨称之为觉有情，懂得一切法是空性，但又知道一切都是辗转相关，相依相靠，所以众生无始以来，都跟着有关系有因缘。因此，我要度他们，一切众生体性都是空的，我跟他们同体，所以非度他们不可。我们同体，他不圆满，还有缺陷，就是我还有缺陷，因此我一定要度他们，同体大悲，无缘大慈，菩萨发这个菩提心，要度众生，成佛道，这种追求觉悟的有情称为觉有情。

　　 菩萨他见到法空性，就等于第七意识那个情，那个情爱，那些无明破除了，就能够破除第七意识那个我痴、我见，包括我爱、我慢。这样的有情是觉悟的有情，称之为觉有情，从此以无我相、无人相、无众生相、无寿者相，来行布施、持戒、忍辱、精进、禅定，称之为福慧双修，也就能够究竟涅盘，证道、成佛。菩萨有这样的空性与般若智慧，来带动布施，持戒、忍辱、精进、禅定，因为他时时刻刻都无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以真名为菩萨。

　　 实行人间佛教，一定要有般若空性智慧，与人相处做人处事，时时保任着观照般若，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，所布施持戒这一切，体性都是空的，这是菩萨的修行。
　　

十九、用心经来实践人间佛教

　　 十方一切诸佛，都是依这样般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，证得无上正等正觉。这种般若法门，用种种的赞叹，它是无上咒，无等等咒，并不是说它是属于咒语，只是说它实在是太好太好了，难以形容。用什么咒来形容它，这种法门能除一切苦，真实不虚，不要说已经证悟到佛的果位，而是说大家听了以后，应该对于世间诸法的空相，有一点点的概念，以后做人处事能够以这样的理念来处理，应该人际关系会慢慢改善，会越来越好。
　　

二十、开启智慧之妙法

　　 要能够饱润这种智慧，可以三种比较具体的做法来说，第一个你就按照般若心经的文字，凡遇到挫折：「五蕴皆空，度一切苦厄」，参话头大不了也是像这样子而已。再来就是金刚经，遇到挫折「凡所有相皆是虚幻、不实在」，也许，大家会说这个般若法门大菩萨的修行，应该像观音菩萨千手千眼救苦救难，天天讲这个无常、苦、空这怎么行呢?这种在大乘佛教，尤其是人间佛教的教区，讲起来实在令人有些难以置信，但是，不是我说的，是佛陀说的，他说行大菩萨道的人要知道「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」你们要这样观想，你们要这样修，应作如是观，这是佛陀交代的。原始佛教在八正道里，释迦牟尼佛交代学佛的人，要解脱的话，必修四念处，观身不净、观受是苦。对于五蕴，男女这方面，可以淡薄淡薄，观心无常、观法无我，对外面境界一切可以淡薄淡薄，这样子就自由自在了。

　　 或者常常想到三法印，诸行无常、诸法无我，对于世间的一切，你自然慢慢不会太过计较，另外要能够保持这种般若智慧，观照般若，肯定的每个学佛人要修禅定，有禅定的定力，起码当这种习气太强，看到不喜欢不如意会冲动的时候，有个定力先拉住。有禅定的力量，遇到任何事情，心里能够很清晰了解，不容易冲动，禅定可以帮助我们的般若智慧更加的明理，更加的清晰。空性的智慧，可以协助修禅定的时候，能让心情起伏容易平静下来，因为我们的智慧说诸行无常、诸法无我，不要贪念，不要染着，放下放下，以智慧帮助禅定，得到平静入定，因此修行一定要定慧双修。

　　 最后「揭谛!揭谛!波罗揭谛!波罗僧揭谛!菩提萨婆诃」，提醒大家赶快去、赶快去，去到解脱的境界。希望大家具有般若空性的智慧，在日常生活里，照顾着六根六尘，一切是空性，不为境界所迷，永远都能够随缘自在，生活快乐。

　　
讲于公元二ＯＯ二年香港佛香讲堂

附录三　生命的工程师

　　 各位法师、各位学员：

　　 今天跟大家讲「生命的工程师」，我先把答案讲出来—「情爱」就是生命的工程师。「有情爱的众生」在我们佛教里称为「有情」，也就是一切有心、意、识的众生。众生内心经常有一股强大的力量，这就是情爱。这情爱可以发展成两个方向，一是在一般人制定的道德标准范围内来发展。这样子发展会使自己感到快乐、幸福，也可以使自己所爱的人快乐、幸福。

　　 当然所爱的对象可以由情爱的发展而扩展到很广，从自己所爱的人、家、乡亲、社团、国家，乃至所爱的人类，当然有些动物也是你所爱的。所爱的对象可以这样子一层、一层地扩展开来。这种广大的爱，佛教称为「大慈大悲」。

　　 这种情爱是很合理的发展，为了让自己所爱的人幸福而去做事业、赚钱、经营，用合理的竞争来取得的，自己就能够安心享受，亲人也觉得与有荣焉。这种正常的发展能造成家庭的幸福、社会的祥和，和国家的安定，乃至整个人类的幸福，这种情爱是正面的。

情爱记号

　　 反过来说，虽然你希望情爱的发展能达到预期的理想、目标，但是有些东西并不是眼前的因缘、缘分可以得到的，譬如不是你的能力、智慧、条件、背景所能达到的，那就必须格外的努力。比方说，人家戴着钻石戒指，开着宾士车子，你也很想，可是目前的环境是没有办法达到的，这时就要拼命努力啊!

　　 有些人不按照正常的发展去取得，只想用一些比较快速的方法，就用骗、偷、抢，甚至用杀的!目的何在?就是为了使自己的情爱得到满足，或者他所抢的是为了送去给女朋友。他的因缘不足，可是他硬要。这个情爱的发展就会违反正当的因缘，发生很多社会的乱象。像几年前清华大学那个硕士为了情爱、占有，竟然不惜把同学杀了。

　　 人类的很多行为都是一种情爱的发展，例如「婚外情」就是对情爱的追求有了偏差。做先生的不满足自己的情爱，就会走错路，造成家庭的不幸。这种反面的情爱如果发展开来，社会、家庭都会乱起来。扩大到国家，海峡两岸之间，但南、北韩的关系等，这些现象也都是属于情爱的发展。南、北韩之间的情爱可能会慢慢走向正常的发展，他们觉得人类还是以和谐的方式来解决问题比较好。

　　 情爱的范围有个人、家庭、小区、国家、整个世界，包括一切众生在内。凡夫会因为内心对情爱的期许，而设定一个目标，努力去达成，用种种方式去表达、追取。譬如内心做一种计划，语言上做一种表达，行为上做出种种肢体的语言或脸部的表情。除了你本身之外，只要你想得到外面的一切，总是用这几个方式去得到!身体的动作，语言的表达、内心的思考。

　　 身体的动作也包括写字，这也是行为的一种。心里怎么思考、怎么想、怎么计划，就会用表情把它表达出来，再用身体的动作做出来。这些动作都会留下记号。譬如你昨天晚上想过什么事情，现在来问你，你一定会记得。为什么?因为它已经在我们的脑海里留下一个记号。

　　 身体的行为（包括表情—眼睛的转动、头摇摆、举手、投足……）、语言的行为，一点一滴的，只要稍微一个动作，脑海就留下一个记号。这种情爱因为留下了记号，它会藉助这个记号重新再强化这个情爱。譬如看到百货公司的一件衣服实在很喜欢，可是一时犹豫没有买下来，这时心里已经有一个记号。回来一路都在想：「那件衣服不错!」一面煮菜、煮饭还会想，睡觉时也会想。

　　 当你每想一次，它就会多加一个记号。再想一次，又有一个记号。内心不断累积这种想念的记号以后，就称为「印象深刻」。印象深刻就是指情爱的功能使内心的冲动力量不断强化。在这种强化之下，我们会有一种感觉，称为「坐立不安」、或者「不自在」。但是另外一种比较好听的，称为「充满希望」。

　　 就因为它是你喜欢的，想达到的，所以你可能连做梦时都在想，天亮了眼睛一张开就想。吃过早饭去上班时，就顺道去把它买下来，那就满足了。在这过程之中，内心都是一次又一次地想。但就算你买下来了，那种欢喜、满足的样子也是一个记号，再度留在脑海里。

　　 经过眼睛看、耳朵听、心里想、鼻子嗅、舌头尝、身体接触，任何触觉所吸收进来的，只要合乎你心意，你就会产生情爱，因为你对它有好感。佛教就把它称为「乐受」—快乐的感受；或是「喜受」—喜欢的感受。譬如你一看到美食当前就觉得很喜欢，这就是喜受。

　　 反观遇到某人就讨厌，这也是先前的情爱的另一种方式。因为你讨厌看到他，表示你一定有觉得另一个人比较顺眼，所以看他就不顺眼。因此，讨厌的感受是从「比较」而来的，那也是情爱的另一种负面。
　　

习惯主导

　　 我们每天都是以情爱的方式在运作，导致常常想去看、想去听、想去吃、想去做……等等。我刚才讲到：只要一有动作，就会在心田里留下一个记号，这是很自然的。我们的情爱可以说跟「心」是离不开的，「心」到底是什么?「心」的成分其实都是充满情爱!

　　 只是这个心还有一个让我们难以理解的功能，就是它有分别。它几乎百分之九十九的内涵都是情爱，随着你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体去接触到的，就会马上去分别，然后才决定喜不喜欢。这种「喜欢、不喜欢」的决定就是情爱的力量。

　　 有的事情是你今生接触过的，只要你一看，就马上在脑海里比较一下过去的记忆：「唉，这个好!这个我喜欢!」有的是前生留下来的，我们不太记得，但毕竟有连带关系。比方一个小孩子才四、五岁，手指头大概已经可以弹钢琴、拉小提琴了。瞧他弹起来、拉起来很顺，可说无师自通，一般人就会叫他天才儿童。事实上这是「记忆力」（每一个动作留下来的记号）的功能在发挥。也就是他前世临死之前，虽然已经七、八十岁了，还在那里弹钢琴、拉小提琴。死了投胎转世，虽然才四、五年，他的印象还很深刻，手指头还很灵活，对钢琴键还弹得很顺，这些都有连带关系。

　　 每天接触到的，都随着内在的感受—「喜欢或者不喜欢」而去追寻，或者排斥、离开它。就因如此，每天都是随着心意的喜好，随自己的情爱去发展。不管你是为人太太、丈夫、子女、或是为人父母在那里运作，就算是光耀门楣也都是情爱的发展。

　　 我们整个心里充满的就是情爱，这种情爱的发展让我们非常幸福、快乐；另一方面也可以制造出很多罪恶。正面的发展可以让家庭、社会非常和谐、快乐；反面的发展就是抢、偷、杀，造成社会很多的乱象、家庭的不幸等。

　　 在这种情爱的发展下，每一个动作—身体、语言、心意的，就不断地留下记号。今生继续不断地发展以后，这些记号就成为每一个人的习惯性，这些习惯性都是由情爱的接触才产生的。譬如你看过了某样东西就喜欢，那么你喜欢的那个东西就会经常地浮现在你脑海里。

　　 又例如你到了台北，第一件事就是想到最喜欢的那个人，然后内心下了一个决定：「我要去找他!」同样的，平时只要有人、事、物，甚至动物曾经在你脑海里留下记号的，你一到那个地点，脑海里的记号很自然的会浮现出来，那你就会再计划：「我怎样再去看他?怎样再去接触这个事情?怎样能够再得到这个东西?再上这家餐厅。」人的习惯就是这样子养成的。

　　 在生活里这种情爱的发展会随着眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体每天接触外境以后留下来的记号，一直不断再发展。发展到印象深刻以后，就会天天照这样子做，一点一滴累积下来。天天看、吃、做这些事，久而久之就成为习惯性。喜欢游泳、晨跑、念书、音乐、运动……等等，也会养成习惯。

　　 累积到成为习惯，你的生活方式就要听它来安排。譬如喝咖啡成习惯，早上起来上班之前如果没有先喝一杯咖啡，你会觉得好像什么事没有做，做起事来精神恍惚，心里就一直不安。为了配合习惯，很多事情就变成要习惯来主导你。

　　 有些信佛、拜佛的，只要一碰到假日他就会说：「我要到庙里去烧香、拜拜。」喜欢赌博的，每逢休假他一定会找人来打麻将、玩牌。一旦变成他的习惯，那就很难戒赌了。以前曾经有一个很会玩牌的，后来因为车祸两只手都断了，结果他还是要赌。那怎么办呢?

　　 他练习腿上功夫，把两只脚盘起来，用一只脚的大姆指跟食指去夹纸牌，再用另外一只脚帮忙插进一个沙盆，这样还是可以继续赌。他还练习脚会旋转呢!把纸牌插成大扇子一样，还可以再玩。因为他已经习惯了，不玩牌心里很难过，那也是情爱啊!

　　 一个人养成习惯以后，就要受习惯的安排。如果觉得它是好习惯，那么今生任它发展，一旦发觉它是坏习惯，那么一定要改。不改的话，严重还会拖累来生。尤其我们的记忆力还会依这个善恶记号的成分，看哪一个占优势，决定你去哪里投胎。

　　 有一个做官的，贪污成了习惯。后来退休时，有一些老百姓来送他离职。只见老百姓个个手里都拿着一撮草皮，做官的就问道：「你们来送我，手里拿草皮做什么?」「我们这里值钱的都被搜括干净了，就剩下草皮没有被括干净而已。」他就很尴尬地走了。

　　 据说他后来死了，到阎罗王那里去。阎罗王跟他说：「你做官贪污，贪了那么多钱，又不去做慈善、公益事业。你要知道『千间房屋一张床，万贯家财三餐饭』，千万富翁每天也只吃三餐饭而已啊!存了那么多钱，每天不去好好的运用、帮助别人，只会守着不放!像你这样的个性，给你投胎转世去做狗最适合了。因为狗只会守财富而已，你不须要用，守住财富就好啦!」

　　 这个做官的贪污个性已经养成了，记忆很深，他跟阎罗王说：「阎罗王，如果要让我投胎转世做狗，那就让我当母狗吧!」阎罗王觉得很奇怪：「你这人实在是太过分!不能投胎转世做人，已经够悲哀了。给你去做狗，你还喜欢做母狗!你有什么理由要当母狗?」他说：「阎罗王，你没有听说过吗?『临财母狗得，临难母狗免。』，就是说母狗可以得到好处，母狗可以避免灾难，那不是很好吗?」阎罗王说：「唉呀，你做官贪污兼不识字!你是怎么做的?喜欢当母狗，就让你去当母狗吧!」（注：应为：『临财毋苟得，临难毋苟免』，意思是碰到财富时，不要想不择手段地发横财；遇到灾难时，不要只想到自己的安危，而不顾他人死舌。）
　　

心灵DNA

　　 我们的情爱在日常生活这样子发展下去，记号特别多的就最强烈，最占优势。人死后，这个最占优势的部分就会主导往投胎转世的方向。凡是你的行为、动作有利益于别人的，都是属于善的、正的记号；凡是有伤害别人的，就是恶的、不道德的记号。记忆会依此标准，主动分为善恶两类，看是要去天堂、人间、动物、鬼、或是地狱。

　　 所有情爱发展以后的行为记号，我就把它定名为「心灵的DNA」，意思是心灵的染色体、心灵的基因。我们的细胞核都有染色体（DNA），那是物质上的，心灵会自动把所有情爱发展所留下来的记号全部环保回收，这些记号构成心灵的成分，都是心灵的DNA。

　　 心、意、识不但是全方位的，而且是全自动，不分善、恶，所有记号一概全收。六根能接触，感受到的，只要念头一动，它就把记号收下来，构成心灵的DNA。到了死的时候，肉体势必要腐坏、烂掉。如果到了天堂，或是做神、做仙、包括做鬼，那么只有心灵的DNA这一部分转型，没有肉体。

　　 这就好像水是由氢氧化合物二氧化氢转型而成，水受到高温以后，结构分散，变成了蒸气，投胎转世就像这样子。我们这个物质的肉体死了、坏掉了，但是心灵留下来的这些记号会直接转型。投胎做仙或做鬼，并不需要透过母亲的肚子来转世。因为它质量少，能量多，所以会飞行自在，会放光，做仙或做鬼，还有一个特色，就是清楚记得前辈子做过什么事。

　　 以人来说，肉体坏掉以后，这个心灵的DNA离开了自己，随着它的内涵而决定该去有钱人家，还是贫苦人家，甚至投胎为动物。善、恶的成分那一类比较多，就先到那边去。父亲、母亲的细胞里各有它的细胞核，细胞核有它的染色体。母亲一开始怀孕时，受精卵只有生长的机能，就像蔬菜、水果等植物也都有生长的机能，但那时候不一定有心灵的能量在里面。有的是怀孕一段时间，才有心灵住进去，那才算是一个有生命的小孩，否则受精卵还会等待因缘的。

　　 按照佛教的讲法，一般怀孕是另一个生命体在父母行房之际进去母体里的。每一个人，不管是人或动物，生生世世以来随着情爱的发展，难免在那一生、那一世都有做过这种男女的事情，在记忆力里印象就很强烈。

　　 在各种接触里，男女的接触是最令人难舍、难忘的。当电视、电影出现那种比较亲爱的镜头，内心也仿佛身历其境，生理就随着起变化。记忆力里，这种男女接触的记号、心灵的DNA还是蛮强烈的。因此另一个生命体看到父母在行房时，他也会觉得很喜欢。那一念的喜欢，就让他投胎进去母体了。一般人都抗拒不了男女接触的诱惑，因此不得不去投胎转世。进入母体以后，就有一个正式的生命体，即是母亲怀孕了。

　　 父母的基因如果没有什么缺陷，一般面言生下来的小孩无论长相、智能都应该是健全的。可是有些健全的父母所生下的小孩却是有残障、或是智障。原因出在哪里呢?我们必须了解这并不是父母的基因的过失，也不是遗传的问题。父母能够遗传给小孩子的，就是这个小孩的长相、身材、眼睛、耳朵，所以小孩子某些部分会像父母。

　　 小孩子的视觉、听觉、牙齿，或者五脏六腑，乃至IQ，有些会比父母差，有的则比父母更优良，这就不能说是基因的遗传。而是在物质基因的生长过程中，心灵的DNA住进去以后，这个心灵DNA叫生前世的内涵会影响胎儿的完不完整。

　　 如果心灵DNA里，以前曾经把一些动物、小鸟之类，一抓来就把他的眼睛弄瞎掉，他的记忆里就有这个记号，因此小孩一生下来眼睛就瞎了。或者前生曾经为了利害关系，随顺情爱发展而伤害了某些人，使他们瞎了眼睛而得到了利益。胎儿的记忆力里有这种成分，父母虽然没有瞎，可是生下来的小孩却是瞎子。这就不是父母的问题，而是胎儿的心灵DNA的问题了。

　　 至于有些小孩比父母的智能还低，生下来就是智障，这又怎么解释?父母的基因也没有使他变成智障啊!因为这个小孩心灵的DNA里曾经在过去世时，凡是有一本好书就把它收藏起来：「这是我的秘籍！不可以给人看到。」假如人家请教他：「那你按照那个来教一教嘛!」他也不会全部教，只教一半，顶多数到百分之九十，留下百分之十。为什么?他不愿意人家比他强，如果他的脑筋里就是有这种「要保留、要保留」的念头。慢慢地脑筋就不发达，由于他要保留起来，因此下辈子脑筋就像水泥一样，硬梆梆的，变成智能很低。父母智能很高，为什么他智能会低呢?纯粹用细胞核里的基因来解释遗传，没办法讲清楚的，一定是配合心灵的DNA来影响胎儿的成长。一个胎儿长得不好，不是父母的责任，是那个胎儿前世的自做自受。

　　 现在大致了解「情爱」就是生命的工程师，是我们自己制造自己的生命。长得好不好看，健全、残障，IQ智能的高、低，这都是决定在自己的，要出生做人也是靠自己累积善业来的。
　　

净化心灵

　　 佛法就是教我们要如何塑造未来的生命，这是很重要的。你要塑造未来的生命，你现生就要当下用心用力来改善。改善的方式就是要掌控自己的行为，也就是儒家说的「非礼勿视、勿听、勿言、勿动……等等。

　　 所谓「非礼勿视」，这个「非礼」就是「过分」的意思。什么称为「过分」?就是你该得到的缘分有多少，超过这个界限就叫「过分」、「非礼」。譬如你已经有一个太太了，看到路边一个小姐那么漂亮，你却还一直瞪着看!你太太就会不满的说：「看什么看!」那么你这样瞪个不停，就称为「过分」，称为「非礼」。你必须从控制日常生活的行为做起，佛教把它称为「持戒」。持戒包括：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等。

　　 「邪淫」就是除了夫妻的正常生活之外，另外有不正常的男女关系的行为，这是特别要控制的。「打妄语」就是说谎的意思。打妄语的原因很多，主要目的是要保护自己。为什么小孩子特别会说谎?因为他如果真的坦诚招供，恐怕会被骂、挨打，所以他一定要制造不真实的话语。为什么?他爱自己，怕被修理。会说谎的人，是为了保护自己才说谎，让自己的情爱达到目的。甚至为了取得心里所要的东西，不惜行骗，这都是属于情爱。因些，不妄语，就不会过分去占有人家的利益、伤害到别人。

　　 至于「不饮酒」这条戒，喝酒实在一无是处。而且现在每一个人几乎都有机会开车，能够不喝酒是最好的。应酬也绝对不是说一定要喝酒才称为应酬。为了使自己活得健康一点，长寿一点，幸福一点，最好不要喝酒。

　　 身体、语言、心念的行为都会成为记号，要怎样持戒来规范我们身体的行为呢?有些人一下子会觉得很困难，其实你每天的记号一再的累积，就会听从习惯的指使。你平常吃肉吃习惯了，一时叫你吃素会很困难。那都是习惯的问题，你对肉的那种味道、口感已经成习惯了。

　　 改变行为的另一个方式，就是要有慈悲心。「君子远庖厨」，闻其声不忍食其肉，要用慈悲心来改良自己。现在卫生所鼓励全民每天吃半斤的蔬菜，大家会觉得一天半斤那么多，怎么吃得了?其实半斤炒下来剩多少?一餐才三两，三餐就九两。九两能有几口?并不是佛教徒在鼓励吃素，而是卫生单位在鼓励。时代变化，为了健康，为了长寿，希望多吃跟肉体相应的蔬菜、水果。
　　

注意呼吸

　　 规范身心的行为，可以让行为留下记号是完美的，但是心意方面就难以掌控了。虽然知道不该做、不该看，可是心里一直想，无法克制，因此佛教鼓励信众要修禅定。修禅定最简单的方法，就是每天照顾呼吸。

　　 大家会觉得：「那有什么了不起?」很了不起!佛教的数呼吸，确实不像一般气功所讲的收效那么神速，但是只要专心照顾呼吸，一定会发动气机（我们现代名词称为「磁场」），好像马达开始运转一样。你可以当下试验，绝对不一样。平时没有感觉自己在呼吸，现在你只要把注意力集中在鼻端，看看你的吸气有多长?呼气有多长?只要念头安定下来，肯定会发现不一样，就是这样子简单。

　　 你可以现在就试：注意力在鼻端，注意吸多长?呼出来有多长?吸气会特别集中、特别强，这可以使身体消除疲劳。用这种理论，就可以知道照顾呼吸有没有用?对身体健康很有帮助。假如现在一分钟才吸三、四口气，是不是感觉呼吸变得比较长?如果回去早晚照这样子做，慢慢发现会打嗝，或是会排气（俗语称「放屁」），这是因为气慢慢地越来越深长，打通一些穴道或气脉的缘故。

　　 另一个要大家了解的是，当你专注在鼻端，照顾吸气、呼气的时候，心里就没有其它的妄念。就像刚才半分钟之内，大家专心数息时，有没有办法想到别的?当然你最先在下工夫的时候，一、两分钟过后就会想些别的，在这个时候就要用智慧：「不要想其它的。照顾呼吸!」你要知道：一口气不来就死翘翘了，所以现在有呼吸最重要，你要这样子勉励自己。

　　 我们心灵DNA的成分如果是很好的，就生天堂。生天堂的主要原因，就是他的心意很纯洁。心灵如果对世俗的情爱很淡泊，对世间的色、声、香、味、触、财、色、名、食、睡……都看淡了，心意就有办法集中。你如果不看淡这些五欲六尘，不看淡男女之间的爱情的话，心意就会很散乱，一直想这个、想那个，想个不停。

　　 长期的训练心意专注，才能真正达到「净化灵」的功能。大家要知道，中华民国前总统李登辉发起「净化心灵」运动，其实真正的心灵净化是在你很专注的时候，那时才能远离对五欲、情欲的染着、追求、冲动。

　　 要净化心灵，必须早晚找时间，或者在坐车、坐飞机时，利用时间训练自己照顾呼吸，让心意集中。除非你自己开车，必需全副精神照顾路况。当然照顾路况时，也可以同时照顾呼吸，尽量排除内心的妄念。训练有素以后，就等于有一股力量。当你妄念一起，要随顺情爱的冲动时，就可以马上把注意力引到呼吸这里。能做到这样，我们就称为「定力」。
　　

结论

　　 有些人为什么会一失足成千古恨?因为他的情爱非常冲动时，完全没有定力的保护，一旦失去理智就失手杀人了。平时就要有这种训练，才不会一时冲动而做出了一些后悔莫及的事情。进一步还要修智慧，深信「善有善报，恶有恶报」。曾经制造什么因缘，留下什么痕迹、记号，将来势必会重新展现到你身上的。

　　 我常对小朋友说：「讲一个因果报应的故事给你听，你很快就会了解。」有一个人看到鹦鹉会学人讲话，他就跟鹦鹉说：「你早」。鹦鹉也说：「你早」。他接着说：「你好」。鹦鹉也说：「你好」。这个人就欺负他：「我是傻瓜!」结果鹦鹉竟说：「哈哈，你是傻瓜!」这就叫因果报应!

　　 「生命的工程师」事实上完全是用自己的情爱塑造自己的未来。那么要如何塑造你下辈子的生命体呢?很简单—持戒、修定。我们不能没有情爱，但是情爱的发展要合理，要合法，才不会伤害到别人。当然情爱里还有一个成分，那个成分在佛教称为「无明」。无明就是错误的思想，一直认为有一个真实的「我」存在，才会追求「我所爱的、我喜欢的、我所有的」。但是那个错误不是三言两语可以讲完的，大致上就能知道「生命的工程师」可以塑造未来完美的生命。祝大家身体健康，事事如意。谢谢!

　　 二ＯＯＯ年八月廿四日讲于台湾高雄佛光山「儿童阅读指导营」

附录四：疑难解答

　　 问：修禅定是属于福德还是智慧?

　　 答：「布施、持戒、禅定」在原始佛教中称为「升天三福行」，也就是三种修福报的法门，其中最殊胜的是禅定门。一般在家人修禅定，只不过是为了对治贪欲和散乱心；出家众修禅定的环境、因缘比较殊胜，能体会到「现生乐」，意思是今生就能得到快乐。有人打坐进入状况，体会到那种轻松、舒服的感觉，甚至不想起坐。即使是证悟的圣者，有时也会沉醉在禅悦的欢喜，而不太愿意出来讲经说法。

　　 修禅定如果不与三法印、四念处相应，那就是人天福报，顶多是到无色界天，修神通而已。禅定的所缘境是与三法印、四念处相应的，那么烦恼会逐渐消除，定力逐渐增长。这样的禅定有正见的成分，才能称为「正定」。禅定如果能引生无漏智慧，就转化为「智慧门」。否则，不与般若智慧相应之前，所修的禅定都称为「福德门」。就算是「不思善、不思恶」，就在那个时候也只是定力的显现，而不是智慧的体悟。

　　 问：宣扬净土的法师一再强调：「末法时代众生的根器劣，密宗、禅宗又很难修习成就，唯有仰赖弥陀大愿往生西方，才有保障。」是否如此?

　　 答：念佛确实可以使人得到心安，是末法时代确实很方便的法门，嘴巴随时都可以念一念。念习惯了，心里充满了佛，确实有很大的力量，这是不容否认的。业力就像化学物质，在试验管里不断给它加温，种种刺激，最后就会爆炸，或是产生结晶体。

　　 心意力量也是一样，不断造同样的业，一直念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，最后一样很有力量，而且会有感应，感应跟神通不同。神通是修来的，感应则是靠虔诚、靠恒心。只要持之以恒，「人有诚心，佛有感应」。念佛法门是方便道、易行道，容易修，也很方便、很稳当，不怕有差错。末法时代修念佛法门很好，你要发愿这样子修也可以。

　　 密宗、禅宗其实都不难成就，只要肯修禅定都能够得道。修禅定修到不起妄念，那就到达「明心」的阶段，这个不难。难在观「缘起空性」直到「见性」为止，这才真难。佛法最深奥的即是空性智慧，其他的都不难。密宗有的先修大法来消除业障、增长福报，然后才修止观。在他们的环境之下，确实容易修到入定、修出神通。

　　 密宗的人能够观察某个人投胎到那里、这个人是哪里的活佛来转世。修密宗确实有这些能力，是不容否认的。他们强调转世，却不强调证悟。如果想对空性有正确的认识，首先在密宗的学院里学六年的中观思想，体证到中观的正见后，就不需要在持咒方面下功夫了。

　　 禅宗也不难，禅宗不立文字，教外别传。只要专心一意的参究话头，提起疑情，等到妄念去除，当下就能体悟心念的本质。禅宗在修禅定方面，跟密宗的路线有相通之处，所以并不难，难在于对缘起性空的体会。真正不立文字的是般若智慧，《金刚经》已作了详细的诠释—「知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法?」

　　 修净土法门，一心一意念佛，到了极乐世界还是一样要修五根、五力，七菩提分、八圣道分，没有其他特殊的法门。唯有修八正道的正见、观缘起，才能够证入无生法忍（阿罗汉果），这叫「花开见佛悟无生」。在娑婆世界修一天等于在极乐世界修十年，又何必等到去那里以后，才修八正道呢?

　　 做人最难得的是有思考能力，为什么在娑婆世界不思考?到了极乐世界以后，所见所闻都那么快乐，谁肯去动这个脑筋?到极乐世界没那么快开悟的。在人间有思考力，开悟的希望比较大，这是天人所羡慕的。天人福报享尽都希望到人间来；人类偏偏要往天上跑，羡慕人家的天福，不在这里好好修，岂不颠倒?

　　 问：小乘佛法是阿罗汉所修，阿罗汉只求自我解脱，不是被大乘评为「自了汉」、「焦芽败种」吗?

　　 答：很多人排斥小乘佛法，对它不屑一顾，认为这是阿罗汉的法门。为了融和大、小乘佛法，必须先把小乘分析清楚。小乘佛法是用十二因缘来说明生死轮回的。释迦牟尼佛观察人为什么有老死?总是有生。为什么有生?工厂有材料，才会有产品。

　　 这些材料就是「有」（轮回的动力），「有」就是从「爱」跟「取」而来。爱跟取是由「触」跟「受」来的，触跟受是从「六根」而来，六根是从「名色」（身体与精神）而来的。名色与「识」同时存在，缺一不可，因此「缘名色而有识，缘识而有名色」。名色与识是从过去世的身、口、意行为来的，后者又是源自无明。十二因缘从无明开始，一直到老死为止，一切「纯大苦聚」，这称为「流转门」，众生就是这样子轮回的。

　　 修行就是用「戒、定、慧」来对治：以持戒对治爱和取；修定对治触和受；修慧对治无明。无明灭则行灭，一直到生、老死皆灭，这就叫「还灭门」。戒、定、慧最重要的就是慧，慧就是正见、正思惟，观察「诸法无我」而破除我执，得到解脱证悟。

　　 从八正道的思想发展到大乘的般若经典，《心经》还是以正见为主体，开宗明义就说「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，「五蕴皆空」就是「正见」中的「诸法无我」。不过这种解脱只是自我的圆满，必须关心一切众生，因为一切众生都跟我们有缘，所以还要广行六度四摄法门。行菩萨道的重点在于照见五蕴皆空，对个人来说才能「无我相」，看待其他人才能「无人相」，看待一切众生才能「无众生相」、「无寿者相」。能够这样子，才不会觉得自己很有办法。如果有「我」，就有相对的「他人」，这种「相对法」

就是世间法，就不是开悟，所以就不名为菩萨。

　　 《法华经》一直赞叹「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘法就是菩萨道，它的基础就是般若智慧，也就是小乘所说的八正道。大、小乘佛法就是这样融和的，能够贯通佛法以后，就能包容各宗派的修行，这就是人间佛教的真义，否则自己不但道业不能成就，反而还增加傲慢心。

　　 过去一向都是以自我为主体，我执、我见很强烈，非跟别人争到底不可。现在知道世间是不真实的，如梦幻泡影的，慢慢看破、放下。前世有修，今生自然有缘份得到；前生没有修，怎么拼也拼不出来。假如你智慧越高，就越能看破、放下。

　　 有了「三法印」的正见，到处都能迎刃而解的，这称为妙法!人间佛教的修行，就是随缘自在、不贪求。懂得世间无常、无我，慢慢地慈悲心就培养出来，对一切人都很温和，不跟人争执计较。真正的人间佛教，一定是先开悟后修行的。

　　 问：法会拜忏的功用是什么?

　　 答：中国佛教徒喜欢忏悔，经常罣碍过去所做的罪业，动不动就说自己「业障重」。其实能够修到入定，恶念不起，那才是真正的忏悔。有法会时当然要随缘跟人家去拜忏，但是不能一直罣碍着：「我业障什么时候会消灭?」拜忏只是借着仪式来净化内心，只要你有道心，龙天护法一定会保护你的。行菩萨道不要乱攀缘，有缘就随缘度众生；无缘则沉潜一段时间，努力修福、修慧、修禅定。