慧律法师主讲
地点：高雄文殊讲堂
时间：1990年8月3日—6日
为短期出家的沙弥开示
南无本师释迦牟尼佛（三称）
你们诸位新戒子，这些小沙弥阿弥陀佛！好乖、好乖。大沙弥阿弥陀佛！
第一个来这里学的规矩，学得非常好，引礼师非常好，我们今天很荣幸，举办这个短期出家。有这么多的新戒子来，我们文殊讲堂增光不少。那么我们得力于三位的戒师，还有一些引礼师们都很辛苦，那么你们也很辛苦。
今天讲的题目，叫做「心地法门」。这个心地法门，它指的是讲本性上的事情，但是因为这里有的，只有十一、二岁、十三岁，讲本性上的事情他没办法了解，你叫他不吵不闹就已经不错了，你跟他讲实相的道理，他完全听不懂，所以我们尽可能采取一种综合。在还没有讲课以前，我先讲几个故事。
第一个故事，「披袈裟的功德」。以前有一个老比丘，老法师他在山上修行，在森林里面修行，有一次修苦行的时候，他打坐入定了，他那个袈裟放在旁边，有一只猴子来蹦蹦跳跳的，它不知道那个是袈裟，他也学那个老比丘披披看，自己在那边乱转，披得也不像。结果因为太高兴了，跳、跳、跳...结果摔到这个悬崖底下摔死了，当场就摔死了。结果它的灵魂马上升天，因为披袈裟的功德力，不管有心无心，披袈裟的功德力立刻升天。还只是猴子，对不对？猴子的智慧那有比，你们十三、四岁的孩子还聪明，你们是不是比猴子更聪明？——所以你们是大猴子。（众笑）
说那个猴子不懂事，披个袈裟他就立刻升天，你看这个功德有多大，对不对？怕你们打瞌睡，所以我今天带这个来。两分钟就敲一下，看你睡不睡得着？再来，这第一个故事「袈裟的功德」，所以你们无论大沙弥、小沙弥，你们是最幸运的人对不对？很有精神。第一个故事，讲第二个故事。
第二个故事，以前有一个演戏的。释迦牟尼佛的前面迦叶佛，在迦叶佛的时候，有一个演戏的女人，女人演戏的，这个演戏的有时候，都会做那个师父的样子，像我们看电视，看电视的时候有的会披袈裟。碰到人都是‘阿弥陀佛’，对不对？那个演戏的每次都演师父，演那个师父披这个袈裟，披这个袈裟她在演戏，她有无量的功德。但是因为她不是出家人，所以她喝酒、吃肉，还有犯邪淫还有嫉妒心很强，好，后来死了就下地狱。就下地狱、下地狱受苦因为她造业。她贪、瞋、痴、嫉妒人家，常常毁谤人家不守这个口业，还有犯这个邪淫，还犯吃肉还有喝酒就下地狱。下地狱以后，因为袈裟的功德力所以又回到人间来。结果就跟佛出家，出家以后就马上证阿罗汉果。
在这个比丘尼戒律里面，有很多人她不敢出家，不敢长时间出家，怕犯到佛陀的戒律。她说怕犯到佛陀的戒律，要负很大的因果，所以她一直很怕出家，这个比丘尼因为证阿罗汉果，她就这样讲说：“大姐们，我们不要怕下地狱。我们只要好好的，有这个因缘机会来出家，以袈裟的功德力，总有一天我们会得度证果。”下地狱还是要出家。
小沙弥听得懂吗？那么以后你们长大以后，假设有机会就像师父这样，长时间的出家修行，那么这些大沙弥们，如果你愿意住在讲堂，我随时欢迎你们，但是年龄不可以比我更大。年龄比我更大的，对不起没有办法。因为你们爸爸做习惯，做我的儿子做不习惯。所以说你年龄比我小的，你剃度以后要住在这里。我们随时欢迎。
我们再讲第三个故事。第三个故事发生在中国，以前有个中国的老妇人，老妇人她家里很穷，结果她的儿子出家，住在寺庙里面，那么因为家里没有人照顾这个年纪大的老妇人，很穷，穷得没有办法三餐不济，没有什么衣服穿。她的儿子回到这个家里，这个去看他母亲，他回去披的这个袈裟，因为太破了，这个袈裟太破了放在旁边，这个老妇人她因为没有衣服，就看这个袈裟这是一块布，因为她不知道，她认为这是一块布，那么这是一块布，又没有衣服，她就拿下去做衣服。裁缝做内衣裤，做内衣裤，结果一出去马上被雷击死。「雷公」你听得懂吧？雷，打雷马上击死。所以击死以后背部出现几个字－「违佛大戒」。拿袈裟做内裤，这个大违佛陀的戒律。
这个袈裟不管怎么样坏，你知道吗？袈裟不管怎么样坏，你还必须要恭恭敬敬的请着，放在你的佛堂，知道吗？所以这个袈裟，不可以随便乱动的。也不可以随随便便穿进去厕所，也不可以随随便便的拿去做衣服统统不可以。这个袈裟是有无量的功德，但是你处理错误的话，那罪过非常重。听得懂吗？懂不懂？懂，好，先来三个故事精神比较好。对不对？我看你们听课的时候，都懂、懂，所以今天特别带这个，让你们睡不着，我有绝招的。
已经讲了三个故事了，我们现在知道披袈裟的功德力有无量无边，但是你处理错误也是罪过无量，为了使大家更了解出家的生活，我们在这短暂的这七个日子里面，我们没有办法去研究那个整本的戒律，所以我就选定心地上的功夫，就是高雄文殊讲堂清规。这个清规是高僧大德作的，但是其中有一些内容不适合现代的人，用词比较艰涩。所以我把它改成白话文，所以这些戒律经过我重新的改，然后再组合然后再编排再打字。这个戒律里面是古德制的，但是因为这不是佛讲的，那么把这个艰涩的名词，看不懂的我全部把它改成白话，让你们一看就懂。所以说你们今天来看了，这个戒律师父已经有改过了。但是如果说，佛讲的经典我不能改，佛讲的经典我们不能改，这个一贯道，就是一直改佛陀的经典，虽然他也是行善，可是他负的因果很大。
诸位，看第一条。第一条大家一起念：
一、真观照，保持秒秒安详，一日明心见性，灵光普荫人天。
这个真观照，就是随时注意你的起心动念。譬如说我们在家里，我们要一样玩具，那么母亲不给我们的时候，爸爸不给我们买的时候，我们就哭泣在那边吵闹，那么你这样子，跟父母亲这样吵闹，玩具还没有玩到的时候，你已经很痛苦了。你已经很痛苦了，对不对？因为你要玩具爸爸妈妈不给你，要开什么车子，怕你危险不买给你，所以你要这样想。爸爸妈妈不给我一定有原因，所以我希望有玩具，但是爸爸妈妈如果不给我们，我们也不要哭泣，那么我们也不要伤心。内在里面，常常活在一种观察自己的心理，我们不要对老师没有礼貌，我们不要对父母亲打这个对台，他讲什么我们都不听，我们只知道耍自己的脾气，那么这个就没有观照的工夫。
所谓观照的意思就是，随时注意自己的起心动念。你现在是不是不听话、不乖，我要听师长的话，那么这个就是保持秒秒安详。那么保持每一分每一秒，使自己生命活得很快乐。小沙弥的角度来讲，就是说我们要顺从师长的意思，听父母的话。如果以大沙弥的年龄，读书来讲，就是远离相对立的烦恼。所谓远离相对立的烦恼，人有外在的烦恼，还有内在的烦恼。人的外在烦恼，最大的烦恼，第一个就是互相伤害，是非不断这是最难的，我们外在的烦恼，是是非非、互相伤害，如果我做的事情我对得起良心，你不要太在意别人对你的看法。你只要做对不要管他，你永远活在别人的指责跟批判，希望别人来附和来赞叹我们，那永远不可能。世界上没有几个，真的，很有良心的人来赞叹你的。所以活着希望活得快乐的人，第一个要什么事情，对得起你自己的良心，远离相对立的。
远离相对立的就是说，不要在空上执着。不要在有执着，不要在贫跟富、男跟女、天跟地这样执着，所以说外在的烦恼好去除，我们内在有两种烦恼最难去除。第一个就是情，第二个就是欲。欲望、感情。譬如说，孩子们依赖这个父母亲长大，父母亲突然间去世，他会承受不了他没有依靠。他每天吵着要找他的父母亲，情执。那么长大的话，就男女的执，就是说你对，夫妻之间的感情一定要放下。你不放下时间也必须过去，任凭你用任何的万贯家财，再大的财富，你都不可能挽回夫妻的感情。情是很难断的一件事情。第二个，内在里面的痛苦，跟烦恼就是欲望就是淫欲。这是两件事情最大的困扰，外在的烦恼：天灾人祸，是非不断，互相伤害。内在的烦恼就是情跟欲望，我们人的欲望。譬如说，不只是淫欲，譬如说，你这个贪念也是一种欲望，或者是发脾气也是一种欲望。不顺从你的时候你就发大脾气，或是对某一种金钱上的执着，或是对某一个男众的执着，或是说对女众的执着，或者是父母亲的执着，感情上的执着。所以这个情跟欲，是一体两面的东西，说无情，无形相的，孕育在里面的这个叫情，发乎在外的叫做欲。内情外欲。欲一些享受要刺激，这两种东西，都是我们生死的根本。
第一个要淡泊自己的欲望。第二个，要把感情看得破要忍得过。一般人是看得破但是忍不过，看得破大家都看得破，嘴巴大家都会讲，我不想他没有办法控制不住。那个烦恼、思维无缘无故，就掉入这个情跟欲的圈套里面。所以平常的日子要多观照，要保持秒秒安详，什么叫做秒秒安详？就是内心里面没有任何一物，一物都不存在。因为你知道这个是因缘法的，世间是短暂的、是会有变化的。你今天十三岁了，再一个十三岁就二十六岁了，你今天五十岁，再五十岁就一百岁了，就不存在这个人间了。换句话说，你用任何的金钱任何的权利，都不可能买你生命的一秒钟。不可能。因此我们要了解保持每一分、每一秒的安详的根本要件，就是观空，要进入空性。空性必须再，深入的观照这个无常。本来无一物，何处惹尘埃。本来这个世间就是假的，是短暂的，不是实实在在的。既然是假的是短暂的，不是实在的，这个世间就没有永远的快乐。
譬如说小沙弥们你们还俗以后，跑到迪斯尼乐园去，悟智乐园去，看一看玩一玩，还是要结束。早上去晚上还是要回来，你今天去明天去还是要回来。所以世间是怎么样？无常的。世间是无常的，它就会变化。所以我们内在里面，要尽量的保持这一念的定力。定力就是说，对任何事情无所执着、放下，那么你在你的生命里面过着，每一分每一秒快乐的日子里面，换句话说，保持秒秒的安详就是《华严经》讲的一真法界；在《法华经》讲的，实相的东西；在《金刚经》讲的，无相无不相的东西。你了解空跟有的融通，这个就是每一分每一秒都安详。
我悟到空性，可是我过活每一分每一秒，简单讲，什么叫做保持秒秒安详？就是用虚空的胸量，过活你每一个现在的生命。用虚空的胸量过活你现在每一分每一秒的日子。虚空的胸量很大很大，我们不为名也不为利，或者是我们不为任何的事情，我们只知道我们想要普度众生。连这个普度众生的念头也没有，实无众生可度是进入绝对真空。用虚空的胸量过活你现在的每一分每一秒，你把胸量放大一点，宽恕一切无知的众生，慢慢、慢慢的使你的内在里面，过好每一分每一秒。所以人家说，掌握不了现在你就没有永恒。如果说你现在不能掌握每一分每一秒的这个心态，那么你不可能证悟到永恒的如来的境界。不生不灭的境界，那是永恒的境界，永远如此。
一日明心见性，明心就是见性，见性就是明心，那么心性自古以来是合着讲的，明心见性。所谓明心见性，就是看到清净的本性。你们每一个人都可以成佛，一只狗猫也可以成佛，对不对？小沙弥，你们能不能成佛？你们能成佛。每一个人都可以成佛。那么狗能不能成佛？蚂蚁呢？桌子？没研究过唯识没办法。情与无情，同圆种智。可以。桌子可以不可以成佛？慢慢来。饭吃很多，讲不可以是很正常的。没有关系。
有一天，我们明心见性的时候，明心见性我们就成佛做祖。我们就有无量的智慧，无量的慈悲，对不对？那么要成佛首先要做什么？要顺从师长的意思。譬如说你今天来短期出家，回去要乖。要怎么乖呢？就是要听父母亲的话。到寺庙里面碰到师父就－师父，阿弥陀佛。要顺从师父的意思，慢慢的去培养，然后你家里的人靠哪一个寺庙，有空就多去听经。听不懂没有关系多熏习。所以这个明心见性，对小孩子来讲当然没有办法。
那么对大沙弥来讲，所谓明心见性，心性本是一如，意思就是说，我们见到平等的心态，见到了无量的悲心，我们永远不恨任何一个众生，永远不跟任何一个众生仇视。我们内心里面有无量的慈悲，无量的喜舍，我们内心充满着无量的智慧，在他的内在里面不曾经动过一个念头，说有多大的伟大。所以说，持戒要是没有般若的智慧，那么只是一个事相上而已。要会归到无生法忍，才能够究竟的根本解脱。
再来，灵光普荫人天。灵光就是我们所讲的本性的光明。普荫，就是可以保佑可以普度。普荫人天，就可以普度一切的众生，人天。现在念第二个：二，勤念佛，念念要生彼国，念到不念而念，弥陀不从他得。
第二个勤念佛。明心见性可能比较困难，那么我们现在要念佛，念佛比较简单。念佛就是，大人也会念，小孩子也会念，你们每天念的那个‘阿弥陀佛’，来，小沙弥我问你，南无阿弥陀佛是什么意思？是不是南边没有阿弥陀佛，阿弥陀佛在西边，对不对？你笑什么？笑得满脸圆嘟嘟的。南无是什么意思？皈依。——这个很有佛的种子。阿弥陀佛什么意思？阿弥陀佛什么意思？这个沙弥不简单，无量光无量寿。无量光就是无尽的空间，无量寿就是无尽的生命。换句话说，今天我们念南无阿弥陀佛，我们将来要成佛，我们就会变成无量的寿命，无量的光明，对不对？所以要多念佛，早上、晚上要多念佛。师父楼上有那个念珠，找个时间我们再请我们班长，沙弥首吴老师，发这个念珠给你们。把师父加持过的念珠，师父送的那个念珠很漂亮，然后每一个人随时挂在手上。
念念要生彼国，彼国是哪里？西方极乐世界在哪里？在天边、海边、树上，西方极乐世界在，从是西方过十万亿佛土，坐宇宙飞船可以不可以到？怎么样才可以到？你们每天念佛念佛，念到你们业障消除了，在临命终这一剎那断气，极乐世界马上现前。对不对？念念要生彼国。要到极乐世界去。到极乐世界去那就快乐无穷，我们就有神通自在，我们也不要坐火车，也不必坐飞机，到极乐世界去是坐什么？坐莲花。坐着莲花，像佛陀一样坐着莲花，坐这个莲花速度很快，快得比你坐飞机更快，比飞机快到一百万倍。所以到极乐世界去，我们就神通自在。我们就没有烦恼也不会生病，也不会拜到一半的时候，头晕找人来打针，吃很多又不会腹泻。真的，极乐世界不会腹泻。
到极乐世界去的时候，每一个人都快乐无穷，也不会生病，是光明的。到极乐世界去有没有女人？你怎么知道没有女人？到极乐世界去，有没有爸爸、妈妈？那爸爸、妈妈是谁？到极乐世界去，爸爸、妈妈是谁？九品莲花？对，莲花就是我们的父母。所以说到极乐世界去，就神通自在。那么到极乐世界去，是不是像我们这样的身体？不是，是什么？不要笑。到极乐世界去，就是我们清净的妙色身，微妙的庄严的色身，由本性发挥出来的清净的妙色身，知道吗？所以说念到不念而念，不念而念。如果按照简单讲，就是念到习惯了，阿弥陀佛、阿弥陀佛...我要到极乐世界去，将来成佛要度众生。
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...念到不念而念，念...久而久之就是成自然了习惯了。所以说对小沙弥来讲，无念而念就是一种自然，晚上睡觉碰到紧张的时候，南无阿弥陀佛...紧张嘛，看到有人开车子要压我们，或者是拿刀子要杀我们，我们就会叫：南无阿弥陀佛。或者是跌到深谷里面，就会叫：南无阿弥陀佛。一下醒过来原来在床铺上，那个时候很自然的就念出来了，这是对小沙弥讲的。
大沙弥讲的实相念佛。名为念而不念，不念而念。所谓念到不念而念的意思就是，若见自性，自性本自有念。念念消归自性，一切法平等。所以不让他念，他一样是有无量的念头，虽然有所念头，但是因为见平等性智，见大圆镜智，是由本性大智慧散发出来的念，都是不执着的念。所以不执着的念叫做‘不念’，执着的念叫做‘念’，虽然执着的念，但是他是平等性的念。虽然平等性的念，但是又清清楚楚的分别。换句话说，于善恶之处，于分别之处无动念处，清清楚楚名为见自性，就是于平等性当中，有无量的念头。每一个念头会归自性，每一个自性都具足有念头，所以这个叫做念到‘不念而念’。弥陀不从他得。阿弥陀佛不是从外来的，是由自性显露出来的。我们念南无阿弥陀佛。
第三，大家一起念，念：虔礼佛，消尽平生罪业。欲了施主供养，便是这个法则。
虔礼佛，就是我们要虔诚的拜佛。我们虔诚的拜佛我们要定功课。早上我们有时间，我们做一个钟头的功课，晚上做一个钟头的功课。要是小沙弥们，你们念书没有时间，又睡得很晚，我们可以边走路边念佛，也可以是吧？那么再来没有办法的话，我们尽可能自己找时间，更有时间我们就多拜佛。礼佛就是...虔就是虔诚，诚心诚意的礼佛，诚心诚意的礼佛。
消尽平生罪业。拜佛可以消业障，所以我们这里每天都是拜八十八佛，八十八佛第一佛叫做什么佛？普什么佛？第二佛叫做普什么佛？第三呢？忘记了。八十八佛要拜，每天要拜八十八佛，就是为要让大家消这个罪业，那么今生今世大家能够出家，做小沙弥七天是你们的福德。但是我们前世无量亿劫来，造的业我们并不知道，我们有空要多礼佛，多礼佛所以消尽平生的罪业。
欲了施主供养，便是这个法则。我们今天来出家吃的是施主供养的饭跟菜，那么我们今天一个礼拜里面虽然很短，但是我们要认真修行，认真拜佛、念佛。那一天我看那两个小沙弥在讲话，一个小沙弥跟隔壁的人讲说：“出家很辛苦，都没得睡觉。”另外一个说：“是我妈妈拖我来的，我不想来她拖我来的。”小沙弥觉得很辛苦的。很苦的举手！你感觉到这几天活得很痛苦，那么早就起来，活得很辛苦的举手！没有。慢慢的习惯了出家很好。慢慢习惯了，不觉得辛苦的举手！好，好，放下。真的才可以举手。你们大沙弥当然没问题。大沙弥是根器很利的，体力也非常好的。所以说，欲了施主的供养，便是这个法则。就多拜佛多念佛，知道吗？
第四，大家一起念：常念经，虔诚报答四恩。信口念出四句，自成大藏全文。
常念经。我们晚课念的那一部经叫做什么经？对，我们念的《阿弥陀经》，就是讲极乐世界有多好。然后你们大家要发愿，到最后希望大家信受奉行，所以常念经。那么早上要念咒，我们为什么说念经虔诚报答四恩呢？常念经，我们就祈求佛菩萨来保佑我们国泰民安，社会风气转移，希望来报答四恩。我们今天吃了施主的饭，但是我们要每天都念经、课诵，那么我们报四恩。
四恩：第一就是国王的恩，就是我们现在讲的总统。国王因为他的英明，来领导我们整个国家，他很辛苦的，所以我们恭祝元首政躬康泰，希望他能够活到百岁，继续领导我们，然后走进民主化的国家。所以今日的总统，我们要报答他的恩。第二个叫做父母的恩。父母养育我们生育我们，所以我们要报答父母的恩，所以你们这些不管是大沙弥、小沙弥以前不孝顺的，回去要好好的孝顺，不要跟父母亲顶嘴，父母的恩。
第三叫做师长的恩。为什么讲要报答师长的恩呢？因为没有师长来教我们，我们数学不懂，我们国文不懂，我们劳作不懂，我们音乐也不懂。没有师长、老师来教我们，我们没有办法来认识字，将来我们变成文盲，变成社会上没有用的人。那么我们今天来出家，报答师长的恩，就是师父的恩。我们今天有这一些戒师们，这些引礼师们他们很辛苦，从早上一直陪你们陪到晚上，对不对？是你们在出家，他要陪大家，来拜佛、来领众、来念佛，他们是那么的辛苦，所以我们要听引礼师的话，听这些师父们的话，这就是报他的恩。最后所谓的众生恩。什么叫做众生恩呢？就是每一个人跟我们有关系的，我们要常常想说，他们对我们都有恩德。朋友与朋友之间、师长之间，或者是你生活在四周围之间，他们都对我们有帮助，对不对？
譬如说你这样走出去外面，突然肚子饿了，身上没有钱，你暂时跟朋友借，朋友有通财之义，对不对？他对我们也很帮忙。你生病的时候，你的好朋友来看你这个都是恩。再来，我们今天国家的建设，我们所走到的地方可以这样的干净，我们要报答清道夫，知道吗？所以我们在路上看到那一些扫地的，不可以看不起人家，不可以这样子，知道吗？你家里的干净是因为怎么样，有清道夫。我们不可以对那个清理大便的人这样子，看到人家清大便就：“嗯，很臭。”那个是你拉出来的，你自己不清扫然后叫人家清，所以说众生对我们都有恩。你的大便人家替你清，你生病人家要替你看病。所以说我们要报答这四恩。
信口念出四句。什么叫做信口念出四句呢？那就是说我们只要认识经典的四句，那就通达。佛说众生，即非众生，是名众生。一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。这是《金刚经》里面随便的四句，自成大藏全文。那你如果了解了哪一句，彻底的了解了，并不是说不够彻底的了解，自成大藏全文。‘大藏’就是所有的大藏经里面都会包括在一句里面。
譬如说一个「空」字，释迦牟尼佛讲经讲了四十九年，就是讲一个「空」字。空就是放下的意思、空就是大自在的意思、空就是距离、空就是互相尊重、空就是解脱的意思、空就是有无量无边的容忍、空就是不生不灭的意思、不增不减的意思、空就是如如不动的意思、空就是永远如此的意思、空就是不生烦恼、空就是大慈大悲。所以一个「空」字，释迦牟尼佛讲了四十九年，讲了四十九年，就是讲一个「空」字，讲一个「空」字。
第五，大家一起念，念：敬师长，随力随时供养。百孝不如一顺，不可回头倔强。
敬师长，像我们今天来到这个地方，我们要尊敬这些师父们，这些师父们就是我们的师长，师长来教导我们，如果没有师长的教导，我们就没有办法。再来就是随力随时供养。随力随时供养。不一定是金钱，当师父纠正你的时候，叫你不要这样子，你态度很温和，这个也是供养，这个叫做态度温和的供养。供养并不一定要钱，我们态度和善我们慈悲，就是一种供养。为什么要供养师长呢？师长开拓我们的经教，启发我们的智慧，那么他是我们的法身父母，我们要随时尽自己的力量来供养师父们，尽自己的能力来报答师父们对我们的恩。所以说百孝不如一顺，百孝就是你怎么样用语言、用水果、用金钱来孝顺，不如一顺，就是顺从师父的意思。为什么顺从师父的意思？顺从父母亲、顺从师长的意思，就是大孝呢？因为你这样就不会犯了忤逆罪。
你跟父母亲顶嘴这样是不是顺？不顺。师父讲什么，父母亲讲什么，我们虽然有心要孝顺，可是他讲什么，我们又一直顶嘴那就不顺。所以说师长们希望我们好，打我们骂我们教训我们，总是希望我们要做一个人中的大器。你们年纪还小，或者这些大沙弥们一样是这样子，包括你们五十岁出家，一样要顺从你的恩师，这是佛教最大的根本戒律。不虔诚不顺从那就逆，逆则在心态里面就产生抗拒，就没有办法得到‘是法平等，无有高下’。
如果说师长实在是很大的恶劣跟错误，我们必须要下跪顶礼，而且好好的跟师长讨论，而且不可以伤到师长的心。譬如说我们要纠正师长的错误，我们第一个必须要先下跪要先顶礼，而且要好好的跟师长谈。但是有一点，我们看到师长的错误，是不是真的师长的错误，还是你们这些凡夫俗子看错了眼，那还是个问题。人家也许是菩萨，不可以用自己的胸量来衡量这些菩萨们。因此最主要的就是要顺，孝顺这一条路。
有两种人你们一定要听。不管大沙弥、小沙弥，这两种人一定要听，如果你肯接受我的劝告，你一生一世就会受用无尽。第一个，你一定要听那个有经验的人。这一条路是他走过来的，要听有经验的人很重要。听一个办过这件事情的人的经验，可以省掉你十年的时间。第一个很重要，要听有经验的人。第二个，要听大智慧的人的话。他充满着智慧，他怎么样做，是非、善恶很明白，要听大智慧的人的话。两种人，你们一定要好好的去听他的话。所以百孝不如一顺。
不可回头倔强。倔强就是顽固、不听话，倔强就是用自己的脾气，用自己的意思，用自己的念头、理念去做你喜欢的事情，不管师长怎么样希望你这样做，你就是不愿意这样做。老是重复的错误叫做倔强，老是重复的错误就是倔强，师父叫你这样做，叫你东，你偏偏西，那就很奇怪了。不可回头倔强，不可以用自己的脾气顶嘴，用自己的观念做事情。什么事情一定要尊敬你的师长、父母，尊敬你的师父。
好，第六，大家一起念，念：学老成，第一不可夸能。猖狂硬气粗疏，神人一见生嗔。
学老成。这个就是我们修行人，第一个要沉得住气，我们要学成熟的那一方面。学老成，第一不可夸能，小沙弥，‘夸能’台湾话怎么讲？臭弹，很会臭弹。你们会臭弹吗？大声一点，你们臭弹过吗？有，大家都臭弹过。师父也曾经臭弹过。我臭弹是有东西的，而你们没有。我们今天短期出家，回去以后我们要学什么？讲话不要狂。不要告诉人家：“我家多有钱。我爸爸是当什么……”
大沙弥们我们在修行的境界里面，尽量不要讲自己的境界。你真的是很有修行，你也不要告诉人家，你见到什么，你悟到什么，或者是你有什么了不起，你有什么神通，这个都是外道。所以《楞严经》讲有尚不可说，何况无？这个就是夸能，就是自己很行，别人都不行。讲来讲去只有你行，那么这样子树立敌人，谦虚是保护自己的最好办法。所以我们不要狂妄，不要夸能，夸能就会树立敌人，你赞叹自己就是与众生为敌，你谦和、谦虚自己，每一个众生都会对你很欣赏。
不要一直说自己很行，把功劳统统推给别人。当你真的很辛苦在办一件事情，你把这个功劳全部推给别人，人家如果赞叹你：“法师，你很辛苦，你怎么样办这个短期出家。”我就会立刻跟他讲：“我不辛苦，他们比较辛苦，戒师父们还有引礼师父们很辛苦。吴老师不眠不休，都很辛苦。”一个人不居功就没有敌人，知道吗？所以说以后你们不要臭弹，知道吗？“我多么行，多了不起。”臭弹的人人家不喜欢的，最不喜欢臭弹的人，对不对？乱乱盖，自己没有那种实力也乱讲。我看很多小弟都很会臭弹，讲谎话，乱盖。
猖狂硬气粗疏。‘猖狂’就是狂妄，狂妄无知。‘硬气’就是没有办法调伏他，你怎么讲他就是不听。像叫你们不要蹦蹦跳跳，你们还是在那边跳；不要讲话，要跪香还是在讲。要学乖一点。‘粗疏’就是不细心，对自己的行为放荡没有收敛，人家再怎么样劝他都不听。这个粗疏是说，我们对自己的行为不检点，而且粗犷没有礼貌。看这边，稍微一点境界就被转走了。
神人一见生嗔。就是这些上苍不喜欢那个狂妄的人。所以说常常赞叹自己的人，上苍永远不赞叹他；常常责备自己的人，上苍永远不责备他；常常宽恕自己的人，上苍一定惩罚他。所以说谦虚、自己自我检讨，责备自己这是很好的德行，检点自己，不要说别人不对，要常常检讨自己，要不然上苍是不会原谅那一些猖狂的人狂妄的人。
第七，大家一起念，念：教子弟，不可随他游戏。谆谆教诲成人，好做人中大器。
大器是什么？小沙弥，是不是大的鼎？不是。是什么？教子弟不可随他游戏。所以你们到这个地方，戒师父们引礼师父们都很辛苦的教大家，你们不要随随便便的游戏，不要吵到别人，你们要好好的修行精进，虽然辛苦了一点，不过，值得。不可随他游戏，因为一游戏就荒荡了、荒废了，你们只有七天的时间，再荒废就没有时间了。
谆谆教诲成人。就是我们要好好的教导大家，将来你们有机会当人家的戒师、师长，你们也是要教诲你们的儿女，教诲你们的下一代，一样好做人中大器。‘大器’就是大用，好好的做一个有用的人，叫做大器。如果我们今天，就放你们很轻松，这样子这七天没有什么回忆的。要把你们盯得很紧，好好的教你们。因为在台湾孩子都是很好命，从来没有吃过苦，晚上睡觉还给你们开冷气，拜佛还给你们开冷气，还用这么好的房间，灯光、音响都是这么好的，所以来这边算是一种熏习。那么要是像大陆的，以前人出家那就很辛苦了，我们听一些老一辈的，他们在大陆受戒，跪下去他们都没有水泥地跪，没有什么蒲团跪的，跪什么？跪在小石头上面，跪下去那个腿都流血，一跪就是跪了两个钟头不能动，动了藤条就打了。所以说你们这一些新戒子，不管老沙弥、年少沙弥、小沙弥好命多了。
这个跟大家讲，大家也不能体会。现在的孩子在台湾享受福报，父母呵护吃不了一点点苦，没有办法。所以说要好好的教诲大家，需要让你们吃一点苦，那么就是早一点起来用功，好好的修行、受戒、威仪。那一天托钵的时候，要走九公里我是很担心，像你们这些绣花绣腿的这些小沙弥，我是很怕，走到一半不晓得会昏倒几个。你们能不能走？九公里多远。你们知不知道？九公里有多远？很远。所以那一天可能大人要小心。走...昏倒了，车子过来就糟糕了，马上压死。真的，这个讲实在话的，那一天一定会有小沙弥倒的，不可能没有倒的，一定会倒的，大人是没有问题。大人九公里，顶多胯下回来会痛这样子，回来脚会酸这样子而已。小沙弥要小心，安全还是很重要的，不要出事，第一次办出事就麻烦了，所以说出去要好好的照顾。大人这边没问题，小孩子这边走出去结果，咚，车子刚好从后面走过去，这下麻烦大了。你怎么样跟他父母亲讲，讲也讲不清楚，所以要小心。
再来，再来就是第八，第八，大家一起念，念：除懒惰，凡事向前去做。你若避懒偷安，人神那得卫护？
除懒惰就是一个人修行的过程当中，不可以懒惰。那么大家已经三天了，慢慢的习惯了。我看你们第一天报到，那一天晚上，第二天一大早上课的时候睡了整片，大人也睡，小孩也睡，我看了很不好意思，很严重。所以今天慢慢的习惯了。不过，弟弟们或者是大沙弥们，你们精神也是很了不起，你们比我了不起，你们都在楼下受苦，我在楼上很享受的，所以你们比我更了不起，你们很精进的修行。除懒惰，人不可以懒惰，人懒惰的话什么事都不行，也不能看经典，也不能精进，什么都不行，将来不可能成为人中的大器。凡事要向前去做。你如果避懒偷安，你如果避开来苟且偷安，人神那得卫护，没有人要保佑你。我们今天修行，希望龙天护法，然后就必须要精进。
我讲个故事：以前有一个很懒惰的人，一天到晚都不用功，被他师父打了。他求忏悔，求忏悔他就到山顶上去修行，山顶上，坐在这个山顶上要是打盹就掉下去，坠入悬崖，马上粉身碎骨，就要死，就会死亡。有一天，他在打坐很精进，因为非常精进，就坐在山顶上很精进，龙天护法非常的感动，感动这个人非常精进。有一天他因为太精进了，没有办法控制不住就睡觉，就掉到这个山谷里面了，然后就一道白光把他扶住，很飘飘然的到山底下。然后他在清醒当下，他说：“是谁救我？”然后护法就讲：“是我韦驮。”韦驮是谁？护法。“是我韦驮。因为你很精进，所以我们很感动，护你的法。所以就救你起来。”这个人因为没有得过这个感应，他很高兴而且很骄傲，他内心里面就想：“你看看，我修到护法都保护我。”修到护法都保护我，起一念骄傲的心，是不是？后来第二次再坐的时候：“反正我掉下去，我因为这么精进，韦驮尊天菩萨太感动了，反正我掉下去有人会护我的法，没有关系？”起一念骄傲、狂妄护法都走了，不护他的法。
我们只要一心精进就好，不可以动到一个念头，说：“我很精进在修行。”不可以说：“你看，我这么用功。”那是一种执着，知道吗？所以你很精进，那么这些护法龙天都会保佑大家的平安，因此诸位小沙弥们务必要听师父的话，回去要多念佛，好好的念佛。希望你们好好的用功。所以说除这个懒惰，凡事要向前去做。你如果避懒偷安，避懒偷安就是懒惰，偷安就是苟且偷安，人神那得卫护？那么没有人会保护你保佑你。
诸位，大家一起念，第九：学定力，直把私心尽绝。誓死往生极乐，自然万缘俱息。
学定力就是说我们内心里面，要放下跟不执着。我们一般人，大部分的人，都把定力当做是禅定力；都把定力，认为是打坐修行的定力，所以说六祖慧能大师是很呵叱的，坐不一定是禅，禅不必要坐。坐不一定是禅，为什么？你坐在那个地方，如果你不悟，哪里是禅呢？禅是重悟不是重坐，佛教是万法唯心。所以观心破除无始无明，那是最重要的。这个定力是在无所住而生其心，下观照的功夫。所谓无所住就是内心里面，永远保持这份不执着的安详，这个很难。于名、于利、于色、于贪瞋统统放得下，于心无所着，你想哪一件事情会受影响。定力的意思并不是说，我坐在那个地方，把眼睛闭起来坐着，这个叫做定力，那么起座怎么办呢？坐着有定力，起座怎么办呢？起座就没有定力了。
我坐在那个地方两个眼睛闭起来，什么境界来，都放得下。把眼睛张开来，起座呢？你要应付这么琐碎的事情，怎么办呢？什么叫定？内心无所住叫做定。内心不执着任何一件事情，就是你不受影响，保持那份永恒的安详，永远如此、永远欢喜，永远了解人家的优点，不看人家的缺点。那就是定力，你也不必禅坐，你也不必特殊的盘腿，你就坐在椅子上，观一切法无常，自性本空，无所执着，当下直入佛陀的本怀，那个就是无量无边的三昧力。没有一件事你受影响，就是把生命交出来你也不怕。
人在无奈当中来到人间，人迷迷糊糊的来到这个人间，可是在无奈之下交出你的生命，无奈就是没有办法。这个世间你不死也没有办法，所以你必须要不怕死，世界上有一种人最有勇气，就是不怕死。当你了解这个死亡是一种很自然的定，你就不会执着。死亡是一件很自然的，人有生、老、病、死，天地有成、住、坏、空，人的心有生、住、异、灭，这是一种很nature，一种自然的定律。人若不死违背了大自然，死亡是一种很自然的，而且你碰到这个事情，谁也挽回不了，你只有欢喜去接受它。何况死亡以后，那个极乐世界有多好，其实死亡并不恐怖，不了解死亡的人才是恐怖。
不了解真正死亡的人他才会恐怖，了解死亡的人他不但是不会恐怖，而且很安详快乐。早一点解脱，早一点到极乐世界去，对不对？哪里会有什么恐怖的？没有什么恐怖。恐怖来自于无知、无明。所以说如果要学这个定力，一定要放下对死亡的恐惧，对名利的争执、对女色的执着。要先学定力，永恒的自我叫做定力，不生不灭的心、如如不动的心。如如不动的心很简单，但观无常。既然世间是无常，就没有一件事情可以让你执着的。既然没有一件事情永恒的，你的钱也会消失，你的名也会消失，你的老婆也会去世，你的儿子也会去世，总有一天你也必须走这条路的，当你透视这一点的时候，你就会发现世间没有什么好执着的。短暂剎那之间的刺激、享受，这个都是虚妄的东西，如果你脱不了这一关的束缚跟执着，你是一个愚痴的人。你说你必须要负起你的责任，要养活你的家庭，可以，你到社会上你一样要负起你的责任，但是在责任当中，当下就解脱，不一定要摆脱这个家庭才能够解脱。
如果你有这种透视的理念，你走到哪里你统统一样。定力是由观照而来的，不是只有坐在那个地方发呆的。我坐的时候有定力，我起来怎么办呢？释迦牟尼佛打坐的时候有定力，那么起来度众生呢？所以佛是“那伽常在定，无一不定时。”这个定力必须动态有静，静态有动，动静一如，名为定。而不是说我在静的时候我能静，我在动的时候我必须拿一种力量来克制它，它才能够定，那这个还不是定力。在动态里面必须观空，在静态里面必须观无常。
在动态里面为什么必须观空？因为你所有的六根、六尘、六识统统是虚妄的东西，短暂的、变化的，所以在动态里面必须观空。在静态里面必须观无常，为什么？在静态里面必须观无常呢？因为在静态里面，譬如说你打坐，你就会发现这个身体有变化，吃进去的东西马上变化，又拉出来，我们的每一个细胞都在变化，事实上这个身体找不到一个真正的自我，只是一个臭皮囊而已，短暂的、变化的，然后你对这个执着马上放下。你就不会说：我一天到晚都要化妆，我一天到晚就要买什么西装，我一天到晚就是要怎么样享受。因为你知道这个是假的，你就知道我必须运用我的智慧，来跟一切众生生活在一起，而在现实里面当下即入超越的境界，而超越的境界里面，必须面临这个现实，这个定力就出来。永远如此。
还有一点，定力有两个角度来调伏：外在的跟内在的。第一个外在的，要随顺众生。恒顺众生，不要跟众生作对。如果我确实要纠正他，我也必须态度和善。众生的无知我们怜悯他、同情他，因为他生活在无知、无明之下，他不可能有智慧，他没有智慧他就会执着自我，执着自我的人他就会伤害别人。所以别人对你的伤害，你不要怨恨，这是我们的业障。因此学这个定力是很重要的。
在静态里面必须观无常，在动态里面必须观空。用空观跟无常观很容易。如果你智慧够的话，本来无一物，何处惹尘埃？本来就没有，世间本来就没有你执着什么？哪一点可以让你执着？是故空中无色，无受想行识，空中的受法、色法也是假的，受想行识，这个色身所有的前五识、第六意识分别、第七意识，都没有这一些，连根本无明也没有，本来无一物，何处惹尘埃，本来就没有，哪里有什么染污不染污的？空中你泼这个墨水去，空中也不会停住墨水，染污不了它们。一个人胸量如虚空的时候，你怎样伤害他，怎么样侮辱他，连感觉都没有，他永远如此，定力就跑出来了。所以定力不一定是坐。
直把私心禁绝。就是当下把自私自利的这个私心除掉，私心禁绝。誓死往生极乐世界。誓死往生极乐世界，当我们动一个念头坚定不移，我发愿要到极乐世界清净的国土去，我要远离这些恶的众生，浊恶的众生，因为我们还是没有那个定力，破除一切的烦恼，我们很容易受人家影响，所以到极乐世界去，就是先换一个环境修行。有的人讲：“往生极乐世界是逃避现实。”其实他根本不了解佛法。往生极乐世界是换一个环境好好的去修行，换一个环境好好的去长养圣胎，而不是逃避现实。因为在这个娑婆世界里面，坏的人多好的人少。
自然万缘俱息。我们发一个愿往生极乐世界，什么叫做万缘？就是纷争。就是那一些纷争，你自然的就会除掉。现在针对这些大沙弥讲，当你出社会的时候，你就会发现这些众生，嘴巴讲的跟做的都不一样，他讲的不计较，他就会计较；他讲的不贪，他就会贪心；他讲的不争，他就会争执。他有一大堆的理由，来说明他自己争执的理由是什么，他有一大堆的理由，来宽恕自己争执的理由是什么。所以说万缘，就是一切的纷争，一定会来到的，不可能没有纷争，有人的地方一定有是非。但是你内心里面常常讲：“我是极乐世界的人，我不要跟你一般见识。”我是极乐世界的人，我不要跟你一般见识，你用这种心态来面对一切的境界，这样子的心情会好一点。无知是走到哪里都是无知的。众生不可能像我们修行人，随时随地都在宽恕你，都在原谅你，都会跟你讲道理的，不可能的。无知的众生他哪里跟你讲道理的？弟弟睡着了？带这个来还是有效，我这个放在这里。辛苦了，小沙弥们。万缘俱息，自然万缘俱息，就是这些扰扰纷争就不存在了。
好，诸位看第十，大家一起念，念：近善人，死心塌地亲近。学学好样在肚，自然脱俗离尘。
这个近善人就很重要了，就是善知识，这个就非常重要了。你接近坏的人，你会发现坏的人也有一大堆的理由，你接近好人，他不必跟你讲道理，不必跟你讲很多的理由，你就会发现他的好处。人的劣根性很重，坏人要引人家做坏很快，好人引人家做好事很难。譬如说要引导你们去打电动玩具，那很快，大家都很喜欢玩电动玩具，是不是？打一打没有钱，偷拿，跟你爸爸、妈妈偷拿钱，对不对？爸爸、妈妈赚那么多钱，爸爸、妈妈一天到晚又忙，偷拿钱，一天到晚没拿多少没关系，小时候偷拿钱长大了就偷牵牛。自古以来，小时候有这个偷心，那就要赶快除掉，偷拿人家的东西。
我们要接近善人。他会教导你，不可以偷拿人家的东西。你们有偷过人家的东西吗？问小沙弥：“你们有偷过人家的东西吗？有没有？”这样很老实。“曾经偷牵人家的牛吗？”没有。也没有牛可牵。“曾经偷人家的钱吗？曾经跟爸爸、妈妈偷拿钱吗？”没有，这样子很好。要注意，所以要接近善人。你小时候要不培养不偷盗的习惯，你长大，长大会像人家去给人家绑票？绑票在国家要判处什么刑？要抓去什么？枪毙是什么？打死。你们玩过枪毙的游戏吗？没有，也不能玩这个。最近发生一件绑票的事情，叫什么名字？很好，你们还记得很清楚。从现在就不可以拿人家的东西知道吗？要什么东西，要跟父母亲讲，长大了才不会犯下滔天大罪，掳人勒索不可以这样子。
我们要亲近善人，亲近善人就是亲近师父们，亲近接近的老师，要常常听老师的话，在学校要听老师的话，在家里要听父母亲的话，那么出家要听师父的话。近善人，千万接近善人，死心塌地的亲近，就是发决定心，就是不改变心。你没有善知识，根本没有办法，没有善人引导没有办法。所以近善人，就是我们所讲的善知识。
学些好样在肚。你要学些好样，就是好的、解脱的。学这些了不起的圣贤，了不起的优点，亲近善人不要看他的缺点，亲近师父也不要看师父的缺点，亲近老师也不要看老师的缺点。人不是圣人人，一定会犯错，那么错，大、小而已。所以说我们亲近善人，要专看善人的优点，我们亲近师父专看师父的优点，不要看师父的缺点，我们亲近老师，尽量学老师的优点，不要学老师的坏处。
学些好样在肚，自然脱俗离尘。这些是指出家修行，我们出家修行要亲近善知识，要好好的亲近，死心塌地，就是不是三年、五年，不只是十年，有的甚至二十年。自古以来这些开悟的圣人，都是在他师父的旁边，十年、二十年不离开，报答他师父的恩。因为他开悟了，所以他要报答他师父的恩，在师父的旁边做侍者。他在师父的旁边，他今天能够明心见性，能够好好的修行，受人供养，完全是师父的恩。所以他就拚命的用他的生命贡献，然后给他师父。师父要做什么，全部的服侍，愿牺牲自己的生命，然后为师父服务。就是要学些好样在肚，自然脱俗离尘。
脱俗，就不会受到俗家这些习气的束缚；离尘，就是离这些烦恼。为什么自然可以脱俗离尘呢？因为你所亲近的都是善知识，都是学这个不执着、放下、布施，学这个戒律你就不敢乱来。那么戒师们他们说是讲到八点四十，所以我们今天就讲了十条戒律。我们今天讲到这里，后天跟大后天，我们再跟诸位讲戒律。下课
