心地法门（二）
合掌！南无本师释迦牟尼佛（三称）。好，请放掌。
诸位出家到今天已经是第四天，剩下两天半你们就要还俗。这个修行其实你愈计算日子，有时候执着性也是愈强，一切万法唯心造。有的人出家习惯了，他会愈怕这个时间消失，剩下两天半就不能过出家的生活；有的人很痛苦，还有两天半真痛苦，洗澡都要等到十一、二点才洗得完，我看那个小鬼，小沙弥都蹦蹦跳的。那么其实这个时间也是由内心里面去自己制造出来的。
我现在再讲一个故事。你有没有在睡觉？带这块真的有用。很早、很早以前，有一个国王，这个国王他是很聪明，他的国家的交通不方便，这个城市要喝水，要喝一桶水要走十公里，很远，可是在沙漠地带只有那个地方有水，要走十公里。结果每一个国民都认为走路走十公里很远，太远了，这个国王因为这个位置很好，他又不喜欢搬，然后人民跟他抗议，这里喝水不方便，每天都走了十公里，因为有牌子「取水十公里」，要拿这个水要走十公里。后来这个国王，就把那个牌子改，十公里改成两公里，「取水两公里」，其实是一样长。一样要走那么长，就把它改成两公里，然后那个挑水的：“现在只有走两公里，比较轻松一点。”其实他走的统统一样长，但是他就把它改成两公里，这个走起来心里负担就不会那么重了。这个就是告诉我们，万法唯心造。这个修行，你愈执着这个时间的存在性，你就会愈难熬过去，很难。
诸位看第十一，大家一起念：离恶友，一恶般般出丑，王法不怕恶人，恶人披枷戴杻。
这个叫做环境的重要，环境的重要。一条蛇，蛇是弯曲的在走路，对不对？那么把那个蛇拿起来放到竹管里面，蛇就不能弯曲，对不对？固定起来。意思就是环境很重要。父母亲常常在吵架的时候，父亲就常常对他的母亲讲：“你算什么？我是一家之主。”他爸爸、妈妈生一个男的一个女的，爸爸、妈妈不在的时候，他跟妹妹吵架，跟妹妹吵架，他就会跟妹妹讲：“你算什么？我是一家之主。”他因为听他爸爸讲习惯了，他以为他也是一家之主，所以这个环境就是很重要。
你跟着坏人，近朱者赤，近墨者黑。那么这个恶友，我们人在这个迷茫的过程当中，每一个人都不承认他是坏的。每一个人对他所做的事情，都有一番的理由，譬如说流氓，他知道这是无底洞，但是流氓就会告诉你“人在江湖，身不由已”，你们这个小沙弥走过江湖的，就是说他今天也很不愿意去杀人、去放火、去掳人勒索，可是大家乐（赌博的意思）输太多了，也走上极端；就是说盗亦…这个你看就不会了，盗亦什么？这个偷拿人家东西的，抢人家东西的，他也有一大套的理由。意思就是每一个人，不会承认他自己是坏人，就是因为我们的私心，隐藏了我们的佛性，所以我们对标准性的批判不一样。他认为这样不叫做可耻。
每一个人都会极力抗争替自己的恶行来辩驳，这是错误的东西，他就一定会辩驳。所以人往往会落在无明的巢窟里面，所以那个应该念‘南无栴檀窟庄严胜佛’。来，应该念‘南无降伏众魔王佛’。降伏，这个不是念降伏，念栴檀窟。那么这个坏人，也有他的一大套理由，所以这个坏人他做很坏的事情，他很对不起你的时候，他一定会加这一句话：“我这样已经对你很客气了。”所以一个很仁慈的人，亲近善人的人，他讲起话来他都会说：“这是我不对。”他会自我检讨。
在这个世间，这个斗争是不可避免的。因为标准性的不同，主客二观的不同，对立的两极化的不同，他会产生种种的批判。所以这个坏人，他有一大套的理由，可是福报不够的，就会接受他的道理。我举个例子最简单，譬如说外面这些外道，像清海、卢胜彦或者是李俊南，他讲的这个佛法，也确实是劝人为善，可是你好好的去听，不是佛法的正法。可是如果说你讲他不对，他又会说：“这慧律法师没有慈悲，讲经说法都批评别人。”其实他不对，他就会一样反咬你一口。所以就会这个法律诉讼，就一直不会停止，人很少回光返照的。因此不承认自己的错误，并不是代表自己的高明，而是愈显示自己的无知。
我告诉你，承认自己的错误，人家更会疼爱你，人家更会欣赏你。永远不承认自己错误的人，上苍愈不原谅他；苛责自己的人，上苍愈能够原谅他。听得懂吗？所以说我们犯错不必怕不改过，就是怕你不忏悔。你不要怕人家笑你的缺点，而要怕你本身犯错，不愿意忏悔。所以我们要拜八十八佛求忏悔，要好好的求忏悔，因为我们以前都会有偷拿人家的芒果、荔枝，会偷拿钱，向人家借钱不还。
像以前我们大同国小，有一个爱玉，她讲话不怎么明，她讲话不会很明，然后我们同班同学就跟她借钱，借钱以后我们这个同班同学就不还了，不还她了。有一天这个同班同学，跟她借钱的人在吃棒冰，然后她就说：“你有钱买棒冰，没有钱还我？”那么这个就是说，不可以这样做。我们向人家借的钱、借的东西，我们一定要还。
要离这个恶友。因为坏人所做的事情，慢慢的你就会受他影响。你认为他是对的，就是你认为他是对的，久而久之你就会没有办法分辨这个是非、善恶。所以叫一恶般般出丑，你一坏的话，什么都跑出来了，般般出丑。王法不怕恶人。这个国家有国法的，所以说今年统计已经枪毙六十七个人，今年。现在几月？八月。到八月为止枪毙六十七个人，前一阵子才枪毙一个女孩子，女众。所以说王法不怕恶人，你再坏，你还是要伏地正法的，你逃不掉的。
王法不怕恶人，恶人披枷戴杻。披枷就是我们说的手铐、脚镣，就是链这个脚链这个手的。所以说我们今天有因缘来出家，至少我们这些小沙弥们或大沙弥们，你们有了解因果的观念，了解戒律学的观念，你们就不敢为非作歹。将来不管你们出家不出家，你们在这个社会上，也不敢去胡为乱做，因为你有因果的观念，你欠人一毛钱你就必须还，吃人一斤肉你就必须还十六两，你逃不掉的因果，比计算机更准，因果比计算机更准。你造什么因，你就必须得什么果。虽然你们小（十三岁），可是你们的国语程度都很好，都听得懂，你们电动玩具还会打，我都不会打，我那个电动玩具有时候看不懂，所以你们比我聪明多了。
看十二，念：轻财物，不可千方百计。一口气若不来，一文拿它不去。
轻财物就是对金钱要淡泊。一个修行人，对财物不能放下的话，那这个人永远没有办法修行。像我这个月单钱还没有发，法云师跑来说：“师父，这个月单钱怎么没有发呢？”徒弟什么都忘记，只记得跟我拿单钱。你放心。这个短期出家以后，会的，你放心。因为你们缴的钱拿到钱，你们还是会缴到我这边来的，那么你这几天钱也没有用，所以这三千块暂时欠到初七。放心的，我这个人不会把你亏掉这个单钱的，你放心，三千我一定会让你领的，当然是开玩笑的。我这个徒弟不是这么差，半开玩笑的。
所以我很记得，你放心。这个轻财物，就是说当你们身上有钱的时候，不要一直执着这种东西。我们钱财，这个世间为我所用，非我所有。这个世间的财物是暂时让我们用一下的，百年后眼睛一闭，什么都不是我们的，你一口气若不来，一文拿它不去。你什么也带不走，只有带了一些业障而已，所以说我们要轻财物。
第十三，念：甘淡泊，自古圣贤皆然。莫嫌粗茶淡饭，有道高僧如是。
据说今天，你们大人只有一个吃饭，沙弥只有七个吃饭，这很了不起。明天我就不允许你们这样做了，明天你们一大早八点半要去走，走整天要化缘的，要出去托钵，给众生种福田，所以你们明天走一天，我不允许你们持午。这个孩子持午会受不了，有时候胃弄得不好胃酸过多。大人持午我不反对，小孩子不行。所以明天回来不要吃饭，要吃面，面汤吃得比较下饭。你明天晚上回来再吃饭的话，就麻烦了，吃不下了。
那么甘淡泊，就是我们对一切事情很淡泊。甘淡泊就是我们对于世俗没有贪念，对于我们的个性放弃，对于我们主客二观的批判，我们放下来，什么事情都恢复到平常、平实、平淡。自古圣贤皆然，平实、平凡、平淡，这个是成圣成贤的一个关键。什么事情看得平淡一点，如果什么事情都很纷扰你的内在，那么你永远没有办法修行。所以修行实在是自己障碍自己，其实圣贤只是捡这个现成的。
譬如说什么不是佛法？什么是佛法？你说什么不是佛法？只要你的举手投足，一个瞬间一举身手一拿，统统是佛法。在凡夫的六根、六尘、六识的幻化里面，凡夫什么都执着，圣人什么都不执着。圣人会归自性，一切根尘识所影现出来的，只是幻影而已，只是一种影像而已，所以说圣人看这个世间，就像影像一样。所谓影像，就像看电影一样，这个电影一直在演一直在演，你看的是真的看得好笑的，笑了，看得悲哀的，哭了，喜怒哀乐表现在这个电影里面，电影一演完了，剩下一个银幕而已，什么都没有。所以有智慧的人看这个电影，他一看就知道这个是假的，是演戏给我们看的，我们人有智慧也是一样，把自己当做一个舞台里面的一个角色，当我这出戏演完的时候，我就必须下台，就是必须面临死亡。
你面对每一件事情，就认为我是来演这一出戏的。当你演苦的时候你不觉得苦，当你演乐的时候你不觉得乐，当你有钱有势的时候，你不觉得有钱有势。为什么？因为总有一天会消失。在这个地球上，人间就是一个大舞台，你今天扮演什么角色，你就好好的去演它，所以说你现在演苦的日子，你家里穷，你就认为这个不是永远的苦，我今天听到佛法我是快乐的。当你快乐的时候你就告诉自己，这个不是永恒的快乐，我只是扮演暂时有钱而已，暂时有钱而已。所以用淡泊的观念来冲淡一切，你尽心尽力的去做，尽人力其它听天命。
自古圣贤皆然，莫嫌粗茶淡饭。你不要嫌弃我们吃是随随便便，没有大鱼没有大肉，是不是？有道高僧如是。自古以来大修行人，都是这样子。所以说，诸位小沙弥或者是大沙弥，不管你们出家、在家，这一张带回去，每天要念诵一遍，你就会知道人家是怎么样修行的。
第十四，合掌，念：持戒行，戒是佛祖正令。受戒不守毘尼，徒劳丧身失命。
持戒，那么就是不贪、不盗、不淫、不饮酒等等这一些的戒律。戒是佛祖的正令，佛叫我们修行人第一个要守戒律。譬如说你杀生，我们随便举一个例子，你今天一直杀生，譬如说你去吃海产吃动物，那么牠活生生的就吃不去了，牠活生生的你就把牠杀掉，如果有一种动物专门杀人的，你就会觉得很悲哀了。如果菜市场所吊的那个肉是你那一只大腿，你有没有观想这样子，如果那个菜市场杀的那个肉，就是你那一只大腿、你的小腿，小沙弥是小腿，吊起来你看看，你吃的那个东西就是你的腿，你敢吃吗？
好了，你听过吗？孟子曰：闻其声不忍…这个大人懂。见其生不忍…不会？小沙弥书还是读得少，所以你们要好好的回去读书。“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”这是孟子讲的。所以这个不吃肉不杀生，不只是我们佛家的精神，包括儒家都是这样的精神。小沙弥吃素的举手，吃长素的，这个一定是佛化家庭，你看，好，放下，太好了。大人吃肉的举手，老实一点嘛，怎么不敢举手呢？好，放下。好，你们惭不惭愧？你看由这样的对照看看，对照人家小沙弥都吃素，你们竟然吃肉，还不赶快断，回去赶快吃素，知道吗？知道。我替你们回答。
我们随便举一个例子，这个杀戒，不杀生，这个就不得了了。生生世世，你就不欠人家的命债了，你就不会无缘无故的被绑票，无缘无故的发车祸，撞得头破血流了，对不对？所以说我们持戒律，单单一个不杀生就有这么多的好处，还有我们家庭里面有这些小蚂蚁，还有小老鼠，还有蟑螂，小沙弥我问你，你从小到大没有杀过一只蚂蚁的举手！你们有没有揑死过蚂蚁的？犯过杀生的举手！你看，好，放下。统统犯戒，你们很老实。家里，家里假设有这一些的话，叫妈妈清理干净，然后在这个出入口喷洒，ＤＤＴ、ＢＷＣ那个杀虫剂，如果说自己跑出来，吃到那个杀虫剂，那不算是我们杀生的，不算。我们在这个厨房里面，把它清扫干净，然后喷洒那个ＤＤＴ，牠们跑过去死了，这不是我们的罪过，我没有叫牠跑过来，是牠自己跑过来的，这个也没有办法。
像我那一天，那一天我们在五楼的厨房里面，五楼，我五楼的客厅里面突然发现一只小老鼠，牠跑得很快，我就拿了一支扫把，本来我是要把牠扫出来，再把牠压着，要把牠抓出去放生，我们本来不想杀生的。那么这个跑、跑、跑，跑到冷气底下一直要钻进去，因为冷气的洞太小了，结果头跑进去尾巴没有跑进去，尾巴缩不进去了，我就拿那个扫把反过来，那个竹子把牠压下去，结果压得太大力了，那个老鼠吱、吱、吱...流血了，在那边头昏了，吱、吱、吱... 头昏了。我看完了，这一下要犯杀生戒了，我就拿起来，从牠的尾巴拿起来给牠念《往生咒》，《往生咒》你们会念，拿起来：“南无阿弥多婆夜，哆他伽多夜……”然后已经十一点多了，外面又下大雨，糟糕了，这个犯杀戒怎么办呢？就一直念，念这个。后来没办法，念《药师咒》赶快救牠一命，念一念，还会动，没有死，把牠的尾巴提起来拿到外面民权路安全岛的地方，放在安全岛的地方，我就告诉牠：“如果你走过马路，没有被车子压死，这是你命大。如果你走过马路被车子压死，这是你命中注定该绝的，我没有犯杀戒。对不起我要睡觉了。”没办法，我不要跟牠结这个恶缘，我今天杀牠，牠来世杀我，这个很麻烦。
持戒，随便举一个例子，戒是佛祖的正令。“受戒不守毘尼，徒劳丧身失命。”你杀人了也放火也强暴也掳人勒索，什么坏事都乱做，那你一定完了，你到最后你就自我毁灭。徒劳丧身失命，所以说干坏事情的人，我们要记住，我们今天受再大的委屈，因果不会让你受委屈的。不是苏联跟美国那个英国，因果，不会让你受委屈的。你今天受再大的委屈，你没有这么坏，无论别人讲什么，因果自然会给你矫正的，知道吗？一个人没有这么坏，你一直毁谤他，他不会下地狱。一个人没有这么好，你一直赞叹他，他不会成佛道的。这是事实。所以我们应该了解，我们世间人对法律负责任，我们修行人对因果负责任。所以法律是事后的制裁，但是伤害已经在前面了，因果是事先的防范，是一种杜渐防微的工作。
能够许可的话，应该是发心出家修行是比较好，出家修行你眼睛看的都是佛相，耳朵听的都是早课、晚课、八十八佛，这里又不准请假，没有寒假没有暑假，没有礼拜天，有事情请假出去而已，对不对？所以说再笨的人，都会找机会赶快出家修行的。再笨的人，一生一世辛苦一点，要了生脱死，那是因为不知道的人他跑去结婚了，那没办法，已经结婚了，后来才听到佛法，已经来不及了。没办法了，如果说你今天听到佛法了，年轻人你又没有结婚，又没有任何的束缚，你再跑去结婚，业障深重！客家人讲的业障深重！你没有结婚，无缘无故的你跑去结婚干什么？是不是？
小沙弥还不知道，小沙弥现在年纪还小，不知道这种女人的可怕。你们有没有听过这个故事？一个老师父，带着两个小沙弥出去逛街，因为小沙弥在山上，没有见过世间人，然后他走一走走到市区里面，走回去，走到一半那个师父看到小姐，就告诉小沙弥说：“这是老虎不要接近。”然后那个沙弥就说：“对，师父，这是老虎。”然后回到山上去以后说：“你今天去走的时候，你觉得什么是最可爱？”小沙弥说：“师父，我看是老虎最可爱。”——这个没有办法的。这个先天性的业障习气，一点办法都没有。
你看那个小鬼，他就知道那个老虎最可爱。所以这一关，难如登天。很难。所以说，有很多的父母亲他就说：“我要让我的小沙弥，好好的出家修行。”我跟他讲：“不见得。你二十岁还没当兵，你这一关是不是能够突得破突不破，还是个大问题。”还是个大问题，没有那么容易的。不过你在男众道场出家，我这里面的大沙弥、小沙弥，我奉劝你们，假设你们真的将来要出家，一定要选择男众的道场，知道吗？希望你们不要在这边也剃女众也有男众的道场，这样混合出家，我是不主张这样，也不希望你们这样做。男众出家，就纯粹男众的道场。就不要接近女众，就让她们女众好好的修行。男女众在一起修行，迟早会出问题的。这一句大人都懂，小沙弥不知道，他会问：“出什么问题？我觉得很好。我妈妈也是女人，没什么问题，对不对？”不懂，大了你就知道了。不必大了，十七、八岁你就知道了。所以要持戒。
再来，十五，合掌，念：要听教，不宜开口乱道。无念无住无相，佛祖开颜含笑。
第十五要听教，就是要听人家讲经说法。不宜开口乱道，你不讲经说法，你嘴巴一讲出来就乱讲，就不符合正法，开口乱道。还有一种，佛教里面一种叫做佛门外道，他虽然讲经说法，可是都是在赞叹自己，都是在讲那些神通。你们这些大、小沙弥们、新戒子们，我告诉你什么是正法：第一、八正道里面讲‘正知正见’。就是所讲的这个法，要符合经典，如果这个法师所讲的法不符合经典，那就不算，那就不算是一个正知正见的。如果那个法师所讲的，一直在讲他有神通，他能够看过去的因果，他能够知道未来，鼓励大家，你们要好好的供养我，我有神通我多么了不起，其它的人统统没有修行，这样子的人不可以亲近，知道吗？讲神通，神通抵不过业力！造什么业，你就必须负什么因果，你讲再大的神通，也没有用的。
有一个法师讲说他住的地方，都不可以有大地震，不可以有台风，不可以刮风，不可以有灾难。结果呢？结果旧金山大地震了，这下麻烦大了，没办法解释了，要怎么解释呢？所以说我们讲话，不管你有没有修行，不可以用这种下赌注的方式，这样赌输了，你就麻烦了。所以我们讲，不管讲经说法或者是平常修行，要告诉人家，我们没有修行，我是一个平凡地凡夫，我是一个道地的平庸之人，这样子你没有办法落入人家的把柄，人家要伤害、攻击你，都没有办法。我跟你讲过我是平凡的人，对不对？我跟你讲过我是个凡夫，我没有跟你讲我有什么神通，所以说我们一意好讲这些神通，有一天我们一定会漏气的，会伤害到整个佛门。
八正道里面正知见，正知、正见、正命、正精进、正定等等，没有一个叫做‘正神通’，没有这个正确的神通，没有这样子的。释迦牟尼佛度众生，从来不用神通的。如果一个人可以改变众生的业，那么释迦牟尼佛这个释迦族，有一次发生灾难，他们知道五百个释迦族会丧命，目犍连就用这个钵，把这五百个人放到钵里面，放到天上，希望他们要逃过这个业障现前，结果时间过了目犍连就笑了：“他们没事了。”佛陀就告诉他：“你把钵拿下来看看。”结果钵拿下来就变成血水。就是说我们一个人造的因跟果，他一定要毁灭自己的时候，时间、空间的交会，碰到，你逃不掉的，你怎么躲都躲不掉的。
有的人坐飞机坐了一生一世，没有发生过飞机爆炸的；有的人是第一次坐飞机，就死了。知道吗？所以我们要了解，造这个业是很可怕的。那么要听教，不宜开口乱道。就是不可以乱讲佛法，把这个佛法牵扯在神通里面，这个不可以。讲得神秘兮兮的，他有什么开悟，他有什么神通，他能够知道你过去、未来，他能够知道你的起心、动念。佛法讲：有尚不可说，何况说没有？有都不可以讲，菩萨他哪里会讲：“我是菩萨再来的。”菩萨有跟你讲他是菩萨再来的？你怎么知道人家是不是菩萨来的？所以说，不要一直用自己证什么几果，或者是自己是什么菩萨，或者是用什么我有了不起的功夫，统统不要讲这一些。
印光大师讲：“但问定不定，不问见不见。”就是只问你用功有没有在定中，不问见不见佛。你见佛，你起一个欢喜心，那也变成魔。你见佛你不见佛，你放下不执着，你就是见道。无念，就是不打妄想；无住，就是不要执着；无相，就是凡所有相，就是虚妄，都是假的。那么你能够用这个无念，就是破除贪、瞋、痴；无住，就是于境界无所执着；无相，就是对一切相不要产生执着。佛祖开颜含笑，佛陀他就会非常的欢喜。为什么？你是闻到佛陀的正法。
好，第十六，大家一起念：断烦恼，一了千百俱了。终朝烦烦恼恼，此生那得悟道？
其实修行并不困难，人是一个很矛盾的动物，这个动物这个animal，人是动物的一种。众生的烦恼其实都是自己找的，人不愿意改变自己，却每天想要改变别人；人不愿意了解自己，却每天希望去了解别人；人不观照自己，却每天去烦恼一切众生。所以说你断烦恼，第一点要先做到不看众生的是非缺点，这是最重要的！第一点，看你自己的缺点、优点，缺点改掉，优点保持。
人的烦恼其实都是多余的，你每天不关心你的生死，却关心你那些媳妇。譬如说那一些年纪大的老太婆，或者是年纪五、六十岁的人，她每天都讲：“唉呀，我孙子...”有的佛教徒也是一样的，抱她的孙子抱得很高兴：“你看看我的孙子怎么样？”看起来很可怜，儿子都靠不住了，靠那个孙子？做儿子的奴才都做不完了，还做孙子的奴才，很可怜，也很悲哀。生了一个宝贝孙子的时候，然后她就讲：“我这个孙子以后要让他出家。”以后要变成好人、坏人，会不会拿刀杀人还不知道，你那个孙子以后要让他出家，自己又不修行，一天到晚在欢喜那个孙子，孙子会不会活到一半车祸而死还不知道！精神病！人就是可怕。
你不能掌握今天，你就没有永恒的未来。我告诉你，生命是由每一个动点上所构成的连锁，我们如果掌握了每一点，你就是达到了真正的生命。放下，不要管人家的生死。你管你自己，你把自己管好，你是对还是错，人非我不非，人家错，我们没有错，这是最重要的。人家错，我们跟着错，我们就不对了。我们一天到晚讲人家不对，一天到晚说人家，那你呢？你又做得多好？是不是？所以我们要断烦恼，因为你们要还俗，所以要面临世俗，第一个不要干涉人家的私生活，不要干涉人家。人家有人家的立场，人家有人家的苦衷，你根本不了解，你用什么角度来批评人家，你觉得人家不对的，人家有多少的苦衷，你知道吗？
以前，以前有一对父母生了一个女儿，这个女儿每天晚上回来，都被她爸爸打、骂，隔壁的就说：“这个父亲真是没有良心，把那个女儿打得遍体鳞伤。”他不了解，后来发现这个女儿才十五、六岁，就开始交男朋友了，后来又去偷拿人家的东西，又去打速赐康，打针，你知道吗？吸强力胶，不学好，父母亲是真的疼爱她，一而再，再而三的一直教训她。其实邻居根本不知道，人家在教什么？打什么原因？所以我们要记住，人家有人家的立场，人家有人家的角度，我们根本不够资格去干涉人家的角度，根本不够资格去说人家是跟非。
你没有是没有非已经是最好，很难能可贵了，对不对？不可以用自己的知见，用自己的立场，来肯定你的判断就是对的，这个往往落入无知跟无明的角度，不可以这样做。所以说要尊重别人的自尊心，这是我们学佛最基本的角度。人要修行以前要先修养，修行以前要先修养，一定要先修养自己，才可以产生大智慧。你没有修养，不可能产生修行的观念的，所以修行跟修养是一体两面的。
还有诸位我们学佛的人，不要伤害人家的自尊心，讲话，尤其我们要保护人家，要隐恶扬善。把人家的优点在大庭广众赞叹，人家的缺点我们闭口不谈。不管人家缺点、对错、是非，我们讲出来就是造口业，知道吗？因为你根本不了解人家是对错、是非，人家有人家的苦衷的，人家有人家的苦衷的。所以一了千百俱了，终朝烦烦恼恼，此生那得悟道？你今生今世烦烦恼恼，什么时候才会悟道呢？
第十七，合掌，念：明因果，粒粒米皆辛苦。吃了若不修行，做牛做马还补。
明因果，就是我们知道我们今天所吃的饭米，都是人家供养的。有的人有一种观念，是很不好的，小沙弥的观念就是说：“我妈妈有来打斋，我妈妈有出三千块，我吃一个礼拜也没有吃三千块。”用这种观念是不对。你认为你这三千块，有办法盖这一栋这么大吗？你那三千块还不够一根柱子的钱，你知不知道我们的意思吗？就是说这个是众缘和合的，你出五十万，你也没有办法盖一个道场，所以我们要感念一切众生的恩，这是大家集合起来的力量，不是你妈妈拿一百万，有办法解决这个寺庙的，那个观念你一定要弄清楚。
你不要以为你妈妈拿了一万块、十万块来打斋，你就说：“我吃我妈妈拿来的。”不可以这样子的。你妈妈拿十万块来做什么？这一间一亿五千万，知道吗？所以说，不可以这样子说拿多少钱来，就认为你今天有办法安心办道。你有办法在这边煮饭，是因为这个讲堂建好，对不对？讲堂不建好，你怎么能够在这里煮饭？你之所以在这里修行，你妈妈拿钱来，这间不建好，你妈妈怎么能够拿钱来呢？所以要先感念无量无边的众生，拿这个钱来结合这个因缘，所以我们要感念众生的恩，粒粒米皆辛苦。
就是说我们这个因缘，是由无量的外在的缘所构成的。所以你今天吃到一粒饭，其实也不是容易的。讲堂不盖起来，你不可能在这里吃饭，所以说不只是说，用米来结这个因果，我们这里一切的建筑，包括我们的行、住、坐、卧，所用的统统是十方众生、十方的这些善男信女拿来布施的，因此我们吃饭不可以剩下来，知道吗？不能吃剩下两粒、三粒。有的人很不好的习惯，吃到最后一定剩下一口，很奇怪，吃到最后剩下一口。有一个将军去拜访印光大师，吃饭剩下一点点，印光大师就骂了：“你有多大的福报？那几粒饭怎么不吃？”所以说，他就赶快把它吃完了。将军，印光大师一样骂他，对不对？要惜福。
我们要修福要培福，才能够享福，这是三个步骤。要修福、培福，才能够享福。因此我们吃饭不可以剩下一点点的米，我们还要弄开水去和一和，然后喝下去，弄那个开水和一和。那么有的人吃完的时候，把那个钵拿起来像狗一样的，这样子虽然是惜福，但是犯戒。释迦牟尼佛在比丘戒，后面的众学法里面讲：不得舌舐食。应当写舌舐食，就是用舌头去弄这个盘子，像狗一样的，如果你们用舌头这样子的话，人家外面的人，基督教来看，这个佛教真可怜，吃得连盘底都吃下去，佛教真是可怜，吃到那个剩下那个用舌头，像狗一样的在吃，很没有威仪，不可以的。犯众学法，没有威仪。所以用舌头舔，总不会比开水来得干净，用开水，知道吗？
这些小沙弥回去，你们吃饭不能够剩下一粒米，一粒米都不可以剩下，掉到地上的可以吃的，再捡起来。听得懂吗？回去你吃多少，就盛多少，你不要盛了一大碗。像我们出国的时候，以前我们跟了一个十四人的一个小团体，出国到泰国去，讲实在话，台湾人出国也是很没有水平，他去国外的时候用自助餐。自助餐的时候，他看到那个菜那么多，拚命的弄一堆如山，结果拿来吃，这边咬两口吃不下，那边咬两口吃不下，后来吃不到三分之一，整盘都要倒掉，很浪费，很损福报的。虽然说那个是不必钱的，但是也不可以这样做。讲实在话，难怪国外的人不欣赏台湾的旅客，你到东京去，Tokyo，东京去的时候很多旅馆，他都不给台湾的观光客住，不够水平，内衣、内裤都给人家拿回来，像日本的那个内衣裤、肥皂，什么都给人家拿回来。这个犯什么戒？厉害！我们这一班的沙弥很厉害。偷盗戒。偷人家的东西不可以的。
我们做人要清净，干干净净的一尘不染，不是我们的东西，什么我们统统不要拿，就是这样子。所以说与其让人家侮辱而活，不如我们清洁而死。清清洁洁的，我们一尘不染，什么东西都不要跟人家拿。那么吃了若不修行，做牛做马还补。做牛做马还补，吃了不修行那不行的。
好。和大众，慎勿互相争斗。聚头说是说非，空把光阴来送。
这个第十八，是警惕我们，就是在大众的生活，那只嘴巴不要像乌鸦嘴一样的，叽哩咕噜的讲不停，不要互相争斗。在团队里面，斗争是最可怕的。你今天去犯戒，譬如说晚餐去偷吃一点东西，那还没有什么关系，你这个一争斗起来，整个僧团就不能修行，所以这个是列为我们讲堂最大、最重要的第一条戒规。这里打架，立刻出去，绝不饶，一点都不会留，其它什么事慢慢再研究。你犯戒没有关系，忏悔，但是斗争、打架那就麻烦了。
慎勿互相争斗，聚头说是说非。什么叫做聚头说是说非呢？聚在一起，说哪个对哪个错，这样子对我们修行一点帮忙都没有，是非是两面体的，你不深入内容，你又知道谁是谁非？他的是非又跟你有什么关系？没有关系。没有关系你就好好修你的行，对不对？如果说他实在是错得很离谱，我们做一个同参道友的，我们要用善意的，用柔软语来劝告他，来劝告他，不可以伤害到人家的自尊。如果你要规劝一个人向善，你的语言不能为他所接受，再好的道理也没有用，所以首重别人的自尊心。
聚头说是说非，空把光阴来送。浪费生命、浪费时间。所以以后我们讲堂到十点半，十点半就要禁语，除非有公事，十点半。就是这些跟师父出家的，这些十七位，十点半就必须把禁语的牌子弄起来，有的人讲讲到十一点十二点，又不是为了公事，或者是为了师父的事情，所以说我们以后十点半，每一个人必须把禁语的牌子挂起来。就是不要在那边聚头，说是说非，不要浪费生命。出家以后要实施这个十点半禁语，好好的休息，早一点睡觉，要用功的人，也不准两个、两个在那边一直讲话，除非是公事。
十九，好，大家念：吃些亏，又要带三分呆。心似寒灰枯木，是非从何处来。
这个很重要！这个就是告诉你，不要一直想要表现自己。我们吃亏，其实并不吃亏，两个人争执，我让你赢，我并没有输。——这一句话是很高深的哲学。两个人争执，我让你赢，其实我并没有输。你对我大声，我顺从你，我没有输什么，反而人家会认为大声的人比较没有修养。两个人斗争，我让你赢，我哪里有输呢？你讲我很坏，我沉默寡言，人家就一定会认为我坏吗？不见得。人家会认为你没有修养。你骂人家，人家沉默，你看人家会站在哪一边？一定会站在被骂的这一边。这个人怎么那么凶？对不对？所以说你不必跟他骂，人家就有人替你讲话。
因此吃些亏，又要带三分呆。带三分呆，就是不好表现。一个人太过于好表现，那就麻烦大了。所谓表现，就是赞叹自己，在人群当中就是表现自己，很有能力，以为自己很了不起。真正的领导人，虽然领导大家，可是他都是很谦虚的来请教大家：“我这样做对吗？我们需不需要改进？”带三分呆，比丘常带三分呆。为什么要装呆呆的呢？因为装呆一点，人家伤害我们，我们才不会辩驳，而且我们有功夫，人家也看不出来。世间人是怕别人比他更厉害，所以说，强出头，你的生命就很快结束。你事业愈出头，你的麻烦就愈大，毁谤就愈多。
韩愈讲：德修而谤来。你们去公园看看，公园那个树木，有的整排是不是剪得很整齐？那么如果有一枝营养比较够的，吸收水分比较够的，突出来了，突出来很快就会被人家剪掉。表示说，我们一个人强出头的时候，很快就有人找你麻烦的。知道吗？世法、出世法，本来无二法。所以当我们事业做很大的时候，我们愈谦虚；我们当一个大法师，一个高僧大德，我们愈谦虚。愈把自己摆得最平凡最平凡，最平凡就是地，地没有一个人可以动摇得了它，没有办法。
心如大地能容一切，为什么？因为他没有高傲，就没有危险，就没有痛苦。放下他的自尊跟优越，他就恢复到真正的自然，这个就是大成就的人。只有愚痴的人，才一天到晚在赞叹自己。只有愚痴的人才一天到晚，在攻击、毁谤别人、伤害别人，你造如是因，你将来必得如是果。所以你装得呆呆的，呆呆的话，你这个是非也看不清楚，也不要看，心似寒灰枯木，寒灰就是不会死灰复燃，寒灰就是灰烬已经尽了，再也烧不起来了，枯木就是没有生机了，心似寒灰枯木，就是永远这样子的冷静，永远这样子的理性，永远是这样子的清醒，永远是这样子的慈悲喜舍。不会再起心动念了，叫做心似寒灰枯木。是非从哪里来？哪里有什么是非呢？所以吃一些亏，没有关系，其实吃亏的人就是占便宜。
好，二十，念：常知足，莫管衣衫淡泊。休想他人财物，不顾自己福薄。
常知足就是，一个人常常觉得说：“我很知足了。”贫穷的人他听到佛法，他就会说：“我已经很知足了。我今天虽然是很穷，但是我有这样七天出家的因缘，我死而无憾。”所以朝闻道夕死可矣，知足了。我从今以后不再造业了。有钱的人要常常观知足：“太好了，你看我有饭吃，有三餐，而且我有衣服穿。你看，多好，而且我今天又能够学佛，还有钱拿出来，布施给三宝做佛事。你看这多好！”
健康的人常知足。健康的人就是：“你看我有一个强壮的身体、色身，好拜佛用功，以后替佛教做一点事情。”病苦的人也常观知足：“身体不好这是宿世的业障，我很知足，为什么？因为我能够听到佛法，我知道要偿还这些债务，我必须要生病，现在来讨债的，我好欢心喜地的来还。”不知足的人就没有办法。
莫管衣衫淡泊。我们今天就是衣衫淡泊，随随便便的，只要我们穿得整齐就好，不要说一件貂皮大衣几百万，一颗钻石几克拉的，掉了以后就在那边哭，很麻烦的。是不是？男孩子大概就不太可能了，以前男孩子戴了一个表‘满天星’，我们去欧洲的时候，瑞士，看那个‘满天星’，一个表一百多万，因为他定价用计算机，一百多万，我吓一跳。结果，结果有的人戴了满天星这个表，让人家要打打杀杀，手要把他砍掉，多可怜，多痛苦，是不是？所以我们手上的财物或者项链，尤其是女众，这个最好不要露白。学佛的人很平淡，很淡泊就可以了。
休想他人财物，不顾自己福薄。以不正当的手段得到的财物，那就是觊觎之想；休想，不要过份的去想别人的财物。别人有别人的财物，要想想自己的福报，好还是不好，你有没有大的福报，还是小的福报，是不是？因此休想他人财物。那么释迦牟尼佛也讲：我们要以正当的手段来赚取正当的金钱，才可以供养三宝，以杀生的手段来得到财物，在佛制的戒律是不可以供养三宝的。
我们每一年，每一年有伯劳鸟是不是？伯劳鸟要飞经过什么公园？垦丁。是不是？飞过垦丁。有一次，有一次他们在烤这个伯劳，因为报章杂志、电视都有报导，那么我们就走过去了，然后我们就告诉他说：“这个鸟不可以抓的，警察会取缔，不可以抓。”然后卖那个伯劳鸟的，烤鸟的他就说：“对。不可以抓，但是可以吃。”不可以抓但是可以吃？他造业赚来这个钱，聚不住的，有一天会破产的。别人的财物，不是你应该得的，我们不要去动到人家，不要动到人家。为什么呢？因为我们必须守戒清净，宁死我们不要去犯到偷盗戒。
二十一，念：惜物资，一针一草勿弃。随心恣意侵损，福享与你算计。
要爱惜这个物资，包括我们吃饭用的卫生纸，用我们这个水洗澡。像我们晚上洗澡的时候，简单，重要的洗一洗就好，看哪里比较重要，脸看到，脸比较重要，脸洗一洗，其它的用冲的就好，简单扼要的三、两下就ＯＫ了。有的人洗一个澡水用得很多，那是很浪费的，不过像我们这个卫生纸，该用的就用，像有的人他为了要省卫生纸，他只用一张，只用一张，结果一擦屁股破掉了，然后抓到一大把大便，太省了，这个不需要这样子。爱惜物资，也不需要爱惜到连那一张卫生纸也这样爱惜，没有这个必要。还有洗衣粉，或者是洗衣服的，或者是洗澡的用水，还有用电，尽量的能够节省。
一针一草勿弃，包括一支针一支草，就是有用的。以前这个草，是用来烧的，用来煮饭用的，勿弃，不要丢掉，表示最微细的。随心恣意侵损，就是这个心，‘恣意’就是任意侵损、随便的丢掉、随便的打破任何的东西，打破碗或是怎么样子，要小心。福享与你算计，就是你有多大的福报。你要享多少的饮食，一定的。所以一针一草，无非前定，一饮一啄，都是前世有修的福报。
第二十二，念：趁少年，诸般要去向前。当此臂力强健，莫待老来悲残。
我们现在大家都是年轻人，尤其小沙弥福报大，能够听到佛法，又可以短期出家，来日前途不可限量。诸般要去向前，我们趁年纪轻的时候没有病苦，而且头脑清醒的时候，要赶快用功。一般有的人就说，我年纪大的时候，等到儿子娶媳妇，女儿嫁出去了，他才要开始来用功，已经七老八十了。一定要趁少年，年轻人记忆力强，要背什么《楞严咒》、《弥陀经》也才有办法，年纪轻轻的你不用功，你到年纪大了，经典就看不懂，你也没有办法用功。
趁少年，诸般要去向前。所以这些引礼师们，这么早就把你们挖起来，也是有原因的，要让你们过过真正的出家生活，真正精进的日子，也好让你们在这七天里面，有所得而回去。不要来也空空，回去也空空，无所得。以无所得故，下次不来（师笑）。什么都没有。所以趁少年，年纪轻，要好好的用功。当此臂力强健，现在年轻力壮，莫待老来悲残。有人说那个‘残’，要用那个‘惨’，这个残含有很悲哀，而且剩下的风烛残年，所以我用这个‘残’字。有的人说这个残，是不是凄惨的惨，我说那是凄凉，这个残就是了此残生，有这样的意思，所以我用这个残字。
二十三，念：起得早，迟起修行不了。明朝又有明朝，明朝寿命难保。
起得早，就是说我们年纪轻，身体好，我们每一天早上要起得很早，好好的修行。那么明天又过了明天，明天寿命难保，就是说一天过一天，你什么时候要死，你不知道，所以因此必须要掌握现在，要赶快的用功。那么这一看就知道，不必解释。
二十四：口谨默，不可多嘴饶舌。若然惹是招非，地狱少你不得。
我们文殊讲堂每天早上都诵戒，所以我们文殊讲堂到目前为止没有任何的纷争，没有一个人敢搞动乱、是非，除了师父压得很紧、戒规严谨，其它就是因为他们每天都诵戒。若然惹是招非，地狱少你不得。他们每天都念这一句，他们绝对不敢搞动乱、是非的，所以在文殊讲堂出家肯修行的，福报就大，出家肯修行的福报就大，那么你要在这里乱众的，你很难过日子。我不可能让你吃得很好，但是如果你在文殊讲堂肯用功的，那不得了，这是你的天堂，没有人会干涉你，也没有人会闹你，因为有我在，哪一个敢乱来？明天五点执行枪毙！小沙弥替我讲：“执行枪毙。”所以在这个讲堂里面，不允许你们多嘴饶舌，传达是非。
毁谤师长、毁谤教内的长老，不可以。你们好好的去修行，不要惹是招非。惹是招非，地狱少你不得。我们为什么只有一只嘴巴，两个眼睛两个耳朵？就是要叫你多看，多听，少什么？很聪明，小沙弥很聪明。为什么嘴巴只有一只？就是叫你少讲话。两个眼睛，两个耳朵就是叫你要多听人家的，多看清楚。所以说不要惹是招非。
二十五：立主意，务使顿明心地。妄为颠倒攀缘，阿鼻谁人可替。
所谓立主意，就是说我们要下决心，务使顿明心地，就是要明心见性。你不明心见性，不了解平等法，你用差别心去修行，意识分别去修行，无量劫都不可能成道。着相而求，如是之人，累劫不得见性。你执着一件事情而去修行，永远不可能成佛。所以说，是心无动念处，是本来面目。你这个是心，分别心没有动念，没有起心，这个才是真正的我们本来面目。
一定要入于平等法，用平等心。《金刚经》讲是法平等，无有高下。用平等心来修行，才可以入道；用分别心修行，你永远不可能入道。什么叫平等心？不要看不起别人，不要瞧不起残障的，不要毁谤别人，不要伤害众生，要好好的以慈悲心饶益众生、宽恕众生，要尊重别人的自尊心、优越感，不要揭人家的疮疤，这有损自己的阴德。要隐恶要扬善，好好的在你的心态里面放下这些是非、外在的，然后在内心里面好好的历练，修行就是修这一些。
有一个在家居士来问师父说：“师父，我修行修到现在怎么会烦恼、妄想那么多，奇怪？”我说：“这才叫做修行。修行就是心地的历练，要改变习气，改变烦恼，改变思想叫做修。”修就是修改，每天都在修改，这个才是真正了不起的。你有烦恼，你没有烦恼你就成佛了，有烦恼是很正常的，对不对？修行就是在修这个。你修了一年两年，还有烦恼，你就这样痛苦，这样子好像有一点绝望，好像没有得到什么消息，很失望，其实这个不必这样子。本来就会这样子，本来就一定会有这些烦恼的，你没有烦恼你修什么行？对不对？修行就是改变自己，叫做修行。
妄为颠倒攀缘，阿鼻谁人可替。妄为颠倒攀缘，就是你一天到晚攀缘，还有为了有钱人，每天都到他家去，他比较权贵，瞧得起他，有一天你就麻烦大了。阿鼻谁人可替，今天你为什么出家修行？你是为了了生死，不是为了那些有钱人，不是为了那个有地位的人，你颠倒攀缘，那就已经失去你的本分了。出家要远离这一些外缘，当我们有能力，我们出来弘宗演教，那么这个是随缘度众生。攀缘就是产生一念的分别执着，有钱有势攀缘，这样不好，攀缘的人没有办法修行，因为他的心永远是跳动，永远是妄想，所以这个妄为颠倒攀缘，是很不好的。阿鼻谁人可替，这个阿鼻就是地狱的意思，就是阿鼻地狱，地狱就是阿鼻，阿鼻就是地狱。谁人可替，就是将来你追求了这一些虚妄的名、虚妄的利，有什么用？将来跑到地狱去，哪一个人可以替代你，没有人可以替代你。对不对？
那么今天已经讲到二十五了，已经讲完了，明天没有课程可以讲。好，今天上课到这里
