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比丘尼羯磨经 【一卷】
2017-09-06 11:11:31 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:686次 评论:0

房山石经 第02册  No.41


比丘尼羯磨经


【刘宋 求那跋摩译】

 
比丘尼羯磨法


结界法第一


注曰其诸结界羯磨作法一与上大僧同唯称尼大姉为异。


受戒法第二


比丘尼乞畜众羯磨 注曰若比丘尼欲度人者当往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌乞畜众羯磨作如是白 大姉僧听我比丘尼某甲今从僧乞度人授具足戒愿僧听我度人授人授具足戒 注曰如是三说 与畜众羯磨文 大德僧听此比丘尼某甲今从僧乞度人授人具足戒若僧时到僧忍听僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒白如是 大姉僧听此比丘尼某甲今从僧乞度人授人具足戒僧今听比丘尼某甲度人授人具足戒谁诸大姉忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者嘿然谁不忍者说僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟僧忍嘿然故是事如是持度沙弥尼文 注曰若在寺内剃发者应白一切僧若不和合应房房语令知若和合应作白然後与剃发应作如是言 大姉僧听此某甲欲从某甲求剃发若僧时到僧忍听为某甲剃发白如是 注曰白已为剃发欲在寺内出家者应白一切僧若不和合应房房令知若和合应作白然後与出家应作如是白 大姉僧听此某甲欲从某甲求出家若僧时到僧忍听与某甲出家白如是 注曰应作如是出家教出家者着袈裟已偏露右肩脱革屣右膝着地合掌教作如是言 我阿姨某甲归依佛归依法归依僧我今随佛出家和上尼某甲如来无所着等正觉是我世尊 注曰如是三说 我阿姨某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟我今随佛出家竟和上尼某甲如来无所着等正觉是我世尊 注曰如是三说 说如是已应与受戒 尽形寿不得煞生是沙弥戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得偷盗是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得婬欲是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得妄语是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得饮酒是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得着华鬘香涂身是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得歌儛唱伎及往观听(比丘尼羯磨经第一石背)是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得高广大牀上坐是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得非时食是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 尽形寿不得捉持生像金银宝物是沙弥尼戒能持不 注曰荅言能 如是沙弥尼十戒尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 汝已受戒竟当供养三宝佛宝法宝僧宝当修三业坐禅诵经劝助众事 注曰听童女十八者二年学戒年满二十二部僧中受大戒若年十岁曾出适者听二年学戒年满十二与受大戒应如是与二岁学戒 式叉摩那受六法文 注曰沙弥应往比丘尼众中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足已右膝着地合掌白如是言 大姉僧听我沙弥尼某甲今从僧乞二岁学戒和上尼某甲愿僧济度我慈愍故与我二岁学戒 注曰如是三说应将沙弥尼至离闻处着见处众中应着堪能作羯磨者如上应作白言 大姉僧听此某甲沙弥尼今从僧乞二岁学戒和上尼某甲若僧时到僧忍听僧今与某甲沙弥尼二岁学戒和上尼某甲白如是 大姉僧听此某甲沙弥尼今从僧乞二岁学戒和上尼某甲僧今与某甲沙弥尼二岁学戒和上尼某甲谁诸大姉忍僧与某甲沙弥尼二岁学戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰如是三说 僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒和上尼某甲竟僧忍嘿然故是事如是持 注曰应如是与六法 某甲谛听如来无所着等正觉说六法不得犯不净行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非式叉摩那非释种女与染污心男子共身相摩触缺戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得偷盗乃至草叶若式叉摩那取人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若烧若埋若坏色非式叉摩那非释种女若取减五钱缺戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能不得故断众生命乃至蚁子若式叉摩那故自手断人命求刀授与人教死劝死赞死与人非药堕胎厌祷呪术自作教人作者非式叉摩那非释种女若断畜生不能变化者命缺戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得妄语乃至戏笑若式叉摩那不真实非己有自称言得上人法言得禅得解脱得三昧正受得湏陁洹果斯陁含果阿那含果阿罗汉果言天来龙来鬼神来供养我此非式叉摩那非释种女若於众中故作妄语缺应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得非时食若式叉摩那非时食犯戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得饮酒若式叉摩那饮酒犯戒应更与受戒是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 式叉摩那於一切尼戒中应学除为比丘尼过食自受食食式叉摩那受大戒法 注曰若式叉摩那学戒已年满廿若满十二应与受大戒先至比丘尼僧中请和上应如是说言 大姉一心念我某甲求阿姨为和上愿阿姨为我作和上我依阿姨故得受大戒 注曰如是三说和上尼应荅言 尓 注曰应如是受戒人离闻处着见处应差教授师是戒师应如是问言 此众中谁能为某甲作教授师 注曰若有者荅言我能尓时戒师即应作白 大姉僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒若僧时到僧忍听某甲为教授师白如是 注曰教授师应往至受戒人所语言 此安陁会欝多罗僧僧伽梨此僧竭覆肩衣此衣鉢是汝有不 注曰荅言有 善女人谛听今是真诚时我今问汝有便言有无当言无汝不犯边罪不汝不犯净行比丘不汝不贼心受戒不汝不破内外道不汝非黄门不汝不煞父不汝不煞母不汝不煞真人阿罗汉不汝不破僧不汝不恶心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等和上尼字谁年岁满未衣鉢具足不父母夫主听汝不汝不负债不汝非婢不汝是女人不女人有如是诸病癞白癞[病-丙+干]消颠狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是诸病不 注曰荅言无应语言 如我向问汝僧中亦当如是问汝如向者荅我僧中亦当如是荅 注曰教授师问已应至僧中如常威仪至舒手及处立应作白(比丘尼羯磨经第二石面)大姉僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒若僧时到僧忍听我已教授竟听使来白如是 注曰彼应语言来来已应与捉衣鉢教礼僧足已在戒师前互跪合掌教作如是言 大姉僧听我某甲从和上尼某甲求受大戒我某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲愿僧济度我慈愍故 注曰第二第三亦如是说是中戒师应作白 大姉僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是 汝谛听今是真诚时我今问汝有当言有无当言无汝不犯边罪不汝不犯净行比丘不汝不贼心受戒不汝不破内外道不汝非黄门不汝不煞父不汝不煞母不汝不煞真人阿罗汉不汝不破僧不汝不恶心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字何等和上尼字谁年岁满未衣鉢具足不父母夫主听汝不汝不负债不汝非婢不汝是女人不女人有如是诸病癞白癞[病-丙+干]消颠狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是诸病不 注曰荅言无应作白 大姉僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年满廿衣鉢具足若僧时到僧忍听僧今为某甲受大戒和上尼某甲如是白 大姉僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣鉢具足僧今为某甲受大戒和上尼某甲谁诸大姉忍僧今为某甲受大戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰如是三说 僧已忍与某甲受大戒竟和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持 尼往比丘僧中受大戒法 注曰汝受戒者与比丘尼俱至比丘僧中礼僧足已右膝着地合掌作如是言 大德僧听我某甲从和上尼某甲求受大戒我某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲愿僧救济慈愍故 注曰如是三说此中戒师应问诸难事 大德僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲若僧时到僧忍听我问诸难事白如是 善女人谛听今是真诚时实语时我今问汝有当言有无当言无汝不犯边罪不汝不犯净行比丘不汝不贼心受戒不汝不破内外道不汝非黄门不汝不煞父不汝不煞母不汝不煞真人阿罗汉不汝不破僧不汝不恶心出佛身血不汝非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等和上尼字谁年满廿未衣鉢具足不父母夫主听不汝不负债不汝非婢不汝是女人不女人有如是诸病癞白癞[病-丙+干]消痼颠狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如是诸病不 注曰荅言无应问言 汝学戒未清净不 注曰荅言学戒清净应问余比丘尼 某甲学戒未清净不 注曰荅言已学戒清净 大德僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲某甲自说清净无诸难事年岁已满衣鉢具足已学戒清净若僧时到僧忍听僧今为某甲受大戒和上尼某甲白如是 大德僧听此某甲从和上尼某甲求受大戒此某甲今从僧乞受大戒和上尼某甲某甲自说清净戒无诸难事年岁已满衣鉢具足已学戒清净僧今为某甲受大戒和上尼某甲谁诸长老忍僧为某甲受大戒和上尼某甲者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰第二第三亦如是说 僧已忍为某甲受大戒竟和上尼某甲僧忍嘿然故是事如是持 善女人谛听如来无所着等正觉说八波罗夷法若比丘尼犯者非比丘尼非释种女不得犯不净行行婬欲法若比丘尼作不净行行婬欲法乃至共畜生此非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得偷盗乃至草叶若比丘尼盗人五钱若过五钱若自取教人取若自斫教人斫若自破教人破若烧若埋若坏色非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得断众生命乃至蚁子若比丘尼自手断人命持刀授与人教死赞死劝死与人非药堕胎厌祷呪术若作方便教人作方便非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得妄语乃至戏咲若比丘尼不真实非已有自称言得上人法得禅得解脱三昧正受得湏陁洹果斯陁含果阿那含果阿罗汉果言天来龙来鬼神来供养我彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得身相触乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子身相触掖已下膝已上若摩若捺若逆摩若顺摩若牵若推若举若下若捉若急捺彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污心与染污心男子受捉手捉衣至屏处屏处立屏处语若共行若身相近若共期行犯此八事彼非比丘尼非释种女是中尽形寿不得犯能不  注曰荅言能 不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说若比丘尼知比丘尼犯波罗夷不自举亦不白僧不语人令知後於异时此比丘尼若[但-日+木]道若灭傧若作不共住若入外道後作如是言我先知此人如是如是彼非比丘尼非释种女覆藏他重罪是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 不得随被举比丘语乃至沙弥若比丘尼知比丘为僧所举如法如毗尼如佛所教犯威仪未忏悔不作共住便随顺彼比丘彼比丘尼谏此比丘尼言大姉彼比丘为僧所举如法毗尼如佛所教犯威仪未忏悔不作共住莫随顺彼比丘彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍彼比丘尼应乃至三谏舍此事故乃至三谏舍者善若不舍者彼非比丘尼非释种女犯随举是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 善女人谛听如来无所着等正觉说四依法比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法依粪扫衣出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿不得犯能持不 注曰荅言能 若得长利若檀越施衣若得轻衣若得割截衣应受依乞食出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不 注曰荅言能 若得长利僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食众僧常食檀越请食得受依树下坐出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不 注曰荅言能 若得长利若别房楼阁小房石室两房一户应受依腐爤药出家受大戒是比丘尼法是中尽形寿能持不 注曰荅言能 若得长利蘓油生蘓蜜石蜜应受汝已受戒竟白四羯磨如法成就得处所和上如法阿闍梨如法二部僧具足满当善受教法当勤供养佛法僧阿闍梨和上一切如法教勑不得违[这-言+羊]当学问诵经勤求方便於佛法中得湏陁洹果斯陁含果阿那含果阿罗汉果汝始出家功不唐捐果报不绝余所未知者当问和上阿闍梨去 注曰使受戒人在前而去。

 

除罪法第三


尼忏僧残罪法 注曰尼以女弱事湏相假以兰其怀如若私己容恶则自坏坏彼犯在不轻故尼覆僧残但增罪治半月行摩那埵无别覆藏调伏法故尼忏僧残要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧与尼二部各满四人若作出罪羯磨大僧与尼部各满廿人不得减 乞摩那埵羯磨文 注曰比丘尼犯僧残罪应二部僧中半月行摩那埵时应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝着地合掌作言         大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵愿僧与我半月摩那埵慈愍故 注曰如是三说 与摩那埵羯磨文 大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲半月摩那埵白如是 大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵僧今与比丘尼某甲半月摩那埵谁诸长老忍僧与比丘尼某甲半月摩那埵者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰如是三说 僧已忍与比丘尼某甲半月摩那埵竟僧忍嘿然故是事如是持 注曰比丘尼行摩那埵法与上大僧同唯应二部僧中唱白应作如是言 大德僧听我比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪(比丘尼羯磨经石第三末)已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我比丘尼某甲已行若干日过余有若干日在白大德僧令知我行摩那埵 乞出罪羯磨文 注曰比丘尼半月行摩那埵竟应至二部僧中作如是乞 大德僧听我比丘尼某甲犯若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵已於二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故 注曰如是三说 与出罪羯磨文 大德僧听此比丘尼某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧今与比丘尼某甲出罪羯磨白如是 大德僧听此比丘尼某甲犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与比丘尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨僧今与比丘尼某甲出罪羯磨谁诸长老忍僧今与比丘尼某甲出罪羯磨者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰如是三说 僧已忍与比丘尼某甲出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。

 

说戒法第四


注曰其说戒法一与上大僧同 尼僧差请教授人羯磨文 注曰尼僧应半月半月至大僧中请教诫故今湏差此使若尼僧请教诫应如是差 大姉僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授白如是 大姉僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者嘿然谁不忍者说僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟僧忍嘿然故是事如是持 注曰更差一人为伴往大僧中至旧住比丘所礼足曲身仾头合掌白如是言 大德一心念比丘尼僧某甲等和合礼比丘僧足求教授 注曰第二第三亦如是说受嘱比丘说戒时应作如是白 比丘尼僧某甲众和合礼大德僧足求教授 注曰如是三说 比丘尼眀日应问可否比丘教授师应期往比丘尼应期迎比丘期往不往者突吉罗比丘尼期迎而不迎者突吉罗若比丘尼闻教授师来当半由旬迎至寺内供给所湏洗浴具羹粥饮食菓蓏以此供养若不者突吉罗若比丘僧尽病若众不和合若众不满遣信往礼拜问讯若比丘尼僧尽病不和合若众不满亦当遣信往礼拜问讯若不往者突吉罗。

 

安居法第五


注曰安居法皆与上大僧同。

 

自恣法第六


毗尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文 注曰比丘尼僧夏安居竟应往大僧中受自恣故今湏差此使为尼僧诣大僧中求受自恣应如是差 大姉僧听若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑白如是 大姉僧听僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑谁诸大姉忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者嘿然谁不忍者说僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣竟僧忍嘿然故是事如是持 往大僧中受自恣文 注曰差一人为伴往大僧中礼僧足已曲身仾头合掌作如是说 比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧说三事自恣见闻疑大僧慈愍故语我我若见罪当如法忏悔 注曰如是三说 彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极佛言不应尒若比丘僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣若大僧病若众不和合若众不满比丘尼应遣信礼拜问讯不者突吉罗若比丘尼僧病若众不和合若众不满比丘尼僧亦当遣信礼拜问讯不者突吉罗 注曰其至大僧中受自恣人还共尼僧作自恣其自恣一与上大僧同。

 

分衣法第七


注曰亦与上大僧同。

 

衣食净法第八


注曰尼无作余食法除此已余皆与上大僧同。

 

杂法第九


注曰尼无乞分处作房法自余皆与上大僧同 内护匡救僧众傧罸羯磨文 律藏所眀僧之正法宗要有三故结集称言是法是毗尼是佛所教法者谓五种远离行何等五 注曰一出离非世法二越度非受法三无欲非有欲四无结非有结五不亲近生死亲近 毗尼者谓五种出要行何等五 注曰一少欲非多欲二知足非无厌三易护非难护四易养非难养五智慧非愚痴 佛所教者谓五种教戒行何等五 注曰一有罪行者制二无罪者听三若制若听法有缺减者如法举之四数数违犯者折伏与念五真实功德爱念称叹 故经云正法住正法减谓之於此传法之人亦有於三故圣诰称言知法知律知摩夷知法者谓善持修多罗藏如阿难等知律者谓善持毗尼如优波离等知摩姨者谓善於训导宰任玄纲如大迦叶等故凡欲晕踪圣迹以隆道教継轨後代不绝於时者非兹而谁五种入众法何等五 注曰一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应善知坐起上下威仪四不杂说俗事为众说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作嘿然 五种如法嘿然何等五 注曰一见他非法 嘿然二不得伴而嘿然三犯重而嘿然四同住嘿然五在同住地嘿然 五种非法嘿然何等五 注曰如法羯磨而心不同嘿然住之二得同意佛而嘿然住之三若见小罪而嘿然四为作别住而嘿然五在戒场上而嘿然 五种弃法何等五 注曰一比丘犯罪余比丘问汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪应忏悔二比丘犯罪余比丘问汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪当於此僧中忏悔四比丘犯罪余比丘问言汝犯罪见不荅言不见众僧应舍弃语言汝不见罪随所至处不听汝布萨如恶马难调缰俱弃汝亦如是五比丘犯罪余比丘问言汝犯罪见不荅言不见彼应僧中作不见举羯磨 五种作羯磨法何等五 注曰一现前二自言三清净四如法五和合 斯谓知对病知药知对治善於废兴通塞存护之仪故致任持之功义显於此 三种调法 注曰谓呵责羯磨傧羯磨依止羯磨 三种调法 注曰谓罪处所立人语如草覆地 三种不共住法 注曰谓三举羯磨恶马治灭傧羯磨 呵责羯磨 注曰先作举作忆念与罪已然後作羯磨 大德僧听此比丘某甲喜共[门@(豆*斤)]诤共相骂詈口出刀劒互求长短彼自共[门@(豆*斤)]诤已若复有余比丘[门@(豆*斤)]诤者即复往彼劝言汝等勉力莫不如他汝等多闻智慧财富亦胜多有知识我等当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭若僧时到僧忍听为比丘某甲作呵责羯磨若後复更[门@(豆*斤)]诤共相骂詈者众僧当更增罪治白如是 大德僧听此比丘某甲憙共[门@(豆*斤)]诤共相骂詈口出刀劒互求长短彼此自共[门@(豆*斤)]诤已若复有余比丘[门@(豆*斤)]诤者即复往彼劝言汝等勉力莫不如他汝等智慧多闻财富亦胜多有知识我等当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事而不除灭僧为比丘某甲作呵责羯磨谁诸长老忍僧与比丘某甲作呵责羯磨若复後更闘诤共相骂詈者众僧当更增罪治忍者嘿然不者说是初羯磨 注曰如是三说 僧已忍为比丘某甲作呵责羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持 注曰与羯磨已以卅五事令其折伏後若其随顺改悔者僧应还与解脱羯磨 与罪处所羯磨文 注曰先作举作忆念与罪已然後作羯磨 大德僧听是比丘某甲无惭无愧多犯诸罪有见闻疑先自言犯後言不犯前後言语相违若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲罪处所羯磨白如是 大德僧听是比丘某甲无惭无愧多犯诸罪有见闻疑先自言犯後言不犯前後言语相违僧今与是比丘某甲罪处所羯磨谁诸长老忍僧今与比丘某甲罪处所羯磨者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰第二第三亦如是说 僧已忍与比丘某甲罪处所羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持 注曰与羯磨已以卅二事令其折伏後若其随顺改悔僧应还与解羯磨 与灭傧羯磨 注曰先作举作忆念与罪已然後作羯磨 大德僧听是比丘某甲犯某甲波罗夷罪若僧时到僧忍听僧今与比丘某甲波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事白如是 大德僧听是比丘某甲犯某甲波罗夷罪僧今与比丘某甲波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事谁诸长老忍僧与比丘某甲波罗夷罪灭傧羯磨不得共事者嘿然谁不忍者说是初羯磨 注曰如是三说 僧已忍与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持 注曰此永傧无解法 此後三羯磨皆是治罸法但以过有轻重阶之为三前呵责羯磨等是调伏法罪处所羯磨等是折伏法灭傧羯磨等是駈出法故经言应调伏者而调伏之应折伏者而折伏之应罸黜者而罸黜之若随事而言羯磨非一备眀律典宁容具集故各当分唯[标*寸]一羯磨记之恒式余准以可知。

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