[P.114] 界论注

　　
归命彼世尊　　　　　应供等觉者

　　　　恶魔之破折者大勇〔佛陀〕依分十八品〔章〕

　　　　阐述分别论，以连续说界论

　　　　且说界分别

　　　　吾当明其意，入三昧者谛听。

言本论是依摄、非摄等分十四〔章〕，其一切亦是说明与问答之二种。说明以其论母分为五种：定式论母、内论母、定式面论母、相论母、外论母。俱备所摄、非摄……乃至……不相应者之摄、非摄等之十四句足者称为定式论母。原因於此论母之示处是依此所摄等之定式，依分界论之诸法，称为定式论母。又，此论母是由成就三学之根本处亦言为根本论母。

具备五蕴……乃至……作意等之百二十五句足者称为内论母。因此，於此等不云：一切为法聚论界论之论母，蕴等之诸法是依摄等之定式所分别说明时，以形相 [P.115] 表示界论内所说之处，称为内论母。又，蕴等之句〔足〕不存於法聚论之论母，称为特殊论母较为适当。

所摄於三〔法〕、非摄於三〔法〕、与四〔法〕相应、与四〔法〕不相应，依此四句而俱备者称为定式面论母。因此，於此一切五蕴等列於善事等之论母法中，摄、非摄於蕴、处、界，又可被结合〔於彼等〕。同样有四非色蕴之相应、不相应。此为示此等摄、非摄等之定式面所置之处，称为定式面论母。

同分、不同分，依此二句〔足〕而俱备者称为相论母。因此，於依同分相法有所摄之定式，依不同分相法有非摄之定式。同样於相应、非相应之定式可连结。依俱行、非俱行相，为示摄等之相由所置处，称为相论母。

一切法聚论界论之论母，与彼三法类之六十六法、二法类之二百法皆具备者，称为外论母。因此，於此五蕴……乃至……作意，如此於界〔论〕内部不言，一切法聚云云者，置於如此界〔论〕外之处，名为外论母。如以上所知论母有五种，此是於所摄、非摄等，所摄是依生、同生、业、数而有四种。此处言：「一切刹帝利者来，一切婆罗门、一切毘舍、一切首陀罗者来，友毘舍佉（visākha）！一切正语、正业、正命之诸法是戒蕴之所摄也」，此称为生所摄。一生族云来之时，一切之族姓者是如入於一所摄。

[P.116] 「一切之拘萨罗人来，一切之摩诃陀人来，一切之巴尔卡查人来，友毘舍佉（visākha）！一切正精进、正念、正定是定蕴之所摄也」，此名为同生所摄，生於一处而共成长者来之时，一切皆依共生，依〔持有〕共住之机会，如入於一之所摄。

「一切乘象者来，一切乘马者来，一切乘车者来，友毘舍佉（visākha）！一切正见、正思惟之法是慧蕴所蕴也」，此称为业所摄。因此，凡依自己之业因，如入於一所摄。

「眼处是入於如何之蕴数耶？」眼处是入於色蕴数。若眼处入於色蕴数者，则眼处是可言为所摄於色蕴，此名为数所摄。以上於是有所了解。依其相反而非摄可知。依其分配而有摄、非摄之句〔足〕。依同起、同灭、同事、同所缘而有相应，其相反者乃不相应。依此二之分配有相应者之不相应等。依彼两者之连结分配而有所摄者之相应与不相应等。又，五蕴等是於蕴分说等依所说之定式而可知。又，触等是作为结论，所叙述为共通於一切心生起之所说。

〔以上〕论母之注毕

一

一、一

今依五蕴等而俱备之论母与摄、非摄等定式论母之句〔足〕结合而示之， [P.117] 色蕴是依几何之蕴云云之定式而开始有说明文。依摄、非摄等之定式论母，则〔如言〕所摄於三〔法〕、非摄於三〔法〕虽建立定式论母，从此为示色蕴等之所摄，於几何之蕴、处、界〔云云〕，举三之蕴、处、界之句〔足〕〔云云者〕，亦无一提及四谛等。

如同分、不同分建立相论母之同理由，依其问答而云色蕴是等一蕴。此等之蕴等是其同分。

此处，於一蕴者是於色蕴〔之意〕。依如何亦色亦色蕴与同分而入色蕴之摄，被列为色蕴之数，限定於色蕴。

十一处者是除去意处。凡色蕴是依〔眼处乃至触处之〕十处与法处而为十一〔处〕。是故，被列为十一处之数，所限定〔云云〕。

十一界者是除去七识界，〔其余〕之十一〔界〕。因此，〔此等〕十一界无非於色所摄。

於非摄定式之说明，「几何非摄耶？」是概要而问。又，於回答是四蕴、一意处、七识界者是由於色蕴之不同分，云四蕴等。依此定式而於一切之句〔足〕之摄、非摄可知。

又，於此蕴之说明，色蕴於几何蕴等〔之文〕，有一根〔法〕摄之定式者，五问五答者以表示完整形状，有非摄之定式是五问五答以示概要之（畧形）。依此方法而二根〔法〕等之问答亦可知。由色蕴根而至二、三、四〔根〕所列示。又，於第五 [P.118] 之色蕴……乃至……识蕴者〔如言〕分拆；再者，五蕴是几何之蕴者〔如云〕不分拆，〔如此〕成二种形式之问答。

如此所知言圣文之定式者是依於内论母也。

蕴句〔足〕之问答毕

一、一七

於处句〔足〕之问答等。〔首先〕於处句〔足〕之问答，眼处之依於一蕴者可知是所摄於一色蕴、一眼处、一眼界。

一、一八

於耳处等，亦依前项之定式而知摄与非摄。

一、二八

无为〔法〕除蕴而外，此处又有理由而无为法处即是涅盘，不入彼蕴之摄，以此云除蕴外。依四蕴者是以色、受、想、行蕴而除涅盘之法处是依此等之所摄。其〔法处〕是共依识蕴，除法处、法界外，即依余之处、界亦非所摄。是故云非摄於一蕴、十一处、十七界。可进行一方之色蕴根分等，同於他方之眼处等之判断。

一、四〇

示於圣文二法〔迄〕，十二处〔云云〕不予分拆而问答。

一、四一

於界之问答是此定式。

一、七七

於谛问答一切之二、三、四〔法〕亦示於圣文。又云：於道谛之答亦由相似於二三法集谛之处，其〔答案〕即连续於集。

一、九〇

於根之问答。命根是依二蕴，〔即〕色命根是於色蕴，非命根是所摄於行 [P.119] 蕴。其余追忆依既述之定式而知。圣文之决定是如处、界之问答。

一、一三四

於缘起之问答，不以无明开始问於几何之蕴，无明缘行於一蕴如是以答示。此处，〔如言〕行缘识〔有伺身识之〕结合进展，一切为异熟识，因此，云所摄於七界。

一、一三七

名色可知依结合〔身识〕之进展。因此，又由此，取六处而示为十一处之所摄。

一、一三九

於触等可知蕴之分拆。因此，於触是一蕴所摄，受是他之〔蕴〕，又爱、取、业有是行蕴所摄。又，有之句〔足〕是依业有等十一种而分。

一、一四三

业有是由触等与相似之答处，以示此等〔触〕与共一起。生有、欲有、想有、五蕴有是〔有〕由相互相似之答处一起表示。又，此等是由有执受法处云十一处、十七界。因此，於声处是无执受，此处不予采纳。

一、一四八

於色有之问答，於五处者是於眼、耳、意、色、法处。於八界者是於眼、耳、眼识、耳识、色、法、意界、意识界。

一、一四九

非色等之三是由〔有〕相似之答处一起表示。

一、一五二、三

同有无想有、一蕴有。此处，於二处者是於色处与法处。於界亦同定式。因此，由於住同一处俱有其余梵天之眼，〔即〕由举示其所缘之色处。

一、一五四

生於二蕴是色生之色蕴与非色生之行蕴。对老、死亦同一定式。

[P.120] 一、一五七

於愁等，於一蕴者，愁、苦、忧是於受蕴，悲是於色蕴，恼等是於行蕴。同可知其他之蕴。

一、一六三

神足於二是行、识蕴，意、法处，法、意识界。

静虑於二〔蕴〕者，是受、行蕴也。

一、一六四

无量等是由〔有〕相似问答之〔处〕一同说明。

一、一七五

又，心是置於思之後，由答相异处之问而成。於无量等，於一蕴者是於受蕴。〔又〕，想者是於想蕴，心者是於识蕴，其余所摄於行蕴。同可知其余之蕴。

一、一七六

以上示内论母所摄，今为示外论母所摄，述出善法等。於三受是，於三界，为身识、意识、法界。於七〔界〕者是是眼、耳、鼻、舌之各识界与意、法、意识界。於三异熟，八界者是於〔前述之法〕与身识界。

一、一八二

又，异熟法法是由〔有〕与染污〔法〕相似答〔之处〕一同摄取。於一切之二、三句〔足〕，然有句〔足〕与句〔足〕相似之答一同摄取而答。因此追忆既说而可知摄、非摄之定式。

摄、非摄句〔足〕毕

[P.121] 二

二、一

今为分别所摄〔者之〕非摄句〔以〕〔与〕眼处〔共〕等之〔文〕为始。此处有，如下之说明。此时有何等之彼〔法〕，所摄於蕴之句足，非摄於处、界之句足；或有所摄於蕴、处之句足，非摄於界之句足，依此蕴等问非摄之答。此〔问之句足〕是不适当於色蕴等。因此，於色蕴是为色蕴之所摄；又，色蕴确实没有非摄於十一之处、界者（与如眼、耳、鼻、色、声乃至法处之十一色有关之句足）。受蕴是受蕴之所摄，而受蕴又无非摄於法处、法界。如此，由无所谓非摄者，此等以及其他同类於此之意处、法处等之句足，於此时不予采纳。而有何等之句足，不混淆非色而包摄於色且明确者，以及不混淆其他而包摄於识且明确者，於此处给予采〔用〕。又最後

　　　　　十处、十七界

　　　　　念根、无想有、一蕴有

　　　　　悲、有见有对

　　　　　无见及有对、所造性

如是摄颂之偈示之。故依此等非可知〔其〕所摄与非摄。因此，於此时，对於质问有关处、界，得同样之答，设缠二十法一问，缠七识界一问，缠七根一问，缠二有一问，依悲以及有见有对一问，依无见有对一问，依有见一问，依有对与所造性一 [P.122] 问，如此设八问。此等之中，蕴等之分拆可知如下。即於第一问，依於四蕴是依非色之蕴〔受、想、行、识〕。依於二处是依於眼处等之一与意处。依於八界是依於眼界等之各一与七识界。以上为定式。色蕴（耳、鼻、色、声乃至法处）是与眼处共为蕴摄所摄，彼〔眼处〕具摄色蕴之时，於处之摄是〔处中之眼处〕唯眼处所摄，其余十〔处〕乃非摄。又，唯眼界是界摄所摄，其余之十界乃非摄。如是彼〔处〕非摄十处是非摄於眼处与意处等之二处。又，於彼〔界〕非摄十界者是非摄於眼界与七识界。对有关色处等亦是〔此法〕为定式。

二、二

於第二质问，以识蕴所摄於如何之识界，是无非摄於意处。故言处摄所摄。此处，又依於四蕴是色等之四〔蕴〕。於十一处是除去意处。十二界是由原来之〔十八界〕除去六识界所剩下之十二界〔其中含〕眼识界。唯眼识界所摄，其他非摄於（眼识界）。对耳识界等亦同定式。

二、三

於第三问，眼根等之答等於眼处等。对於女根、男根以含法，含二处、法界之八界应当知。

二、四

於第四问，三处者是色处、法处、意处。因此，於此等，色处、法处之二 [P.123] 处是非摄於此等（有），其余之九色处，是〔所摄〕於此等（有），言非摄於〔此〕二（色处、法处）与意处之二（或三）。九界是色界、法界与七识界。

二、五

於第五问，二处者是关於第一句乃声处、法处、意处，而关於第二句是色处、意处。界亦此等之一与识界可知之。

二、六

於第六问，十处是除去色处与法处。十六界是除去色界与法界。如何之理由？因为云无见有对法是为九麤之处。与此等共所摄於蕴摄者是色蕴。此等九处是所摄於处摄，而〔与此共〕色处、法处者乃非摄。又，此等九界是所摄於界摄，而色界与法界者是〔与此共〕非摄。如此与此等共非摄之二处者是除去色处之九麤处与意处，即为非摄於十〔处〕。又，与此等共非摄之二界者是除去色界之九麤界与七识界，即可知为非摄於十六界。

二、七

於第七问，二处者是色处与意处。八界者是色界与七识界。

二、八

於第八问，十一处者是关於有对法除去法处。於所造性法除去触处，於界亦同定式。八结亦可依此述之定式而知之。

所摄〔者之〕非摄之文毕

[P.124] 三

三、一

今为分拆非摄〔者之〕所摄之句足，与受蕴共……〔之文〕始。此处〔有〕说明如下。此时非摄於蕴摄而所摄於处、界之句〔足〕者，问蕴所摄之答。如此之〔句足〕者不适当於色蕴、识蕴、眼处等。因为於四蕴与色蕴共非摄於蕴摄。虽为此等〔四蕴〕之一法，而无与此〔色蕴〕共所摄於处、界之摄。然而，受等是所摄於法处耶？所摄也。又，色蕴乃非〔所摄〕於法处。因为於由色蕴，唯精妙之色入於法处。是故，所摄於法处者即无所摄於色蕴。又，於识蕴其余之四蕴为非摄。虽为彼等〔四蕴〕之一法，而无与彼（识蕴）共所摄於处、界之摄。如此依其无所摄，此等其他同种之眼处等之句〔足〕者，於此时不予采用。识或者不混淆麤色之法处唯明确之句〔足〕在此处给予采用。以下为彼等〔句足之〕摄颂。

　　　　　三蕴、谛与十六根

　　　　　於缘相之十四，更有十四句〔足〕

　　　　　及於十类聚之三十句〔足〕

　　　　　小二法〔中〕之二、大〔二法中之〕八

又於此等句〔足〕，〔有〕相似答句〔足〕为一起，成为十二问。当知此等中蕴之分别。可是，无处、界之分拆。於第一问，三蕴者是色蕴、想蕴、行蕴。又，处、界者应知是法处、法界。以上於受蕴之定式。所谓涅盘与精妙之色、想、行者乃非 [P.125] 摄於蕴摄，所摄於处、界之摄。其中，涅盘是不入於蕴摄，余者入於色、想、行蕴之摄。而且涅盘亦入於处、界之摄。故云无为〔法〕除蕴而外，所摄於三蕴、一处、一界。

於想之部分，於除想含受之三蕴、行等，应知是除行蕴而外之色、受、想之三蕴。於第二〔问〕，四蕴者是除识〔蕴〕而外之〔余蕴〕。此等与灭共非摄於蕴摄，所摄於处、界之摄。於第三〔问〕，二〔蕴〕者是受〔蕴〕、想蕴。因为於受、想、识蕴是与色非色之命根共非摄於蕴摄。可是，其中之受、想是所摄於处、界之摄。故云与受、想蕴共。依此方法一切所涉蕴之分拆乃可知。再者，於其〔他〕以言蕴之名。

三、四

於第四〔问〕，三蕴者於女根、男根是受、想、行。於第五受是色、想、行。〔与〕信根等於最後之触是色、受、想蕴。於受相似於受蕴者，於爱、取、业有相似於行是不同之点。

三、五

於第五〔问〕，有生、老、死乃相似於命根。而且涅盘、精妙之色及想与静虑共非摄於蕴摄，所摄於处、界〔之摄〕。由此与彼等一起之色、想二蕴是可理解。

三、六

於第六〔问〕，愁等之三是相似於受，恼等乃相似於行，受是相似於受蕴， [P.126] 想是相似於想蕴，思是相似於行蕴等之区别。依此方法，於第七问等，摄亦可理解。

非摄〔者之〕所摄之文毕

四

四、一

今为分拆所摄〔者〕所摄之文，以集谛等为始。此处，〔有〕所摄於蕴等，〔更〕〔与彼共〕所摄於蕴等，如此为问所摄之答。涉及蕴、处、界一切之句足而采纳其一则不相应所举之文。因为於涉及一切蕴等之句足，或与蕴等之句足共，或无云与蕴等〔之句足〕共所摄。〔一旦〕为自身共取得所摄，可再与彼等进入〔回到〕所摄。故如上所述之句足者於此时不予采纳。与他无混淆之单一行蕴，或者单一之受，或精妙之色，或单一之想而明确者，此处乃给予采用。以下为彼等之摄颂。

　　　　　二谛、十五根

　　　　　十一缘起

　　　　　更有十一〔法〕

　　　　　类聚句足三十种

问，此处有二。於问题所举之句足是〔共〕所摄於蕴之〔摄〕，如彼诸法一起，皆言於一蕴等。此处，有如下之定式。除爱而外其余之行与集谛（爱）共所摄於蕴 [P.127] 摄。爱者又与彼等（其余之行者）所摄。彼爱是与诸行共所摄於蕴摄。此为涉及一切之定式。

於非色法之问，行蕴或受蕴乃言一蕴，於色法之问，色蕴是，悲之问，声处言一处，又声界言一界。於其他之时，依法处、法界而意义可理解。

所摄〔者之〕所摄之文毕

五

五、一

今为分拆非摄〔者之〕非摄文而依於色蕴等〔文〕为始。於蕴等〔有〕非摄，〔有〕与彼共〔更〕非摄於蕴等，如此为蕴等非摄之问答。在五蕴之领域，苦谛等，识与精妙色之领域，无见有对等之句足〔此问是〕不适当。因为於涅盘乃与如此句足共同不入於蕴摄。无非摄於余蕴之诸法。故如此之句足於此时不予采用。而且於五蕴之识是很明白不与精妙之色共，在此处给予采用。彼等之摄颂者如左：

　　　　　一切之蕴，同处、界，三谛

　　　　　由根、谛、缘二十三

　　　　　由他十六句〔足〕、作者四十三

　　　　　类聚之七十，小〔二法〕之七句〔足〕

　　　　　大〔二法〕之句〔足〕十八乃更述。

　　　　　十八〔法〕乃可知。余此处不语。

问与类似之答者一起共有三十四。此处，於问所举之句足，与何等之〔法〕共 [P.128] 非摄於蕴，以何等之法一起言於一蕴等。此处，定式者如下。

与色蕴共四蕴（受、想、行、识）及涅盘是非摄於蕴摄。可是，於处、界之摄除识余（受、想、行）是〔与色共〕所摄。如此虽唯言识与三〔法〕共非摄於蕴摄等。又，此识与涅盘乃四蕴（色、受、想、行）为非摄於蕴等之摄。此等一切是（四蕴）与识共非摄於蕴等之摄。如此言非摄於一蕴、一处、七界。或〔有如此之解释〕。识与色蕴共同非摄於蕴等三蕴。又彼色法与彼之识法共非摄於三者之摄。识乃於蕴是一识蕴，於处是一意处，於界是七识界。故言於一蕴等。依此方法凡举所问之句足，何等之彼法非摄於蕴等之时，关於其何等彼法，蕴等乃可知之。

五、二

於第二问，依色、识可知。因为於受等与色、识共非摄於蕴等之摄，而此之二蕴〔色、识〕者是十一处、十七界。

五、三

於第三问，识乃非摄於色等之四，如此依此〔四〕蕴等可知。

五、四

於第四问，眼处者是与受等之四〔句足〕共〔非摄〕。依此方法而凡涉及蕴等可知。最後於〔章末〕，於色与法处〔等〕摄颂之偈所示之法是依其他之方法结合而所示。

[P.129] 六

六、一

今为示分拆相应，不相应之文而〔以〕色蕴等〔之文〕为始。此处，可能者或不可能者者一切寻问。又，於不能回答者乃不拒为无。由言四〔法〕相应，与四〔四〕不相应，同分、不同分，依四〔法〕唯於非色蕴、同分之於唯一之连续刹那生，唯得非色蕴之互相相应。色法与色或涅盘之〔相应〕，又云涅盘与色无相应者。同云色、涅盘与非色蕴〔无相应者〕，是此等〔色、涅盘〕是彼等（非色蕴）之不同分。又如非色蕴与色、涅盘之无〔相应者〕，间断连续刹那相异无与非色法之〔相应〕。如此对於连续、刹那之依不同分而为不同分。又，此不同分是依所摄无碍，不存所摄之定式，因为在於所摄只不过入数而已。又，於相应之定式，有依同一生起等之互相相应，如是与彼一法相应之互相不适当者，於虽问所摄亦不拒绝。与彼不相应之互相为适当者即示不相应。又，於句足虽为七识界之一为不相应，明是色或与涅盘混合之法者此处视为不适当而决不予采用。彼等之摄颂如下：

　　　　　法处、法界、苦谛与命

　　　　　生、老、死，於三〔法〕之十九

　　　　　於类聚之五十，於小〔二法〕之八句足

　　　　　大〔二法〕之十五，其他之十八

　　　　　百二十三句足乃如是依相应而得。

[P.130] 因为於法处是由色、涅盘之混合者，即依非摄於识亦不能言相应。又云受蕴等是由於与识蕴相应不得言〔有〕不相应者。於余亦同定式。如是凡涉及此等即不适当且不予采用，其余之蕴等为适当，则采用彼等而一一一起问答。

於其第一问，於一处是意处。於一部分是包含法处、法界之受、想、行。

六、二

於第二〔问〕，三者是除各问者而外之余者（四非色蕴中之三）。与一部分相应者是受、想、行与（法处、法界中之行）他（行），亦除其自身以外。与一部分不相应者，是色与涅盘（法处、法界中之无见无对色与涅盘）。如此凡涉及一切色之不相应，於法处、法界，可见非色与非色及不相应之色。

六、三

於第三问者是意义明了。

六、四

於第四〔问〕者即不言〔几何之蕴等而言无相应。此处，又依蕴等可知。他於如是问亦同一定式。因为於第一问，以示俱形於其他圣文乃给予简略。依此定式应知凡涉及一切之意义。又，学习终了之时，是以其完成为进。

六、七

十六界者是自除眼识界乃六识界与十色界。对於其余是同定式。

六、八

三蕴者是除行蕴而外其余〔之非色蕴〕。一界者是意识界。所言集、道〔谛〕 [P.131] 者是无与〔其〕他之界者相应。一蕴者是行蕴。一处者是法处。一界者是法界。因为於此等彼二谛者是〔其〕一部分相应。

六、一一

於乐根等之问，三者是想、行、识。一界者是身识界〔或者〕意识界。〔十六界中之〕六界者是除去身识界〔余之六识界〕。

六、一八

於色有之问，有一切之非色蕴〔或者〕非色处之〔想应〕。故如何言〔蕴、处亦〕无〔非相应〕。又无与鼻、舌、身识界之〔相应〕，故言与三界不相应。

六、二九

於胜解之问，二界者是意界、意识界。十五者是〔其〕余之十色界与眼等之五识界。

六、三〇

於善之问，依善而所把握〔非色之〕四蕴拒绝相应。

六、三一

於三受之问，一蕴者是受蕴。十五〔界〕者是眼、耳、鼻、舌识界与意界及十一（十？）色界。又身识界与色界（？）

六、三五

於非异熟非异熟法法之问，五〔界〕者是眼识界等。

六、三六

於无执受无取法之问，三（六？）者是除去意识界。

六、三七

於有寻有伺之问，十五〔界〕者是五识与〔十〕色界。

六、三八

於无寻唯伺之问，一蕴者应知是行蕴。言第二禅者是除伺而外，其余之无寻唯伺，除喜而外其余之喜俱行。伺是伺与喜，无与喜相应，故言与行蕴、法处、法界之部分相应。十六〔界〕者是除去法界、意识界。

[P.132] 六、三九

於无寻无伺之问，一界者是意界。

六、四〇

乐俱行与舍俱行〔四一〕〔即〕或者称为三受者，见所断〔四二〕，是等於善〔法〕〔三〇〕，小所缘〔四四〕是等於异熟法〔三三〕。於彼一界者是法界。与一部分〔相应〕者是见此小所缘。因为於此处之法界为小所缘之六心起，由处所摄於四，分配第一之否定。

六、四五

大所缘法等者是等於善〔法〕。

六、四六

於非已生之问，五界者是眼识等。因为於此等以完全生起法之性质者，为属於已生之部。

六、四八

现在所缘等是等於小所缘，因等（五〇）是等於集〔谛〕（八），有因非因（五二），是等於喜俱行（七四），取见相应（六一）是等（？）於无执受非已生（三六、无执受无取法？）余者一切意义明了。

相应、不相应之文毕

七

七、一

今为分拆相应〔者之〕不相应之文，而以受蕴等为始。此处，说明如下。此处有与所举句足相应之法，更有与此法不相应之法。於其〔不相应法之〕蕴等，以问不相应而答之。其〔相应法〕於色蕴等，言不适当，是言无相应於色蕴。故此 [P.133] 色蕴及他色之句足（处等）於此时不予采用。相应於法界之诸法，与他不混淆之识，明确而予采纳。彼等之摄颂者如下：

　　　　　四蕴、一处

　　　　　二根、七界足

　　　　　三缘、七触

　　　　　三法之三、大〔二法〕之七

　　　　　一一有寻有伺

　　　　　结合於舍者之一

最後，四蕴者是亦含有最初之意义。关於有同样之答，与〔此〕一起为受等之问。於此等，如以下蕴等之分说可知之。

於受蕴等之问，一〔处〕者是意处。七〔思〕者是识界。一部分者是於法处之受等。

七、二

於识界之问，此等之诸法者如何〔亦与〕蕴、处非为〔不相应〕者是除了所举句足之识界而外，余为六识界、法、色、涅盘，依此等而一切蕴处是由所摄与任何之蕴、处皆不为不相应。一界者是所举问也。

七、四

於舍根之问，五〔界〕者是舍相应之眼识界等。於依此定式与一切所举问之句足不相应者，其意义可知。

相应〔者之〕不相应之文毕

八

八、一

今为分拆不相应〔者之〕相应之文，以色蕴等为始。此处，一切之问是愚 [P.134] 问。因为於与色蕴不相应之四蕴，谓与其〔四蕴〕以外者无相应，与受蕴不相应之色、涅盘者亦无与任何者相应。如是，於一切之句足，无不相应者之相应可知之。如是，由於为愚问，故无一切之答。无者乃是解问也。

不相应〔者之〕相应之文毕

九

九、一

今为分拆相应〔者之〕相应之文而以受蕴等〔之文〕为始。此处〔更有〕相应於蕴等者而问与蕴等相应为答。如此之〔法〕混淆着色或色之间，或凡色蕴所摄之句足者不应柑挟之。又言：对於混淆色或色者，与其他不存相应。凡色蕴所摄者〔又〕与凡得把相应蕴等握之相违者，则不存在与色相应。故如此之句足，此处乃不予采用。於此色不混淆非色明确乃采纳之。彼等之摄颂者如下：

　　　　　非色之四蕴、意处

　　　　　七识界、二谛、十四根

　　　　　十二因缘，更有十六句足

　　　　　三〔法〕之八、类聚之四十三

　　　　　大二〔法〕之七句足、後二法

　　　　　问答所摄九

[P.135] 又，於一切之问，由於所举问法与相应蕴分拆乃可知。又言：受蕴与其他三蕴是相应，更於此等与受蕴是相应。其（受）是与想等之三蕴、意处、七识界、法处、法界之一部分〔即〕想、行相应。涉此一切之定式。

相应〔者之〕相应文毕

十

一〇、一

今为分拆不相应〔者之〕不相应之文而以色蕴等之文为始。於相应、不相应句足之问答所举出色蕴等法，於此一切之问。类似答之句足为令一致，置於其他连续。由於所举问之句足不相应，故知蕴等之分拆。因为於受蕴等是与色蕴不相应，色蕴又与其〔受蕴等〕不相应。又，属於涅盘〔与〕精妙之色者〔亦然〕。彼色蕴是四蕴、一处、七识界、法处、法界之一部分，〔即〕与受等之法不相应。此为涉一切之定式。

不相应〔者之〕不相应之文毕

十一

一一、一

今为分拆所摄者之相应与不相应文而以集谛等〔文〕为始。〔首先〕所摄者，於所摄文之问答（第七章）所举彼集谛等之诸法，是於举一切之问。又，〔有〕类似之答〔者〕即由处一起采纳，句足是连续其他而来。於举问之诸法，是与句足 [P.136] 共所摄於蕴摄，而此等又与他法相应或不相应之时，则关系他法蕴等之分拆乃可知之。此处，有如下之定式：集谛中行蕴所摄之诸法是所摄於蕴等之摄。又，此等与余之三蕴、一意处、七识界相应，〔又〕言：於法处、法界除爱之余者行蕴是与由处相应之一部分相应。又与一色蕴、十色处、〔十〕色界不相应。又於一法处、法界，与〔其〕色、涅盘不相应而〔即〕与一部分不相应。依此方法而一切所涉之意义可知。

所摄者之相应与不相应〔毕〕

十二

一二、一

今为分拆相应者之所摄、非摄之文而以受蕴等为始。於所摄者之所摄文之问答，所举受蕴等之法，此等所举一切之问。所举於问之诸法是与句足相应。由於所摄此诸法或非摄，故蕴等之分拆乃可知之。有以下之定式：受蕴是与想等相应，彼想等是所摄於想等之三蕴、法处、意处之二、法界与七识界之八界，其余非摄於蕴、处、界。依此方法而涉及一切之意义可知之。

相应者所摄、非摄之文毕

十三

[P.137] 一三、一

今为分拆非摄者之相应与不相应文而以色蕴等说为始。於第五〔章〕非摄者之非摄文之问答，举出有问色蕴与类似之诸法及非色有与类似者，〔其〕余非有效者不予举出。因为於色、非色之诸法是与受蕴共非摄於蕴等。又言无此等〔色、非色〔非色有〕之诸法〕相应者。故唯有效之句足乃与类似之答共一起给予举示。所举问之诸法，而与诸法共非摄於蕴等。由於与此等相应又不相应者，则蕴等之分别可知。有以下之定式：识蕴是与色蕴共非摄於三〔蕴〕之摄，与受等之三蕴以及法处、法界中之受等相应，与一色蕴、十色处、〔十〕色界以及法处、法界中之色、涅盘法不相应。以上一同言此等之诸法是与三蕴相等。依此方法涉一切之意义可知之。

非摄者之相应与不相应文毕

十四

一四、一

今为分拆不相应者之所摄、非摄文而以色蕴等说为始。此处，其不相应且不适切之句足者於此时不予采用。如此者是法处等。因为於言法处乃与蕴等之一不相应者为不适切。於法界亦同为定式。彼等之〔法〕摄颂如下：

　　　　　法处、处界、命根

　　　　　名色句足及六入

　　　　　生等之三、一句足、三〔法〕中之第二十

　　　　　三〔法中〕终之一、小〔二法〕中之七句足

　　　　　类聚中之十、大〔二法〕之十四

　　　　　更於六句足所举出，一切有关联

　　　　　又，十四〔法〕及七〔法〕乃为不可能

[P.138] 章末之法处、法界之偈颂亦明此意义。除此等而外，余之一切者为可能。对此等蕴等之分别，应依忆念既述定式而可知。

不相应者之所摄、非摄文毕

　　　　　如来界分别之善事
　

  　　　　彼之界说，如以下曰：

　　　　　彼〔如来〕说明此定式面分别毕。

　　　　　依此定式面分别之说明，

　　　　　贤者即得知一切，

　　　　　又，定式之约说乃如是所说。

　　　　　若增修一一句足者详细之说明，

　　　　　增修极多之措词，

　　　　　又，不予分别意义者。

　　　　　二倍者乃唯灭其圣句。

　　　　　依予〔所为〕此悲心所达之功德

　　　　　成为世间之幸福。

界说论注毕