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饿鬼事经【一卷】
2017-08-08 21:53:17 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:449次 评论:0

汉译南传大藏经 第28册  No.14


【云庵译】

 
[P.3] 饿鬼事经


归命彼世尊  应供等正觉者

  
第一 蛇品


一 福田鬼事



「阿罗汉如田,施主如农夫,施物如种子,依彼而生果。

 


为饿鬼、施主,其成田种子。饿鬼得享受,施主依福而增长。

 


此世为善业,供养於饿鬼,为诸善业者,彼得到天界。」

 

二 豚鬼事



「汝体是金色,照耀辉十方,汝之口如豚,前世为何业?」

 


「令制此身业,不制此口业,是故那罗陀,如汝之所见,我如此之姿;

 


是故那罗陀,我今实告汝,汝见是此姿,勿为口恶业,勿为如豚口。」

 

三 臭口鬼事


[P.4] 一


「汝如神之美姿,飘浮虚空中。然屍虫食汝恶臭口,前世为何业?」

 


「我修恶业者,口中出恶语,以圣者之姿态,却不制口业。依前之修业,我得此美姿,以口作两舌,是以被腐蚀。

 


告汝那罗陀,此由汝所不见。深怀慈悲者,善人应劝言:勿为两舌语,勿作妄语言,汝将得为惠药叉。」

 

四 人形鬼事



「但得有机会,无贪为布施,前世为饿鬼,今作地居神。

 


护国四天王,名高称四洲:俱吠罗、持国、广目、增长天。彼等堪供养,施者有果报。

 


勿泣勿悲伤,其余所叹息,彼鬼有何益?如是利彼亲——

 


然,施物施僧团,供彼僧伽之使用,长为彼利益,善作利彼事。」

 

五 户外鬼事



「彼等住家外,街头四处立,自向旧家行,便立於门口。

 


依於过去业,多获饮食物,供养软硬食,彼是世因缘,谁会忆彼等?

 


兹有慈悲人,以时有因缘,清净且殊胜,适时与饮食。『与汝等食物,愿汝得幸福。』

 


彼等集此处,饿鬼集有因,多得饮食物,心非常欢喜。

 


(饿鬼等言):『我等受此食,与我有因缘,彼皆得长生。为我行供养,施主得善果。

 

[P.5] 六


此实死世界,无耕无畜牧,亦无如商贾,及钱作买卖。

 


由此处所受,得生死界之饿鬼。如水高向低流,此处实如是;此处之所施,利益诸饿鬼。

 


川涌流满海,此处实如是;此处之所施,利益诸饿鬼。

 


施我为善业,彼等与我有因缘。愿友愿亲里,忆起过去业,施物与饿鬼。

 

一〇


勿泣勿悲伤,其余所叹息,亲亡有何益?如是利彼亲——

 

一一


然,施物施僧团,供彼僧伽之使用,常为死者益,善为彼得利。』

 

一二


此处之所记,於此亲朋者,所作之义务,供养诸饿鬼,僧伽处施力,汝甚得福不少。」

 

六 食儿鬼事(一)



「裸体之丑姿,放恶臭,呼出腐蚀气,蝇子来群集。汝今立此处,我问汝是谁?」

 


「尊者!我为女饿鬼,行往恶趣道,住此阎魔界,多行恶业故,趣此饿鬼界。

 


昼生有五子,夜又生五儿,生子即为食,我犹不饱足。

 


我心饥中烧,闇中难饮食,不幸生恶趣,见我受灾厄。」

 


「汝之身口意,如何造恶业,缘何业报果,令汝食子肉?」

 

[P.6] 六


「夫之妾妊娠,我即抱敌意,怀诸恶意行,使彼儿流产。

 


彼女二月胎,胎儿涂血出,彼女母怒我,集合诸亲戚,

 


对我施诅咒,且责我行恶,我恐被咒诅,故作妄语言。

 


并兼为诅咒,我食儿之肉,又因妄语业,儿身脓血滴,由此业果报,故食我子肉。」

 

七 食儿鬼事(二)



「裸体之丑姿,放恶臭,呼出腐蚀气,蝇子来群集。汝今立此处,我问汝为谁?」

 


「尊者!我为女饿鬼,往生恶趣道,住此阎魔界,趣此饿鬼界。

 


昼生有七子,夜又生七儿,生子即为食,我犹不饱足。

 


我心饥中烧,闇中难寂静,瞋心燃怒火,为激情所驱。」

 


「汝之身口意,如何造恶业,缘何业报果,令汝食子肉?」

 


「我有二儿子,成熟为青年,我子生而愚,为夫所轻蔑。

 


是故夫怒我,带来他妻妾,彼女怀胎儿,我乃生敌意。

 


我以恶意行,流产其胎儿,彼女三月胎,腐败涂血出。

 


彼女母怒我,集合诸亲戚,对我施诅咒,且责我行恶。我恐被诅咒,故作妄语言。

 

[P.7] 一〇


若我不犯此,我不食子肉,缘於妄语业,而生此业果,儿身脓血滴,食子之血肉。」

 

八 牛鬼事



「取割绿草如狂者,口中云食、食,汝何为此语,对此死老牛?

 


虽与饮食物,死牛无复生,汝何痴又愚,他事亦如是。」

 


「汝观此牛体,头尾与四足,若眼如生时,此牛必得起。

 


未见我祖父,手足及头体,唯望其墓土,即哭泣涕生,犹如对死牛,汝何此愚憃?」

 


「如火注酥油,实为苦所烧,如以水注火,一切苦全消。

 


汝知我悬心,拔取烦恼矢。汝去我恼苦,失父之烦恼。

 


除去烦恼矢,我心得寂静,如无烦恼苦。我子!而今闻汝言,我已无悲泣。」

 


智慧同情者,以如是行之,由悲得离脱,若如善生父。

 

九 织女鬼事



「彼女食脓血,且食排泄物,此为何业果,常时食脓血?如此之妇人,曾为如何业?

 


美好又柔软,新衣被丽毛,施与此妇人,皆如铜板失。如此之妇人,曾为如何业?」

 

[P.8] 三


「尊者!此人是我妻,悭食深嫉妒,当我之施与,沙门婆罗门,骂我且责备:

 


『脓血排泄物,不净汝永食,汝今於此世,应衣铜板服。』为此不善业,永远来此世,以食不净物。」

 

一〇 秃头鬼事



「汝住宫殿中,为何不外出,汝本是何人?幸福者出来,我等欲见汝。」

 


「裸体行外出,我耻且为难,我只被毛发,福业几无作。」

 


「我与汝外衣,取此而着之。幸福之人!汝可来外面,我等欲见汝。」

 


「贵君所施与,此物我无益;此有佛弟子,信深优婆塞,

 


为我献布施,我可着此衣,彼使我幸福,达成此快乐。」

 


此等众商人,使彼女入浴,涂香并着衣,为彼献布施。

 


无间捧献果,衣服与饮食,得成布施果。

 


於此彼女美,身着清净衣,上衣迦尸绢,微笑出宫殿。「此为布施果」,彼女作此言。

 


「满足心喜悦,辉耀汝宫殿,问汝如神者,何业得此果?」

 

[P.9] 一〇


「正行一比丘,我以清净心,供奉油菓子。

 

一一


依此善业果,我得住宫殿,长久得享受,今此时已短。

 

一二


自今四月後,期限已来临,我恐生地狱,非常之苦极。

 

一三


四角有四窗,诸屋皆相似,铁壁围四周,顶栅以铁覆。

 

一四


铁地用火烧,四侧百由旬,充满烈火焰,每时皆此状。

 

一五


此处长期间,我为恶业果,不得不受苦,是故我悲叹。」

 

一一 象鬼事



「先者乘白象,彼人为先行;中央牵骡马,


车乘而驱去。 更後一处女, 乘轿耀十方。

 


汝等持棍棒,面泣身割破,汝等人似鬼,为如何恶业,相互而吸血?」

 


「先者乘白象,为我最长子,彼多为布施,而受此幸福。

 

[P.10] 四


中央四骡马,车乘速行者,中有我儿子,彼素无贪行,而为布施主,以此彼光辉。

 


最後乘轿去,年青之妇人,贤明眼优美。彼为我幼女,享受多幸福。

 


彼等於前世,沙门婆罗门, 诚心行布施; 我等为悭贪,


骂沙门婆罗门,彼等喜布施;我等如芦草,刈割成凋落。」

 


「汝等何食物,以何为寝具,如何而生活,相互为伤害?有限多财宝,而无幸福无本,今日受痛苦。」

 


「我等相互害,吸食脓与血,多吸无满足,亦无欢喜时。

 


不行布施者,恼苦如我等,死而往阎魔;彼等近食物,终於离他去,所食无汤汁,亦无何福业。

 

[P.11] 一〇


此世为饿鬼,长久受饥渴,恼烧之痛苦;成熟苦果业,当受激苦果。

 

一一


财宝富无常,此世寿无常;无常知无常,贤者作庇护。

 

一二


如是善知者,持法受尊敬,彼等闻人语,不再轻布施。」

 

一二 蛇鬼事



「脱去蛇旧皮,彼移行新体,此体亦不要,饿鬼时限来,死时亦如是。



烧者之不知,因缘人悲叹;故我不悲叹,彼已成去者,是为彼恶趣。

 


不招而自来,不命而自去;自来又自去,有何可悲者。

 


烧者之不知,因缘人悲叹;故我不悲叹,彼已成去者,是为彼恶趣。

 


若悲叹贫陋,於此得何果;有缘知友人,更为我等悲。

 


烧者之不知,因缘人悲叹。故我不悲叹,彼已成去者,是为彼恶趣。

 


少年追空月,行去且哭泣,如人将死去,悲泣亦如是。

 


烧者之不知,因缘人悲叹;故我不悲叹,彼已成去者,是为彼恶趣。

 


婆罗门!犹如破之水瓶,不能再接合,如人将死去,悲泣亦如是。

 

一〇


烧者之不知,因缘人悲叹;故我不悲叹,彼已成去者,是为彼恶趣。」

 

[P.12] 第二 郁婆利品


一 离轮回鬼事



「裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,瘦者!立此汝为谁?」

 


「尊者!我是饿鬼女,住恶趣,阎魔罗世界;行恶业来此,饿鬼之世界。」

 


「如何身口意,以造此恶业?如何业应业,而入饿鬼界?」

 


「尊者!我无父无母、无亲无知人,告我以诚心,布施婆罗门。

 


由此五百年,裸身历诸所,为饥渴烦恼,此我恶业果。

 


尊者!我心尊敬汝。贤者!汝有大神通,同情怜愍我。布施何奉事,尊者!救我出恶趣。」

 


善哉答彼女,悲深舍利弗,施比丘少食,掌大之布片,

 


与鉢盂饮物,布施为彼女;刹那之奉献,立即果应现。

 


衣服与食饮,此是布施果;彼女着美服,上衣迦尸绢,诸色之衣服,而近舍利弗。

 

一〇


「汝女美姿容,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

 

[P.13] 一一


缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

 

一二


我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。」

 

一三


「我於恶趣界,颜色多苍瘦,裸体又饥渴、皮肤成黑皱;圣者慈悲,於恶趣见我。

 

一四


施比丘少食,掌大之布片,饮物一盂鉢,汝为我布施。

 

一五


请见少食果,享受一千年;我享诸食味,快乐甚喜悦。

 

一六


掌大布片果,请看如何耶!难陀王王国,布匹多如此。

 

一七


尊者!我有更多衣服物,绢织与毛织、麻织及木绵。

 

一八


数多价且高,此等空中悬,随我心所好,任意可穿着。

 

一九


一盂鉢饮物,请看果如何!深而有四角,技巧筑之池。

 

二〇


光辉美水滨,清泠又好香,上覆赤青莲,百合花充满。

 

二一


今我无何恐,愉悦且享乐;尊者!感谢慈悲深圣者,我今来此世。」

 

二 舍利弗母鬼事



「裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,瘦者!立此汝为谁?」

 


「我於前生时,为汝之生母,生於饿鬼界,饥渴受苦恼。

 

[P.14] 三


弃除之垢物,唾痰与鼻汁,燃烧身体油,或者出产血,

 


又有负伤人,剥鼻人之血,无论男与女,饥迫我所食。

 


动物人脓血,我食得生存,无住无隐家,暗黑住卧榻。

 


我子!为我而布施,布施回施我;如是而为者,解脱食脓血。」

 


慈悲舍利弗,闻母之所言,以语目犍连,且语阿那律,又告劫宾那。

 


共作四小屋,施舍四方僧,小屋与饮食,为母献布施。

 


刹那现献果,饮食及衣服,则为布施果。

 

一〇


衣服与饮食,此是布施果;彼女着美服,上衣迦尸绢,诸色之衣服,而近舍利弗。

 

一一


「汝女美姿容,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

 

一二


缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

 

一三


我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。」

 

一四


「舍利弗布施,我喜无恐怖,寂静慈尊者,为谢来此处。」

 

三 魔陀鬼事



「裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,立此汝为谁?」

 


「我名为魔陀,汝为帝沙女,我於前世时,为汝之敌妇。因为造恶业,生此饿鬼界。」

 


「汝之身口意,如何为恶业?缘何应业果,生此饿鬼世?」

 


「易怒且横暴,嫉妒又贪欺,我常说恶语,生入饿鬼世。」

 

[P.15] 五


「汝之易暴怒,一切我皆知,我今更问汝,缘何涂污物?」

 


「汝头美涂油,庄严美衣服,我与汝比较,思为更庄严。

 


汝与夫语时,我见起激情,嫉妒忿怒起。

 


我取污秽物,向汝身投注,以此应业果,我受秽物恼。」

 


「汝注我污物,一切我皆知,我今更问汝,缘何起疹疥?」

 

一〇


「我与汝二人,取药赴森林,汝取医药物,我取毒果子,触之必害身。

 

一一


毒果散牀头,毒害汝不知,以此业应果,我身起疹疥。」

 

一二


「汝散毒果实,一切我皆知;我今更问汝,缘何汝裸体?」

 

一三


「汝与友相会,同为姻亲会,汝与夫被邀,然我未被请。

 

一四


我取汝着衣,此事汝不知,以此业应果,我今为裸体。」

 

一五


「汝取我着物,一切我皆知,我今更问汝,缘何嗅秽味?」

 

一六


「香料与花环,高贵化粧物,我投下水中,我作此恶业。

 

一七


依此业应果,我散发秽味。」「依此造恶业,一切我皆知。

 

一八


我今更问汝,缘何生恶趣?」「我与汝二人,等量有财宝。

 

一九


我虽有财物,不知作庇护,依此业应果,我今生恶趣。」

 

[P.16] 二〇


「汝所为恶业,勿为我再语,实缘此恶业,汝不在善趣。

 

二一


汝对我误解,且以起嫉妒,请观汝恶业,应果为如何?

 

二二


汝家有侍女,亦有装身具,彼此共享乐,享乐非永远。

 

二三


亡者汝之父,由店来家中,或许可施汝,汝勿离此处。」

 

二四


「我为裸体身,丑姿瘦见筋,此为女羞处,我父不见我。」

 

二五


「然我何与汝,为汝作何事?使汝有幸福,更使受得乐。」

 

二六


「僧团四比丘,更有四余人,飨宴八比丘,为我行布施;彼时我幸福,我受诸快乐。」

 

二七


善哉答彼女,飨宴八比丘,使着诸衣物,为彼行布施。

 

二八


刹那之奉献,立即果应现,衣服与食饮,此是布施果。

 

二九


彼女由此着美服,上衣迦尸绢;诸色之衣服,而近於敌妻。

 

三〇


「汝女美容姿,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

 

三一


缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

 

三二


我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。」

 

三三


「我名为魔陀,汝为帝沙女,我於前世时,为汝之敌妇;因我为恶业,生此饿鬼界。

 

三四


依汝行布施,无畏有幸福;妹妹得长生,一切姻亲共。

 

三五


无忧亦无恼,最高胜住所;此世行义务,布施成美者,

 

三六


根绝诸贪欲,一切无非难,汝可到天国。」

 

[P.17] 四 难陀鬼事



「汝色黑且丑,身污胆怯状,眼赤齿突出,不似人之姿。」

 


「难陀塞那!我名为难陀,前世为汝妻,我因恶口业,生於饿鬼界。」

 


「如何身口意,以造此恶业?如何业应业,而入饿鬼界?」

 


「我言怒且暴,对汝不尊敬;我因恶口业,生此饿鬼界。」

 


「我与汝外衣,汝着此衣服,着衣来此处,导引入我家。

 


汝到家中时,得衣与饮食,得见汝之子,得见汝儿媳。」

 


「汝手与我物,对我无有利,多闻之比丘,具戒无烦恼。

 


饮食使满足,为我行布施,彼时我幸福,一切得快乐。」

 


善哉答彼女,为多行布施,饮物软硬食,卧具与衣服,

 

一〇


香华遮蔽日,种种之白檀,具戒无烦恼,多闻之比丘,

 

一一


食物与饮物,使彼得满足,今为彼女故,对彼行布施。

 

一二


刹那之奉献,立即果应现;衣服与食饮,此是布施果,彼女着美服,上衣迦尸绢。

 

一三


由此诸色之衣服,而与夫接近。

 

一四


「汝女美姿容,见之有如神,又如晓明星,辉耀照十方。

 

一五


缘何有是姿,依何有幸福?食物为汝生,内心有愉快。

 

一六


我今且问汝,女神!汝有神通者,汝今现为人,如何作福业?由此汝色辉,光辉照十方。」

 

一七


难陀塞那!我名为难陀,前世为汝妻,我因恶口业,生於饿鬼界。

 

一八


依汝行布施,无畏有幸福,愿汝得长生,一切姻亲共。

 

[P.18] 一九


无忧亦无恼,最高胜住所,此世行义务,布施成美者,

 

二〇


家主行布施,根绝诸贪欲,一切无非难,汝可到天国。

 

五 耳环女鬼事



着清净之耳环……〔广说天宫事经、八三〕。

 

六 饿鬼事



「康哈饿鬼汝起来。如何而睡卧,睡卧竟何益?汝心汝兄弟,汝右眼伽达,气狂心迷乱,伽沙瓦!」

 


伽沙瓦闻罗毘那耶言,为兄弟忧恼,紧急而起来。

 


「何故汝气狂,杜瓦拉迦城,徘回市中行,口中呼喊兔,汝望兔如何?

 


金制摩尼制,银铜及银制,宝石珊瑚制,为汝作此兔。

 


或有林森兔,我将为汝捉,汝欲何种兔?」

 


「不欲地上兔,我欲月中来,我望伽沙瓦,为我持此来。」

 


「然而,吾弟!快舍此生活,汝望不可达,即欢月中兔。」

 

[P.19] 八


「康哈!汝贤教他人,前已死之子,何以汝犹悲?

 


无人可能得,非人亦难得,生子得不死,此事何能得?

 

一〇


吠陀之圣言,依根本医术,医药为无用,康哈!汝悲此逝者。

 

一一


持有甚多财,以及甚多富,国王刹帝利,纵然多财富,亦非不老死。

 

一二


刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、旃陀罗、补羯娑,此等及余者,亦非不老死。

 

一三


持诵吠陀者,梵所诵六支,此等及他智,亦非不老死。

 

一四


仙人苦行者,调御贪等欢,一旦死时至,彼等舍肉体。

 

一五


修心一境住,成就已义务,无漏止恶人,亦须舍此体。」

 

一六


「如火注酥油,燃烧实苦我,如以水注者,彼消一切苦。

 

一七


我心悬恼矢彼已善拔除;我失子恼苦,彼恼已取去。

 

一八


取除我恼矢,我心成寂静,已至无烦恼,得闻子之言,我已不悲泣。

 

一九


智慧同情者,如是除悲苦,如迦达为之长兄。」

 

二〇


迦达对长兄,如是贤言导,为彼之辅助,亦为一侍者。

 

[P.20] 七 财护鬼事



「裸体且丑姿,瘠瘦见血筋,唇皮又突出,瘦者汝为谁?」

 


「尊者!恶趣阎魔界,我住为饿鬼,以造诸恶业,生此饿鬼界。」

 


「汝之身口意,造何之恶业?何业以应果,生此饿鬼界。」

 


「达桑那之国,爱拉卡奢有名之城市,前世住此处。我是大富商,被称护财人,此地人皆知。

 


我有八十车,巨多之金宝,真珠与宝石,尽是我所有。

 


有此大财宝,我非爱布施,乞食不见我,闭户居享乐。

 


贪欲无信仰,吝啬骂他人,种种以妨害,众多布施人。

 


『布施无应果,布施何所得?』莲池与水井,植树之庭园,水道与架桥,悉为我破坏。

 


我不为善业,为恶离世去,生至饿鬼界,饥渴受苦恼,离世死以来,五十五年余。

 


一〇


我未得食物,亦不知饮料,吝惜吝物人,一切均废灭,


凡为废灭者,皆为吝物人,饿鬼等实知,吝者皆废灭。

 

一一


前世我吝物,虽有多财宝,不以行布施,虽有布施物,不作庇护所。

 

一二


故我受业果,至今後悔迟,四个月之後,期限已到来。

 

[P.21] 一三


我恐生地狱,非常之苦极,四角有四窗,


诸屋皆相似,铁壁围四周,顶栅以铁覆。

 

一四


铁地用火烧,四侧百由旬,充满烈火焰,每时皆此状。

 

一五


此处长期间,我为恶业果,不得不受苦,是故我悲叹。

 

一六


汝等集此处,我说幸福言,於显及於冥,勿为恶业行。

 

一七


若既为恶业,或将为恶行,汝苦不得脱,飞去亦难逃。

 

一八


汝等敬父母,家庭敬长者,沙门婆罗门,


皆应得尊敬,汝等如是行,必生於天国。

 

一九


若作诸恶业,欲入虚空中,浸入大深海,或於山窟中,亦难脱恶业。」

 

八 权商鬼事



「汝之裸体瘦,汝为禁欲者,尊者!夜往何处行,


更有何缘由?    我等共一切,    吾谓献汝财。」

 


波罗奈之城,广为世间知;前世我富有,吝啬为家主,


贪求食物欲,不以行布施; 依此恶德故,堕入阎魔界。

 

[P.22] 三


我身饥且疲,欲得若干食,知人亲处行,彼等甚悭吝,不信他世界,布施有善果。

 


我女如是云:『布施父与祖,婆罗门来家,以为献供牺。』闇陀迦频陀,即往彼处行。」

 


国王向彼云:「汝若受布施,速速来我处,我深表敬意;汝若有根据,此应以语我,闻而应有信。」

 


饿鬼云善哉,往去〔闇陀迦频陀〕,其处有食物,但彼无福受,再回王舍城,王者前现形。

 


王见饿鬼来,问彼何所需,应与汝何物?与之汝常喜,即以告知我。

 


「饮食与衣服,施与佛僧伽,於我有利益,使我常欢喜。」

 


王由高殿降,亲手行布施,以此施僧事,禀告於如来,为救此饿鬼,而捧此布施。

 

一〇


饿鬼受供养,非常美光辉,再现国王前,云:「我是药叉,最上不思议,我不思议力,非人所能如。

 

[P.23] 一一


布施僧团後,依彼所显示,非能可计量,以观不思议;永恒多满足,人王我幸福。」

 

九 央崛罗鬼事



「我等为财宝,前往剑蒲闍,此药叉与之,我来捉药叉。

 


同意或强力,以捉此药叉,扶住於车上,往杜瓦拉迦城。」

 


「诸人坐树荫,或得卧其下,不可折树枝,此欺友为恶。」

 


「诸人坐树荫,或得卧其下,若有必要时,可得折其干。」

 


「诸人坐树荫,或得卧其下,不可撕树叶,此欺友为恶。」

 


「诸人坐树荫,或得卧其下,若有必要时,可得拔其根。」

 


「滞其家一夜,其处得饮食,不可兴恶意;善人知感谢,值得使称赞。

 


滞其家一夜,供诸饮食物,勿以兴害意,不可以手害,害者即欺友。

 


前善後作恶,害人为恶业,不得清净手,不得见幸福。

 

[P.24] 一〇


若人少邪念,清净无污染,对人不害意,恶事还及愚;如同向逆风,投掷微粉尘。」

 

一一


「或神或有人,或有主权者,不为被压服;最高之所持,药叉不思议,刹那至远处,持有美色力。」

 

一二


「手持黄金色,指尖持施物,流出蜜美味,想汝因陀罗。」

 

一三


「我非是天神,亦非乾闼婆,亦非因陀罗,央堀罗!麦鲁婆城来,知我是饿鬼。」

 

一四


「如何有戒德,於麦鲁娑城,前世汝为何?以此汝梵行,由手造出福。」

 

一五


「前世於彼城,我乃机织女,彼时极贫困,无可行布施。

 

一六


我之工作场,阿萨伊哈近,彼是信仰深,而为布施主;终生为福业,行善耻为恶。

 

一七


乞者来彼处,具有众多人,彼等来问我,阿萨伊哈处。

 

一八


『何处与布施?我等其处行。』我被彼所问,示阿萨伊哈。

 

一九


我伸右手指:『汝等行其处,汝有幸福者,彼处与布施。』依此满愿望,我手流出蜜,我因此梵行,我手有福生。」

 

二〇


「实汝依自手,未为何布施,他人布施喜,伸手为教示。

 

二一


依此满愿望,汝手流出蜜,汝因此梵行,汝手有福生。

 

[P.25] 二二


尊者!施与布施人,自手为恭敬,舍离此世体,又将行何处?」

 

二三


「鸯耆罗娑者,为所未能为;现在与未来,我所不能知,我近毘沙门,阿萨伊哈闻,前去伴帝释。」

 

二四


「实应为善业,应力行布施,见手满愿望,谁不为福业?

 

二五


我今离此处,杜瓦拉迦行,我将行布施,可得此幸福。

 

二六


我施饮食物,寝具与衣服,设置给水所,难路作桥梁。」

 

二七


尔时,另一饿鬼现。「何故汝指曲,何故汝颜歪,汝眼突外出,汝为何业果?」

 

二八


「家主信仰深,鸯耆罗沙家;我住行布施,布施监督者。

 

二九


乞者来其处,我见其求施,我行至一隅,向彼作歪颜。

 

三〇


是故我指曲,我颜成歪形,双眼作突出,依此恶业果。」

 

三一


「汝为轻蔑人,颜曲眼突出,汝何宜行耶?汝於布施他,戏作歪颜形。

 

三二


如何行布施,得为他利益,我施软硬食,衣服与寝具。

 

三三


我今离此处,杜瓦拉迦行,我将行布施,可得此幸福。

 

三四


我施饮食物,寝具与衣服,设置给水所,难路作桥梁。」

 

三五


由此彼归去,再来杜瓦拉,鸯堀罗布施,彼为幸福者。

 

[P.26] 三六


彼施饮食物,寝具与衣服,设置给水所,清净心布施。

 

三七


准备快马车,运载饥渴人,施衣着与人,及疲怠者乘。

 

三八


「欲得日伞者,香粲及草鞋,诸人来此处,乞求鸯堀罗。」理发料理师,乃至卖香者,恒常朝夕唤。

 

三九


「鸯堀罗愉快,人人皆念我;新达伽!如何我难睡,不见乞食故。

 

四〇


鸯堀罗愉快,人人皆念我;新达伽!如何我难睡,少有乞食故。」

 

四一


「三十三天主,帝释赐与汝,一切世界中,由汝愿所择。」

 

四二


「三十三天主,帝释与我愿,我愿於日出,乃我身起时。

 

四三


出现甘美食,现戒德乞士,布施永无尽,施後我不悔;施与心愉悦,此愿帝释赐。」

 

四四


「汝之诸财产,不可过与人,汝虽行布施,亦应护财宝;是故财宝施,财宝比施要;过於布施时,家族不得存。

 

四五


不过行布施,过余行布施,贤者不称赞;是故财产宝,胜过於布施,贤者办正法,适可而进行。」

 

四六


「可也。我仍行布施,寂静恭敬人,与我行交往;如云满之降,一切乞满足。

 

四七


汝见诸乞食,颜色有光辉,布施我心悦,居家有幸福。

 

四八


汝见诸乞食,颜色有光辉,布施我心悦,成就诸福业。

 

[P.27] 四九


施前我心乐,施时心满足,施後我心悦,成就诸福业。」

 

五〇


一切诸食物,六万台车满,於鸯堀罗家,常施诸人人。

 

五一


三千料理人,珠宝着满身,家住鸯堀罗,忙於行布施。

 

五二


六万青年人,珠宝着满身,鸯堀罗大施,为彼而劈薪。

 

五三


妇人万六千,一切为庄严,鸯堀罗大施,为彼作园子。

 

五四


万六千妇人,一切为庄严,鸯堀罗大施,为彼备汤匙。

 

五五


彼与多数人,长期为施与,刹帝利(鸯堀罗),亲手作施与,是心善意深,反复照顾人。

 

五六


数月或半月,数年或数季,鸯堀罗施主,长期续大施。

 

五七


如是长期间。鸯堀罗布施,舍身离此世,彼至三三天。

 

五八


夜叉因陀迦,施与阿那律,食物满鉢皿,彼舍此身体,到三十三天。

 

五九


因陀迦有十,辉胜鸯堀罗,於色及於声,於味香与触,於心常喜悦。

 

六〇


寿命与名声,阶级与幸福,因陀迦於力,辉胜鸯堀罗。

 

六一


鸯堀罗!缘汝长久时,汝为大施主,汝来近前坐,汝可来我前。

 

六二


人间最上者,佛在帝释天,昼度树下坐,无垢白石上。

 

六三


十方之世界,诸神齐集来,围绕正觉者,停於诸山顶。

 

六四


诸神於容色,无如正觉者,胜过一切神,唯觉者光辉。

 

[P.28] 六五


鸯堀罗居处,离佛十由旬,因陀迦近佛,殊胜徧光辉。

 

六六


佛陀正觉者,环顾鸯堀罗,以及因陀迦,助长布施德,佛作如是言:

 

六七


「鸯堀罗!汝於长期间,多为大布施,於我远离坐,汝可来我前。」

 

六八


彼受佛称赞,彼作如是言:「布施竟何益,布施无价值。

 

六九


药叉因陀迦,仅为少布施,如月於星群,胜我有光辉。」

 

七〇


佛告曰:「如於不毛地,虽植多种子,无能多得果,农夫所不悦。

 

七一


如对恶戒人,多施亦无益,大施无大果,施主亦不喜。

 

七二


如於肥沃地,少量植种子,强量骤雨注,得果农夫悦。

 

七三


具戒有德人,如是人有德,少量为福业,即得大果报。」

 

七四


布施者思惟,而後行布施,所施有大果,思虑而布施,施主生天国。

 

七五


思虑布施价,善逝亦称赞,此世行布施,所施一切物,此世得大果,如同植种子,播於良田上。

 

一〇 郁多罗母鬼事



日中恒河岸,停住一比丘,饿鬼女近前,姿丑令人惧。

 


彼女发极长,悬垂接地面。彼女发覆面,彼对沙门言:

 

[P.29] 三


「五十五年间,不知饮食物。尊者与我食,我渴思饮物。」

 


「雪山流出水,清泠入恒河,汝可汲取饮,为何乞求我?」

 


「尊者!若我自汲恒河水,河水化为血,是故我於此,向汝乞饮物。」

 


「汝之身口意,如何为恶业?依何业应果,恒河变成血。」

 


「尊者!我子郁多罗,信深优婆塞,彼反我之意,四事供沙门。

 


我责郁多罗,我欲打胜彼,汝反我心意,布施与沙门。

 


『衣服与饮食,资具及寝具,汝於彼世界,一切化为血,郁多罗!』依此业应果,恒河变成血。」

 

一一 线饿鬼事



「我曾於前世,施与比丘线,彼来至我家,向我乞线去;我得多应果,着物数千万。

 


花覆乐宫庭,几重美装饰,男女侍者多,财宝多无尽。

 

[P.30] 三


依此业应果,快乐幸福受,再来人间界,以行诸福业,圣弟子导我。」

 


「汝曾来此处,已逾七百年,汝年老力衰;知己亲友死,汝由此处去,意欲作何为?」

 


「来此七百年,幸福惠如神,再来人间界,以行诸福业,圣弟子导我。」

 


「彼取彼女手,强固捕捉腕,如衰弱老妇,再得领回归,对来此人言:『汝等为福业,即能得幸福。』

 


依我之所见,不为善业者,将受饿鬼苦,多为幸福业,人天立福界。」

 

一二 无耳犬鬼事



「金色砂之上,竖立金色梯,此处百合美,芳香浸心脾。

 


诸树覆地面,散布种种香,红莲覆一面,池中聚白莲。

 


香气荡心上,微风徐吹薰,水鸟苍鹭歌,白鹅竖声鸣。

 


种种百鸟集,诸声歌嘹亮,树有种种实,森有种种果。

 

[P.31] 五


汝所住宫殿,多数金银造。人间世界中,城市无此貌。

 


壮丽四方辉,五百诸侍女,此为汝眷属,对汝为侍奉。

 


指环与腕环,金色布为饰,卧榻金银造,是为汝之物。

 


羚羊鹿皮覆,羊毛敷整备,彼处汝卧居,安然享快乐。

 


时间至中夜,汝由此处起,出至庭院行,围绕莲华池。

 

一〇


汝於池边立,周围绿草生,美丽无耳犬,啮汝手与足。

 

一一


啮尽销骨时,汝已堕池中,汝体已复元。

 

一二


由此汝站立,汝为爱美姿,汝再着衣服,来至我之前。

 

一三


汝之身口意,如何为恶业。依何业应果,汝为犬所啮?」

 

一四


「金毘罗地方,原有一长者,本是信仰深,彼为优婆塞;我乃为彼妻,奸妇无戒行;如是与人奸,夫婿对我云:

 

一五


『汝对我犯罪,我不能容许,汝为非正行。』我惧言虚语:

 

一六


『我对汝忠心,心体皆无罪,若我对於汝,心体有罪犯,

 

一七


以此无耳犬,当喰我四肢。』因此业果报,以及此虚言,

 

一八


苦恼七百年,为此无耳犬,而啮我四肢。

 

[P.32] 一九


然汝多能神,为我来此处;救我脱犬难,无恼亦无恐。

 

二〇


尊神我归命,合掌我乞求,超人间快乐,我与神共享。」

 

二一


「超人间快乐,我与汝共享,汝为幸福者,我向汝乞求,汝速使我归,归至波罗奈。」

 

一三 郁婆利鬼事



般遮罗之国,有王名梵施,或月日已过,王死期已至。

 


配偶郁婆利,荼毘场所行,不得再见王,以故兴悲叹。

 


仙人来彼处,善行之圣者。彼於荼毘所,会见彼女问。

 


「荼毘此场所,此为谁之物?种种香散布,为谁妻悲叹:『我夫离我去,是故兴悲叹;不见梵施王,以此我悲叹。』」

 


其处之相遇,彼女回答言:「为梵施幸福,及汝其他等。

 


此荼毘场所,乃是彼所有,云漾种种香。我夫离我去,是故兴悲叹,不见梵施王,以此我悲叹。」

 


「八万六千人,皆具梵施名,於此为荼毘,汝为谁悲叹?」

 


「秋拉尼之子,般遮罗之王,尊者!彼人我叹息,彼夫与快乐。」

 


「彼等有诸王,皆具梵施名,皆为秋拉尼,般遮罗大公。

 

[P.33] 一〇


一切诸人人,顺次第一王,何故舍前者,悲叹最後人?」

 

一一


「长久之期间,我身若为妻,彼身我轮回,多人言彼妻。」

 

一二


「汝是为人妻,汝为人夫婿,亦时为畜生,同为有过去,不能见极限。」

 

一三


「如火注酥油,实为苦所烧,如以水注火,一切苦全消。

 

一四


汝知我悬心,技取烦恼矢,汝取我恼苦,及失夫烦恼。

 

一五


除去烦恼矢,我心得寂静,如无烦恼苦。圣者!而今闻汝言,我已无悲泣。」

 

一六


彼由此沙门,闻此善说言,彼取鉢与衣,而为出家身。

 

一七


彼为出家身,无家入寂静,为生梵天界,善养慈悲心。

 

一八


由村复至村,行脚王城市,优楼频罗村,彼女委身住。

 

一九


为生梵天界,善养慈悲心,舍离人间欲,得生梵天界。

 

第三 小品


一 不断鬼事



「恒河水面上,继续来此方,离胎为裸体,汝如一饿鬼;汝着华鬘饰,欲往何处行,汝将住何处?」

 


「我为一饿鬼,欲往波罗奈,近婆娑婆村,我今欲往彼。

 

[P.34] 三


有名之宰相,彼名拘利耶,我今欲见彼,彼将施饿鬼,小麦粉食物,惑施与美衣。

 


彼於船头立,安置侍浴人,直接与浴时,见知饿鬼体。

 


着衣饰华鬘,惠施与饿鬼,依此慈悲心,数度施饿鬼。

 


饿鬼覆毛发,身着一片布,为欲得食物,四面八方去。

 


或赴至远方,行去又归来,饥饿将气绝,徘徊倒地上。

 


地上伏倒者,皆为前世业,缺乏慈悲心,痛苦燃饥火。

 


前世我为恶,家妇或家母,不为清净施,不作安住地。

 

一〇


多持饮食物,任其为流失,来集出家者,些许亦不施。

 

一一


贪所不应求,怠慢不修德,少量一抟施,贪欲骂受者。

 

一二


此家诸女仆,我之装饰品,其他守护物,离我不相伴。

 

一三


业行竹细工,我视为贱业,造车者不忠,旃陀罗族贱,理发业亦然。

 

一四


此等下贱人,卑贱之种族,各各再生於,悭贪之归趣。

 

一五


前世为善业,多作布施行,彼等无嫉妒,来世生天界,耀彼欢喜园。

 

一六


毘闍延哆宫,其中得欲乐,生为上种族,死为富有身。

 

[P.35] 一七


重阁之宫殿,椅子羊毛覆,孔雀羽毛附,团扇以持执,生为名种族。

 

一八


此支及他支,身着华发饰,朝夕向乐土,以念於再生。

 

一九


无忧唯有乐,三十三天之,大林欢喜园,只容福业者,无福不得来。

 

二〇


不为福业者,此世无有乐,彼世亦如是无;多为福业者,此世即有乐,来世彼亦然。

 

二一


如是望慈悲,应多为善业,能为福业者,天界受快乐。」

 

二 萨努瓦西鬼事



昆帝城长老,萨努瓦西住,布陀波陀名,修习诸善根,出家为沙门。

 


父母与兄弟,生入阎魔界,此世为恶行,趣入饿鬼界。

 


彼等生恶趣,骨如针之细,瘠瘦更裸体,恐怖身战栗,如是惨酷相,眼目不忍覩。

 


彼之一兄弟,独步行细路,手足共爬行,出现长老前。

 


长老心远离,精进沉默思,饿鬼令彼知前世为兄弟,今入饿鬼界,而向长老言:

 


「父母亦如是,尊者!……乃至〔二〕

 


〔彼等在恶趣〕……乃至〔三〕……

 

[P.36] 八


我兄施恩惠,为我与慈悲,由汝之恩惠,幸由汝施与,悲惨保生命。」

 


长老为托鉢,他十二比丘,托鉢共集来。

 

一〇


长老告诸人:「汝等之所得,全部给於我。我慈愍亲人,布施与僧众。」

 

一一


彼等施长老,长老招僧众,如是施与食,为父母兄弟,而以作回施。

 

一二


施为亲人者,亲人者幸福,刹那食现前。

 

一三


清净多甘蜜,食得种种味,药味诸食物,兄弟有色力,如此有幸福。

 

一四


「虽得诸食物,尊者请观察。尊者!如我之愿望,与我诸着物。」

 

一五


长老褴褛积中选,机织小布片,选择作着物,施与四方僧。

 

一六


施之而长老,回施母兄弟,为此亲人者,亲人有幸福。

 

一七


刹那着物现,而後着美服,彼现长老前。

 

一八


「具多衣幸福,於欢喜王国,尊者!我等更多衣。

 

一九


诸多美衣服,为我悬空中,绢织毛织品,棉麻高价物,我等心所好,皆可任选挑。尊者!如我之愿望,使我得家住。」

 

二〇


木叶作小屋,施与四方僧,施之而长老,为父母兄弟,以此作回施。

 

[P.37] 二一


施为亲人者,亲人者幸福,刹那住屋现。

 

二二


「家家屋耸立,家屋分四角,住家立平坦,我等之此屋,非是世间物。

 

二三


我等此家屋,宛如神仙界,煌煌四方辉。

 

二四


尊者!如我之愿望,使我得饮物。」长老满水鉢,施与四方僧。

 

二五


施之而长老,回施母兄弟。施为亲人者,亲人者幸福。

 

二六


刹那饮食现,甚深而四角,善作之莲地。

 

二七


清凉置冷水,水凉满清香,红莲青莲生,亦满水仙香。

 

二八


池中浴饮後,出现长老前,「尊者!现有多饮物,恶业结苦果。

 

二九


砂石草地上,回步跛行者,尊者!如我之愿望,愿得有乘物。」

 

三〇


长老有裹靴,施与四方僧,施之而长老,回施母兄弟。施为亲人者,亲人有幸福。

 

三一


在於刹那间,饿鬼乘车来,食物及着物。

 

三二


「已施家饮食,更於施车物,今且施慈悲。尊者!为称赞牟尼,此之慈悲行,而来此世界。」

 

[P.38] 三 造车鬼事



「具大神力之女神!汝煌饰宫殿,美辉宝石柱,犹如十五日,满月之月坐。

 


容颜辉金色,光耀且极美,汝坐高贵椅,无夫汝一人。

 


莲池多莲华,金砂之所敷,金色水荡漾,不见土绿叶。

 


此亦有白鸟,快心并悦目,成群水中游,鸣声如天鼓。

 


草美有光辉,汝倚船头立,双眼浓睫毛,微笑有爱语,手足齐甚美。

 


清净此天宫,立於平等地,充满快乐园,欢喜并愉悦,汝最上胜者,我来欢喜园,愿与汝共娱。」

 


「此世为善业,并有精进心,满汝快乐愿,汝将可得我。」

 

[P.39] 八


善哉彼女言,彼已为善业,善业为彼女,生为年少者,与彼同住宿。

 

四 籾壳鬼事



「或者食谷壳,更食己血肉,汝食排泄物,不洁又不快,此为何业果?」

 


「前世我杀母,又为恶商人,我喜食肉食,妄语且欺人。

 


我於人间界,为人之家妇,且为一族主,隐慝诸食物,如有求乞者,


何物亦不施,且喜作妄语,自言非我家,隐匿食物故,我食排泄物。

 


此业之应果,妄语业由二,供我好香米,化为排泄物。

 


可耻为恶业,应果总不失,恶臭并有虫,我食排泄物。」

 

五 小儿鬼事



善逝不思议,应人而说法,有者持多德,有者德且寡。

 

[P.40] 二


小儿舍坟场,度夜舔拇指,得以保生命。药叉在守护,


匍匐有动物,有德人之子,生命得无损,犬来舔其足,鸟豺皆不害。

 


产时不净物,鸟群为运去,目中诸秽物,鸟亦为运啄。


此儿无保护,一切皆不设,无药无芥子,亦无芳香物。

 


既不为占星,亦不为招福,不为撒谷物,此儿陷苦境,夜间之持来,舍弃於墓处。

 


颤动如鲜酪,身处危险境,为其他生命,共同所守护。人神尊敬彼,佛遇见此儿,见此而记说:

 


「此儿高贵族,富有人之子,彼如何尽行,宗教之义务;如何为梵行;前生为何业,有此业应果。虽然蒙此忧,彼能享神力。」

 


「人人对比丘僧团,尊佛为上首,而承事尊敬,此儿之内心,对佛有误解,口出粗恶语,对佛且无礼。

 


因彼除恶思,後得幸福身,如来在祗园,奉粥七日间。

 

[P.41] 九


尽宗教义务,且又为梵行,彼依此善行,得此善应果。彼因蒙受难,然享彼神助。

 

一〇


彼於百年间,住此人间世,满一切欲望,四大且分离,生为帝释子,再生来此世。」

 

六 塞利尼鬼事



「裸体且丑态,瘠瘦现血筋,唇皮之突出,瘦者!立此汝为谁?」

 


「尊者!我是饿鬼女,住恶趣阎魔罗世界,行恶业来此,饿鬼之世界。」

 


「如何身口意,以造此恶业?如何业应业,而入饿鬼界?」

 


「游行外乞钱,已有一月余,虽布施为善,未曾作庇护。

 


河边欲解渴,河中水消失,阴地避暑气,暑气成焦热。

 


向我凉风吹,吹来如火苦,尊者我言汝,更有更多苦。

 


往哈斯蒂尼,汝告我母亲,女入阎魔界,因其为恶业,生入饿鬼世。

 


我往於此处,不云有椅子,只为顾自己,椅实四百千。

 


是故与布施,愿彼长生命!我母行布施,回施我献物,於此我幸福,以达一切愿。」

 

一〇


善哉答彼女,哈斯蒂尼行,以语彼女母:「汝女……乃至〔六之七〕……

 

一一


汝女於其处,招我……乃至〔六之七〕前文。

 

一二


我往於此处,不云有椅子,以为顾自己,椅实四百千。

 

一三


是故与布施,愿彼长生命,我母行布施,回施我献物,於此我幸福,以达一切愿。

 

[P.42] 一四


由此我幸福,而达一切愿。」彼母实布施,而行於布施,回施与彼女。饿鬼女幸福,姿体成美丽。

 

七 猎鹿鬼事(一)



「汝为一青年,天男女所尊,夜间享欲乐,昼间受恼苦,前生行何业?」

 


「前世王舍城,乐住美山窟,赤血涂满手,残酷猎鹿者。

 


残酷暴虐手,人中持恶心,常喜害他物,行为不自制。

 


我有亲切友,信深优婆塞,彼对我同情,屡屡来相劝。

 


不可为恶业,以免堕恶趣,死後望幸福,自制不杀生。

 


我愿求幸福,与彼具友情,虽闻同情言,


但我未相从。不至持正智,以长离诸恶。

 


贤明我之友,使我入正戒,白昼虽杀生,夜晚我持戒。

 


昼间为杀业,夜间守戒制,夜晚受保护,白昼来恶趣,我为猛犬啮。

 


依此行业果,夜享天界身,昼受猛犬攻,全身受啮恼。

 

[P.43] 一〇


若汝依正信,奉行善逝教,归信常专念,完全得不死,以达无为境。」

 

八 猎鹿鬼事(二)



「家屋高耸立,楼阁纯毛被,汝坐椅子上,享乐闻天乐。

 


然此深夜更,当为早晨时,被舍於墓处,以受种种苦。

 


汝之身口意,如何为恶事,如何业应果,汝得受此苦?」

 


「前世王舍城,乐住美山窟,赤血涂满手,猎鹿残酷者。

 


我有亲切友,信深优婆塞,彼友为比丘,瞿昙之声闻。

 


彼亦……乃至〔七之四~一〇〕……」

 

九 诈欺鬼事



「花环与腕环,为汝之装饰,体漾白檀香,清净之颜色,辉耀如太阳。

 


诸多非人等,为汝作随从,童女有一万,为汝作随伴。

 


手着金指环,身着金色装,汝持大神力,容貌人畏敬。

 


自割己背肉,己肉自己食,如何身口意,以作诸恶业?如何业应果,以喰自背肉?」

 

[P.44] 五


「我於生前世,自为不利行,两舌与妄语,或去为诈欺。

 


或我赴人中,应语真实时,无视现前法,从事非法事。

 


今自喰背肉,业者喰自背。

 


那拉陀!此是汝所见,皆应施慈悲,劝人皆称善,勿食己背肉;勿作中伤语,亦勿为妄语。」

 

一〇 不敬塔鬼事



「汝停在空中,腐败漾恶臭,屍虫齐来集,食汝恶臭口。

 


前世为何业,刀剑自割胸,伤口洒矾咸,再三再四割?

 


如何汝之身,以作恶业行,如何业果报,汝得受此苦?」

 


「我住王舍城,美乐山窟中,我为支配者,己身持多财。

 


此为前世妻,我女与义女。我有好香树,树名达玛拉,我有青莲华,拒不敬佛塔,依此恶业果,

 


我等各受苦,有八万六千,骂敬佛塔者,地狱食谷壳。

 


或供养佛塔,而行大祭时,以现於恶意,彼等各分裂。

 


见人空中来,庄严持花环,受此业应果,彼等富幸福。

 

[P.45] 九


而此不思议,见之以惊叹,归依圣贤人,归命大牟尼。

 

一〇


我由此处去,我身受人胎,供养诸佛塔,从此不怠慢。」

 

第四 大品


一 安拔萨卡拉鬼事



跋耆毘舍离,城中离车王,安跋萨卡拉。於城外见饿鬼,其处而问彼:

 


「此人无牀座,世间所皆无,不进亦不退,着物饮食物,待仆彼皆无。

 


见闻之亲友,又因之此人,无施惠前世,彼等不能见,此人人所弃。

 


堕入恶趣者,不能有亲友,皆知无食物,诸友皆远离。若不堕落者,诸友皆来集。

 


食物极缺乏,身体污且破,如同结露珠,今明生命消。

 

[P.46] 六


如是造恶业,残酷陷不运,皮皱曼达杭,以是穿其骨,汝由何因缘?药叉!生命谓重要。」

 


「此我亲友者,我回忆前生,不持同情念,地狱受恶法。国王!勿使恶行法,扩展至地狱。

 


离车王!此世已死者,此人为恶业,七突起地狱,苦恼实可怖,身处多酷热,可怖而身受。

 


有几多美德,比起地狱苦,於此木橛杭。不堕此地狱,可怕苦难堪。

 

一〇


我今说此言,众生受此苦,此等诸众生,闻者将舍离。


若此业现前,是故我不语,生命之终局,我亦无能力。」

 

一一


「我解汝之意,他事欲相问,若得汝许可,以问不可怒。」

 

一二


「汝与我有约,不语不愉快,彼此有互信,汝云所欲言,汝问所欲问,汝可对我问。」

 

一三


「我以自目见,一切为有信,见彼我亦信,药叉!汝为我助力。」

 

[P.47] 一四


「汝与我有约,约束为真实,汝闻我说法,汝心得满足,


我等理解善,亦有恶心者,有愿闻法者,亦有不闻者。」

 

一五


「我语我所知,白马饰我乘,杭结汝前去,此乘美惊人,如何业应果?」

 

一六


「毘舍离之城,泥土路艰涩,我此一香木,路进以为桥,置难涉地中。

 

一七


桥停此路上,渡我与他人。此乘美惊人,其业之应果。」

 

一八


「其姿十方辉,其香十方漾,汝具药叉力,


持有大神力,身为裸体者,缘何业应果?」

 

一九


「无怒有善心,温和语近人,依此业应果,姿如神常辉。

 

二〇


我见住法者,名望我心喜,依此业应果,如神漾十方。

 

[P.48] 二一


与友浴浅流,来伴於乾地,据侧其衣服,我等兴恶念,而於与游戏,依此我裸体,为不幸运命。」

 

二二


「身为游乐人,有此业应果,身不为游乐,应得如何果?」

 

二三


「身口不净人,四体分裂後,无疑趣地狱。

 

二四


後世思善趣,慈悲喜布施,四体分裂後,无疑生善趣。

 

二五


善恶业应果,我等确应知,见何应起信,谁为我信者。

 

二六


善恶业应果,见闻应生信,善恶两不存,有众生可往,善趣恶趣耶?

 

二七


於此人间界,若无善恶业,人无贵贱身,众生往何趣。

 

二八


无论是何人,人间行善恶,依此众生趣,


善趣或恶趣,於人间界者,即有贵贱身。

 

[P.49] 二九


善恶二业果,感受乐与苦,善能为节制,即得乐受果,快乐受如神。不知二业果,愚人受业苦。

 

三〇


诸业为自作,我不行布施,沙门婆罗门,我不献饮食,衣服与卧具,依此业应果,不幸成裸体。」

 


三一


「药叉!汝有何方法,可以得衣服,语我因缘者,闻语可信因。」

 

三二


「今有一比丘,伽比他迦名,彼修静虑者,具戒阿罗汉。


解脱成无漏,自利净诸根,其心成静寂,达最上智见。

 

三三


言辞亲切易,快语言温顺,通达诸经典,


清净喜独居,高贵住福田,值受人天施。

 

三四


寂静诸欲尽,无恼无贪欲,解脱离执着,


无邪不利己,所有戏论尽,智胜达三明。

 

三五


未知者见彼,不知彼之智,跋耆人见彼,以彼为摩尼。


彼已尽诸欲,知彼我药叉,彼於此世间,慈悲行善法。

 

[P.50] 三六


汝向彼施衣,一对或两对,彼若受此衣,可见我着衣。」

 

三七


「王向何处行,可往沙门处?我今有疑问,对我将去疑。」

 

三八


「此人勤精进,坐於猿游境,诸神护围绕,说法持正名,勇猛极精勤。」

 

三九


「如是我等行,施衣予沙门,沙门着衣服,汝亦得着衣。」

 

四〇


「非时勿近出家者,善哉离车王,此乃非适法,是故适当时,其处独坐见。」

 

四一


彼实如是云,而是行彼处,仆婢群围绕,离车王近城,为过此雨期,而入自己家。

 

四二


彼於适当时,家主为义务,得时为浴饮,衣服选八对,离车王者令,使仆为齎送。

 

[P.51] 四三


彼行近其处,瞥见一沙门,心静托鉢归,寂然坐树下。

 

四四


健康而快适,近行居住处,彼作如是言:「我住毘舍离,我是离车王,阁下人知我,安巴萨伽拉。

 

四五


尊者!我来施与汝,八对美衣服。我以此目的,心悦来此处。」

 

四六


「汝之居住所,远离诸沙门,今见彼住居,衣鉢均已破。

 

四七


人们以斧足,蹴落倒沙门,如是由汝害,达及诸沙门。

 

四八


汝对布施事,一草亦不与,对於迷路人,从不为指示,夺取盲人杖,悭邪不自制。

 

四九


汝今因何故,又依何所见,欲求於我等,为汝作分担?」「尊者!我对汝所云,我皆予承认,害沙门婆罗门。

 

[P.52] 五〇


我等耽娱乐,又曾起恶心,尊者!如是诸恶行,我曾已皆为。犯罪我受苦,娱乐不完全。

 

五一


年少幼儿童,而作裸体行,此为已过苦,亦无何意义。

 

五二


脑里存不净,常见诸恐怖,尊者!我今後悔苦,以愿为布施。尊者!为此药叉事,受我八对衣。」

 

五三


「汝今行布施,多人所称赞,依此布施事,汝有无尽法。我受八对衣,为药叉布施,我将施润泽。」

 

五四


离车王净口,八衣施长老,长老受其衣,药叉见着衣。

 

五五


良香薰良马,美色丽装饰,家仆共围绕,药叉得神力。

 

五六


彼见心喜乐,彼成幸福貌,彼业应大果,应果现眼前。

 

五七


近彼作是言:「我将布施与,沙门婆罗门。我无物不与药叉!汝救济我者。」

 

[P.53] 五八


「离车王!汝为我布施,布施非无益,我将为汝友,人间与非人。」

 

五九


「凡是亲友者,无论入何趣,皆为我之友,亦为神伴侣。我今合掌礼,再为彼等乞,药叉!彼等欲见汝。」

 

六〇


「若汝无信心,悭吝心有罪,虽然得见我,不得与我语。

 

六一


汝若敬爱法,专念行布施,沙门婆罗门,富有於慈悲,满足彼等愿,汝得见我身。

 

六二


见此有幸者,汝得向彼语,速脱此之杭,与彼为友人。思此结杭因,彼此应为友。

 

六三


速脱此之杭,细心行善法,彼由地狱出,他处受善业。

 

[P.54] 六四


彼近比丘迦毘达伽,随时分施食,彼自由口问,彼述其意义。

 

六五


彼近问比丘,有福无恶心,闻所未闻法,依法为转述,彼言闻法者,决定生善趣。」

 

六六


王受知其处,与非人交友,前往离车处,告彼群集言:

 

六七


「诸士!杭结惨酷业,受罪受罚者,请闻我一言,切望达目的。

 

六八


诸位!二十日之间,日夜受结苦,求生不可能,求死亦不得。今我被得许,我随心所欲。

 

六九


诸位!彼此速解脱,谁言成如是。如汝所知作,彼知如所思。」

 

七〇


彼来近其处,速脱杭结者,言友勿恐惧,延彼受医疗。

 

[P.55] 七一


彼等近比丘迦毘达伽,随时分布施,近坐离车王,国王亲口语,寻问诸方法。

 

七二


〔结杭……乃至……不死〕,〔六七、六八〕。

 

七三


「依我以脱苦,而彼自行去,此为药叉语,尊者以何法,彼等脱地狱。

 

七四


尊者!若有可信因,原因向汝闻,此世业不亡,我等业不灭。」

 

七五


「若彼行善法,昼夜无懈怠,得脱彼地狱,他处受善业。」

 

七六


「知此为人间,我愿亦受润,尊者!教示我,贤人!决不堕地狱。」

 

七七


「今汝归依佛,归依法与僧,汝持信心行,不破五学处。

 

七八


汝速禁杀生,远离不与取,勿酒勿妄语,己妻为满足。

 

[P.56] 七九


近此八支道,行此善乐根。

 

八〇


僧衣与团食,生活必需品,卧具及饮食,衣服并寝具。

 

八一


净意正施与,比丘具戒者,离贪多闻者,满足己饮食,常福以长养。

 

八二


如是正行业,昼夜无懈怠,汝将脱地狱,他处受善业。」

 

八三


「我今归依佛,归依法与僧,我持有信心,不破五戒行。

 

八四


我速离杀生,及离不与取,不酒不妄语,自妻以满足。

 

八五


近此八支道,以行善乐根,僧衣及团食,生活必需品,卧具并饮食,衣服与寝具。

 

八六


比丘具戒者,离贪多闻者,我皆为布施,不疑信佛教。」

 

八七


如是毘舍离,数多优婆塞,乃至离车,王安扳萨卡拉,善心有信仰;行宗教义务,细心随僧团。

 

八八


杭结诸饿鬼,离病得自由,出家最上之,来迦比他迦,二达沙门果。

 

[P.57] 八九


如是从善人,必有得大果,人人亦皆知,杭结第一果,安扳萨卡拉,亦得下级果。

 

二 塞里萨伽鬼事


〔天宫事经第七之八四同〕。

 

三 难提迦鬼事



苏喇吒之国,王名宾伽罗,朝奉孔雀王,回返国途中。

 


暑天正日中,王行沼泽地,王见有好路,此是饿鬼道。

 


国王语驭者,此地是好道,此路无恐怖,安全又幸福。

 


国王由此路,驶向苏喇吒,四种之军队,伴王为前进。

 


人人心忧虑,臣下对王言,恶路易迷惑,前途有惊险。

 


前路虽显现,後路则不见,王迷恶路中,近接阎魔众。

 

[P.58] 七


荡漾非人气,闻声无慈悲,国王心惊惧,乃对驭者语。

 


我今迷恶路,心实恐又惊,路前将可见,後路不见得。

 


我迷於恶路,近接阎魔众,荡漾非人气,闻声无慈悲。

 

一〇


乘象眺四方,欣见一榕树,延根伸水中,树下有日荫。

 

一一


等同黑云色,云色尖端辉,王向驭者语,等同黑云色,云色尖端辉,大此何所见?

 

一二


「大王!此根延水中,而有现日荫,等同黑云色,黑云为树辉,先辉之云色,亦即此榕树。」

 

一三


等同黑云色,苏喇陀见此,云色之光辉,由此而出发。

 

一四


王行乘象群,接近大榕树,王臣与家仆,均在坐木根。

 

一五


见水流满瓶,并有软食物,人人如神姿,一切着美饰,近苏喇股王,以作如是言:

 

一六


「汝,大王!善来,前来近我所。征服者!饮神之饮料,食神之食物。」

 

一七


王与诸臣仆,一同进饮食,且食又且饮,苏喇陀王曰:

 

一八


「汝实鬼神耶?是乾闼婆耶?万能之帝释?不知而问汝,我等以如何,而得知此耶?」

 

一九


「我等既非神,亦非乾闼婆,非万能帝释,我等为饿鬼,苏喇陀大王!而来此处者。」

 

[P.59] 二〇


「汝於前世时,在苏喇陀国,以如何守戒,如何为善业,如何为梵行,依何业应果,汝等享此身?」

 

二一


「汝等以闻此,大王!征服者,扩国友大臣,婆罗门王师。

 

二二


须拉陀王!我等持恶心,我等持邪见,我等不守戒,利己而骂人。

 

二三


布施善行者,我等予妨碍,他人为布施,我等予障害。

 

二四


『无有布施果,何有自制果,无人可为师,不节制谁罚?

 

二五


有情皆平等,何处受最上,尊敬之人耶?无力无精进,何有最上人?

 

二六


布施无有果,不能除敌意,应得所得果,步入命运途。

 

二七


无父母兄弟,由此无他世,无施无供牺,不知其效果。

 

二八


如断他人头,未作杀人事,谁亦无有杀,唯置间隙体。

 

二九


有情之生命,无可能被杀,如图八角玉,五百由旬长,谁有此价值,断绝其生命。

 

三〇


如投之丝球,随走而了解,如是彼生命,亦随走而已。

 

三一


如村入他村,如是彼生命,唯移其他体。

 

三二


如由家而出,以入其他家,如是彼生命,唯移其他体。

 

三三


八万四千劫,或愚或贤者,轮回而苦已,恰似陀那量,苦乐满一箱,一切之经验,而移次存在。』如是之见解,而持至前世。

 

[P.60] 三四


次移彼邪见,邪见不持戒,利己且恶口,六月後之死。

 

三五


非常苦激恐,受生入地狱,四角有四窗,诸屋相似分。

 

三六


铁壁四周围,顶上以铁覆,铁地烧以火。

 

三七


四侧百由旬,充满烈火焰,时时见此状,百千年之间,常闻此声音。大王!亿年为百度,十万倍之间,百千亿年间,邪见不持戒,诽谤阿罗汉,应受此业苦;我於长期间,受苦实无限。

 

三八


为此恶业果,是故大悲痛,扩国征服者,大王汝谛听。我女郁多罗,为汝齎福德。

 

三九


彼女为善业,安住喜戒律,宽大持正见,亲切离贪欲。

 

四〇


他门有义妹,彼行诸学处,彼於释迦前,荣为优婆夷。

 

四一


具戒比丘尼,托鉢来我村,举自能自制,入念守诸根,沿门托鉢行,来至彼住居。

 

四二


郁多罗见彼,『尊者!大王为汝齎福德。』满水瓶食物,布施与彼女。

 

四三


『尊者受我饮,死者受恩润。』彼言一瞬间,果报即现前。

 

四四


王!我於如是思,如意得饮食;大王!扩国征服者,大王请谛听。

 

四五


佛为最上者,为神为人说,征服者!与汝家族共,皆应归命佛。

 

[P.61] 四六


依八支圣道,可达不死域,征服者!汝与家族共,皆应归命法。

 

四七


志於四道者,住於四果者,僧园正行者,慧戒达成者。

 

四八


征服者!汝与家族共,归命於僧园,速速离杀生,远离不与取,勿酒勿妄语,己妻为满足。」

 

四九


「药叉!汝为与惠者,汝为我之友。天神!汝为我之师,我将行汝言。

 

五〇


我将归命佛,归命最上法,人天之僧团。

 

五一


我速禁杀生,离弃不与取,不酒不妄语,己妻为满足。

 

五二


一切抛舍离,速行如疾风,远离诸恶见,专念佛说法。」

 

五三


国王如是言,远离诸恶见,归命於佛法,进车指东归。

 

四 雷瓦提鬼事


〔天宫事经五二同〕。

 

五 甘蔗鬼事



「此大甘蔗林,多生福德果,而於我今日,不得此物食。尊者请告我,如何业应果?

 

[P.62] 二


被害或被切,寻求食彷徨,我力皆已尽,贪困而悲哀,此何业应果?

 


有时我被打,打弃於地上,犹如鱼回动,痛苦泣泪流,如何业应果,尊者请告我。

 


疲劳且饥渴,身颤心不乐,问汝此意义,如何得甘蔗?」

 


「前世汝为人,前生已造业,我语此意义,汝闻应理解。

 


汝去食甘蔗,多人随汝後,彼等欲与语,汝不交一言。

 


彼等屡要求,言与彼甘蔗,汝对随後者,甘蔗汝不与,依此业应果。

 


汝手握甘蔗,眺望汝背後,唯食满所欲,汝喜手高扬,或者示满足。

 

[P.63] 九


彼步汝之後,捕捉欲得食,唯食之所欲,〔满足手高举〕。」

 

六 儿童鬼事



「我闻雪山坡,有城名舍卫,彼处有二人,儿童之王子。

 


王子多放逸,尽享肉体乐,执着现在乐,不作未来想。

 


彼等人间死,而趣他世界,彼等哭泣说,前世所造业。

 


有多人施物,我等齎幸福,不能自己作。

 


是故何恶业,清净王族死,後至饿鬼世,以遭饥渴苦。

 


此世支配者,其处无支配,由高而降低,於人间世界,彷徨为饥渴。

 


知此王位险,王位应舍弃,生善趣贤人,贤人身坏後,身享善趣乐。」

 

七 王儿鬼事



「前世造业果,而是恼其心。色声香味触,或悦於其心。

 


彼多舞蹈乐,游戏耽享乐,寻游於乐园,而入山巴家。

 

[P.64] 三


彼处有仙人,其名须耐陀,彼手执持杖,寂静知足耻,托鉢喜布施。

 


彼由大象降,王子取其鉢:『尊者!汝欲得布施。』取鉢高举呼。

 


鉢碎硬地上,彼等狂笑去:『我,奇达瓦王子,比丘,汝其奈我何!』

 


手 恶业果,王子汝作此,应受地狱果。

 


六千年之後,八万四千载,大苦九万年,有罪受地狱。

 


仰向或倒卧,左右之步行,两足行倒立,愚人受长苦。

 


数千年之後,以至九万年,有罪业之人,地狱受大苦。

 

一〇


侮辱仙人者,有此恶业故,加害善人者,如是受极苦。

 

一一


彼处数千年,以受此极苦,由此而死去,生入饿鬼道。

 

一二


见生於王位,如是有危险,彼舍王位去,住入寂静处。

 

一三


见法赞叹人,向佛彼尊敬,贤人身坏後,善趣得受身。」

 

八 粪食鬼事(一)



「匍匐上粪池,汝现居何处?汝为何恶业,汝有何信仰?」

 


「尊者!我为一饿鬼,堕入阎魔界,我为恶业故,堕入饿鬼趣。」

 

[P.65] 三


「汝之身口意,如何为恶业,依何业应果,受此恶业苦?」

 


「我家比丘居,彼心嫉妒深,贪我家族利,利己多谩骂。

 

 

我於闻彼言,谩骂比丘僧,依此业应果,生入饿鬼界。」

 


「仇敌假友谊,与汝为伴侣,愚人身坏後,死後入何趣?」

 


「我为恶业故,住彼头顶上,彼堕於鬼界,为我之从者。

 


有幸者!他人排泄物,以为我食物,我之排泄物,彼亦赖为生。」

 

九 粪食鬼事(二)



「匍匐上粪池,汝现居何处?汝为何恶业,汝有何信仰?」

 


「尊者!我为一饿鬼,堕入阎魔界,我为恶业故,堕入饿鬼趣。」

 


「汝之身口意,如何为恶业?依何业应果,受此恶业苦?」

 


「我家比丘居,彼心嫉妒深,贪我家族利,利己多谩骂。

 


我於闻彼言,谩骂比丘僧,依此业应果,生入饿鬼界。」

 


「仇敌假友谊,与汝为伴侣,愚人身坏後,死後入何趣?」

 


「我为恶业故,住彼头顶上,彼堕於鬼界,为我之从者。

 


有幸者!他人排泄物,以为我食物,我之排泄物,他亦赖为生。」

 

一〇 群集鬼事



「裸体丑且瘠,筋突见肋骨,瘦瘠诸众人,卿等为何故?」

 


「我等多幸者,而今为饿鬼,我等堕恶趣,住阎魔世界,因为造恶业,以堕饿鬼界。」

 


如何……乃至……〔第一二之三〕

 


「立於闭门前,向人乞半钱,虽然得施物,我无庇护所。

 


口渴近河水,河水变空虚,我近日荫处,变为暑热地。

 

[P.66] 六


热风如火燃,吹来向我等,如此恶业值,化为我等受。

 


前步数由旬,为饥求食物,我等寡福者,不得终回来。

 


尊者!为饥将气绝,倒卧於地上,仰向伸手足,伏倒颜触地。

 


倒卧其场者,地上为卧处,我等寡福者,头胸互相触。

 

一〇


尊者!此为恶事值,更值他恶业,虽然有施物,自无庇护所。

 

一一


我等去此世,而得人间胎,我等应亲切,守戒为善业。」

 

一一 华子鬼事



「汝已见地狱,饿鬼及畜生,人与阿修罗,天及神世界,自见业应果,导彼安全行,善业行其处。」

 


「药叉!汝是我之友。神!忠告者,我行汝之言,汝为我之师。

 


由我之所见……〔二之一〕……我为少福业。」

 

一二 庵罗鬼事



「此汝美莲池,平坦休息所,水多花满开,蜂蝶来群集;缘何业应果,汝得此美物?

 

[P.67] 二


此汝庵罗林,四季结果实,花开蜂群集;缘何业应果,汝得此宫殿?」

 


「庵罗果实水,米汁凉心乐,我女行布施,我得生此处。」

 


「自制与节制,布施果现前,为家族侍女,今为家义妹,且为支配者。

 


如是不愉快作愉快颜色,爱不爱颜色,苦为乐颜色,以胜於懈怠。」

 

一三 木轴鬼事



「彼因为布施,得生天上界,此为布施果,汝等尚布施。以行布施者,能行过两界(此界彼界),布施行两界,汝等应悬念,布施勿懈怠。」

 

一四 蓄财鬼事



「正法与误法,我得积财富,施与他人用,得为我分苦。」

 

一五 商子鬼事



「期满六万年,我受地狱苦,何时终了日?

 


无终何处终,不见有终了。卿其处与我,皆多为恶故。

 

[P.68] 三


为恶生活者,不作清净施,虽然有施物,自无庇护所。

 


今实此处行,而以得人胎,亲切以守戒,我多行善业。」

 

一六 六万槌鬼事



「蹒跚气如狂,汝走如鹿奔,汝为何恶业,汝有何信仰?」

 


「尊者!我为一饿鬼,堕入於恶趣,住阎魔世界,前生为恶业,生入饿鬼世。

 


六万之铁槌,向我头上落,铁槌落头上,而头被打碎。」

 


「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……」

 


「六万铁槌落头上……乃至〔三〕……」

 


「须耐陀佛陀,圣道修业者,清净具信根,庄严树下坐,火烧无恐畏。

 


向彼投石块,打挫彼头上。以此业应果,我今受此苦。

 


〔六万之……碎〕。」〔三〕

 


「为法汝恶者六万……乃至……打碎。」〔三〕

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