大藏经补编 第36册 No.198
博伽梵歌
【雅苏玛蒂书达．踏萨译】
献 给
史里拉巴拉廸瓦维耶佈珊拿
ŚRIILA BALADEVA VIDYĀBHŪṢAṆA
他对吠檀多（维丹达）Vedānta 哲学作出雋永的「高文达．巴斯耶」评述。
以下是一些世界上不同时间和地域的有名人仕对这部歷史性巨著最显著的鑑赏书评
「在晨曦里我将智慧沐浴於博伽梵歌宏大环宇的哲学中，相形之下现代世界和文学不觉变得这样渺小和琐碎。」
Henry David Thoreau（1817-62）
美国诗人 亨利．大卫．索洛
「博伽梵歌……眾书之首；就好像是整个王朝与我们说话，不是细小没有价值的，而是伟大、平静和贯彻始终的，一个古代的智慧所发出的声音，在另外一个年代和气氛中。引起默思和置予縈绕著我们的同一问题。」
Ralph Waldo Emerson（1803-82）
美国哲学家 鲁杜．华杜．爱默生
「梵歌是有史以来永恆哲学中最蕴藏丰富和最具啟发性的书籍之一，这一点足以解释它对印度人以及全人类的永恆价值。」
Aldous Huxley（1894-1963）
英国作家 阿鐸斯．赫胥黎
「当我阅读博伽梵歌的时候，我询问自己神怎样创造这个宇宙。其他的一切事情看来都是多餘的了。」
Albert Einstein（1879-1955）
美籍科学家 阿尔拔．爱恩斯坦
当代哲学，梵文语学，及印度宗史学的权威人仕所发出对世尊 A. C. 巴帝维丹达巴佈巴所作博伽梵歌原本的讚颂：
「A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴开始了翻译梵文原著的宗教哲学书籍工作。古印度文化宝库中最著名的便是博伽梵歌原本。现在巴帝维丹达书籍信託出版社将这部书献给学者及大眾，给予他们一个将自己浸润於古印度哲学中的极好机会。」
Professor Kantimag Kumar 干迪马．昆摩教授
Sanskrit and Indo-European Philology 牛津大学及加尔各答大学
Oxford University Calcutta Uaiversity 梵文及印欧语文学系
「我对 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴的学术性及权威性的博伽梵歌版本印像最佳。它有迪云拿加利（梵文字体）的句段，辅以罗马音译，準确的字意，清楚的译文及特出而容易理解的註义，它可以作為一个学过梵文的人更进一步自我教导之用。它不单祇对学者和一般人是一部最有价值的书，而且还是一部极有用的参考书和课本。我极其乐意向我的学生推荐。这是一部佳作。」
Dr. Samuel D. Atkins D. 山姆 D. 艾健斯博士
Professor of Sanskrit and Vedic Philology 普林斯顿大学
Princeton University 梵文及吠陀语文学教授
「我有机会研究过几本由巴帝维円达书籍信託出版社所印行的书，觉得它们的水準甚高，对大学中印度宗教讲座有极大的价值。这一部由巴帝维丹达书籍信託出版社印行的博伽梵歌译本尤其如此。」
Dr. Frederic B. Underwood 腓特力 B. 彦特活博士
Department of Religion 哥伦比亚大学
Columbia University 宗教系
「虽然博伽梵歌（一部印度的宗教经典）曾经多次被翻译，然而 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴加上註解的译本，仍是极其重要的一部。」
Dr. Stillson Judah 史狄逊．犹大博士
Professor of the History of Religions 加利福尼亚州毕克里市
Director of Library 宗教歷史系教授
The Graduate Theological Union 神学研究团图书馆主任
Berkeley, California
「由世尊 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴所作的博伽梵歌译本是一部天才的灵性巨著，具有高超的哲学性主题，深入感受，有力及佳妙的精撰和註释，我不知道应当多讚扬博伽梵歌的译文和大胆的解释呢，还是那无尽丰饶的意见。就算是译文，梵歌也极其雋美，我从来没有读过一本这样具权威性的梵歌，这是一部纯厚的译著作，我大力推荐这部书给所有兴趣於梵文和印度文化的学生，在现代人的知识及伦理生活方面，这本书将会在未来有一段长远的时间佔著重要的地位。」
Dr. Shaligram Shukla 沙利葛含．肃基拉博士
Assistant Professor of Linguistics 华盛顿乔治市大学
Georgetown University, Washington 语言学系助教
「博伽梵歌是纯爱之教……这首古代的哲学诗——梵歌——所教导的是：沉思的寧静；捨离；向主史里基士拿效忠；及表现於一切行动方面的无所执著一祇问耕耘，不问收穫；但求完成上帝的意旨，别无他意。」
汤玛士．麦顿
天主教神父，神秘家
博伽梵歌目录及每章简介
最显著的鑑赏书评 vī
英译前言 xīi
中译本前言 xv
序言 xvi
博伽梵歌原本中译序言 xvīi
导言 xix
使徒传递系列 x1
第一章 在库勒雪查战场上阅兵 1
五千年以前，在印度一个神圣的地方库勒雪查有两队军队结集準备开战。一边军队的主将阿尊拿要面对由朋友及亲属组成的敌人，对方是由他伯父狄达拉斯韃王坏心肠的儿子杜约円拿领导。在两队军队中阿尊拿因為同情心而不胜感慨，於是他便询问他的战车伕基士拿為什麼他不能够执行作為战士的任务和作战。
第二章 梵歌内容撮要 34
在这第二章中基士拿责备祂的朋友阿尊拿為什麼他不去执行一个战士的任务，阿尊拿向基士拿皈依及拜祂為师，向祂学习灵魂是永恆的和身体祇是短暂的。行业瑜伽——或是没有期望享受工作结果地工作也在这里有解释。
第三章 行业瑜伽 107
在这第三章中再进一步解释不依附结果地工作的科学。这样的工作是对至尊的奉献，祇是出於责任而没有任何物质报酬的期待。
第四章 超自然的知识 149
在第四章的开始至尊主祂自己亲自叙述主的超然活动。超然知识是通过一个使徒传递系列没有变更地传下来的，不同灵性进步的方法在这里撮要，它们全部都终极地指向接受一个真正的灵魂导师、向他服从地询问、作出服务而了解绝对的真理，主基士拿宣称一个在知识中的人能够看到所有的生物体都是祂永恆的僕人。
第五章 行业瑜伽——基士拿知觉行动化 195
这一章所解释的是基士拿知觉实际的应用，在基士拿知觉中工作便是以神是主人和灵魂是祂永恆僕人的完整知识去工作。从这一章中可以实际地知道怎样去唤起一个人蕴藏的基士拿知觉。
第六章 数论瑜伽 224
这一章解释了八重瑜伽体系（阿士当格瑜伽），也将巴帝瑜伽和阴阳瑜伽比较，结论是最高的瑜祁是一个冥想著和以爱和奉献心侍奉基士拿的人。
第七章 对真理的认识 270
这一章完整地描述了基士拿知觉的本性。基士拿是充满著所有富裕的，祂怎样展示这些富裕也描述了；还有的是四类依附基士拿的幸运的人和四类永不皈依基士拿的不幸的人也在这一章被描述。
第八章 臻达至尊 308
主基士拿在这一章里回答阿尊拿不同的问题，由什麼是婆罗门开始，主也解释了因果、获利性活动、奉献性服务与瑜伽原则，与及奉献性服务的纯洁状况。
第九章 最机密的知识 335
博伽梵歌的这一章被称為教育之王，因為这是所有以前解释过的哲理的要素。现在主说这第九章包括了解灵魂与身体之间的分别；所有机密知识之王便是对神的奉献性服务。
第十章 至尊的富裕 376
在这一章里主向基士拿解释祂特别的富裕与及展示。
第十一章 宇宙形象 417
这一章揭示出主是万原之原。整个宇宙经由主基士拿向阿尊拿展示，阿尊拿现在深信基士拿是万原之原与及以超灵存在於每一个人的心中。
第十二章 奉献性服务 463
我们从这一章中知道在各种对绝对真理的觉悟程序中，巴帝瑜伽或奉献性服务是最高的。如果一个人真的想要得到具有至尊无上性格神首的联谊，他便要参与奉献性服务。这里也解释了领向完整成就的不同阶段。
第十三章 自然、享受者、与知觉 483
这一章描述我们怎样来到这个物质世界，与及怎样通过获利性活动、知识的培养与及奉献性服务的培养而将自己解脱。虽然我们有别於物质的身体，但是我们不知怎样地却与它关连起来。
第十四章 物质自然的三个型态 517
在这一章中具有至尊无上性格的神首解释物质自然型态是什麼，它们怎样操作，怎样束缚，与及怎样得到解脱，一个了解这一章的人会达到完整的阶段。
第十五章 至尊者的瑜伽 541
物质世界与灵性世界的关係在这一章中有揭示。两类型的人，被条件限制了的灵魂与及解脱了的灵魂在这里也有解释。
第十六章 圣洁及邪恶的本性 564
这一章叙述的是圣洁的人及邪恶的人的品质。他们的哲学与及他们将会到达的目的地也有述及。结论是一个不追随经典所定下守则的人被称為邪恶的人；一个忠心追随经典训示的人被称為圣洁的人。
第十七章 信仰的分歧 587
这一章解释了在祭祀、苦修及佈施的执行上有不同类型的信仰。结论是任何对至尊没有信仰所做的事情是不恆久的和在这一生及下一生中都没有用处。
第十八章 结论——完整的遁弃 609
所有的教导都在这一章中撮要，生命的目标是遁弃与及达到超越三个物质自然型态的超然地位。这可以通过完全向具有至尊无上性格的神首史里基士拿皈依而达到。
附录 671
作者小传 字汇 参考经典书籍 梵文拼音指导 国际基士拿知觉协会邀请书 国际基士拿知觉协会世界各地地址
英译前言
博伽梵歌 Bhagavad-gītā 是一部最出名和最常被翻译的吠陀 Vedic 宗教文学著作。它（这里指英译本）為何会对西方人士產生如此大的吸引是一个有趣的问题。它有戏剧性的内容：因為它所描述的背景是两队旗帜飘扬，各守阵地準备开战的军队。它有不明确的意昧——阿尊拿 Arjuna 和他的车伕基士拿 Krsna 在阵前的对话正是阿尊拿所不能决定的基本问题：他应否参战和杀死那些是他的朋和亲戚的人呢？它有神秘的一面，因為基士拿在阿尊拿面前展示了祂的宇宙形状。它有一个异常复杂的宗教观念和对於知识、工作、纪律、信仰和它们互间关係的看法。这些问题都曾经困扰著不同时代，不同地点的其它宗教。书本内所谈的不独是诗一般情感的流露，而是一个达到宗教满足感的特定方法。除了来自南印度的长著博伽瓦达普兰那 Bhāgavata-purāṇa 外，梵歌（Bhagavad-gita 的简称）是最常被引述的歌地亚外士那瓦 Gauḍiya Vaiṣṇava派哲学著作。这一派哲学的现世嫡系导师便是史华米．巴帝维丹达 Swami Bhaktivedanta。此外士那瓦学派 Vaiṣṇavism 的创立人或復兴人是公元1486-1533年生於孟加拉的史里基士拿——采坦耶摩訶巴佈 Śrī Kṛṣṇa-Caitanya Mahāprabhu，也是目前在印度次大陆东部最有势力的宗教力量。歌地亚外士那瓦派认為巴帝（Bhakti——意指虔诚的奉献）是达到人与神之间的爱的直接和有效的宗教力量，而基士拿本身便是至高无上的神，并不是任何一个神祇的化身。它的教义是将一个人的全部作业奉献给神，从圣典中聆听基士拿的故事，歌颂基士拿的名字，清洗、沐浴和衣著基士拿的「穆狄」mūrti，餵养祂和取食祭餘的食物，越是这样做便越能溶滙在祂的圣恩中以至改变了自己：奉事者终於变成為一个接近基士拿的人和能够与主会面。
史华米．巴帝维丹达以正统的方法来阐述梵歌。还有西方的读者可以有机会看看一个基士拿的信徒怎样去解释自己的读本。这是一部註释丰富和出名的吠陀传统著作，所以从许多角度来说它都是受欢迎的，它可以被用作大学生重要的课本，它可以让我们聆听一个技巧高超的译述者对这样高深的宗教哲理作出解释，它让我们洞察到歌地亚外士那瓦学派正宗的和具高度说服力的见解。它让梵文 Sanskrit 学者在机会在书中所印的廸云拿加利 Devanagari 字体和音译中去解释或甚至辩议梵文的原义（虽然我以為史华米 Swami 的梵文学术性地位是无可置疑的）。最后，对那些并非专门读者来说，书中流畅的文字和虔诚的态度真是可以打动很多敏感读者的心灵。同时书中的插图是由美国信徒所绘画，这对那些熟识当代印度宗教艺术的人仕来说可能有点感到惊异。
史华米．巴帝维丹达对於一般学者，那些研究歌地亚外士那瓦学派哲学的人和越来越对古典吠陀哲理有兴趣的西方读者作了一个很大的服务。通过在这荒落的世代中这本阐释崭新而雋永的著名读本的问世，他大大地增进了我们的理解——这是不可置疑的。
小爱德华．C．地莫教授
Professor Edward CḌimock, Jr.
芝加哥大学南亚洲语言及文化学系
中译本前言
听说世尊 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴的博伽梵歌原本被翻译成中文实在让我高兴。这是一件艰难而巨大的工作，可是担任这个工作的青年信徒表现得非常好，我认為翻译得不但正确，也相当易读。
我只晓得别的博伽梵歌的译本还有两个，但是一个不太完全，一个却代表另外一种不同的梵歌训詁的传统。目前的这个译本是非常可取的，因為不但包括全部的梵文原本，也包括译者对 A. C. 巴帝维丹达史华米巴佈巴写的详尽注释所作的谨慎翻译。
中国对吠陀思想和印度人民的宗教性一向未加注意，造成隔膜。这部新翻译的出现，将在打破这种隔膜上起作用，因此它特别受到我的欢迎。何以特别受到我的欢迎？因為我总希望世界上的不同文化都能得到认可，彼此能够互相欣赏。
从事这个翻译工作很不容易。由於上述的隔膜，造成了把这部翻译呈献给中国读者的大部份困难。而有的时候根本不能在中国典籍中找到合适的相当语来让人瞭解这个很美的博伽梵歌。我也不得不指出关於研究印度文献的中文参考书极少。中国的确深受佛教的影响，但是佛教在中国已经中国化，不能代表纯粹的印度宇宙观了。我盼望不久的将来，中、印这两个世界上最大的民族能彼此有意义地交换思想和观点。我相信这部值得讚扬的新翻译已向这方面跨了重要的一步。
哈佛大学
东亚州语言及文化学系
梅维恆博士
Dr. Victor H. Mair
序言
我曾将「博伽梵歌原本」（英文版）用现在的形式写出来。但当这部书初版的时候，原稿不幸地被缩短至不足四百页，没有插图和从史里玛博伽梵歌 Śrīmad Bhāgavad-gītā 中而来的大多数节段都没有解释。我的其他著作——例如史里玛博伽瓦谭 Śrīmad Bhāgavatam，史里至尊奥义书 Śrī IIśopaniṣad等——所採用的办法都是我先写原著的节段，跟著是英文意译，一字一字的梵——英解义，译文，然后是全节意旨。这样做可使书本很有真实性和学术感而且意义显明。所以我当时并不高兴将原稿截短，后来博伽梵歌需求量增加了，许多学者和信徒也要求我将这部书以本来面目问世，而麦美伦公司（Messrs. Macmillan and Co.）也同意印出本书的原版。因此现在的目的便是将这部巨著的原版连同它嫡传的註解贡献出来好使基士拿知觉运动更為巩固和蓬勃。
我们的基士拿知觉运动因為是基於博伽梵歌原本，所以是纯真，具有歷史性权威，自然和超越一切范畴的。特别是对於年青一代而言它逐渐成為全世界最流行的运动，对於年长的一代也渐能引起兴趣，年长先生们的热心程度，可从我弟子们的父亲和祖父成為这个基士拿知觉运动大组织的终身会员见诸一斑。在洛杉磯很多父母亲都来到我跟前感谢我带领这个世界性的基士拿知学运动。他们中有些人说我在美国发起这个运动，是美国人的大幸。其实这个运动的父亲是基士拿本人，在很久以前便开始通过使徒传递至人类社会。如果我在这方面有任何功劳，都不是属於我个人的，而是属於我永恆的灵魂导师——世尊．唵．韦施纽巴达．巴拉玛罕沙．巴里哇乍阿闍黎耶．一〇八．史里．史里玛．巴帝士丹达．莎拉斯瓦蒂．哥史华米．摩訶喇查．巴佈巴。His Divine Grace Om Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrā-jakācārya 108 Śrī śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmi Mahārāja Prabhupāda.
如果说我本人在这件事情上有任何功劳的话，那祇是我尽力将博伽梵歌原本毫无歪曲地贡献出来。在我的博伽梵歌原本未问世之前，几乎所有博伽梵歌的英译本都是為了满足个人慾望而写的。但是我们的意图却是為了履行传达至高无上的神——基士拿（或译克释拏）的使命而写，博伽梵歌原本是為了要传达基士拿的意志，我们并不像其他世俗的推考者如政治家、哲学家或科学家一样，儘管他们在其他方面知识很丰富，但是对於基士拿却知道得甚少。当基士拿说 man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru 等时，我们并不像其他所谓学者一样说基士拿和祂的内在灵魂是不同的。基士拿是绝对的，在基士拿的名字、基士拿的形像、基士拿的特质、基士拿的消遣之间并无任何不同。基士拿的绝对地位对於那些不是基士拿 paramparā（嫡系）信徒的人来说是很难被了解的。通常那些所谓学者、政治家、哲学家和史华米（可以控制意念和感官的人），都乏备了对基士拿完整的知识，写博伽梵歌的评註时，他们不是抹杀便是排斥基士拿。这些对博伽梵歌非权威性的评论名為摩耶华弟巴士耶 Māyāvādī-Bhāṣya，主采坦耶 Lord Caitanya 叫我们对那些非权威性的人提高警觉。主采坦耶很清楚地说任何人想由摩耶华弟的角度去了解博伽梵歌是会铸成大错的。错误的结果将会使到被误引的博伽梵歌读者在灵性指引的道路上感到迷惘和不能够回家，回到至高的神那里去。
如同基士拿每隔梵王婆罗贺摩的一天，即每隔八十六亿年，降临这个星球的目的一样，我们唯一目标是要将博伽梵歌原本献出来指引被条件限制了的学生。在博伽梵歌中这个目标是这样地述及，我们应该原原本本的接受；不然便没有意思去了解这本书和它原述者——主基士拿。主基士拿最初在百亿万年对太阳神讲述博伽梵歌，直接和基於基士拿的权威我们要接受这个事实和了解博伽梵歌的歷史性意义，没有通过基士拿的意志去了解梵歌是一个极大的罪过。為了免於触犯这个罪过，我们便要像基士拿的第一个门徒阿尊拿一样地以至高无上性格神首的观念去认识主。这样的认识便会真正有益和权威地造福人类社会去完成生命的使命。
基士拿知觉运动对人类社会是必要的，因為它使生命达到完满的境界。博伽梵歌中很详尽地解释如何去做。不幸地，世俗的争论者利用了博伽梵歌来进行他们邪恶的习性，错误地引领羣眾去正确地了解生命简单的原则。每个人都应该认识到神或基士拿是如何的伟大和每个个体生命的实际地位。每个人都应该认识到个体生命永远是僕人的身份；除非他侍奉基士拿，不然便会侍奉物质世界中三种不同型态下所產生各类型的幻影。这样便会在轮廻的圈子中打转，就算那所谓摩耶华弟的推考者也不能幸免。这个知识造成了一门重要的科学，而每一个生物体都应该為了本身的利益去聆听它。
一般人，尤其是在这卡利年代（Age of Kali），都被困於基士拿的外在能量里，他们错误地认為物质的进步会使每一个人都感到快乐。他们不知道物质的外在本性是很顽强的，因為每一个人都受制於物质本性严密的定律。一个生物体很快乐地是主的一部份，所以它的天然任务便是去侍奉主。在迷惑中一个人会通过满足身体官能的各种形态去得到快乐，但他将永远得不到快乐。他应该以满足主的感受来代替满足自己个人的物质感受。这便是生命最完满的境界。主需要这样，祂命令这样去做。要了解这是博伽梵歌的中心。我们的基士拿知觉运动是教导整个世界这个中心思想，因為我们并没有沾污博伽梵歌原本的主题，任何人认真地想从博伽梵歌的学习中得到成果，便应从基士拿知觉运动中请求帮助和在主的直接带领下实实在在地认识博伽梵歌。所以我们的希望是人们会从阅读如我们在这里所贡献出的博伽梵歌原本中取得最大成果，就算祇有一个人成為主的真正纯洁奉献者我们都将会认為尝试是成功了。
A.C 巴帝维丹达．史华米
一九七一年五月十二日於澳洲雪梨
博伽梵歌原本中译序言
博伽梵歌——神之歌——是经过一个五千年来没有中断过的使徒传递系列传下来的，所以在这里称為博伽梵歌原本。梵歌不单祇是吠陀文学的精华，更是唤起全世界人类灵性觉悟的基士拿知觉运动的最基本读物。先师世尊 A. C.巴帝维丹达史华米巴佈巴為了传播这个讯息而对梵歌原本用英文作了极握要的翻译及解释，并嘱命弟子们将梵歌再翻译成世界各地的文字及加以印行。这部中译本便是在这个大前题下写成的，在全书十八章各节的中译及要旨中，译者的唯一资格便是没有半点混杂原样地从英文翻译过来，因為这是接受博伽梵歌的正当态度，如梵歌第四章第三十四节所述：
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ
「试图去接近一个灵魂导师从而学习真理、服从地询问他和对他效劳服务，自觉了的灵魂可以将知识啟廸给你，因為他已经见过真理。」
译者在此恳请读者诸君能抱著一个开明的态度进入了解博伽梵歌原本的精神，因為这是主史里基士拿的话，我们将会因此而受益无穷。祇要有人能领悟这中译本的意旨和成為具有至尊无上性格神首的奉献者，译者便没有辜负了这个使命。
雅苏玛蒂书达．踏萨
Yaśomatisūta dāsā
导言
om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam.
我诞生在最黑暗的愚昧中，而我的灵魂导师用知识的火炬睁开了我的眼睛。我向他作虔敬的揖拜。
史里拉．劳巴．哥史华米巴佈巴 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 為了履行主采坦耶 Lord Caitanya 的志愿而在这个物质世界创立了传道使命，他何时才会让我庇荫於他莲花足下呢？
vand 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca.
我向我灵魂导师的莲花足下和所有外士那瓦人士 Vaiṣṇavas 足下作虔敬的揖拜。我向史拉．劳巴．哥史华米 Śrīla Rūpa Gosvāmī 的莲花足下与及他的长兄珊拿坦拿．哥史华米 Sanātana Gosvāmī，瓦琨那陀．达沙 Raghunātha Dāsa 及瓦琨那陀．巴克陀 Raghunātha Bhaṭṭa，高巴拉．巴赫陀 Gopāla Bhaṭṭa 和史里拉．芝瓦．哥史华米 Śrīla Jīva Gosvāmī 作虔敬的揖拜。我向主基士拿采坦耶 Lord Kṛṣṇa Caitanya 和主尼铁晏兰达 Lord Nityānanda与及阿特威陀．阿闍黎耶 Advaita Ācārya 加达哈拿 Gadādhara，史里瓦沙 Śrīvāsa 和其他同僚作虔敬的揖拜。我向史里玛蒂．媧妲环尼 Śrīmatī Rādhārāṇī 和史里基士拿及祂们的同伴史里拿烈达 Śrī Lalitā 和维沙卡 Viśākhā 作虔敬的揖拜。
he kṛṣṇa karunā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te.
啊！我亲爱的基士拿，您是苦恼者的朋友和万物创造的来源。您是牧牛女 gopis 的主人和媧妲环尼的爱人。我向您作虔敬的揖拜。
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye.
我向全身肤色如熇金的温达文拿 Vṛndāvana 之后媧妲环尼致敬。您是温莎班露 Vṛṣabhānu 王之女主基士拿非常宠爱您。
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya-eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.
我向所有的外士那瓦 Vaisnava 主的奉献者作虔敬的揖拜。他们是可以和如愿树一样地满足每一个人的愿望和对堕落了的灵魂充满怜爱心。
śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda
śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.
我向史里基士拿采坦耶、巴佈尼铁晏兰达、史里阿特威陀、加达哈拿、史里瓦沙和其他一系列的事奉者作虔的揖作。
hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare
hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare.
哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利
哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。
博伽梵歌又名吉吐般尼沙 Gītopaniṣad。它是吠陀 Vedic 知识的撮要和吠陀文学中最重要的一部奥义书 Upanisad。博伽梵歌已经有很多英文的译本，為何还要另外的一本呢？可以这样解释：最近有位美国的女士要我介绍一本英译的博伽梵歌、当然在美国已经有很多博伽梵歌的英译本，但如同在印度一样，在我所看过的版本中，没有一本可以严格地说是具有权威性的，因為几乎在每一版本中，註译者都是表达了自己的意见而没有触及到博伽梵歌原本的精神。
博伽梵歌的精神在博伽梵歌里面述及到的是这样：如果我们想服用某种药物，我们便要依照药方上的指示去做。我们不能根据自己的测度或是朋友的意思去服用，一定要依照药方上的指示或医生吩咐才可。同样道理，博伽梵歌是应该通过讲述者本身来接受的。博伽梵歌的讲述者便是主史里基士拿，在博伽梵歌的每一篇中被描述為具有至高者性格的神——博伽梵 Bhagavān。「博伽梵」一词有时是指一些有力量的半神人，很明确地在这里博伽梵是指称主史里基士拿本身為一伟大性格的人，但同时我们应该知道主史里基士拿是具有至高性格的神，所有伟大的灵魂导师 acaryas 如山伽阿闍黎耶 Śaṅkarācārya 喇玛瑙阿闍黎耶 Rāmānujācārya 摩特华闍黎耶 Madhvācārya，年巴伽史华米 Nimbārka Svāmī，史里采坦耶摩訶巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu 和很多其他印度吠陀知识权威都承认了这一点。主本身在博伽梵歌中亦把自己作為具有至高无上人格的神，在婆罗贺摩三灭达经 Brahma-saṁhitā 和所有的普兰那经 Purāṇas，尤其是名為博伽瓦达普兰那经 Bhāgavata Purāṇa 的史里玛博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中基士拿是这样被接受了（Kṛṣṇas tu bhagavān svayam）。所以我们应该把博伽梵歌看作是在具有至高无上性格的神所指示下一样的来接受。
在梵歌的第四章中主说：
（1）imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt.
（2）evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa.
（3）sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ
bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam.
这里主告诉阿尊拿 Arjuna 说这种瑜伽：博伽梵歌（神的颂歌）首先是讲述及太阳神听，跟著太阳神将它传述及曼纽 Manu，跟著曼纽把它传述给给伊士瓦古 Ikṣvāku，如此这样使徒传系地一个传一个，这种瑜伽便这样流传下去。但是经过年远日久传失了，结果主便要重新再讲述它。这次便是在库勒雪查战场上对阿尊拿说的。
祂告诉阿尊拿祂之所以将最高的秘密向他讲述是因為他是祂的奉献者和朋友。这里的旨意是博伽梵歌是特别為主的奉献者而设，有三种类型的超无主义者：几亚尼 jñānī，瑜祁 yogī 和巴达 Bhakta，即非人格性神主义者，冥想者和奉献者。在这里，主基士拿很明显地告诉阿尊拿说祂要将他成為一个新的 paramparā 巴南喇（使徒传系）的受听者，因為旧的传系中断了。所以主的意旨是要重新创立一个巴南巴喇，一个从思想上与由太阳神传来相符的使徒传系。同时这也是主的意旨要透过阿尊拿重新传播祂的道理。祂想阿尊拿成為了解博伽梵歌的权威。因此我们见到阿尊拿被训导了博伽梵歌，因為他是主的奉献者，基士拿的直接学生，也是祂亲密的朋友。因此博伽梵歌最能使具有与阿尊拿相同品质的人了解。亦即是说他应该是主的直接奉献者。一旦当他成為主的奉献者时他与主的关係便是直接的。这是一件很漫长的事情，但简单地说来一个奉献者与具有至高无上性格的神的关係有五种：
一、一个人可以為在被动状况下的奉献者；
二、一个人可以為在主动状况下的奉献者；
三、一个人可以為朋友身份的奉献者；
四、一个人可以為父母身份的奉献；
五、一个人可以為夫妇爱侣关係的奉献者。
阿尊拿与主的是朋友的关係。当然这个朋友的关係和物质世界中所找到的朋友关係有著天壤之别。这并非每一个人所能有的超然朋友关係。当然每一个人和主都有一个独特的关係，这个关係会因虔诚的奉献而发展起来。但在我们目前的生命状况中，我们不但忘记了至尊的主，而且还忘记了与主永恆的关係。在亿亿兆兆生物体中的每一个生物体，都与主有一个永恆的特定关係，这个关係名為史瓦劳巴 svarūpa。通过虔诚的奉献，一个人可以使这个史瓦劳巴復甦，那个阶段名為史华劳巴．适底——一个人的固有地位的完满化。因此阿尊拿是一个奉献者，而他与主是以朋友的关係交往。
我们要注意的一点是阿尊拿怎样去接受博伽梵歌。他接受的态度可在第十章中找到。
（12）arjuna uvāca
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum
（13）āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā
asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me.
（14）sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava
na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ.
「阿尊拿说：您是至高的婆罗门，至终的目的，至高的居所和净化者，绝对的真理和永恆的圣人。您是最原始的神，超然和原本的，您是天上的和统有美艷。所有的伟大圣贤如拿拉达 Nārada、阿斯陀 Asita、德瓦拉 Devala、和维亚萨 Vyāsa 都这样颂扬您，而您现在也亲自这样告诉我。啊！基士拿，我将您所告诉我的一切当作真理接受。主啊，一般的神或魔鬼都不能认识您的本性。」（10.12-14）
从具有至高无上性格的神口中聆听过博伽梵歌之后，阿尊拿接受了基士拿為 Paraṁ Brahma，至高的婆罗门。每一个生物体都是婆罗门，但至高的生物体，或具有至高无上性格的神首，是至高的婆罗门。Paraṁ dhāma 意即祂是至高的歇息或所有事物的居所，pavitram 意即祂是纯洁的，没有受到物质的沾染，puruṣam 意即祂是至高的享受者，divyam 超然的，ādi-devam 具有至高无上性格的神首，ajam 未生的，和 vibhum 最伟大的，全面遍透的。
或许有人会认為既然基士拿是阿尊拿的朋友，阿尊拿对祂说这些话祇是出於阿諛奉承。但是阿尊拿為了要将博伽梵歌读者心中的这类疑问打消，在他的下一些句子中附上这些讚扬说基士拿不单祇是被他接受具有至高无上性格的神首，还有权威人仕如圣贤拿拉达、阿斯陀、德瓦拉、维亚萨等都是这样说。这些伟大的人物都被所有的灵魂导师承认為传播原本吠陀知识的。所以阿尊拿告诉基士拿说他对祂所说的一切都接受為真。Sarvam etad ṛtaṁ manye「我对您所说的一切都接受為真理」阿尊拿又说神的性格是很难被了解的，就算伟大的半神人也不能了解祂。即是高於人类的生物也不能了解主，所以如果一个人在没有成為奉献者之前他怎能了解史里基士拿呢？
所以对博伽梵歌应该以上一种奉献的精神来接受。一个人不应该想著他和基士拿是平等的，也不应该想著基士拿是一个普通的人物或祇是一个很伟大的人。最低限度在理论上，主基士拿是具有至高无上性格的神首，阿尊拿这样说，博伽梵歌这样说，和试图了解博伽梵歌的人也这样说，所以我们应该最低限度在理论上接受史里基士拿為具有至高无上性格的神，以这种信服的精神我们便可以了解博伽梵歌。除非一个人以一种信服的精神来阅读博伽梵歌，不然这部书就变得神奇而难以被了解了，因為它是一个极大的玄奥。
那麼博伽梵歌是什麼？博伽梵歌的目的是要将人类从物质生存的无知中解放出来。每一个人都有许多方面的困难，正如阿尊拿因為要参加库勒雪查的战役而处於困境中一样。阿尊拿向史里基士拿皈依而结產生了博伽梵歌。不单祇是阿尊拿，我们每个人都因為这个物质的生存而充满了忧虑。我们这个生存是处於不存在的气氛中，其实我们是不会被不存在所威胁，我们的存在是永恆的，但是不知如何地我们都被处於阿撒 asat 中。阿撒是指那些不存在的东西。
在芸芸眾多在受苦的人中，祇有很少数人会询问他们的处境，他们是什麼，他们為什麼会被处於这个困惑的地步等等。除非一个人觉悟到质问他的苦恼，除非他领会到他并不想受苦而要找出一个解除所有这些苦恼的办法，他便不算是一个完满的人。当这类疑问在一个人的心意上氾起时人性便开始了。在婆罗贺摩经典 Brahma-sūtra 中这种询问名為 "brahma-jijjñāsā" 婆罗真理索。除非一个人询问及绝真理的本质，不然他的每一项活动都会被认為是失败的。因此那些开始询问為何他们要受苦？或他们从何处而来？和他们死后将往何处去？等问题的人；是要了解博伽梵歌的理想学生。一个真诚的学生要对至高无上性格的神具有坚定的敬意。阿尊拿便是一个这样的学生。
当人类忘记了人生的真正目的时，主基士拿便特别降临在世上来重申这个目的。就算是这样，在许多许多醒觉了的人中，或许祇有一人已进入了解他固有地位的意识，这博伽梵歌便是对他而说的。其实我们都是被无知之虎所跟随著，但主对所有生物都很仁慈，特别是对人类。為此神申述了博伽梵歌，使到祂的朋友阿尊拿成為祂的学生。
阿尊拿因為和主基士拿是同僚所以他是在所有愚昧之上，但阿尊拿在库勒雪查战场上被置於愚昧中去询问主基士拿有关於人生的问题，好使主能够解答它们，后世的人类从而得益和定下人生计划。这样人们便可以照著去做和使人生的使命完满化。
博伽梵歌的主题指引到五种真理的认识。神的科学首先被解释，跟著便是生物体芝瓦 jīva（s）的法定地位。这里有伊士瓦拉 īśvara，意即控制者，和芝瓦 jīvas，被控制的生物体。如果一个生物体说他不是在被控制之下而是自由的，他便是神志不清。生物体在每一种情况下都是被控制的，最低限度在这个条件限制下的生命是这样。因此在博伽梵歌中所讨论的主题是伊士瓦拉，最高的控制者，和芝瓦，被控制的生物体。巴克蒂 prakṛti（物质本性）和时间（整个宇宙存在的或物质本性所展示的片段）和因果（作业）karma 也一起被讨论及。整个宇宙的展示充满著不同的作业，而所有的生物体皆从事於不同的作业中。我们应该从博伽梵歌中学习神是什麼，生物体是什麼，巴蒂克是什麼，宇宙的展示是什麼，它是怎样被时间所控制，和生物体的作业是什麼。
从博伽梵歌中所讨论的这个基本命题里可以确立的是至高无上的神，或基士拿，或婆罗门，或至高的控制者，或巴拉迈玛 Paramātmā——你可以用你所喜欢的任何名字——是最伟大的。生物体在本质上和至高的控制者相似。例如主可以控制宇宙间的一切事物，及物质本性等，这将会在博伽梵歌的后面几章中说及。物质本性并不是独立的。她是在主的指引下作為。正如主基士拿说「巴克蒂 Prakṛti 是在『我』的指引下工作。」当我们看见奇妙的事情在这个宇宙中发生时，我们应该知道在宇宙展示的后面有一个控制者。以為没有控制者是幼稚的想法。例如，一个小孩或许以為一部汽车不用马或其他动拉动而能够行走是奇妙的。但是一个神志清醒的成人晓得这部汽车的工程结构，他知道这部机器的后面是有一个人——一个司机驾驶著。同样地，最高的主是一个指示所有事物工作的司机。而芝瓦或生物体，如在以后的几章中所说，是被主接受為祂所属的部份。金的一小点也是金，从海洋中取来的一滴水也是咸的；同样地，我们这些生物体，作為最高控制者——伊士瓦拉，或博伽梵，主史里基士拿的所属部份，是有著至高主的所有品质的微小度量的，因為我们是微小的伊士瓦拉，受示的伊士瓦拉。我们试图控制自然，正如我们想控制太空和其他的恆星一样，因為这个控制的倾向是基士拿所有的。虽然我们有主宰物质自然的意图，我们应该知道我们不是至高的控制者。这点在博伽梵歌中有所解释。
什麼是物质自然（本性）？在梵歌中的解释是為低等的巴克蒂，低等的本质。生物体被解释為高等的巴克蒂。巴克蒂不论是高等或低等，永远被控制。巴克蒂是女性，她是被主所控制，正如一个妻子的活动是被她的丈夫所控制一样。巴克蒂是永远受示的，受制於主——管制者。生物体和物质自然同样是受制者，為至高的主所控制。根据博伽梵歌所说，一切生物体，虽然是至高主的所属部份，依然被认作是巴克蒂。博伽梵歌第七章第五节这样说：「Apareyam itas tv anyām」「这巴克蒂是我的低等自然。」「Prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho」在这之外有另外一个巴克蒂：jīva-bhūtām，生物体。
巴克蒂本身為三种品质所形成：良好型态、热情型态和愚昧型态。在这三种型态之上是永恆的时间，这三种型态的交替结合和在永恆时间的控制及条件限制下產生的活动名為「业」（因果）。这些活动在不能记忆及的时间已经在进行著，而我们是享受著或苦受著我们活动的果实。举例如我是一个商人，因為勤奋地用脑筋工作而积聚了一大笔银行存欵，我便是一个享受者。但是假如我在经营中亏了本，我便是一个苦受者。同样地，在生命的每一行列中我们享受著或苦受著工作的成果，这便是因果。
伊士瓦拉（至高的主）、芝瓦（生物体）、巴克蒂（自然）、永恆时间和因果（作业）都在博伽梵歌中被解释到。在这五者中：主、生物体、物质自然和时间是永恆的。巴克蒂的展示可能是短暂的，但并不是假的。有些哲学家说物质自然的展示是假的，但根据博伽梵歌的哲学或外士那瓦 Vaiṣṇavas 人士来说，则不是这样。世界的展示并不被认作是假的；而是真的但短暂的。好比一朵横越天空的云，或滋长五穀的雨季的来临。当雨季过后和云飘过后，所有经过滋润的农作物便会乾涸。同样地，这个物质的展示在某段时间内產生，停留一会然后消失。这便是巴克蒂的操作，但这个循环是永恆的，因此巴克蒂是永恆的；并不是假的。主指引这些為「我的巴克蒂」。这个物质自然是至高的被隔离能量，同样地生物体也是至高主的能量，但是他们并不是被隔离的。他们是永恆地受牵连著。所以主、生物体、物质自然和时间都是相互牵连和永恆的。不过，其餘的一项——因果却不是永恆的。因果的影响可能在很久以前便发生了。我们从不能记忆及的时间已经享受著或苦受著，我们活动的果实，但是我们可以改变我们作业的后果，这个改变便视乎我们知识的完整性而定。我们都受事於各种不同的活动中。毫无疑问地我们都不知道应该做些什麼活动才可以停止所有这些活动的作用和反应，但博伽梵歌对这点也解释到。
伊士瓦拉的地位是至高的知觉。芝瓦，或生物体，因為是至高主的所属部份，也是有知觉的。生物体和物质自然两者都是巴克蒂，至高主的能量，但两者中祇有芝瓦是有知觉的；另外一个巴克蒂没有知觉，分别就在此，所以芝瓦巴克蒂被称為是上等的，因為芝瓦有有著与主相同的知觉能力。主所有的是至高的知觉，但我们不能够说芝瓦生物体所有的也是至高知觉。生物体在任何完整的阶段也不能有绝对的知觉，说他有的理论是一个错误的理论。他的知觉是有的，但并不是完整地或至高地知觉著。
博伽梵歌的第十三章将会解释到芝瓦和伊士瓦拉两者间的分别。主是伽士查讚 kṣetra-jñaḥ，有知觉的，正如生物一样，但是生物体祇是知觉到他自己的身体，而主是知觉到所有的身体。因為祂处於每一个生物体的心中，祂知觉到每一个芝瓦的心理动向。我们不应该忘记这一点。再解释到巴拉迈玛 Paramātmā，具有至高无上性格的神以控制者 īśvara 的身份活在每一个人的心中，祂对生物体发出指示根据他自己的愿望去做。生物体经常忘记了做什麼。首先他下了决心怎样去做，但跟著他便受著自己的因果反应所束缚。放弃了一个身体以后，他进入了另个身体，好像我们更换旧衣服一样。跟著灵魂的投生，他苦受著过去活动的作用和反应。当生物体在良好型态或神志清醒的时候这些活动可以改变，他会明白应该採取什麼行动去做。如果他这样做，他便可以完全改变他过往活动的作用和反应。因此，因果并不是永恆的。所以我们可以说这五者（伊士瓦拉，芝瓦，巴克蒂，时间、和因果）中四者是永恆的，祇有因果并不是永恆的。
至高的知觉伊士瓦拉和生物体相同的地方是：主的知觉和生物体的知觉都是超然的，知觉并不是由於物质的联繫而產生，这是一个错误的观念。知觉是在某些规定条件凑合下发展起来的理论在博伽梵歌中并不接受。知觉或许会被物质环境遮盖而被歪曲地反映了，好比光透过了有顏色的玻璃后便会像是某种顏色一样，但主的知觉是不会被物质所影响的。主基士拿说：「mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ」。当祂降临到物质宇宙时，祂的知觉并没有受物质所影响。假如祂是的话，祂便不会如祂在博伽梵歌里一样而变成不适合讲述超然的事物。如果一个人的知觉仍没有脱离物质的污染他便不能讲述超然世界的任何事物，所以主并没有被物质所污染。我们的知觉现在是受物质所污染，博伽梵歌教导我们怎样去净化这物质沾污了的知觉。在纯洁的知觉中，我们的行动便会配合伊士瓦拉的意志，便会使我们快乐。并不是说我们要停止活动。而是我们的活动要纯洁化，净化了的活动称為巴帝 bhakti。巴帝的活动在外表上看来如其他的活动一样，但是它们并不是沾染了的。一个愚昧的人可能以為一个奉献者的做作与普通人无异，但这类知识肤浅的人并不知道奉献者或主的活动并没有受不洁的知觉或物质所染污，它们超然於物质本性的三种型态之上。在这里，我们应该明白我们现在的知觉是染污了的。
当我们被物质沾染后，我们叫做被条件限制了。虚假的知觉表现於我是物质自然產物的印象。这叫做假的自我。一个陶醉於驱体意识的人并不能理解到他的处境。博伽梵歌之被讲述是為了要将一个人从生命是驱体的意念中解放出来，阿尊拿将自己处於这样的一个位置是為了要接受主的训示。一个人必须要从生命是驱体的意念中解放出来，这是一个超自然主义者的首要活动。一个人若果想要解放，想要自由，便首先要学习他并不是这个物质的身体。「穆地」 mukti 或解放的意思是不受物质意念的牵制。在史里玛博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中解放的定义是：「穆地即解脱出这个物质世界所沾污的知觉而处於纯洁的知觉中，博伽梵歌的所有训示都是為了要唤起这个纯洁的知觉，所以从梵歌的最后几段中可以读到基士拿问阿尊拿他现在是否处於纯洁的知觉中。净化了的知觉即是跟从主的训示去做。这便是净化了的知觉的本意。」因為我们知觉本来已经存在著，是主的所属的一部份；但我们是会被低等型态的接触所影响。而主，因為是最高的，所以并不受影响。这便是至高的主与条件限制了的灵魂的分别。
这种知觉是什麼？这种知觉是「我是」。我是什麼？在沾染了的知觉中「我是」即我是我所观察到一切的主人。我是享受者。这个世界週转著是因為每一个生物体都想著他是这个物质世界的创造者和主人。物质的知觉有两种心理上的分类：一类是我是创造者，另外的是我是享受者。但实际上至高的主才是真正的创造者和享受者，而生物体，既是至高主的所属部份，并不是创造者或享受者，而是合作者。他是被创造者和被享受的。例如，机器的一部份和整个机器合作著；身体的一部份和整个身体同作著。手、足、眼、大腿和其他器官都是身体的一部份，但他们都不是享受者，胃才是享受者。腿走动，手供给食物，牙齿嘴嚼而其他身体的各部份也是為了满足胃而工作，因為胃是补充身体养料的主要部份，所以每一样东西都给了胃。养树要灌溉它的根，养身要饲餵胃，因為身体如果要处於健康的状况，身体的各部份必须合作去饲餵胃。同样地，至高的主是享受者和创作者，作為下属生物体的我们，是应该合作去满足祂的。这种合作对我们其实是有帮助，正如胃所吸收了的食物有助於其身体各部份一样。如果手指不把食物送进胃里而要自己食用，他们是会感到失望的。创造和享乐的中心对象是至高的主，而生物体是合作者。通过合作他们享乐。这个关係又如主人与僕人一样，如果主人感到完全满意了，僕人自然便会满意。同样地，至高的主是需要被满足的，虽然生物体本身也有创造和享受这个物质世界的倾向，因為创造展示宇宙世界的主也有这些倾向。
所以我们在博伽梵歌中可以找到整体是包括著至高的控制者，被控制的生物体，展示了的宇宙，永恆时间，和因果（或作业），这些都在书中解释到。所有这些总括在一起形成了整体，这个整体便称為至高的绝对真理。整体和完全的绝对真理便是具有至高无上性格的神史里基士拿。所有的展示都是因為他各种不同的能量，祂是完全的整体。
在梵歌中也解释到非人格性的婆罗门，也附属於整体。在婆罗贺摩经典 Brahma-sūtra 中对婆罗门的更明确解释是好比阳光的射线。非人格性的婆罗门是具有至高无上性格神的光芒。非人格性的婆罗门是绝对整体不完整的知觉，在第十二章中所讲及的巴拉迈玛 Paramātmā 概念也是一样。我们将会看到具有至高无上性格的神，普努索淡玛 Puruṣottama 超越於非人格性的婆罗门和局部知觉的巴拉迈玛之上。具有至高无上性格的神是称為萨、智、安南达、维伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha。婆罗贺摩三灭达经 Brahma-saṁhitā 是这样开始的：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam。「基士拿是万原之原。祂是最初的始原，祂是永恆生命，知识和快乐的形状。」非人格性的婆罗门知觉是祂 sat（生命）形态的知觉。巴拉迈知觉是祂 cit（永恆知识）的知觉。但基士拿，具有至高无上性格的神的知觉是所有超然形态的知觉：sat，cit，和 ānanda（生命、知识、快乐）的完整形状 vigraha 中。
智慧并不十分高的人认為至高的真理是非人格性的，然而祂是一个超然的人，所有的吠陀文学中都这样说。Nityo nityānām cetanaś cetanānām 正如我们都是个别的生物体和有著我们的个别性，至高的绝对真理在最后也是一个人，而对至高无上神的觉悟是所有超然形态的觉悟。完全的整体并不是没有形状的。如果祂是没有形状的，或祂是少於其他东西，祂便不是完全的整体。完全的整体必须有我们所经验到的和超越我们所经验到的一切东西，不然便不是完整的。完全的整体，具有至高无上性格的神，是有著无限能量的。
基士拿怎样在各种不同能量之内操作也在博伽梵歌中述及。这个我们处身其中的现象世界或物质世界本身也是完整的，因為根据数论哲学 Sāṅkhya philosophy，短暂展示物质宇宙中的二十四种元素是被安排到可以完全供给维繫这个宇宙所需的一切资源。没有一样东西是外来的；也没有一样东西是需要的。这个展示的时间是被至高整体的能量所管限，当这个时间到后，这些短暂的展示都会被整体完整的安排所毁灭。对小的整体单位，即生物体来说，知觉整体的工具是完整的，而所有不完整经验的由来是因為对整体的认识不够完整，因此博伽梵歌包含著吠陀智慧的完整知识。
所有吠陀知识是没有错误和完美无缺的，而印度人接受吠陀知识為完整没有错误的。例如，牛粪是动物的粪便，而根据史密第 Smṛti 或吠陀训諭，如果一个人触摸到动物的粪便要沐浴清洁自己。但在吠陀经典中，牛粪被认為是一种清洁剂。我们或许会為这是自相矛盾的，它之所以被接受是因為这是吠陀的训諭，而事实上如果一个这样接受了，他便不会做错；后来近代的科学证明了牛粪中包含著防腐特性。所以吠陀知识是完整的，因為它没有疑问和错误，而博伽梵歌更是所有吠陀知识的精华。
吠陀知识并不是一个钻研的问题。我们的研究工作有缺陷，因為我们用以研究的感官是有缺陷的。我们接受完整知识，正如博伽梵歌中所说，是要通过巴南巴喇 paramparā 使徒传递的制度得来。我们要从至高的灵魂导师，主本人，透过一系列的灵魂导师而来的正确源泉学习知识。阿尊拿是从主史里基士拿那里学习的学生——他完全接受了祂所说的一切而没有辩驳。一个人是不準许接受博伽梵歌的一部份而否决另外一部份的。我们应该毫无置疑地、没有删除地和没有自己幻觉测度地接受博伽梵歌。应该以最完整的吠陀知识的态度来接受。吠陀知识是通过超然的来原去接受，最初的几句话是由主亲自说的，主所说的话和一个世俗的人所说的话很有分别，因為一个世俗的人患有四项缺点：（一）他一定会犯错误，（二）他肯定会被迷惑，（三）他有欺骗别人的倾向，（四）他受不完整的感官所限制。有著这四项缺陷，一个人不能够完整地传递全面所有一切的知识。
吠陀知识并不是由这些有缺陷的生物体所传授。它直接传授到婆罗贺摩（梵王）Brahmā——第一个被创造的生物体——的心中。而婆罗贺摩，又正如他原本从主那里得来一样，将这个知识发扬於他的儿子和门徒。主是 pūrṇam，全面完整的，祂没有可能受制於物质定律。所以一个人应该聪明到能够知道主是宇宙中所有事物的唯一拥有者，而且祂是原本的创造者，婆罗贺摩的创造者。在第十一章中，主被称為巴比达摩訶 prapitāmaha 因為婆罗贺摩被称為比达摩訶 pitāmaha——祖父，而祂是祖父的创造者。所以没有人应该自称是任何东西的拥有者；而应该只接受那些由主给与用以维持自己生活和本份的东西。
有很多例子可以指示我们怎样去利用那些由主给与我们的东西。这也在博伽梵歌中讲述到。最初，阿尊拿决定不在库勒雪查 Kurukṣetra 之役中上阵。这是他自己的主意。阿尊拿告诉主他不能够在杀戮了自己的族人之后享受王国。这个决定是基於躯体的，因為他想著他自己的躯体和他躯体的连繫是他的兄弟、姪儿、兄弟、祖父等等。他这样想是為了要满足他躯体的需要。博伽梵歌是由主说来改变他见解的，阿尊拿终於决定在主的指示下参战，他说：「kariṣye vacanaṁ tava。」「我将会依照祢的说话去做。」
在这个世界里人们不用像猪一样地粗劳——他应该用智慧去了解人类生命的重要性和拒绝去像普通动物一样地作為与生活。一个人应该寻求了解生命的目的，这个指示在所有的吠陀文学中都有说明，而精萃便在博伽梵歌中。吠陀文学是為人类，不是為动物而设的。动物可以杀戮其他动物，对牠们来说并没有罪恶，但是如果一个人為了满足他不能控制的食慾而杀了一隻动物，他必须要负破坏自然定律的责任。在博伽梵歌中很清楚地解释到根据不同自然型态有三种不同的活动：良好、热情和愚昧的活动。同样地，也有三种食物：良好、热情和愚昧的食物。这些都很清楚地被阐述了。如果我们好好地利用博伽梵歌的教导，我们的整个生命便会纯洁化，而最后我们便可以到达超越这个物质天空的目的地和境界。
那个目的地名為珊拿坦拿 sanātana 天空，永恆的灵性天空。在这个物质世界里我们发觉每一样东西都是短暂的。它来到世上，停留一段时间，製造了一些副產品。渐渐衰微然后消失。那便是物质世界的定律、无论我们以这个身体、或一个水果或一件事物来做举例都是一样。但在这个世界之外我们知道有另外一个世界。这个世界有著珊拿坦拿永恆的本质。芝瓦 jīva 也是被描述為永恆的，在第十一章中主也是被描述作永恆的。我们和主之间有一个亲密的关係，正因為我们在本质上是同一个——珊拿坦拿达摩 sanātana-dharma 或天空，珊拿坦拿至高人格的神和珊拿坦拿生物体——博伽梵歌的整个目的便是復甦我们的珊拿坦拿业务，或珊拿坦拿达摩 sanātana-dharma，即是生物体永恆的业务。我们现在是暂时投身於各种不同的活动中，但这些都要经过负起由主所特定的活动和放弃了短暂的动活后净化起来，那便称為我们纯洁的生命。
至高的主和他超然的居所都是珊拿坦拿，生物体也是。而至高的主和生物体在珊拿坦拿居所的联繫便是人类生命的完满境界。主对生物体是很仁慈的，因為他们全是祂的儿子。在博伽梵歌里主基士拿宣佈：「sarva-yoniṣu..ạhaṁ bīja-pradaḥ pitā」「我是万物的父亲。」当然根据不同的因果而有不同种类的生物体，但在这里主说祂是我们全体的父亲。因此主降临到来啟导所有这些堕落了和被局限了的灵魂回到珊拿坦永恆的天空，好使珊拿坦拿的生物体可以回復他们永恆的位置与主永恆地联繫在一起。主亲自以不同的化身到来，或差使祂亲信的僕人，儿子或祂的同僚或阿闍黎耶 ācārya 来啟导被条限了的灵魂。
因此，珊拿坦拿达摩并不表示任何派系性的宗教。这是永恆的生物体与永恆的至高主之间的永恆职份。珊拿坦拿如前所说是表示生物体永恆的业务。喇玛瑙阿闍黎耶 Ramanujacarya 解释珊拿坦拿一字為「没有开始和终结的」，所以当我们说珊拿坦拿达摩时我们必定要接受史里喇玛瑙阿闍黎耶的权威当它是没有开始和结束的。
「宗教」这一词和珊拿坦拿达摩有多少差别。宗教表达信仰的意思，但信仰是可以变的。一个人可能对某一项程序有信仰，但他会改变这个信仰而转移到另外一个，但珊拿坦拿达摩是指那不可能改变的活动。例如，流质是不能与水分开的，正如热不能与火分开一样。同样地，永恆的生物体的永恆职务是不能与生物体分开的。当我们说珊拿坦拿达摩时，我们必须要接受史里喇玛瑙阿闍黎耶的权威当它是没有开始和结束的。没有开始和没有终结的便不是派系的，因為它没有被任何界限所规范。但是那些属於某些派系信仰的人会错误地认為珊拿坦拿达摩也是有派系性的，如果我们以现代科学的眼光来研究，我们可以发觉到珊拿坦拿达摩是全世界所有人的事务——不，而是宇宙间所有生物的事务。
不是永恆的宗教信仰可能在人类歷史记录中有某一段的开始，但是珊拿坦拿达摩的歷史是没有开始的，因為它是永恆地与生物体共存著。就以生物体来说，权威的婆罗门法律集 śāstras 指出生物体是没有生和死的。在梵歌中说生物体永不出生，也永不死亡。他是永恆的和不能被毁灭的，而他在短暂的物质身体毁灭后也继续生存。对於珊拿坦拿达摩这个宗教概念，我们应该从这个字的梵文字根来理解。达摩 Dharma 意指与某样物体共同存在的东西。我们的结论是有火便有光和热；没有光和热，火这个字便没有意思了。同样地，我们应该去发现生物体重要的一部份，那经常和他在一起的一部份。那经常的部份便是他永恆的品质，而那永恆的品质便是他永恆的宗教。
当珊拿坦拿哥史华米询问史里采坦耶摩訶巴佈 Śrī Caitanya Mahāprabhu有关於每一个生物体的史瓦劳巴 svarūpa 时，主回答说生物体的史瓦劳巴或法定的地位是為具有至高无上性格的主服务。如果我们分析一下主采坦耶这句说话，我们很容易地看到每一个生物体都是不断地為另一生物体服务。一个生物体以两种方式服务於别的生物体。这样做，生物体便享受生命。低等动物服役於人，正如僕人服役主人一样。甲服事乙主人，乙服事丙主人，丙服事丁主人，如此下去。在这样情形之下，我们可以看到一个朋友服务另外一个朋友，母亲服事儿子，妻子服事丈夫，丈夫服事妻子等等，如果我们这样追究下去，可以见到在生物体的社会中这项活动的从事并没有例外。政治家以他的宣言公佈於大眾用以表明他自己的服务能力，投票者想到他可能為社会作出贡献和服务，於是便投以这个政治家宝贵的一票。店员服务於顾客，艺术家服务於资本家。资本家服务於家庭，家庭以永恆的生物体的永恆力量服务於国家。这样我们便可以发觉没有一个生物体可免於不服务於别的生物体，因此我们可以断定服务是生物体的固定部份而作出服务便是生物的永恆宗教。
但是人们仍会认為自己属於某段时间与环境之下所產生的信仰而说自己是印度教、回教、基督教、佛教或其它的宗教。这些名称都是非珊拿坦拿达摩的。一个印度教徒可能改变他的信仰而為回教徒，一个回教徒可能变為印度教徒。或一个基督教徒可能改变他的信仰等等。但在任何情况之下宗教信仰的改变并没有影响到永恆地為别人服务的事业。印度教徒、回教徒或基督教徒在任何情况之下都是某人的僕人。所以，置身於某一宗派并不是置身於一个人的珊拿坦拿达摩。作出服务才是珊拿坦拿达摩。
实际上我们都是以服务於至高的主而与祂连在一起。至高的主是至高的享受者，而我们生物体是祂的服事者。我们是為祂的享乐而被创造的，如果我们参与和主在一起的永恆享乐，我们便会感到快乐。我们如果不这样做便不会感到快乐。单独地快乐是不可能的，正如身体如果不向至高者作出永恆的爱心服务是不会感到快乐的。
博伽梵歌并不批准崇拜各半人神或对他们作出服务。在第七章第二十节中说：
kāmais tais tair hṛt-ajñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā.
「那些心意被物质慾望分歧了的人向半人神臣服并根据他们自己的本性遵守崇拜特定教条和规则。」（博 7.20）在这里很简单地说，那些被慾望所指引的人崇拜半人神而不是至高的主基士拿。当我们说基士拿的名字时，我们并不是指任何派系的名字。基士拿的意思是至高的快乐，至高的主是所有快乐的泉源或贮藏所在已证实了。我们都是找寻快乐。Ānandamayo 'bhyāsāt（Vs.1.1.2）生物体，如主一样，是充满著知觉的，他们都在追求快乐。主是永远地快乐的，如果生物体和主同在一起，和祂合作参与祂的行列，他们便会感到快乐。
主降临到这个不能免死的世界来上演祂在温达文拿 Vṛndāvana 的充满快乐的消遣时光。当史里基士拿在温达文拿时，祂与祂的牧童朋友，祂少的女朋友，与温达文拿的居民和所有母牛的活动都是充满快乐的。温达文拿的全体居民祇知道有基士拿，基士拿甚至不鼓励他的父亲南达玛哈拉扎崇拜半人神因陀罗 Indra 因為祂想说明人们不用崇拜任何半人神。他们祇须崇拜至高的主，因為他们的终极目的是要回到祂的居所。
在博伽梵歌第十五章第六段中对主史里基士拿的居所有这样的描述：
na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.
「我的那个居所并不是被太阳或月亮或电所照耀。任何人达到这个地方便不用回到这物质世界。」（博 15.6）
这句段描述了永恆的天堂是怎样的，我们以日、月、星等的物质概念来联想它。但主说在永恆的天空里是不用日、月或任何火的，因為灵性的天空已被婆罗约地 brahmajyoti——由至高的主身上所发出的光芒所照耀著。我们很困难地试图去其它的星球，但是去认识至高的主的居所并不困难。这个居所名為高珞伽 Goloka，在婆罗贺摩三灭达经 Brahma-saṁhitā 中有这样美丽描述：Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ。主永远居住在祂高珞伽的居所，但祂可以从这个世界达到。在这方面主显示祂真正的形状——萨、智、安南达、维伽哈 sac-cid-ānanda-vigraha。当祂显是这个形状时，我们便不用想像祂是怎样的。為了不去鼓励这种幻想性的测度，通过参密逊达喇 Śyāmasundara 的形状，祂降临和显示出自己。不幸地，智慧不很高的人讥笑祂因為祂以一个人的身份来到我们当中游玩。但我们也不应因此便以為主是我们其中的一个。凭著祂的能量祂以祂的真正形状显示在我们跟前和展示了祂的消遣时光，这些消遣时光正是在祂的居所中所能看到的一样。
在光芒万丈的灵性天空中浮游著无数的恆星，那些婆罗约地从至高的居所——基士拿珞伽 Kṛṣṇaloka 中发射出来，而那些并不是物质的安南达玛达．晋玛雅恆星 anandamaya-cinmaya 则浮游於上。主说：na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama 一个可以达到灵性天空的人并不再须要回来物质的天空。在物质的天空中，就算我们去到最高的恆星婆罗门珞伽 Brahmaloka 我们会找到同等的生命情况，即生、老、病、死。更何况是月球呢？
没有一个在物质宇宙中的星球可免於这四项物质生存原则。因此主在博伽梵歌中说：「ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna。」生物体从一个星球去到另外的一个星球，并不是经过机械的安排而是通过一个灵性的步骤。yānti deva-vratā devān pitṛrn yānti pitṛ-vratāḥ。如果我们想星际旅行是不用机械安排的。梵歌教导说：yānti deva-vratā devān 月亮、太阳和其它较高的恆星名為史瓦格珞伽 svargaloka。有三种不同地位的恆星：高等、中和低等恆星系统。地球属於中等的恆星系统。博伽梵歌告诉我们怎样去那些较高等恆星系统（德瓦珞伽 devaloka），祇须採用一个很简单的公式：yānti deva-vratā devān。一个人祇需要崇拜某一个星球的某个半人神便可以去月球、太阳或任何其他的高等恆星系统。
然而博伽梵歌并不建议我们去任何一个在这些物质世界里的星球，因為就算我们通过一些机械的装置或许飞行四万年（谁人有这样长寿？）去到最高的恆星——婆罗门珞伽，我们仍然会找到生、老、病、死的物质痛苦。但一个人如果想到最高的恆星，基士拿珞伽，或任何在灵性天空内的恆星，便不会找到这些物质痛苦。在灵性天空的芸芸眾星中有一颗最高的星名為高珞伽温达文拿 Goloka Vṛndāvana，它是原本的最高性格的神史里基士拿的原本居所恆星。在博伽梵歌中有著全部这些资料指导我们怎样去脱离这个物质世界而在灵性天空中开始一个真正快乐的生活。
在博伽梵歌第十五章中，这样描述物质世界的真实情况：
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvattham prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit
「至高的主说，有一棵根向上树枝向下的榕树，它的叶子是吠陀诗歌。懂得这棵树的人便是吠陀经典的认识者。」（博 15.1）在这里，物质世界被描述為一棵根向上而树枝向下的树。我们看过根向上的树：如果一个人站在河边或水塘，他可以看见在水中树的倒影是反转的。树枝向下而根向上。同样地，这个物质世界也是灵性世界的倒影。物质世界祇是真实的倒影而已。在影子中并没有真实性或实质，但在影子中我们知道有实质和真实的存在。在沙漠中并没有水，但在幻像中我们知道有水这件东西。在物质世界中并没有水，并没有快乐；真正的水和真正的快乐是在灵性的世界里。
主提议我们採取以下的态度达到灵性世界：
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā
adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ
dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair
gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
那个 padam avyayam 或永恆的王国可以為一个湼曼那．莫訶 nirmāna-moha 的人所达到。那是什麼意思？我们是在追求名位。有人想做一个儿子，有人想做主人，有人想做总统或一个有钱人或一个皇帝或某某人。祇要我们有一天附属於这些名位，我们便附属於身体，因為名位是属於身体的。但我们不是这些身体，理解到这一点便是灵魂自觉的第一步，我们与物质自然的三种型态连繫著，但我们必须通过对主的虔诚奉献去得到超脱。假如我们不依附对主的虔诚奉献，我们便不能脱离於物质自然的型态。名位和附属是出於我们的慾念，我们想主宰物质自然的渴望。祇要我们一天不放弃这个主宰物质自然的倾向，便没有机会回到至高的国度——珊拿坦拿达摩那里去。那个不会被毁灭的永恆王国，可以為一个不被虚假物质享受的引诱迷惑的人一个处於至高主的服务的人所达到。一个这样处身的人可以很容易地达到最高的居所。
在梵歌其他的地方中也这样说：
avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
Avyakta 意即不被显示的。就算物质世界也不是全部显示在我们的眼前。我们的感官是这样不健全，连这个物质宇宙的的星球也不能全部看到。在吠陀文学中我们可以得到所有星球的资料，信不信可任我们自己选择。所有重要的恆星都在吠陀文学——特别是在史里玛博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 中。描述到而超越这个物质天空的灵性世界，描述為 avyakta ，不被显示的。一个人应该想著和渴望去到至高的王国，因為一旦达到那个王国，他便不用再回到这个物质世界里。
跟著，我们或许会问一个人应该怎样达到至高主的居所呢？在第八章中有这样的记载：
anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ
「任何人在生命结束离开他的身体时记著『我』的话，便毫无疑问地得到『我』的本性。」（博 8.5）一个人在死亡的时候想著基士拿便到基士拿那里去。一个人应该记著基士拿的形象，如果他想著这个形象时离开身体的话，他便可以抵达灵性的王国。Mad-bhāvaṁ 是指至尊生物的至尊本性。至尊生物是萨、智、安南达、维伽哈——永恆、充满知识和快乐的，我们现在的身体并不是萨、智、安南达的，它是阿撒 asat，不是撒 sat。它并不是永恆的；它是可以毁灭的。它并不是智，充满知识的，而是充满著愚昧的。我们没有灵性王国的知识，我们甚至连这个物质世界都没有完整的知识，有很多事情都是我们所不知的。身体也是湼安南达 nirānanda 不是充满著快乐而是充满著苦恼的。我们在物质世界中所经验到的都起自身体；但一个人离开这个身体的时候想著具有至尊无上性格的神首便立即得到一个萨智、安南达的身体，如主基士拿在第八章第五节中所答允的一样：「他得到了『我』的本性。」
在物质世界中离开这个身体而得到另外一个身体的程序也是有组织的。在决定了下一生他会得到一个什麼身体后一个人便死亡。较高的权威，并不是生物体自己，作出这个决定。根据我们在这一生中的活动，我们不是提升便是下降。这一生是来生的準备。如果我们能够準备在这一生中提升到神的王国，肯定地，在离开这个物质身体之后，我们便会得到一个像主一样的灵性身体。
如前所述，有几类型不同的超然主义者：婆罗门华弟 brahmavādi，巴拉迈玛华弟 paramātmāvādi，与及奉献者。在灵性的天空（婆罗约地）中有无数灵性的恆星。而这些恆星的数量远较在物质世界中所有恆星的数量為大。这个物质世界估计為祇有创造的四份之一。在这个物质的部份有著亿兆个宇宙及上顷的太阳，月亮及其它星球。然而这整个物质的创造祇是整个创造的一部份。主要的创造是在灵性的空间。一个想溶滙在至尊婆罗门存在中人，可以立即地被转移到至尊主的婆罗约地因而达到灵性的天空。
想享受与主為伴的奉献者得以进入无数的外琨达 Vaikuṇṭha 恆星，而至尊主则以四隻手的全体出席化身那拉央纳 Nārāyaṇa 及以不同的名字如巴端拿 Pradyumna、安尼劳达 Aniruddha、高文达 Govinda 等与他為伍。因此在生命结束的时候，超然主义者不是想著婆罗约地，便是想著巴拉迈玛或是具有至尊无上性格的神首史里基士拿。在这三种情况下他们都进入灵性天空；但祇有奉献者，或那个与至尊主有个人接触的人，才能够进入维琨达恆星。主对於这一点再加上一句：「这是毫无疑问的。」我们必须要深信这一点。我们不应该拒绝那不符合我们幻觉的事情；我们的态度应该像是阿尊拿的一样：「我相信祢所说的一切。」因此当主说在死亡的时候谁以婆罗门或巴拉迈玛或具有性格的神首想著祂，便肯定地得以进入灵性的天空，这是毫无疑问的，并没有不相信的餘地。
在死亡的时候怎样去想著至尊生物的资料也可以在博伽梵歌中找到：
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitah
「在那一种状况下一个人离开他现在的身体，在下一生中他便必定会达到那个景况。」（博 8.6）物质自然是至高主的能量中的一种展示。在韦施纽普兰那经 Viṣṇu Purāṇa 中至高主全部能量如韦施纽．沙帝．巴拿．璞达 Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā 等都被描述到。至高的主有无数各样不同和超越我们理解力的能量：然而，博学的圣贤或解脱了的灵魂曾研究过这些能量和它们分析為三种。所有的能量都是属於韦施纽．沙帝 Viṣṇu-śakti，即是它们都是主韦施纽的各种能力。那种能量是巴拿 para 超然的，生物体也属於高等能量。其它的能量，或物质能量，皆处於愚昧型态。在临终的时候，我们可以留在这个物质世界的低等能量，或我们可以转移到灵性世界的能量。在日常生活中我们习惯地想著物质的或灵性的能量。有这样多的文刊如报纸、小说等使我们的思想满佈物质能量。我们现有灌输了这些文刊的思想，应该转移到吠陀文学方面去。因此，伟大的圣贤写了很多吠陀文学如普兰那经等。普兰那经并不是虚构的，它们是歷史事实。在采坦耶．查里円灭达经 Caitanya-caritāmṛita 中有样的一句：
māyā mugdha jiver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñān
jivera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
（Cc. Madhya 20.122）
善忘的生物体或被条件限制了的灵魂忘却了他们与至高主的关係，他们浸淫在物质活动的思想中。為了要提升他们的思想到灵性的天空，基士拿供给了大量的吠陀文学。首先祂将吠陀经 Vedas 分為四部，然后祂在普兰那经中加以解释。為了较低理解力的人祂写了摩訶伯拉达 Mahābhārata。而博伽梵歌便在摩訶伯拉达中。跟著所有的吠陀文学便在维丹达（吠檀多）．枢查经 Vedānta-sūtra 中撮要。為了将来的教导，祂对维丹达．枢查经作出了一部名為史里博伽瓦谭 Śrīmad-Bhāgavatam 的著述。我们应该经常用心阅读这些吠陀文学。正如唯物论者用心阅报纸、什誌和其它物质的刊物，我们应该转移到阅读这些由维亚萨廸瓦 Vyāsadeva 给我们的文刊；这样我们便可以在死亡的时候记起至高的主。那是主所提议的唯一途径，而祂保证其后果说：「那是毫无疑问的。」（博 8.7）。
tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca
mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ.
「因此，阿尊拿，你应该常常想著我，而同时你应该继续你被指定的职责而参战。当你的心意和活动常常固定於我，每事都以為我為事时，你便毫无疑问地会达到我。」
祂并不指导阿尊拿祇是记著祂而放弃他的职业。不，主永不建议任何不实际的事情。在这物质世界中，一个人為了要维持身体所需必须工作。人类社会是根据工作而被划分或四个社会阶层：婆罗门 brāhmana，剎怛利耶 kṣatriya，毗舍 vaiśya 和戍陀 śūdra。婆罗门或知识阶层在一方工作，剎怛利耶或管理阶层在另外一面工作，而商人阶层和劳动阶层也做著他们特定的职务。在人类社会中，无论一个人是劳动者，商人、战士、行政人员、农夫或隶属於最高阶层的知识份子、科学家或神学家，他们都要工作来求生存。所以主告诉阿尊拿说他不用放弃他的职业，但当他从事於他的职务时必须记著基士拿。假如他不训练自己在為生存而工作时记著基士拿，他便不可能在死亡的时候记著基士拿了。主采坦耶也劝我们这样做。祂说一个人应该以经常歌颂主的名字為练习。主的名字和主并没有分别。所以主基士拿对阿尊拿所教导的「记著我」和主采坦耶所训示的「经常歌颂主基士拿的名字」是同一指示，因為基士拿和基士拿的名字并无分别。在绝对的情况下被指称的或指称两者没有分别。所以我们应该练习经常记著主，每日廿四小时地通过歌颂祂的名字来铸造我们日常的生活，使到我们能够常常记著祂。
这个怎样可以办到呢？导师们举了下述的一个例子：如果一个已结婚的女人依恋著另外一个男人，或一个男人依恋著他太太以外的另外一个女人，这种依恋情度便算得相当强。一个这样依恋的人会经常地想著他的爱人。想著她爱人的妻子会在做家务时也经常想著与他会晤，实际上她在做家务时更為小心而使她的丈夫不怀疑她的依恋。同样地，我们应该想著至高的爱人，史里基士拿而同时很有效的做著我们物质的职务。这里需要一个很强烈的爱心。如果我们对至高的主有一颗强烈的爱心，我们便能够在履行我们工作的同时记著祂。但我们必须要发展这爱的意识。好像阿尊拿是经常想著基士拿的；他是基士拿的忠诚伴侣，而同时他是一个战士。基士拿并不劝告他放弃参战和到森林去沉思。当基士拿将瑜伽方法详述给阿尊拿听时，阿尊拿说修习这种方法对他来说实在是太难了。
arjuna uvāca
yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana
etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām.
「阿尊拿说：啊！玛瑚苏丹拿，祢撮述的瑜伽方式对我来说是不实际和不能容忍的，因為心意是动盪不稳定的。」（博 6.33）
但主说：
yoginām api sarveṣām mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
「在所有瑜祁 yogīs 中，那个以极大的信心生活於『我』，以超然爱的事奉崇拜『我』，便是在瑜伽中最亲切地与『我』连在一起的人，而且是最高的。」（博 6.47）所以那个经常想著至高主的人便是最伟大的瑜祁，最崇高的几亚尼（思考家）jñānī，同时也是最高的奉献者，主跟著对阿尊拿说作為一个剎怛利耶他不能放弃战争，但假如阿尊拿作战时记著基士拿，他便会在死亡的时候记著祂。一个人应该完全委身於对主的超然爱心服务中。
我们不单祇用身体工作，事实上还用心意和智慧工作。所以如果智慧和心意都是用於事奉至高主的思维中，很自然地感官便也会事奉祂。在表面上，感官的活动似乎是一样，其实意识知觉是改变了。博伽梵歌教导一个人如何将心意和智慧溶滙於对主的思想中。这样的溶滙可使一个人将自己置身於主的国度里。如果心意是用於对基士拿服务，感官很自动地也用於对祂的服务。技巧便在这里，也就是博伽梵歌的秘密：完全溶滙於史里基士拿的思想中。
现代的人作出很大努力到月球去，但他并没有劳力将自己作灵性的提升。如果一个人尚有五十年的生命，他应该利用那段短短的时间来培植记著具有至高性格神首的习惯。这个习惯便是以下的奉献方式：
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam.
在这九种方式中，最容易的便是史瓦宛南 sravanam，从自觉了的人那里聆听博伽梵歌，会使一个人的思想转移到至高的生物上。这会引领到尼士查拉 niścala，记著至高的主，会使一个人离开肉体后得到一个可以和至高主同在一起的灵性身体。
主继续说：
abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣam divyaṁ yāti pārthānucintayan.
「练习这种记忆，不要变志，永远想著至高的神。啊，琨提之子，这样一个人便可以肯定地达到神圣的——至高性格神首的星球。」（博 8.8）
这不是一个很难的过程。不过，一个人应该从一个有经验的人——一个已经实行这样做的人那里学习。一个人的心意是不定的，但应该经常练习将心意集中於至高主史里基士拿的形像或祂名字的声音中。心意的本性是浮游的，飘忽地由这件事物转移到那件事物，但它可以稳定於基士拿的声音的震动中。所以一个人应该冥想著巴拉密普努琛 paramaṁ puruṣaṁ——至高的人，由此而达到祂。至终自觉的道路和方法，至终的目的，都在博伽梵歌中述及，而这知识之门是為每一个人而开的，没有一个人被拒诸於外，每一个阶层的人仕都可以以想著祂的方法去接近祂。因為听著和思想著祂是每一个人都可以办到的。
主继续说：
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyas tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam imaṁ prāpya bhajasva mām.
「啊，彼利达之子，任何求护於『我』的人，一个妇人、一个商人、或一个出生於下等家庭的人，都可以达到至高的目的地。至於那些婆罗门，那些正义的人，那些奉献者和圣贤的君子，是多麼的更為伟大啊！在这悲惨的世界里，他们都固定於对主的虔诚奉献中。」（博 9.32-43）
人类在生命的较低等地位（一个商人，一个妇人，或一个劳动者）中也可以达到至尊，并不需要高度发展的智慧。要点是任何人接受了巴帝瑜伽的原则和接受了至高的主為生命的最伟大的至善 summum bonum，最高的指标，最结的目的，便可在灵性的天空中接近主。如果一个人接受了在博伽梵歌里所展示的原则，他便可以使他的生命完满化和完满地解决由变幻物质生存所引起所有人生问题。这便是博伽梵歌全书的要旨所在。
总括来说，博伽梵歌是一部要很小心阅读学习的超然文学。它可以使一个人免於所有的恐慌。
nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
「在这项的努力中并没有损失或缺少，在这路程上的一小点进步也可以使一个人免於最危险的恐慌。」（博 2.40）如果一个人诚心诚意研读博伽梵歌，他所有已往过错的反应都不会发生在他的身上，在博伽梵歌的最后一段中主史里基士拿这样宣佈：
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.
「放弃所有各类形式的宗教皈依『我』便会保护你免於所有罪恶的反应。因此，你不用惧怕。」（博 18.66）所以主对那些皈依於祂的人负起全责，祂撤消所有罪恶的反应。
一个人每日用水洗澡可清洁他的身体，但一个人如祇要有一次在博伽梵歌（宛如恆河的圣水）中洗一次澡，他便可以将物质世界的污垢洗净。因為博伽梵歌是由主所讲述的，一个人不用阅读其它的吠陀文学。一个人祇需有恆地细心聆听和阅读博伽梵歌。在现世中，人类因為太过缚束於世俗的活动而不能够完全阅读所有的吠陀文学；但这是不需要的。祇此博伽梵歌一书便足够了，因為它是所有吠陀文学的要素和因為它是由具有至高无上性格的神首所口述。据说一个饮恆河水的人会肯定得到救赎，更何况一个啜饮博伽梵歌水的人呢！梵歌是由韦施纽 Visnu 所述的摩訶百拉达 Mahābhārata 的甘露，因為主基士拿是原本的韦施纽。它是由具有至高无上性格的神首口中所发射出来的甘露，而恆河据说是从主的莲花足下流出来的。当然至高主的口和足并没有分别，但处於我们的地位我们应该明白博伽梵歌比恆河更為重要。
博伽梵歌好像一头母牛，而主基士拿是正在挤这头母牛牛奶的牧牛童。那牛奶是吠陀经的精华，而阿尊拿好像是一只乳牛。聪明的人，伟大的圣贤和纯洁的奉献者都饮用这博伽梵歌甘露般的牛奶。
在现世中，人们都渴望祇有一本圣典，一个神，一个宗教和一份职业。所以就让这个世界有一本共同的经典——博伽梵歌。就让这个世界有一个唯一的神——史里基士拿。一个唯一的曼陀罗 mantra——哈利基士拿，哈利基士拿，基士拿基士拿，哈利哈利，哈利喇玛，哈利喇玛，喇玛喇玛，哈利哈利。和唯一的职业——对具有至高无上性格神首的服务。
使徒传递系列
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ（梵歌4．2）这部博伽梵歌原本通过下列的使徒传递系列相传下来：
（一）基士拿 Kṛṣṇa，（二）婆罗贺摩（梵王）Brahmā，（三）拿拉达 Nārada；（四）维亚萨 Vyāsa，（五）玛特华 Madhva，（六）琵曼那伯 Padmanābha，（七）尼尔哈利 Nṛhari，（八）玛訶瓦 Mādhava，（九）阿苏伯 Akṣobhya，（十）迈耶铁陀 Jayatīrtha，（十一）几亚拿仙杜 Jñānasindhu，（十二）泰彦尼廸 Dayānidhi，（十三）维太安尼廸 Vidyānidhi，（十四）喇仁陀罗 Rājendra，（十五）齐耶达摩 Jayadharma，（十六）普努索淡玛 Puruṣottama，（十七）婆罗门耶铁陀 Brahmaṇyatīrtha，（十八）维亚萨铁陀 Vyāsatīrtha，（十九）拉克士密巴廸 Lakṣmīpati，（二十）玛訶文陀罗．普尼 Mādhavendra Purī，（廿一）伊士瓦拉．普尼 IIśvara Purī，（尼铁瓦兰达 Nityānanda，阿特威陀 Advaita），（廿二）主采坦耶 Lord Caitanya，（廿三）劳巴 Rūpa（史瓦劳巴 Svarūpa，珊拿坦拿 Sanātana），（廿四）瓦琨那陀 Raghunātha，芝瓦 Jīva，（廿五）基士拿达沙 Kṛṣṇadāsa，（廿六）瓦拿洛谭玛 Narottama，（廿七）维士瓦那陀 Viśvanātha，（廿八）（巴拉廸 Baladeva）迦干那陀 Jagannātha，（廿九）巴帝文劳 Bhaktivinode。（三十）歌拉基首拉 Gaurakiśora，（卅一）巴帝士丹达．莎拉斯瓦蒂 Bhaktisiddhānta Sarasvatī，（卅二）世尊 A. C. 巴帝维丹达．史华米．巴佈巴 His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prahbupāda.
博伽梵歌图解
His Divine Grace A. CḄhaktivedanta Swami Prabhupāda
世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴佈巴
国际基士拿知觉协会的创办人及从印度到西方最伟大的基士拿知觉导师。
史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥史华米摩訶喇查 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja.
世尊 AC 巴帝维丹达史华米巴佈巴的灵魂导师兴及近世最显赫的学者及奉献者。
史里拉哥拉基索拉达沙巴巴芝摩訶喇查 Srila Gaura Kiśora Dās Bābājī Mahārāja
史里拉巴帝士丹达莎拉斯瓦蒂哥史华米的灵魂导师及史里拉巴帝文劳德古的至交学生。
史里拉巴帝文劳德古 Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 将基士拿知觉运动祝祷整个世界的先锋。
史里班查特达 Sri Panca-tattva
主史里基士拿采坦耶——最理想史里玛博伽梵歌的传道师，围绕著祂的是祂的主要同伴。
阿尊拿在聆听过博伽梵歌后便準备按照主基士拿的指示去作战。（18.73）
五千年前盲眼国王狄达拉斯韃坐在王位上询问他的秘书山斋耶有关於在圣地库勒雪查那里将要发生的一场战事。因為山斋耶有著千里眼的神秘力量，在战场上基士拿和阿尊拿之间的对话便在他心中揭示。（1.1）
恶毒心肠的王子杜约丹拿将战场上的情形描述给在恶棍那边的元帅当阿闍黎耶听，坐在椅上的便是阿闍黎耶。（1.3）
在战争开始之前，基士拿和阿尊拿吹响灵性的贝壳响号表示战争的开始。（1.14）
阿尊拿要基士拿将战车驶住对阵军队的中间看看谁上战场，当阿尊拿发现正在準备互相残杀的两军队是由他亲密的朋友及亲属组成的时候，他的心意上便泛起了一个问题。（1.24）
当阿尊拿看到他的朋友及亲属的时候，他便变得很不快乐，微笑中的基士拿正在準备向阿尊拿解释灵魂知识告诉他没有理由去悲伤：因為他亲属的灵魂是不会被杀的。因為阿尊拿是一个战士，虽然他并不愿意，基士拿告诉他為了责任他是有义务去作战。（1.26-29）
主史里基士拿并不是一个普通的人，祂是我们现在所生活的物质世界及那些永恆地充满知识及快乐的生物体所生活的灵性世界的主人。当摩訶韦施纽（基士拿的一个扩展）睡在有因海洋的时候，祂呼出无数的宇宙；跟著另外的一个扩展加佈达卡沙宜韦施纽再进入每一个宇宙。（15.6）
这便是基士拿的样子，基士拿的身体是云一般美丽的顏色，祂莲花一般的脸孔就像太阳一般辉煌，祂的衣服有著珠宝和发出光亮，祂的身体有花环围绕。（4.6）
因為基士拿是至尊的，所以祂能够展示出不同的形象。在这幅图中祂有著四隻手和分别持著贝壳响号、圆碟、莲花和棍。（13.15）
在这个物质世界之内主基士拿以超灵住在每个人的心里，祂见证及允许个别灵魂的活动。灵魂及超灵好像同一棵树上的两隻鸟，一隻鸟正在进食树上的果实而另外的一隻鸟则在见证。（2.22）
这个物质世界的最大展示祇代表基士拿无限能量的部份；「在星星中我是月亮。」（图中上），「在野兽中我是狮子」（图左下），「在鱼类中我是鯊鱼」。（10.41）
容纳整个宇宙的基士拿形象展示给了阿尊拿。但是主并不失去祂本来永恆的身份，祂仍然兴阿尊拿坐在战车上。（11.9-13）
当一个皈依了的灵魂了解基士拿荣耀的时候，他便变成有资格进入灵性世界。基士拿在那里进行爱的交换。这幅图里基士拿在温达文拿的也满拿河岸上与祂的长兄巴拉喇玛、牧童朋友和苏拉比母牛追逐嬉戏。
基士拿在不同的时间以不同的形象来到这个世界上教导及创立宗教原则。环绕著在中间基士拿原本形象的是十个祂永恆的形象。从左下角开始顺时鐘方向便是祂们出现在这个物质世界的次序（一）玛斯耶（鱼化身）、（二）琨玛（龟化身）、（三）瓦拉瑕（熊化向）、（四）尼星瑕廸瓦（狮化身）、（五）瓦曼拿廸瓦（矮子化身）、（六）巴拉苏喇玛（战士化身）、（七）主喇玛詹陀（君王）、（八）基士拿及巴拉喇玛、（九）佛祖、（十）主革盖。（4.7）
那些智力推考家及并不从事於对主奉献性服务的学者不能够了解基士拿无穷的富裕，因此他们以為祂是一个普通的人。（9.11）
一个人必需从真正的资料来源那里接受有关主史里基士拿的知识。基士拿解释说这个博伽梵歌的灵性资料是从导师传学生一代一代的传下来。图上方基士拿教导太阳神维瓦士环这博伽梵歌的科学，下方是维瓦士环教导他的儿子曼纽、右面圆圈是曼纽教导他的儿子伊士瓦古。（4.1）
基士拿向阿尊拿解释被身体所困的灵魂（在超灵傍边的火花正在改变身体），从童年到青年到老年而至死亡，跟著灵魂便进入另外一个母亲的子宫。就好偈图上的人改变衣服一样，灵魂在改变身体。（2.13）
一个人在这一生受物质自然影响下的思想及行為决定来生他要接受什麼类型的身体。如果一个喜欢吃肉，他会得到一个老虎的身体；如果一个人什麼东西都吃，他会得到一个猪的身体；如果一个人喜欢暴露自己的身体，他便得到一棵树的身体可以在任何天气下都不穿衣服站立；如果他喜欢睡觉，他会得到一头熊的身体。（15.8）
影片连续不断快速地在银幕上出现，画面看来祇有一幅而实际上是很多幅，同样地我们可以看到在时间上一个人的身体在没有注意下慢慢改变，不过，心中的灵魂（以火花代表）并不改变。（2.22）
「平等的视觉」纯洁的灵魂能够看到每一个人实际上是基士拿的永恆僕人。（5.18）
被迷幻了的灵魂的战车——物质的身体。五匹马代表五个感官（舌、眼、耳、鼻、及皮肤），驾御用的韁象徵心意，车伕是智慧，而乘客则是灵魂。（6.34）
物质宇宙的土、水、火、空气和以太由身体代表，细緻的身体——心意、智慧和虚假自我——由额上的红点代表，由超灵倍伴的灵魂处於粗畧身体的心中，物质宇宙是由精灵维繫。（7.4-5）
在图中的生物体被火一般的慾望闭封。灵魂按照不同程度慾望的遮盖而接受不同类型的物质身体。图上的火被烟遮盖，象徵人体生命；左下方是有麈埃遮盖的一面镜子，象徵动物生命；右下方是被子宫腹盖的胎儿、象徵植物生命。（3.38-39）
这幅图片（从上至下）画出灵魂的智慧怎样受迷惑。当一个人想著感官对象的时候，便发展了对它们的依附，由这些依附发展了色慾、色慾引起了愤怒、愤怒引起了迷幻、迷幻混乱了记忆力、当记忆力被混乱后智慧便失去，当智慧失去了以后，一个人便再次掉进物质世界的渊池里。（2.62-63）
眾生物体可以说是被物质世界里一棵迷惑的大树所纠缠。图上的是灵性世界永恆居所——高珞伽温达文拿里的史里基士拿及祂的永恆伴侣史里玛蒂媧妲环尼，下面倒转的榕树代表物质世界（灵性世界一个歪曲了的倒影）。半人神在上面的树枝、人类在中间的树枝、动物在下面的树枝。右面的一个人以不依附的武器砍除树枝将自己脱出纠缠。（15.1-3）
不同种类的身体是按照不同程度慾望的遮盖由物质自然创造。图下动植物王国里的生物体都是在愚昧的型态；图中的人类社会是在热情型态的影响之下；而图上的半人神及较高的生物体是在良好型态。（14.14-15-18）
按照他们所处的物质自然型态而从事於不同职责的人。左上：一个婆罗门——良好型态；右上：一个剎怛利耶——热情型态；左下：一个毗舍——热情愚昧混合型态；右下：一个戌陀——愚昧型态。这四个社会阶层的代表都想著主基士拿与及向祂献出工作的成果。（18.41-46）
按照不同的自然型态，崇拜也可以分為三类型：图上对半人神的崇拜是在良好型态；图中一个人崇拜世俗的伟人，这是在热情型态；图下是愚昧型态的妇人崇拜一棵有鬼魂居住的树兴及另外一个人崇拜一面死人的坟墓。（17.4）
我们所吃进的食物也可以分成三个自然型态。右上的青年男女在购买良好型态的食物（水果、蔬菜、五榖及牛奶）。图右坐在餐桌傍的一对夫妇正在进食热情型态的食物，这会引起痛楚和疾病。图左：老年人看著动物被杀戮后所买的肉，这是愚昧型态的食物。（17.8-10）
图上是住在超然居所的媧妲及基士拿。图下是四类并不皈依神的恶棍与及四类向祂作奉献服务的虔诚的人。（7.15-16）
站在楼梯转角的两个人有解脱及迷幻的选择。其中一个人向上望，追随指往媧妲及基士拿的灵魂导师；另外的一个人接受摩耶（基士拿迷幻能量的代表）献上的花环，他便被代表色慾、贪婪、及愤怒的人用绳索绑著，代表摩耶的女人慢慢将他引往地狱去。（16.5）
这里所描绘的是邪恶的品质。（16.10-18）
因為人类进行吃肉、喝酒、赌博及与女人有不正常沾染的关係，整个世界都受著核子爆炸毁灭的威胁。（16.9）
对主不同程度的奉献性服务。图中经常歌颂主的圣名的奉献者是最完整的，在两傍的是通过瑜伽、非人性的冥想及智力推考去了解至尊的人，图中下是那些将工作劳动的成果献出及做著社会福利工作的慈善家和為主作少许效劳的人。
崇拜基士拿领往离开这个物质世界的解脱。基士拿接受以爱和奉献心供奉的一块叶、水果、花和水。（9.26）
在森林里进行冥想的瑜祁试图通过控制自己的身体、心意、智慧、将自己的注意力集中於心里面的主基士拿而得到解脱。（6.11-14）
唱颂神的圣名的奉献者被基士拿及祂的僕人半人神祝福。（3.12）
如果一个人成為主基士拿的奉献者，祂便会前来拯救一个这样皈依了的灵魂。祂会坐在祂的羽毛座驾——加路达上将祂的奉献者从生与死的海洋拯救出来。（12.6-7）
小麻雀想喝乾海洋的水去取回她的蛋，主基士拿看到祂的坚决便派加路达胁吓海洋将蛋送回来，否则便吸乾海洋的水。同样地，当基士拿看到祂虔诚的奉献者的决心，祂便在很多方面帮助他取得进步。（6.24）
在战车上的两个人是谁？战车的驾御者是主基士拿——最富裕的一个，祂拥有无限的美丽、财富、名声、知识、力量兴及摒弃。手持弓箭的战士是阿尊拿——主基士拿的朋友及奉献者。（18.78）
在这年代主基士拿是主采坦耶的化身，图中的主采坦耶带领上千的群眾集体唱颂主基士拿的圣名。祂由祂的首席同僚尼铁晏兰达巴佈（站在祂右边的第一位）伴同。（3.10）
第一章
在库勒雪查战塲上阅兵
第一节
dhṛtarāṣṭra uvāca
dharma-kṣetre kuru-kṣetre
samavetā yuyutsavaḥ
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva
kim akurvata sañjaya
dhṛtarāṣṭraḥ——狄达拉斯韃王；uvāca——说；dharma-kṣetre——在朝圣的地方；kuru-kṣetre——在名叫库勒雪查的地方；samavetāḥ——结集；yuyutsavaḥ——正想参战；māmakāḥ——我方（的儿子们）；pāndavāḥ——班杜的儿子们；ca——和；eva——必定；kim——什麼；akurvata——他们干；sañjaya——啊！山斋耶。
译文
狄达拉斯韃说：「山斋耶啊！在朝圣的地方库勒雪查结集后，我的儿子们和班杜的儿子们都想参战，他们干了些什麼？」
要旨
博伽梵歌是一门很广泛地被阅读到的有关神的科学，也在梵歌．摩訶迈 Gītā-māhātmya（梵歌的礼讚）中撮要，书中说一个人应该在一个史里基士拿奉献者的帮助下很考究地去阅读和了解博伽梵歌，不要出於个人动机性的演译。在博伽梵歌中已有一个很明显的怎样去了解它的例子——阿尊拿是直接从主那里学习聆听梵歌的。如果一个人能够很幸运地通过使徒传系没有动机性的演译地去了解博伽梵歌，他便超越了阅读所有的吠陀智慧和所有世界上的经典。一个人不但可以在博伽梵歌中找到所有其它的经典所包括的东西，还可以找到其它地方没有的东西。那便是梵歌特有的标準。它是完整的神的科学，因為它是直接由具有至高无上性格的神——主史里基士拿所讲述。
如在摩訶伯拉达 Mahābhārata 中所述，狄达拉斯韃和山斋耶所讨论的题目构成了这个伟大哲学的基本原理。这个哲学发展自库勒雪查战场——一个太古吠陀时代朝圣的圣地。它是由主亲身降临到这个星球為了要指导人类而讲述的。
达摩雪查 dharma-kṣetra 一字（一个宗教仪式举行的地方）是有意义的，因為在库勒雪查战场上，具有至高无上性格的神是在阿尊拿那方出现。狄达拉斯韃——库勒兄弟的父亲，对於他儿子们的胜利极表怀疑。在疑惑中，他询问他的秘书山斋耶：「我的儿子们和班杜的儿子们干些什麼？」他深知他的儿子们和他弟弟班杜的儿子们在库勒雪查战场上结集是為了要决心参战。他的询问仍然是有意思的。他不想他的姪儿堂兄弟之间妥协而想知道他儿子们在战场上的命运。因為战役是被安排在库勒雪查举行——一个在吠陀经中讲及為天上的居民也用来参拜的地方，狄达拉斯韃因為圣地对战役结果的可能影响而变得很恐慌。他很清楚地知道这对阿尊拿和班杜的儿们必定有好处，因為他们本性都是很善良的。山斋耶是维亚萨 Vyāsa 的学生，蒙维亚萨之恩，山斋耶可以在狄达拉斯韃的房间中也能透视到库勒雪查战场上所发生的事情。所以狄达拉斯韃询问他有关於战场上的情况。
班达瓦 Pāṇḍavas（班杜的儿子们）和狄达拉斯韃的儿子们都属於同一个家族，但狄达拉斯韃的意向是他故意只称他的儿子们為库勒 Kurus，而将班杜的儿子们从家族传袭中赶出来。由此可知狄达拉斯韃和他的姪儿——班杜的儿子们——之间所处的关係。正如在田中多餘的草要被除去，我们可以想像到由这件事情的开始，在库勒雪查宗教场地因宗教之父——史里基士拿——的在塲，多餘的植物如狄达拉斯韃的儿子杜约丹拿 Duryodhana 和其他人将会被剷除而由尤帝斯棣拉 Yudhiṣṭhira 為首的彻底宗教人仕将会為主所树立。这便是达摩雪查 dharma-kṣetre 和库勒雪查 kuru-kṣetre 两字除了歷史性和吠陀重要性以外的意思。
第二节
sañjaya uvāca
dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ
vyūḍhaṁ duryodhanas tadā
ācāryam upasaṅgamya
rājā vacanam abravīt
sañjayaḥ——山斋耶；uvāca——说；dṛṣṭvā——看了以后；tu——但；pāṇḍavanīkam 班达瓦兄弟的手下士兵；vyūḍham——在军队佈阵中；duryodhanaḥ——杜约丹拿王；tadā——那时；ācāryam——老师；upasaṅgamya——行近；rājā——国王；vacanam——字句；abravīt——讲话。
译文
山斋耶说：「王啊，杜约丹拿王看过了班杜之子所结集的军队后，便到他老师的跟前开始讲以下这些话。」
要旨
狄达斯拉韃生下来便是盲的。不幸地，他同时也缺乏灵性的领悟力。他很清楚地知道他的儿子们也在宗教的事情上同样盲目，他也确知到他们永不会达到如班达瓦兄弟（他们生来便是很虔诚的）同等的领悟。但他仍然对圣地的影响觉得怀疑。山斋耶明白到他之所以询问战场情况的目的。因此他想鼓励那个沮丧的国王而警告他说他的儿子受了圣地的影响而不肯作任何妥协。山斋耶告诉国王说他的儿子杜约丹拿看过了班达瓦兄弟的军事力量后，立即去找他的元帅当阿闍黎耶 Droṇācārya，告诉他实际的处境。虽然杜约丹拿是国王，因為事情的重要性仍然要去找他的元帅。所以他很适宜做政治家。但杜约丹拿的外交行动外饰掩盖不了在观看到班达瓦兄弟的军事阵容后所感到的恐惧。
第三节
paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām
ācārya mahatīṁ camūm
vyūḍhāṁ drupada-putreṇa
tava śiṣyeṇa dhīmatā
paśya——瞧；etām——这；pāṇḍu-putrāṇām——班杜儿子们的；ācārya——噢，老师；mahatīm——伟大的；camūm——军事力量；vyūḍhām——安排——；drupada-putreṇa——由杜巴达 Drupada 的儿子；tava——你的；śiṣyeṇa——徒弟；dhīmatā——很聪明的。
译文
噢，我的老师，瞧这班杜儿子们的伟大军队，这样技巧地由你聪明的徒弟——杜巴达的儿子所安排。
要旨
杜约丹拿是一个成功的政治家，他想指出婆罗门元帅当阿闍黎耶的弱点。当阿闍黎耶和杜巴达王（阿尊拿妻子杜巴蒂的父亲）有些政治上的纷争。结果，杜巴达举行了一次很隆重的祭祀，而得到了有一个可以杀当阿闍黎耶的儿子的祝福。当阿闍黎耶很清楚地知道这一点，但他是一个民主的婆罗门，当杜巴达的儿子——狄斯达端拿 Dhṛṣṭadyumna 被委為跟他学习军事教育时，他毫不犹疑地将所有的军事秘密传授给他。现在，在库勒雪查战场上，狄斯达端拿是站在班杜瓦兄弟的一边，他们的军队阵形是由他从当阿闍黎耶那里学来后所安排的。杜约丹拿指出当阿闍利耶这点错处以使他在作战时提高警惕和不要妥协。同时他还想指出他不应在对抗班杜瓦兄弟时表现宽大，因為他们也是当阿闍黎耶的爱徒，阿尊拿是他特别宠爱和出色的学生。杜约丹拿又警告说在作战中这样宽大会招致失败。
第四节
atra śūrā maheṣvāsā
bhīmārjuna-samā yudhi
yuyudhāno virāṭaś ca
drupadaś ca mahā-rathaḥ
atra——这里；śūrāḥ——英雄；maheṣvāsāḥ——强壮的弓箭手；bhīmārjuna——彼玛和阿尊拿；samāḥ——平等；yudhi——在战争中；yuyudhānaḥ——尤尤当拿；virāṭaḥ——维瓦达；ca——也有；drupadaḥ——杜巴达；ca——也有；mahārathaḥ——伟大的战士。
译文
在这队军队中有很多英雄的弓箭手，在作战中可以比得上彼玛和阿尊拿；也有伟大的战士如尤尤当拿、维瓦达和杜巴达。
要旨
虽然狄斯达端拿在当阿闍黎耶的强大兵法力量下不算是一个很重要的障碍，但有很多其他人是引起恐惧的原因。他们都被杜约丹拿认為是致胜的绊脚石，因為每一个人都如彼玛和阿尊拿般强大。他知道彼玛和阿尊拿的力量，因此他以他们来比较。
第五节
dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ
kāśirājaś ca vīryavān
purujit kuntibhojaś ca
śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ
dhṛṣṭaketuḥ——狄斯达格度；cekitānaḥ——车格坦拿；kāśirājaḥ——葛西瓦札；ca——也有；vīryavān——很强大的；——purujit——普努芝；kuntibhojaḥ——琨提宝耶；ca——也有；śaibyaḥ——洒巴亚；ca——也有；nara-puṅgavaḥ——人类社会中的英雄。
译文
那边还有伟大、英勇、孔武有力的战士如狄斯达格度、车格坦拿、葛西瓦札、普努芝、琨提宝耶和洒巴亚。
第六节
yudhāmanyuś ca vikrānta
uttamaujāś ca vīryavān
saubhadro draupadeyāś ca
sarva eva mahā-rathāḥ
yudhāmanyuḥ——尤大曼犹；ca——和；vikrāntaḥ——强大的；utamaujāḥ——欧达卯耶；vīryavān——很有力量的；saubhadraḥ——苏巴达的儿子；draupadeyāḥ——杜巴蒂的儿子们；ca——和；sarve——所有；eva——肯定的；mahārathāḥ——伟大的战车战士。
译文
那边有强大的尤大曼犹，很有力量的欧达卯耶、苏巴达的儿子和杜巴蒂的儿子们。所有这些都是伟大的战车战士。
第七节
asmākaṁ tu viśiṣṭā ye
tān nibodha dvijottama
nāyakā mama sainyasya
saṁjñārthaṁ tān bravīmi te
asmākam——我们的；tu——但；viśiṣṭāḥ——特别强大的；ye——那些；tān——他们；nibodha——请留意；dvijottama——最佳的婆罗门；nāyakāḥ——将领；mama——我的；sainyasya——兵士的；saṁjñā-artham——报告；tān——他们；bravīmi——我说给；te——你的。
译文
啊，最佳的婆罗门，让我报告给你听有特别资格领导我们军队的将领名字。
第八节
bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca
kṛpaś ca samitiñjayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca
saumadattis tathaiva ca
bhavān——你本人；bhīṣmaḥ——祖父彼斯玛；ca——和；karṇaḥ——干拿；ca——和；kṛpaḥ——基伯；ca——和；samitiñjayaḥ——长胜将军；aśvatthāmā——阿斯瓦谭玛；vikarṇaḥ——维干拿；ca——还有；saumadattiḥ 桑玛达陀的儿子；tathā——至於；eva——肯定的；ca——和。
译文
人物有如你本人，彼斯玛、干拿、基伯、阿斯瓦谭玛、维干拿和名叫布理斯喇瓦的桑玛达陀的儿子，都是战场上的长胜将军。
要旨
杜约丹拿指出这场战役中的特别英雄，他们都是长胜的。维干拿是杜约丹拿的兄弟，阿斯瓦谭玛是当阿闍黎耶的儿子，而桑玛达帝或布理斯喇瓦是巴里伽斯王 Bāhlīkas 的儿子。干拿是阿尊拿同母异父的兄弟，因為他是琨提王后未嫁班杜王前所生的。基伯（阿闍黎耶）娶了当阿闍黎耶的孪生妹妹。
第九节
anye ca bahavaḥ śūrā
mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-praharaṇāḥ
sarve yuddha-viśāradāḥ
anye——许多其他；ca——还有；bahavaḥ——很大数量的；sūrāḥ——英雄；mad-arthe——為了我；tyakta-jīvitāḥ——準备贡献出了生命；nānā——很多；praharaṇāḥ——装配备；śastra——武器；sarve——所有他们；yuddha——战役；viśāradāḥ——在军事科学上很有经验。
译文
还有许多其他的英雄都準备為了我而献出他们的生命。他们全部都配备有各式各样的武器，他们都在军事科学上很有经验。
要旨
至於其他的战士——如斋耶札达 Jayadratha，偈达瓦玛 Kṛtavarmā，沙耶 Śalya 等——全部都準备為了杜约丹拿而付出他们的生命。换句话说，他们将因為参加了杜约丹拿的罪恶行列而註定在库勒雪查一役中死亡。当然。杜约丹拿还满以為有这样多有力量的朋友在他那一边，胜利必定是属於他的。
第十节
aparyāptaṁ tad asmākaṁ
balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ
balaṁ bhīmābhirakṣitam
aparyāptam——不可估计的；tat——那；asmākam——我们的；balam——力量；bhīṣma——祖父彼斯玛；abhitakṣitam——完全受护於；paryāptam——有限的；tu——但；idam——所有这些；eteṣām——班达瓦兄弟的；balam——力量；bhīma——彼玛；abhirakṣitam——很小心地被保护著。
译文
我们的力量是不可估计的，而我们是完全受祖父彼斯玛的保护；至於班达瓦兄弟的力量，只是由彼玛很小心地保护著，是有限的。
要旨
在这里杜约丹拿作了一个比较力量的审察，他以為他军队的力量是无可估计，因為是由最有经验的将领——祖父彼斯玛保护著。在另外一边，班达瓦兄弟的力量是有限的，因為是由一个经验较次的将领——彼玛所保护著。在彼斯玛面前，彼玛就不算什麼一回事了。杜约丹达非常嫉忌彼玛，因為他清楚地知道如果他要死的话，只有彼玛能杀他。但他同时又以彼斯玛的在场对胜利充满信心，因為他是一个更好的将领。所以他的结论是他必定可以赢得这场战事。
第十一节
ayaneṣu ca sarveṣu
yathā-bhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavantaḥ sarva eva hi
ayaneṣu——在战略性的要点；ca——和；sarveṣu——每一处地方；yathā-bhāgam——在不同的佈阵下；avasthitāḥ——部署；bhīṣmam——向祖父彼斯玛；eva——确定的；abhirak-ṣantu——作出支持；bhavantaḥ——你们全部；sarve——分别的；eva——确定的；hi——和正确的。
译文
现在你们全体都要向祖父彼斯玛作出支持，在军队的阵形中站好你们个别的战略性要点。
要旨
杜约丹拿在讚扬了彼斯玛的力量一番以后，想及其他的人或许会认為他们被低估了，所以以他一贯的政治手腕，用上述的说话将实际情况改良一下。他强调说彼斯玛毫无疑问是最伟大的英雄，但他是一个老年人，所以每人都应该从各方面保护他。他会亲自应战，而敌人会从他无暇顾及的一方面取得利益。所以其他的英雄都不应该离开他们自己的战略岗位而让敌人衝破阵势。杜约丹拿很清楚地感觉到库勒兄弟的胜利全靠彼斯玛的在场。他对彼斯玛和当阿闍黎耶的支持很有信心，因為他知道当阿尊拿的妻子杜巴蒂在无望中向他们请求主持公道而被迫当著眾将军面前脱去衣服时，他们连一句话也没有说。虽然他知道这两位将军对班达瓦兄弟有多少爱念，他希望这些爱念都会如习惯上在赌博的时候一样地完全被拋开。
第十二节
tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
tasya——他的；sañjanayan——在增加中；harṣam——欢腾；kuru-vṛddhaḥ——库勒王朝的长者（彼斯玛）；pitāmahaḥ——祖父；siṁha-nādam——如狮子般的吼声；vinadya——震盪；uccaiḥ——很大声；śaṅkham——贝壳号角；dadhmau——吹奏；pratāpavān——英勇的。
译文
於是彼斯玛，库勒王朝伟大英勇的长者，武士们的祖父，吹奏起他那响亮如狮吼的贝壳号角，使杜约丹拿感到欢腾。
要旨
库勒王朝的长者可以了解到他孙儿杜约丹拿内心的意思，同时出於天然的同情心，他大声吹响他的贝壳号角来振奋他，扮演出他狮子的角式。间接地，通过号角的意义，他告诉那个沮丧的孙儿杜约丹拿说：在这场战争中胜利是没有希望的，因為至高的主基士拿是在另外的一边。但是，他的责任仍然是要去指挥战争，所以在这方面，痛苦是不可避免的。
第十三节
tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo 'bhavat
tataḥ——随著；śaṅkhāḥ——贝壳响号；ca——和；bheryaḥ——角笛；ca——和；paṇava-ānaka——喇叭和鼓；go-mukhāḥ——号角；sahasā——突然同在一起；eva——肯定的；abhyahanyanta——在同一时间被吹奏；saḥ——那；śabdaḥ——复合的声音；tumulaḥ——喧噪的；abhavat——变得。
译文
随著，贝壳响号、角笛、喇叭、鼓和号角都在同一时间被吹奏起来，复合的声音变得非常喧嚣。
第十四节
tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
tataḥ——随著；śvetaiḥ——由白色的；hayaiḥ——马；yukte——连接著；mahati——在伟大的；syandane——战车；sthitau——这样地处於；mādhavaḥ——玛訶瓦（幸运女神的丈夫），即基士拿；pāṇḍavaḥ——班杜之子，即阿尊拿；ca——和；eva——确定的；divyau——超然的；śaṅkhau——贝壳响号；pradadhmatuḥ——吹奏起来。
译文
在另外一边，主基士拿和阿尊拿同时坐在由白马拉的战车上，吹奏起他们超然的贝壳响号。
要旨
和彼斯玛所吹奏的贝壳响号相对，基士拿和阿尊拿手上的贝壳响号被描述為超然的，超然贝壳响号的声音表示出对方是没有胜利的希望，因為基士拿是在班杜瓦兄弟的一边。Jayas tu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ。胜利永远是属於像班杜之子的人。
因為主基士拿是与他们相交往，而无论何时何地有主在场，幸运的女神也同时一起，因為幸运女神是永远不会离开她的丈夫而独处的。因此，胜利和幸运是等待著阿尊拿，这已由韦施纽，或主基士拿所吹奏出的超然之声显示出。还有，他们俩所坐的战车是由艾里 Agni（火之神）造给阿尊拿的，这表示无论在这三个世界内的任何地方驾御这部战车都可以战胜四方，所向无敌。
第十五节
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
pāñcajanyam——名為班查真耶的贝壳响号；hṛṣīkeśaḥ——赫斯克沙（基士拿，指挥奉献者感官的主）；devadattam——名為迪瓦达坛的贝壳的响号；dhanañjayaḥ——丹南札耶（阿尊拿，财富的得者）；pauṇḍram——名為保烈湛的贝壳；dadhmau——吹奏；mahā-śaṅkham——恐怖的贝壳响号；bhīma-karmā——做艰巨吃力工作的人，vṛkodaraḥ——维高达拉，食量庞大的人（即彼玛）。
译文
跟著，主基士拿吹起祂那名為班查真耶的贝壳响号；阿尊拿吹起他那名為迪瓦达坛的贝壳响号；而彼玛——那个做艰巨吃力工作和食量庞大的人，吹起他那名為保烈湛的恐怖贝壳响号。
要旨
主基士拿在这一节中被称為赫斯克沙 Hṛṣīkeśa，因為祂是所有感官的拥有者。生物体是祂所属的部份，所以生物体的感官也是祂感官所属的部份。非人性主义者不能够解释生物体的感官，所以他们都通常主观地形容所有生物体為没有感官的，或非人性的。主处於所有生物体的心中指挥他们的感官。但是，祂的指挥程度则有赖於生物体怎样降服於祂，对一个纯洁的奉献者来说，祂直接控制他的感官。这里在库勒雪查战场上，主直接控制阿尊拿的超然感官，所以有赫斯克沙这个特殊的名字。主根据各种不同的活动而有不同的名字。例如祂的名字是玛瑚苏丹拿 Madhusūdana 因為祂杀死名為玛瑚 Madhu 的恶魔；祂的名字是高文达 Govinda，因為祂给母牛和感官快乐；祂的名字是瓦苏第瓦 Vāsudeva 因為祂以瓦苏弟瓦的儿子降生；祂的名字是迪瓦姬、兰达拿 Devakī-nandana 因為祂接受迪瓦姬為祂的母亲；祂的名字是雅苏达、兰达拿因為祂报以祂童年的时光给在温达文拿 Vṛndāvana 的雅苏达；祂的名字是巴达、莎拉蒂 Pārtha-sārathi 因為祂做祂朋友阿尊拿的战车伕。同样地，祂的名字是赫斯克沙，因為祂在库勒雪查的战场上给予阿尊拿指示。
阿尊拿在这一节中被称為丹南札耶，因為祂帮助他的哥哥搜集财富用以供给国王举行各种祭祀时的开支。同样地，彼玛被称為维高达拉，因為他食量庞大和可以做艰巨吃力的工作：如杀死恶魔克英顶霸 Hiḍimba。因此，由主為首的班达瓦兄弟那边各个性格不同的人所吹奏的特别贝壳响号，都能使参战的士兵感到鼓舞。在另外的一面则并无这些特点，并无主基士拿——最高的指挥者和幸运女神在场。所以他们是预先註定要吃败仗的——这便是由贝壳响号发出的声音所表示的信号。
第十六至十八节
anantavijayaṁ rājā
kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ
nakulaḥ sahadevaś ca
sughoṣa-maṇipuṣpakau
kāśyaś ca parameṣvāsaḥ
śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca
sātyakiś cāparājitaḥ
drupado draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
anantavijayam——名為安南达维斋耶的贝壳；rājā——国王；kuntī-putraḥ——琨提之子；yudhiṣṭhiraḥ——尤帝斯棣拉；nakulaḥ——那古拉；sahadevaḥ——沙哈廸瓦；ca——和；sughoṣa-maṇipuṣpakaṅ——分别名為苏可撒和曼尼普斯巴伽的贝壳；kāśyaḥ——嘉时（瓦环拿施）国王；ca——和；parameṣvāsaḥ——伟大的射手；śikhaṇḍī——施汗第；ca——和；mahā-rathaḥ——一个可以以一敌千的人；dhṛṣṭadyumnaḥ——狄斯达端拿（杜巴达王之子）；virāṭaḥ——维瓦达（给在避难中的班杜瓦兄弟予以庇护的王子）；ca——和；sātyakiḥ——彻耶基（即尤尤当拿——主基士拿的战车伕）；ca——和；aparājitaḥ——从未被征服过的；drupadaḥ——杜巴达；班卡拉 Pāñcāla——之王；draupadeyāḥ——杜巴蒂的儿子们；ca——和；sarvaśaḥ——所有；pṛthivī-pate——啊，国王；saubhadraḥ——苏巴达的儿子（阿比曼如 Abhimanyu）；ca——和；mahā-bāhuḥ——很充份地武装；śaṅkhān——贝壳；dadhmuḥ——吹起；pṛthak pṛthak——分别地。
译文
尤帝斯棣拉王（琨提之子）吹起他名為安南达维斋耶的贝壳响号；那古拉和沙哈廸瓦分别吹起名為苏可彻和曼尼普斯巴伽的。伟大的射手嘉时国王，伟大战士施汗第、狄斯达端拿、维瓦达和未曾被征服过的彻耶基，还有杜巴达、杜巴蒂的儿子们和其他战士，如苏哈达的儿子。国王啊，他们都很充份地武装和分别吹起他们的贝壳响号。
要旨
山斋耶很技巧地告诉狄达拉斯韃王他欺骗班杜诸子和意图使他的儿子登上王位的愚昧政策是不值得讚扬的。各种跡像经已显示出整个库勒王朝将会在战役中被杀。从祖父彼斯玛开始下至曾孙如阿比曼如等和其他从世界各地来的国王全部都在场和经已註定劫数难逃。这场大灾祸都是归咎於狄达拉斯韃王，因為他鼓励他儿子们所行的政策。
第十九节
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva
tumulo 'bhyanunādayan
sah——那；ghosah——震盪；dhartarastranam——狄达拉斯韃儿子们的；hrdayani——心；vyadarayat——分裂；nabhah——天空；ca 和；prthivim——地面上；ca——和；eva——的确；tumulah——喧闐的；abhyanunadayan——回音。
译文
那些贝壳响号的声音变得很喧嚣激昂，在天空和地面上震盪著，使到狄达拉斯韃儿子们的内心也不禁颤慄起来，心胆俱裂。
要旨
当彼斯玛和在杜约丹拿那边其他的人吹奏起他们各自的贝壳响号时，班杜瓦兄弟这边的人并没有心弦震盪。这件事情并没有被提及，但在这一节中特别提及到狄达拉斯韃儿子们的内心被班杜瓦兄弟这边的震音所惊恐。这是因為班杜瓦兄弟和他们对基士拿充满信心的关係。一个受护於至高主的人，就算在最大的灾害中，也不惧怕任何东西。
第二十节
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣikeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate
atha——那时候；vyavasthitān——处於；dṛṣṭvā——看著；dhārtarāṣṭrān——狄达拉斯韃的儿子们；kapi-dhvajaḥ——帜有汉奴曼 Hanumān 的旗号；pravṛtte——正想干；śastra-sampāte 发射弓箭；dhanuḥ——弓；udyamya——拿起后；pāṇḍavaḥ——班杜的儿子（阿尊拿）；hṛṣīkeśam——向主基士拿；tadā——在那时；vākyam——话；idam——这些；āha——说；mahī-pate——国王啊！
译文
国王啊，在那时候阿尊拿——班杜之子——坐在他的战车上，他的旗帜上有汉奴曼的徽号，他正在拿起弓準备射箭，他看著狄达拉斯韃的儿子，国王啊，阿尊拿对赫斯克沙（基士拿）讲了这些话：
要旨
战争快要开始了。从上述的几节中可以知道狄达拉斯韃的儿子们是多少地被班杜瓦兄弟意想不到的军事阵式所丧胆。这是因為有主基士拿在战场上直接指导他们的关係。阿尊拿旗帜上汉奴曼的徽号是另外一个胜利的象徵，因為汉奴曼在主喇玛 Rāma 与瓦文拿 Rāvaṇa 的战争中帮助喇玛而取得胜利。现在喇玛和汉奴曼二人都在阿尊拿的战车中帮助他。主基士拿便是喇玛本人，而每当喇玛在场的时候，祂的永恆忠僕汉奴曼和祂的永恆伴侣斯妲 Sītā——幸运女神，也都必定在场。因此，阿尊拿是没有理由去惧怕任何敌人的。最主要还是所有感官的主人——主基士拿——亲自在场给他指导。这样，阿尊拿在执行这场战事中有著所有好的忠告。在由主对祂永恆的奉献者这样吉兆的安排下，胜利是註定的了。
第二十一至二十二节
arjuna uvāca
senayor ubhayor madhye
rathaṁ sthāpaya me 'cyuta
yāvad etān nirīkṣe 'haṁ
yoddhu-kāmān avasthitān
kair mayā saha yoddhavyam
asmin raṇa-samudyame
arjunaḥ——阿尊拿；uvāca——说；senayoḥ——关於军队的；ubhayoḥ——两方面的；madhye——在两者间；ratham——战车；sthāpaya——请驶靠；me——我的；acyuta——啊，没有错误的人；yāvat——只要；etān——所有这些；nirīkṣe——看来是；aham——我；yoddhu-kāmān——想作战；avasthitān——在战场上排列；kaiḥ——和这些人；mayā——由我；saha——与；yoddhavyam——作战；asmin——在这；raṇa——斗争；samudyame——试图。
译文
阿尊拿说：「啊，没有错误的人，请将我的战车驶靠两阵的中间，好使我能够看到那些人在场，那些人想战争，和那些人意图在这场大战中与我对敌。」
要旨
儘管主基士拿是具有至高无上性格的神，只是出於没有原因的同情心祂便為祂的朋友服务。祂对祂的奉献者的宠爱是永远不会失落的，因此祂在这里被称為没有错误的人。作為一个战车伕，祂要执行阿尊拿的命令，因為祂并没有犹疑地这样去做，祂便被称為没有错误的人。虽然祂接受了作為祂奉献者战车伕的地位，祂至尊的地位仍然是丝毫没有被降低。在任何的情况下，祂仍然是具有至尊无上性格的神——赫斯克沙——所有感官的主人。主和祂事奉者的关係是非常甜蜜和超然的，事奉者常常想对主作出服务，而同样地，主也想著一有机会便也报以祂的事奉者一些服务。祂认為让祂纯洁的奉献者处於有利地位给祂命令，比祂本身发命令更能令祂感到快乐。作為主人，每人都受命於祂，没有一个人是在祂之上来命令祂。但当祂找到一个命令祂的纯洁奉献者，虽然祂是所有处境下没有错误的主人，祂得到超然的快乐。
作為主纯洁的奉献者，阿尊拿是不想和他的堂兄弟及亲戚作战的，但他因為杜约丹拿的固执而被迫来到阵前，杜约丹拿并不同意和平协议。所以，他很想看看為首在阵前的是谁。儘管在战场上是没有讲和的机会，他依然想再看看他们究竟想要战争到甚麼程度。
第二十三节
yotsyamānān avekṣe 'haṁ
ya ete 'tra samāgatāḥ
dhārṭarāṣṭrasya durbuddher
yuddhe priya-cikīrṣavaḥ
yotsyamānān——那些将会参战的人；avekṣe——让我看；aham——我；ye——谁；ete——那些；atra——这里；samāgatāḥ——结集；dhartarastrasya——狄达拉斯韃的儿子；durbuddheḥ——坏心肠的；yuddhe——在战争中；priya——好的；cikīrṣavaḥ——讨好。
译文
让我看看那些来到这里参战，想讨好坏心肠的狄达拉斯韃的儿子的人。
要旨
杜约丹拿和他的父亲狄达拉斯韃串同想夺取班达瓦兄弟的王位是个公开的秘密。所以，那些参加入杜约丹拿那一边的人必定是蛇鼠一窝。阿尊拿想在未开战前看看他们究竟是谁，但他无意与他们作和平的谈判。而他也想趁此估计一下他们的力量，虽然他因為基士拿坐在他身傍而对胜利颇有信心。
第二十四节
sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena bhārata
senayor ubhayor madhye
sthāpayitvā rathottamam
sañjayaḥ——山斋耶；uvāca——说；evam——如此；uktaḥ——至言；hṛṣīkeśaḥ——主基士拿；guḍākeśena——由阿尊拿；bhārata——啊，伯拉达的后裔；senayoḥ——军队的；ubhayoḥ——双方面的；madhye——中间；sthāpayitvā——放置在；rathottamam——最好的战车。
译文
山斋耶说：「啊，伯拉达的后裔，主基士拿这样被阿尊拿致言以后，便将那最好的战车驶进两队军队的阵中。」
要旨
在这段中阿尊拿被称為古达克沙 Guḍākeśa，古达伽 guḍāka 的意思是睡眠，而一个征服了睡眠的人被称為古达克沙。睡眠还有愚昧的意思。所以阿尊拿因為与基士拿的友谊而征服了睡眠和愚昧。作為一个基士拿的伟大奉献者，他连一刻也不能忘记基士拿，因為这是一个奉献者的本性。不论在醒觉或睡眠中，一个主的奉献者不停地想著基士拿的名字、型态、品质和閒暇。如此地一个基士拿的奉献者便可以因為不停地想著基士拿而征服睡眠和愚昧。这便叫基士拿知觉，或三摩地 samadhi。作為赫斯克沙，或每个生命体的官感和心智的引导者，基士拿是可以理解到阿尊拿要将战车驶进两阵中的意思，祂这样做后便讲了下述的话。
第二十五节
bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ
sarveṣāṁ ca mahīkṣitām
uvāca pārtha paśyaitān
samavetān kurūn iti
bhīṣma——祖父彼斯玛；droṇa——教师当拿；pramukhataḥ——在前面；sarveṣām——所有；ca——和；mahīkṣitām——世界各地的首领；uvāca——说；pārtha——啊，巴达 Pṛthā（彼利妲 pārtha 之子）；paśya——看；etān——所有他们；samavetān——结集；kurūn——库勒王朝的所有成员；iti——如此。
译文
在彼斯玛、当拿、和全世界所有其他的首脑人物面前——主——赫斯克沙说：「啊！巴达，你看，所有库勒族的人都齐集在这里。」
要旨
作為所有生物体的超灵，主基士拿可以了解阿尊拿想著些甚麼。赫斯克沙一字的应用表示祂知道一切事情。而巴达或彼利妲或琨提之子是指阿尊拿。作為一个朋友，祂想告诉阿尊拿因為他是彼利妲（祂自己父亲瓦苏弟瓦的姊妹）之子，所以祂同意為阿尊拿的战车伕。现在基士拿告诉阿尊拿叫他「看，所有库勒王朝的成员。」是甚麼意思？阿尊拿想就此停止而不战争吗？基士拿从来不意料祂姨母的儿子有这样的思想。主便以这种朋友间开玩笑的方式测度到阿尊拿的心意。
第二十六节
tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ
pitṛrn atha pitāmahān
ācāryān mātulān bhrātṛrn
putrān pautrān sakhīṁs tathā
śvaśurān suhṛdaś caiva
senayor ubhayor api
tatra——那里；apaśyat——他可以看见；sthitān——站著；pārthaḥ——即阿尊拿；pitṛrn——父亲们；atha——还有；pitāmahān——祖父们；ācāryān——老师们；mātulān——舅父们；bhrātṛrn——兄弟们；putrān——儿子们；pautrān——孙儿们；sakhīn——朋友们；tathā——还有；śvaśurān——岳父；suhṛdaḥ——祝福者；ca——和；eva——确实地；senayoḥ——军队的；ubhayoḥ——两方面的；api——包括。
译文
那里阿尊拿可以在两阵的军队中看到他的父亲们、祖父们、老师们、舅父们、兄弟们、儿子们、孙儿们、朋友们，还有他的岳父和祝福者——全都在场。
要旨
在战场上阿尊拿可以看到各样的亲戚，他见到的人物如布理斯喇瓦，他父亲的同僚，祖父彼斯玛和桑玛达陀，老师如当阿闍黎耶和基伯闍黎耶，舅舅如沙耶和沙琨尼 Śakuni，兄弟如杜约丹拿，儿子如拉克曼拿 Lakṣmaṇa，朋友如阿斯瓦谭玛，祝福者如偈达瓦玛等。他还可以看到许多朋友的军队。
第二十七节
tān samīkṣya sa kaunteyaḥ
sarvān bandhūn avasthitān
kṛpayā parayāviṣṭo
viṣīdann idam abravīt
tān——所有他们；samīkṣya——看过以后；saḥ——他；kaunteyaḥ——琨提之子；sarvān——所有各样；bandhūn——亲戚；avasthitān——处於；kṛpayā——出於同情心；parayā——高级的；āviṣṭaḥ——十分感动；viṣīdan——在悲愴中；idam——如此；abravīt——说。
译文
当琨提的儿子，阿尊拿，看到了各种各样的亲戚和朋友之后，由於同情心驱使而变得十分感动，跟著便说了以下的话：
第二十八节
arjuṅa uvāca
dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa
yuyutsuṁ samupasthitam
sīdanti mama gātrāṇi
mukhaṁ ca pariśuṣyati
arjunaḥ——阿尊拿；uvāca——说；dṛṣṭvā——看了以后；imam——所有这些；svajanam——族人；kṛṣṇa——啊，基士拿；yuyutsum——全部在战争状态中；samu-pasthitam——全部在场；sīdanti——震颤；mama——我的；gātrāṇi——四肢；mukham——口；ca——和；pariśuṣyati——乾涸起来。
译文
阿尊拿说：「我亲爱的基士拿，看到我的朋友和亲戚全部在我眼前处於战争状态中后，我感觉到四肢在震颤，口在乾涸。」
要旨
任何一个对主真正忠心的人都有著圣人和半人神所有的好品质，至於并非奉献者的人，无论他由教育和知识得来的资格有多高，都缺乏了神圣的品质。因此，阿尊拿一看到他的族人、朋友和亲戚在战场以后，便立即被对他们的同情心所激动，因為他们决定互相杀戮。他从开始便对他的兵士怜悯，但他还对对方的兵士同情，因為他预见了他们死亡的来临。所以当他想到这些的时候，他的四肢感到震颤和口变得乾涸。他对各人都处於战争状态多少感到惊异，差不多整个团体，阿尊拿的所有血统关係的亲属，都来和他开战。这的确感动了一个如阿尊拿的仁慈奉献者。虽然在这里没有讲及，我们仍然可以想像到阿尊拿不单四肢震颤和口部乾涸，他还由於同情心而放声大哭。阿尊拿的这种象徵不是由於他的脆弱而是由於他的软心肠——一个主的纯洁奉献者的特徵。所以有以下的一句话：
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāste surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad guṇā
mano rathenāsati dhāvato bahiḥ
「一个对至高无上的神首作出不变志奉献的人有著半人神的所有好品质。但一个并不是主的奉献者的人祇有著很少价值的物质资格。这是因為他祇在脑力的范畴内打转和必定会被眩目的物资能量所吸引。」（博 5.18.12）
第二十九节
vepathuś ca śarīre me
roma-harṣaś ca jāyate
gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt
tvak caiva paridahyate
vepathuḥ——身体的发抖；ca——和；śarīre——在身体上；me——我的；roma-harṣaḥ——怒髮衝冠；ca——和；jāyate——正在发生；gāṇḍīvam阿尊拿的弓；sraṁsate——滑下来；hastāt——从手中；tvak——皮肤；ca——和；eva——的确地；paridahyate——发烧。
译文
我的身体在发抖，我的头髮直竖，我的弓干地瓦 Gandiva 从我的手中滑下，我的皮肤在发烧。
要旨
有两种的身体发抖和有两种的头髮直竖。这种景象发生於极大的灵性狂喜或在物质环境下感到极大的恐惧。在超然的自觉中并没有恐惧，阿尊拿的象徵是出於物质恐惧的处境——生命的丧失。还有从别的象徵可显示出；他变得不耐烦到连他有名的弓干地瓦也从手中滑落，因為他的心火在燃烧，他感觉到皮肤在燃烧。这全都是由於对生命的物质观念所引起。
第三十节
na ca śaknomy avasthātuṁ
bhramatīva ca me manaḥ
nimittāni ca paśyāmi
viparītāni keśava
na——或；ca——和；śaknomi——我可能；avasthātum——停留；bhramati——忘却；iva——正当；ca——和；me——我的；manaḥ——心意；nimittāni——引起；ca——和；paśyāmi——我预见；viparītāni——刚刚相反；keśava——啊，杀死妖怪克斯 Keśī 的人（即基士拿）。
译文
我现在再不能站在这里了。我正在忘记自己，我的心意彷彿，我祇能预见罪恶，啊，杀死妖怪克斯的人。
要旨
因為忍耐性的不够，阿尊拿再不能停留在战场上，而他神智的脆弱也令他正在忘记自己。对物质东西的过份依恋，使一个人的生存处於困惑的境界。Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ；这种惧怕和失去神经平衡的状态发生於那些对物质环境太过注意的人身上。阿尊拿祇预见战场上的悲剧——他就算打胜了敌人也不会感到快乐。
nimitta 一字在这里很重要。当一个人预见的祇是沮丧时，他会想：「為甚麼我会在这里？」每一个人都是為了他自己和自己的福利打算。没有一个人想到最高的「自我」。
阿尊拿是应该不理会自己的利益而服从於基士拿的意志的，那才是每一个人真正的自我利益。被局限了的灵魂忘记了这一点，所以便受著物质的痛苦。阿尊拿以為他战争的胜利祇能给他带来悲哀。
第三十一节
na ca śreyo 'nupaśyāmi
hatvā svajanam āhave
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa
na ca rājyaṁ sukhāni ca
na——不；ca——和；śreyaḥ——好处；anupaśyāmi——我预见；hatvā——屠杀了；svajanam——自己的族人；āhave——在战争中；na——不；kāṅkṣe——意欲；vijayam——胜利；kṛṣṇa——啊，基士拿；na——不；ca——和；rājyam——王位；sukhāni——跟著的快乐；ca——和。
译文
我并不觉得在这场战争中杀了我的族人有甚麼好处，我亲爱的基士拿，我也不想得到任何跟著而来的胜利、王位和快乐。
要旨
被条限了的灵魂因為不知道一个人的真正自我利益，是韦施纽（或基士拿），所以被因身体而来的关係所吸引，并想在这些处境中得到快乐，在迷惘中，他们忘记了基士拿也是物质快乐的泉源。阿尊拿看来好像也忘记了一个剎怛利耶 kṣatriya（战士及统治阶层）所应有的道德规范。据说有两种人：即在基士拿的亲自命令下战死沙场的剎怛利耶或完全奉献於灵性文化的出家人才有资格进入光芒万丈和有威力的太阳星球。阿尊拿连他的敌人也不愿意杀，何况是他的亲戚呢。他以為杀死了他的族人后不会感到快乐，所以他不愿意去作战，正如一个不感到飢饿的人不想去煑食一样。他现在决定到森林去过一个在沮丧中的隐居生活。但是作為一个剎怛利耶，他需要一个王位以维持他的生活，因為一个剎怛利耶不能够担任任何其它的工作。但阿尊拿并没有王位，他得到王位的唯一机会是和他的兄弟表亲作战而取回他父亲所遗留下来的王位，他不愿意这样做，所以他认為对他较為适合的是到森林去过一个在沮丧中的隐居生活。
第三十二至三十五节
kiṁ no rājyena govinda
kiṁ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no
rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca
ta ime 'vasthitā yuddhe
prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathaiva ca pitāmahāḥ
mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
ghnato 'pi madhusūdana
api trailokya-rājyasya
hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
kā prītiḥ syāj janārdana
kim——有什麼用；naḥ——对我们；rājyena——王位；govinda——啊，基士拿；kim——什麼；bhogaiḥ——享乐；jīvitena——这样过活；vā——或；yeṣām——為谁；arthe——為这件事；kāṅkṣitam——欲；naḥ——我们的；rājyam——王位；bhogāḥ——物质的享乐；sukhāni——所有的快乐；ca——和；te——所有他们；ime——这些；avasthitāḥ——处於；yuddhe——在这战场上；prāṇān——生命；tyaktvā——放弃；dhanāni——财富；ca——和；ācāryāḥ——老师们；pitaraḥ——父亲们；putrāḥ——儿子们；tathā——还有；eva——确定的；ca——和；pitāmahāḥ——祖父们；mātulāḥ——舅父们；śvaśurāḥ——岳父们；pautrāḥ——孙儿们；śyālāḥ——襟兄弟们；sambandhinaḥ——亲属们；tathā——还有；etān——所有这些；na——永不；hantum——為杀戳；icchāmi——我想得到；ghnataḥ——被杀；api——即使；madhusūdana——啊，杀死恶魔玛瑚的人（即基士拿）；api——纵使；trailokya——三个世界的；rājyasya——王朝的；hetoḥ——作為交换；kim——更何况；nu——祇是；mahī-kṛte——為了地球；nihatya——由杀戳；dhārtarāṣṭrān——狄达拉斯韃的儿子们；naḥ——我们的；kā——什麼；prītiḥ——乐趣；syāt——将会有；janārdana——啊，所有生物的维持者。
译文
啊，高文达，当我们想要的人都排列在阵前时王位、幸福、或甚至生命本身对我们来说又有甚麼用呢？啊，玛瑚苏丹拿，当老师们、父亲们、儿子们、祖父们、舅父们、岳父们、孙儿们、襟兄弟们和所有的亲属们都準备放弃他们的生命和财產而站在我们面前时，纵使我会生存，我為甚麼要杀他们呢？啊，眾生的维持者，我并不準备与他们作战，就算以三个世界的代价為交换也不愿意，更何况是这个地球呢？
要旨
阿尊拿称呼主基士拿為高文达因為基士拿是牛和感官的快乐对象。阿尊拿用这个有意义的字来指出将会令他感官得到满足的东西。虽然高文达并不是為了满足我们的感官，但如果我们去满足高文达的感官，自动地我们的感官便会得到满足。在物质上，每一个人都想满足他自己的感官，而他想神是这些满足的供应者。主会根据各生物体所应得的而满足他们的感官，但并不根据他们的欲望情形而定。当一个人採取相反的方法——即试图去满足高文达的感官而没有想著去满足自己的感官——那麼由於高文达的恩赐生物体的所有欲望便会得到满足。阿尊拿对团体和家庭成员的浓厚感情部份，是出於对他们的自然同情心，所以他打算不参战。每个人都想对他的亲戚和朋友表示富裕，但阿尊拿恐怕他所有的亲戚和朋友都会在战场上阵亡，他便会在胜利后不能把财富与他们分享。这是物质生活的一个典型计算。但超然的生活是不同的。因為一个奉献者想满足主的欲望，如果获得主的准许，他可以為主的服务而接收各种类型的富裕，但如果主不愿意，他连一丝一毫也不应该接受。阿尊拿不想杀他的亲戚，如果有需要杀他们的话，他想基士拿亲自杀死他们。在这里他不知道基士拿在他们未来到战场之前已经杀了他们。阿尊拿他现在祇是成為基士拿的一种工具。这件事会在以下各章中揭露。作為主的一个当然奉献者，阿尊拿不喜欢对他作恶的表兄弟和兄弟报復，但主的计划是他们全部都要被杀死。主的奉献者并不向做错事的人报復，但主并不容忍任何由恶人对他的奉献者所干的罪过。主可以根据祂自己的决定宽恕一个人，但他并不是宽恕任何一个伤害他的奉献者的人。因此，虽然阿尊拿想宽恕他们，主决定要杀死那些恶人。
第三十六节
pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān svabāndhavān
svajanaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava
pāpam——罪恶；eva——确实的；āśrayet——会降临在；asmān——我们；hatvā——由杀戮；etān——所有这些；ātatāyinah——侵犯者；tasmāt——所以；na——永不；arhāḥ——值得；vayam——我们；hantum——去杀；dhārtarāṣṭrān——狄达拉斯韃的儿子们；svabāndhavān——和朋友们；svajanam——族人；hi——必定的；katham——如何；hatvā——由杀戮；sukhinaḥ——快乐；syāma——变成；mādhava——玛訶瓦（基士拿），幸运女神的丈夫。
译文
如果我们杀戮了这些侵犯者，罪恶会降临在我们身上。所以杀死狄达拉斯韃的儿子们和我们的朋友是不正当的。我们得到些甚麼？啊基士拿，幸运女神的丈夫，我们又怎能会杀戮了自己的族人后感到快乐呢？
要旨
根据吠陀的训示有六种类型的侵犯者：（一）一个下毒的人，（二）一个放火烧屋的人，（三）一个以致命凶器攻击他人的人，（四）一个掠夺别人财富的人，（五）一个侵佔别人土地的人，和（六）一个俘掳别人妻子的人。这些侵犯者是要立即被处死的，杀死这些侵犯者并没有罪过。对一个普通人来说杀死这些侵犯者并不算甚麼，但阿尊拿并不是一个普通的人。他的品性是圣洁的，所以他想在圣洁中与他们处理这件事。但这种圣洁不适用於一个剎怛利耶。虽然在国家行政中一个有责任的人须要圣洁，但他不应该懦弱。例如，喇玛君主 Lord Rāma 是这样圣洁，许多人都渴望在他的国家中生活（Rāma-rājya），但喇玛君主从来没有半点怯懦。瓦文拿 Rāvaṇa 是一个侵犯者，因為他掳去喇玛的妻子斯妲 Sītā，但喇玛君主给了他史无前例的教训。在阿尊拿的情况下要考虑的是那种特殊类型的侵犯者，即是：他的祖父，他的老师，朋友，儿子和孙儿等。因為他们，阿尊拿不想採取和普通一个侵犯者一般的严酷行动。还有，圣洁的人是应宽恕别人的。这种训示对圣洁的人来说还较任何政治危机来得重要。阿尊拿考虑到若以政治理由杀死他自己的族人不如以宗教和圣洁原因饶恕他们好。所以他不单纯是以短暂的物质身体快乐来考虑这一件事。究竟，由此得来的王位和快乐并不是永恆的，所以為何他要冒著生命和永恆救赎之险而去杀戮他的族人呢？在这方面，阿尊拿称呼基士拿為玛訶瓦，或幸运女神的丈夫，也是有意思的。他想向基士拿指出作為幸运女神的丈夫，他不应指使阿尊拿做一些会带来不幸后果的事。但是基士拿永远不给任何人带来不幸，更何况是他的奉献者呢？
第三十七至三十八节
yadyapy ete na paśyanti
lobhopahata-cetasaḥ
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
mitra-drohe ca pātakam
kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ
pāpād asmān nivartitum
kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ
prapaśyadbhir janārdana
yadi——假如；api——确定的；ete——他们；na——并不；paśyanti——看见；lobha——贪婪；upahata——被征服；cetasaḥ——心；kula-kṣaya——杀害家庭；kṛtam——作了；doṣam——错误；mitra-drohe——与朋友争执；ca——和；pātakam——罪恶的反应；katham——為什麼；na——不会；jñeyam——知道这个；asmābhiḥ——由我们；pāpāt——从罪恶而来的；asmāt——我们的；nivartitum——停止；kula-kṣaya——王朝毁灭；kṛtam——这样做；doṣam——罪恶；prapaśyadbhiḥ——由那些可以察见的人；janārdana——啊，赞纳丹拿（即基士拿）。
译文
啊，赞纳丹拿，虽然这些被贪婪征服了本心的人认為杀害家庭和与朋友作战争执并没有甚麼不妥，而我们这些知道这是罪恶的人，為甚麼还要干这些事呢？
要旨
一个剎怛利耶在习惯上不拒绝敌对派系邀请去打仗和赌博，在这惯例下，阿尊拿不能够拒绝杜约丹拿派系的挑战。在这方面，阿尊拿认為对方可能漠视了挑战的后果，但是他能够察见这些恶果而不愿接受挑战。当后果是好的时候，职责是要遵守的，但当后果是相反的话，便不一定要遵守。衡量过这些好处与坏处后，阿尊拿决定不作战。
第三十九节
kula-kṣaye praṇaśyanti
kula-dharmāḥ sanātanāḥ
dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam
adharmo 'bhibhavaty uta
kula-kṣaye——家庭的破坏；praṇaśyanti——被摧毁了；kula-dharmāḥ——家庭制度传统；sanātanāḥ——永恆的；dharme——在宗教上；naṣṭe——被毁坏了；kulam——家庭；kṛtsnam——整体；adharmaḥ——非宗教的；abhibhavati——变成；uta——据说。
译文
随著王朝的毁灭，永恆的家庭传统制度被破坏了，家庭的其他份子便作出各类非宗教性的事情。
要旨
在华纳斯喇玛 varṇāśrama 制度体系中有很多的宗教传统原则，用以帮助家庭的成员正常的成长和得到灵性的价值。家庭中的长者有责任去进行由出生至死亡的净化步骤。但在这些长者死亡后，这些传统的家庭净化行动便会终止，剩下来的年青一辈，便会发展各种非宗教性的不良习惯，因而丧失了他们灵魂自救的机会。因此，家庭中的长者是没有理由被杀死的。
第四十节
adharmābhibhavāt kṛṣṇa
praduṣyanti kula-striyaḥ
strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya
jāyate varṇa-saṅkaraḥ
adharma——非宗教；abhibhavāt——在盛行中；kṛṣṇa——啊，基士拿；praduṣyanti——变為染污了；kula-striyaḥ——家庭妇女；strīṣu——女性的；duṣṭāsu——这样染污了；vārṣṇeya——啊，韦施尼 Vṛṣṇi 的后裔；jāyate——这样变或；varṇa-saṅkaraḥ——不想要的后裔。
译文
当非宗教在家庭中盛行的时候，啊基士拿，家庭中的妇女便会堕落，而从女性的染污而来的，啊！韦施纽的后裔，便是不想要的后代。
要旨
在人类社会中良好的人口是和平、繁荣和生命上取得灵性进步的基本原则。华纳斯喇玛宗教原则的制定是使社会上大多数為良好的人口以利於国家和团体一般性精神上的进步。这样的人口有赖於女性的操守和忠贞。正如孩童很容易学坏一样，妇女也很容易堕落。所以，妇女和孩童需要有家庭中的长者保护。妇女因為从事於各样宗教性的活动便不会干出姦淫的事。据詹纳奇亚班狄 Cāṇakya Paṇḍit 所说，一般妇人并不十分聪明所以不很可靠。因此，各类不同的家庭传统宗教活动应该常常使她们约束著，这样她们的贞节和侍奉便会生出好的人口可以有资格加入华纳斯喇玛制度。若果这华纳斯喇玛．达摩（即信仰）失败了，妇女便自然地和男人混在一起，如此一来便会引致淫乱和带来不想要的后代。不负责任的男人从而在社会上做更多败德丧行的事，这样人类社会中便会產生很多不想要的儿童而引起战争和疫症。
第四十一节
saṅkaro narakāyaiva
kula-ghnānāṁ kulasya ca
patanti pitaro hy eṣāṁ
lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ
saṅkaraḥ——这些不想要的儿童；narakāya——地狱般的生活；eva——的确；kula-ghnānām——杀害家庭的人；kulasya——家庭的；ca——和；patanti——堕落；pitaraḥ——祖宗；hi——的确；eṣām——他们的；lupta——停止；piṇḍa——祭品；udaka——水；kriyāḥ——表现。
译文
当不想要的人口增加后，家庭和破坏家庭制度的人都处於地狱一般的状态中。在这些败坏了的家庭里，再没有对祖宗的水和食物祭祀。
要旨
根据获利性活动的规例，对家庭祖宗的週期性水和食物的祭祀是必需的。这是指拜祭韦施纽，因為嗜食祭祀韦施纽后的食物是可以使一个人从各种类型的罪恶活动中解脱出来，有时祖宗会因為各样罪恶的反应而苦受著，有时他们甚至不能得到一个物质的躯体而停留在鬼魂的躯体状况中。所以，当后裔向祖宗供奉祭餘的巴萨啖（祭餘）prasādam 食物时，祖宗便会从鬼魂或其他恶劣的生命型态中被解救。这些对祖宗的帮助是家庭的传统，是过非奉献性生活的人所要遵从的仪节。一个过著奉献性生活的人不需要作如此的活动，祇要作奉献性的服务，一个人便可将千百个祖宗从各样的困苦中解脱出来。在博伽瓦谭 Bhāgavatam：中有这样的一句：
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṛrṇāṁ
na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ
gato mukundaṁ parihṛtya kartam
「任何一个向穆琨达 Mukunda 的莲花足下求得庇护的人——超生的给与者，放弃了所有的义务，专心一致地前进，便不会欠半人神、圣贤、一般的生物体、家庭份子、人类或祖宗任何的责任或义务。」（博 11.5.41）这些义务会自动因对具有至高无上性格神首的服务和事奉而被履行。
第四十二节
doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ
varṇa-saṅkara-kārakaiḥ
utsādyante jāti-dharmāḥ
kula-dharmāś ca śāśvatāḥ
doṣaiḥ——由於这样的错误；etaiḥ——所有这些；kula-ghnānām——家庭毁灭者的；varṇa-sankara——不想要的儿童；kārakaiḥ——由办事者；utsādyante——引致破坏；jāti-dharmāḥ——团体计划；kula-dharmāḥ——家庭传统；ca——和；śāśvatāḥ——永恆的。
译文
由於家庭毁灭者的恶行，所有各样的团体计划和家庭福利活动都因此而受破坏。
要旨
人类社会的四个阶层和家庭福利活动连繫在一起是根据珊拿坦拿．达摩 sanātana-dharma 或华纳斯喇玛 varṇāśrama 制度而订定，為了要使人能够得到他终极的救赎。所以由不负责任的社会领袖破坏了传统的珊拿坦拿达摩，而带来了社会混乱的结果便是人们忘记了人生的目的——韦施纽。这些领袖是盲目的，追随这些领袖的人必定会被带往混乱中去。
第四十三节
utsanna-kula-dharmāṇāṁ
manuṣyāṇāṁ janārdana
narake niyataṁ vāso
bhavatīty anuśuśruma
utsanna——破坏；kula-dharmāṇām——那些有家庭传统的；manuṣyāṇām——这些人的；janārdana——赞纳丹拿，即基士拿；narake——在地狱；niyatam——常常；vāsaḥ——住所；bhavati——这样变成；iti——如此；anuśuśruma——我从使徒传递系列中听到。
译文
啊！基士拿，人类的维持者，我从使徒传递系列中听到那些破坏家庭传统的人常常住在地狱中。
要旨
阿尊拿的辩论所根据不是他自己的个人经验而是从权威方面所听来的，这便是得到真正知识的方法。一个人没有得到具有真正知识的人的帮助不会达到认识这些知识的地步。在华纳斯喇玛制度中有项功德要一个人死前进行沐浴来洗脱他过往的罪恶。一个经常过罪恶活动的人更需利用名為巴耶释达 prāyaś-citta 的沐浴功德来赎过。如果不这样做，一个人必会因恶行的结果而被遣往地狱般的恆星去过著悽惨的生活。
第四十四节
aho bata mahat-pāpaṁ
kartuṁ vyavasitā vayam
yad rājya-sukha-lobhena
hantuṁ svajanam udyatāḥ
ahaḥ——噢；bata——这是何等奇怪；mahat——极大的；pāpam——罪恶；kartum——去做；vyavasitāḥ——决定了；vayam——我们；yat——因此而；rājya——王位；sukha-lobhena——為皇室快乐慾望所驱使；hantum——去杀；svajanam——族人；udyatāḥ——试图。
译文
啊！我们被為了享受皇室快乐的慾望所驱使而试图去做出极大的愚蠢罪行是何等奇怪。
要旨
為自私目的所驱使，一个人可能会做出杀死自己的兄弟、父亲或母亲等罪行。在歷史上已有很多的例子。但阿尊拿是一个主的圣洁奉献者，他时常都察觉著道德原则而很小心地想避免这些活动。
第四十五节
yadi mām apratīkāram
aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ
dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus
tan me kṣemataraṁ bhavet
yadi——纵使；mām——对我；apratīkāram——没有反抗地；aśastram——没有好好地装配；śastra-pāṇayaḥ——手上拿著武器的人；dhārtarāṣṭrāḥ——狄达拉斯韃的儿子们；raṇe——在战场上；hanyuḥ——会杀死；tat——那；me——我的；kṣemataram——还好；bhavet——变成。
译文
我想让狄达拉斯韃的儿子们杀死我，手中没有武器也没有反抗，比和他们交战还来得好。
要旨
剎怛利耶的比武传统是不应对一个没有武器和不愿意的敌人作出攻击。但阿尊拿在这样一个尷尬处境中决定就算敌人攻击他也不反抗。他没有考虑到对方是这样坚决地要作战。所有这些象徵都是因為他是一个主的伟大奉献者而有一个软心肠的原故。
第四十六节
sañjaya uvāca
evam uktvārjunaḥ saṅkhye
rathopastha upāviśat
visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ
śoka-saṁvigna-mānasaḥ
sañjayaḥ——山斋耶；uvāca——说；evam——这样；uktvā——说著；arjunaḥ——阿尊拿；saṅkhye——在战场上；ratha——战车；upasthaḥ——处於；upāviśat——再坐下；visṛjya——放在一边；sa-śaram——还有箭；cāpam——弓；śoka——悲哀；saṁvigna——苦恼；mānasaḥ——在心意中。
译文
山斋耶说：「阿尊拿，在战场上说了这些话后。便把他的弓箭放在一边坐在战车傍，他的内心充满了悲哀。」
要旨
当观察敌人的形势时，阿尊拿是站在战车上的，但他感到这样悲愴以至再坐下来，将弓和箭都放在一边。这样一个仁慈和软心肠的人，在对主的奉献服事中，有资格接受自我的知识。
这样便结束了巴帝维丹达对博伽梵歌第一章有关於在库勒雪查战场上阅兵的各节要旨和内容。
