大藏经补编 第29册 No.160
金陵梵刹志
【葛寅亮着】
金陵梵刹志序
金陵为王者都会名胜甲宇内而梵宫最盛盖始自吴赤乌间迄於六朝梁陈所称四百八十寺者此矣我
高皇帝宅中定鼎兵[豩/犬]之余随为剏复名蓝森列灿然重辉其 宸翰之昭宣规画之颁布凡以振法乘而护学人者犁然具举也予承乏祠曹讨求故实而矻矻於去籍之艰乃广稽博考 御制之[田/廾]僧与法者散於全录恭绎而辑之 钦录集则各大寺藏本在焉更搜之荒碑故牒中得其梗槩为厘饬僧规清复 赐租修葺禅宇而复虑载籍无存无以徵信将来乃为作梵刹志奉 御制 钦录二集弁之简前遵王章也其次以三大寺为纲而大中丽於最大小丽於中棊布星罗联络不涣诸寺之内若殿楹若赡产若山川若古蹟人物若名贤韵士之撰记题咏悉捃摭而胪列之至大藏之鑴副墨贮於报恩琅函布於寰宇标举其目见端知委是藏目不可无入也而一二寺规之条列则附之简末为卷共五十有三焉予惟
高皇帝开天神圣经制敻只千古乃於瞿昙之教每云阴翊王度云暗理王纲崇奖有加莫之废堕是岂漫无所见而然哉前代之崇释者多矣或未免趋於小果孰有如
圣祖之事理双圆冥契圣谛见於阐法谕僧云者後之载笔者莫能仰窥万一天禄石渠之简閴其无徵致问礼之家褎如充耳斯志之作聊以备 国乘之外史王制之别传俾夫三教同源綂一圣真之大经制不致湮沦无考焉尔予辑志甫成适请告去阅二十年复以尚玺至乃作序弁首因缘良不偶也玄观亦为作志板存朝天宫并附及之
天启柒年孟夏日南京尚宝司卿前福建提学叅议湖广提学副使南京礼部祠祭司郎中钱塘葛寅亮撰B29p0005_01.gif
金陵梵刹志凡十九则
志昉杨衒之洛阳寺记而体裁不同盖昔止述雄观今兼饬祠政撰志之意业有殊者若资博考镜亦窃附云
六朝佛寺多至四百八十名沉蹟灭靡得而传无志故也 国朝定都招提重建或沿故基易其名或仍旧额更其处加以修复增置共得大寺三次大寺五中寺三十二小寺一百二十其最小不入志者百余京城内外星散绮错有道里迢递有山林辽僻人迹或未涉方域或未辨郡邑史又所忽略灵谷栖霞牛首花岩寺各一乘原非备观故辑斯志
三大寺俱僧录分摄如灵谷寺统中寺若干中寺领小寺若干故篇首总冠以灵谷其中分条析理绝无溷淆先以大寺总为一卷次以次大寺为一卷中寺无论繁多即篇目寥寂亦寺各为一卷以便稽览余二大寺仿此
畿内外俱以五城画疆而治故寺坐落即注某城某门去所统某寺若干里惟城内止书某城及所统何地何刹
世有代兴寺随时徙沿革何常穪名无定今考元金陵新志及应天上元江宁三志地与寺合年与代符不相枘凿者方始入志精求徵信以备古今兴废之林
崇复闲丽必数名蓝荒简卑狭自居小刹故殿堂基址规摹具见增损盈缺亦复可稽因首列之
大寺次大寺田地洲塲皆出 钦赐中小寺则有常住有施舍总名公产括寺实徵籍其总数于公产之下僧不得售人不得市庶有常食云其大寺租额公费另详别帙
三大寺五次大寺禅堂增新饰旧俱如重剏大寺惟灵谷租饶得兼设律堂能仁独缺亦不一例中小寺大率缺陷 赐租既无檀施多匮即有一团蕉地何以飰众规制宏隘未可同日
金陵佳丽半属江山如锺阜栖霞清凉雨花鸡鸣凤台燕矶牛首而外何可胪列是惟花宫兰若标奇占胜因志山水其间峰岩泉石即昔着今湮者亦或谢屐郗骖曾驻其下故复不遗
阿阁浮图当时[托-匕+巿]汉荒基遗像此日眠云如是之属古蹟斯在又若开善之閟园陵空存载籍定林之仍扁额已换林泉胜实无归名缘附寄亦不欲掩千古灵奇托之遐览云尔
江左玄风相扇清言争爽付鉢开宗间堪大德登坛竪义非乏名僧故列人物其有当时位望屈席抡锋到处叅游停车挥麈名士芳躅因附栖讲之下
寺碑僧志遗自先朝已为一脔搜其断简实类寸金至於当代撰着自匪名家难称完璧缃袠有限未便兼收披简以还亦为残馥剜缀之诮总无恤焉
名人纪游诸篇品题江山点缀台殿想其履处可当卧游因取增藻志林标奇撰杖惟涉汗漫稍置剪裁
前代帝王卿相名流高士与法师往复尺一无虑累楮间摘数篇附之传後其与寺无关敷词少采悉不泛载
高僧传神僧传传灯录五灯会元所识名僧代不数人人不数传今所裒采如宝志诸传事有徵奇文多摭实业录其全至于叅讲涉历寺无定居居无定年又如[仁-二+大]虎驯蛇术同魇噀谭冥记梦事类虞初未得尽述乃汰浮华用存精朴书为传略若祗取单只另入人物以表其名宁讥裂锦无惭碎金矣
诸寺前朝题咏蒐括羣书网罗百氏已蔑遗矣如南唐李公建勳宋王公安石久住金陵篇什最富惟录其着记名蹟者已自盈楮若夫 明兴建都列署三百年于兹卿尹大夫之干旄隐士骚人之芒蹻聚宝以南栖霞以北几无虚日其诸藻裁想当绮叠是编采拾止于郡邑志所载诸未经目不暇骈罗
序次先 宸墨尊昭代也其下文自为类先寺中修建碑记次游记次僧传志铭俱干各类中分朝代先後即前帝王制作亦与名公类编惟诗槩序朝代不分诸体不叙爵里示简雅云
归并旧寺惟灵谷报恩二寺而灵谷为多先锺山有寺七十所宋王丞相归并小寺于太平兴国寺 国朝以兴国寺为 孝陵另建灵谷寺则兴国即在灵谷且以一灵谷槩锺山矣故诸寺仍并入焉报恩即长干寺建初寺与长干相望其地皆名佛陀里建初废掌故自宜入长干以徵江南塔寺之始余无可并者另入废寺
吴赤乌十四年为康僧会建寺迄于六朝梁陈之际栉比金碧烂熳极矣唐宋元兵燹圮毁之余原野寥廓钟声罕闻爰检前牒间睹遗篇载徵往志微存旧额乃另列废寺即一传一诗亦考年别代编为一寺以垂徵据俾後世不泯云若夫殿堂诸款靡寻影响任其阙然
金陵梵刹志目录
第一卷 : 御制集(【勅谕】) (授了达德瑄溥洽僧录司勅) (授仲羲阐教勅) (授玘太朴左讲经勅) (授清濬左觉义勅) (建昌僧官勅) (谕锺山僧) (谕僧纯一) (谕天界寺僧) (谕天界寺不律僧戒泐复) (谕善世禅师板的达勅) (云南僧游方勅) (谕僧) (赦工役囚人) (谕翰林待诏沈士荣)
(【诏诰】) (授善世禅师诏) (护持朵甘乌思藏诏) (赐西番国师诏)
(【论】) (三教论) (释道论) (诵经论) (?儒僧人仕论) (宦释论) (鬼神有无论) (明施论) (修教论)
(【说】) (赐宗泐免官说) (佛教利济说) (僧道衡说) (锺山僧妙云说) (僧道竺隐说) (僧玘太朴说) (天界寺花架说) (僧犯宪说)
(【序】) (习唐太宗圣教序) (心经序)
(【杂着】) (戒僧陶冶) (问佛仙一) (问佛仙二) (还经示僧) (?儒僧文) (空实喻) (游寺记) (祭宝志法师文) (祭道林真觉普济禅师文) (祭左讲经如玘文)
(【赞】) (毘沙门天正赞) (莲花菩萨赞) (佛母赞) (维摩居士赞) (华藏世界赞二) (瑞光塔赞) (禅海罗汉赞) (十六罗汉赞) (板的达顶相赞二首) (王亨十六罗汉图赞) (吴道子降圣图赞) (天王图赞) (吴道子释迦出山像赞) (五十三叅赞)
(【诗】) (天竺僧) (赓僧韵) (善世禅师游方归朝) (宝光废塔) (赓僧锡杖歌) (御制山居律诗十二首赐灵谷寺左觉义清濬) (雪山寺) (僧目空山) (命板的达稳禅) (思游寺) (老禅[糸*氐]帐) (寺俺山深二首) (云山僧寺) (锺山僧寺赓单仲右韵三首) (天界寺春雀) (赓玘太朴韵) (示僧谦牧) (不惹庵示僧)
(【附解】) (还经示僧) (谕僧) (三教论)
第二卷 : 钦录集
第三卷 : 锺山灵谷寺(大刹)
(【文】) (御制蒋山寺广荐佛会文 洪武四年十一月二十一日) (御制大灵谷寺记 洪武十五年九月日) (御制灵谷寺塔影记 永乐五年四月二十六日) (藏经护勅 正统十年二月十五日) (本寺护勅 成化九年正月二十四日) (开善寺碑铭 梁王筠) (答广信侯开善寺听讲书 梁简文帝) (修志公堂石柱记 唐李顾行) (致斋宝志公青词 宋太宗) (勅建谢雨道塲文 宋孝宗) (蒋山大佛殿记 宋侍郎刘岑) (八功德水记 宋守大理寺丞梅挚) (八功德水记 宋赵师缙) (锺山太平兴国寺碑记 元翰林学士虞集) (蒋山钟铭 元中书右丞赵世延) (奉 勅撰灵谷寺碑 明杭州府学教授徐一夔) (蒋山寺广荐佛会记 明翰林学士宋濂) (重修宝公塔记 明右觉义可浩) (游锺山寺记略 宋陆游) (游锺山记 元胡炳文) (游锺山记 明翰林学士宋濂) (游灵谷记 明大学士吕柟)
(【传】) (志法师墓志铭 梁陆倕) (宝志公行实 寺志) (宝公赞 唐李白) (宝公赞 唐僧皎然) (释智藏传略 高僧传) (与智藏法师书 梁元帝) (佛慧泉禅师传略 旧志) (佛眼远禅师传略 旧志) (云峰高禅师传略 旧志) (圆辨顺禅师志略 明翰林学士宋濂) (妙辨同大师志略 明翰林学士宋濂) (普济日大师志略 明翰林学士宋濂) (慧辨琦禅师志略 明翰林学士宋濂) (朴隐瀞禅师志略 明翰林学上宋濂)
(【诗】) (开善寺法会 梁昭明太子统) (锺山讲解 梁昭明太子统) (和昭明讲解 梁萧子显) (和昭明讲解 梁刘孝绰) (和昭明讲解 梁刘孝仪) (和昭明讲解 梁陆倕) (登锺山下峰望 梁虞骞) (游锺山应教五章 梁沈约) (奉和法筵应诏 北周庾信) (游锺山开善寺 陈徐伯阳) (开善寺 陈阴铿) (游锺山之开善定林 陈释洪偃) (蒋山开善寺 唐崔峒) (同羣公宿开善寺 唐高适) (赠锺山韦处士 唐白居易) (送韦少府归锺山 唐李嘉佑) (和友封题开善寺 唐元稹) (蒋山开善寺 南唐李建勳) (同王胜之游蒋山 宋苏轼) (和子瞻同王胜之游蒋山 宋王安石) (游锺山 宋王安石) (登锺山谒宝公塔 宋李纲) (宝公塔 宋曾极) (八功德水 宋曾极) (蒋山法会应制 明王称) (春日蒋山应制诗 明林鸿) (灵谷寺法会应制 明释守仁) (灵谷寺法会应制 明释清濬) (诏於龙湾普放水灯 明释夷简) (法会赋迎驾 明释夷简) (游灵谷寺 明蔡汝楠) (游灵谷寺 明皇甫汸) (访月泉禅师 明徐元春) (上巳日集灵谷寺 明王世懋) (灵谷寺梅花坞六首 明焦竑) (灵谷寺 明焦竑) 灵谷并括旧寺遗蹟(附)
(【文】) (锺山飞流寺碑铭 梁元帝) (谢半山寺额表 宋丞相王安石) (崇禧万寿寺碑记略 元四川行省平章赵世延)
(【传】) (延贤寺杯度传 高僧传) (延贤寺释智顺传略 高僧传) (灵味寺释宝亮传略 高僧传) (尚禅师碑铭 陈江总) (兴皇寺释法朗传略 高僧传) (竹林寺释昙璀传略 高僧传) (锺山隐士与子侄书 宋雷次宗) (与锺山隐士周顒书 齐释智林)
(【诗】) (锺山曲水 南宋谢灵运) (游锺山大爱敬寺 梁武帝) (和武帝游大爱敬寺 梁昭明太子统) (登锺山望西静坛 梁吴均) (和从驾登云居寺塔 北周庾信) (游锺山明庆寺怀古 北周姚察) (明庆寺石壁 陈王褒) (云居寺高顶 陈王褒) (锺山明庆寺 陈江总) (同庾肩吾游明庆寺 陈沈烱) (题道林寺 唐杜荀鹤) (游云居寺赠地主 唐白居易) (留题爱敬寺 南唐李建勳) (锺山道林寺 南唐李建勳) (题道林 南唐李中) (锺山秀峯院 宋梅挚) (锺山讲经台 宋释至慧) (宿雪峯庵 宋释大欣) (道光泉 宋王安石) (玉涧 宋王安石) (过故居 宋王安石) (定林院昭文斋 宋王安石) (悟真院 宋王安石) (半山春晚即事 宋王安石) (暮春登锺山望牛首 宋苏颂) (饮锺山一人泉 宋释觉范) (初夏访定岩禅寺 明姚广孝)
第四卷 : 摄山栖霞寺(次大利)
(【文】) (摄山栖霞寺碑铭 梁元帝) (摄山栖霞寺碑铭 陈侍中尚书令江总持) (立舍利塔诏 隋文帝) (舍利感应记 隋着作郎王劭) (蒋州栖霞寺请疏 隋释保恭) (摄山栖霞寺新路记 南唐兵部员外郎徐鈜) (重修栖霞寺碑铭 明南大理卿沔阳陈文烛) (重修栖霞天王殿记 明吏部尚书平胡陆光祖) (栖霞寺般若堂记 明兵师侍郎新都汪道昆) (摄山多宝塔铭 明兵部侍郎新都汪道昆) (栖霞寺阿罗汉画记 明史官秣陵焦竑) (栖霞寺阿罗汉畵记 明史官云间董其昌) (绘施阿罗汉梦端记 明翰林编修颜起元) (修栖霞寺法堂短引 明南吏科拾事豫章祝世禄) (摄山圆通精舍记 明兵部侍郎新都汪道昆) (圆通精舍灵应殿记 明南刑部尚书吴郡王世贞) (圆通精舍募田碑记 明兵部主事袁黄) (摄山栖霞寺清叹堂记 明南祠部郎葛寅亮) (纪形胜剏立建置 旧志) (游摄山栖霞寺记 明南刑部尚书吴郡王世贞) (游摄山栖霞寺记略 明礼部尚书丹阳姜宝) (游摄山栖霞寺记略 明按察副使吴郡冯时可) (再游摄山记略 明按察副使吴郡冯时可)
(【传】) (法度禅师传略 高僧传) (智者禅师传略 集诸传) (法响禅师传略 佛祖綂纪) (释慧偘传略 高僧传) (释保恭传略 高僧传) (释元崇传略 高僧传) (释智聪传略 高僧传) (大德玭律师碑略 唐刘轲) (御制摄山明徽君碑 唐高宗) (明僧绍传略 旧志)
(【诗】) (和令君游虎穴寺 梁王冏) (奉和江令 梁陆罩) (奉和江令 梁孔焘) (奉和江令 梁王台卿) (从驾虎穴寺 梁鲍至) (游栖霞寺 陈江总) (静卧栖霞寺房 陈江总) (游虎穴寺 陈江总) (营涅盘忏 陈江总) (入摄山栖霞寺 陈江总) (栖霞寺山房夜坐 陈江总) (仰同令君山房夜坐 陈徐孝克) (仰和江令君 陈徐孝克) (送陆鸿渐栖霞采茶 唐皇甫冉) (送陆鸿渐采茶相遇 唐皇甫冉) (摄山 唐顾况) (栖霞寺 唐顾况) (登栖霞寺峰怀望 唐李绪) (送族弟至郭南廻栖霞山 唐李白) (题栖霞寺 唐綦母潜) (栖霞寺寻明徽君故居 唐刘长卿) (登栖霞寺 唐常衮) (摄山 唐权德舆) (与沈拾遗宿僧舍 唐权德舆) (栖霞寺山房 唐李频) (登栖霞寺 唐皮日休) (栖霞寺夜坐 唐僧灵一) (登栖霞寺 唐蒋涣) (游栖霞寺 唐张晕) (游栖霞寺 南唐李建勳) (栖霞寺赠月公 南唐周繇) (题栖霞山房 宋王随) (天开岩 宋王随) (题摄山舍利塔 明王世贞) (千佛岩 明王世贞) (登摄山绝顶 明叶向高) (游栖霞三首 明董应举) (栖霞寺二首 明普学佺) (再集摄山方丈 明郭第) 衡阳下院(小刹)
第五卷 : 铜井院(中刹) 十方律院(小刹) 吉祥庵(小刹) 廻龙庵(小刹) 龙华庵(小刹) 双桥门圆通庵(小刹) 慈悯庵(小刹)
第六卷 : 兴善寺(中刹) 观音庵(小刹)
第七卷 : 观音阁(中刹)
(【文】) (重修观音阁记略 明南兵部尚书太原乔宇) 苜蓿庵(小刹)
第八卷 : 佛国寺(中刹)
(【文】) (佛国寺记略 明礼部尚书毘陵胡濙)
(【诗】) (佛国寺 明王韦) 普济庵(小刹) 清果寺(小刹) 梵惠院(小刹) 茶亭庵(小刹) 地藏庵(小刹)
第九卷 : 东山翼善寺(中刹)
(【文】) (翼善寺碑记略 明礼部侍郎陈琏)
(【诗】) (谢公墅歌 唐温庭筠) (土山 唐李白) (游谢氏山亭 唐李白) (土山 明黄姬水) (东山 明焦竑) 广惠寺(小刹) 祈泽寺(小刹)
(【诗】) (游祈泽寺 宋王安石) (堕云峰 明盛时泰) (仙人岩 明盛时泰) (翻经平 明盛时泰) 天宁寺(小刹)
(【文】) (天宁寺游记略 明按察副使顾[璪-品+卤])
(【诗】) (游天宁寺 明王韦) 云居寺(小刹) 庄严寺(小刹)
(【文】) (大庄严寺碑铭 隋开府仪同三司江总) (庄严寺重兴记略 明释印庵)
(【传】) (庄严寺僧旻法师碑 梁元帝) (僧旻法师传略 高僧传)
第十卷 : 方山定林寺(中刹)
(【文】) (方山上定林寺记 宋免解进士建康府校正书籍朱舜庸) (方山重修上定林寺记 元翰林学士虞集) (重建方山定林寺记略 明府太常少卿翟瑛) (定林寺沙门表请断杀议 广弘明集) (集程伯淳语 法喜志)
(【传】) (释法愿传略 高僧传) (释僧远传略 高僧传) (傅大士传 神僧传) (刘慧地传 梁书)
(【诗】) (邻里相送至方山 南宋谢灵运) (与诸兄弟方山别诗 晋王彪之之) (侍游方山应诏 齐王融) (侍游方山应诏 梁沈约) (下方山 梁何逊) (定林 宋王安石) (自读书台上定林 宋王安石) (登方山绝顶 明许[榖-一]) 东霞寺(小刹) 外永福寺(小刹)
第十一卷 : 光相寺(中刹) 天隆寺(小刹) 积善庵(小刹)
第十二卷 : 三禅寺(中刹) 安平寺(小刹) 登台寺(小刹) 慈光寺(小刹) 无垢寺(小刹) 紫草寺(小刹) 华严庵(小刹)
第十三卷 : 广惠院(中刹) 崇善寺(小刹)
(【文】) (崇善禅寺碑铭略 明南尚宝少卿夏瑄) 宝善寺(小刹) 龙泉庵(小刹) 隐静寺(小刹) 本业寺(小刹)
(【文】) (本业寺记 唐僧契抚) (游阳山本业寺记 明翰林学士胡广)
(【诗】) (本业寺 明类源) 普济庵(小刹) 普济寺(小刹) 山海院(小刹)
第十四卷 : 法清院(中刹) 香林寺(小刹) 吴读庵(小刹) 许村庵(小刹) 多福寺(小刹)
(【文】) (多福寺重兴记 明翰林学士钱塘倪谦) 桂阳寺(小刹)
第十五卷 : 草堂寺(中刹)
(【文】) (草堂寺千僧会愿文 梁尚书令沈约) (草堂寺缘起记略 明惠州知府海陵俞经)
(【传】) (智者约法师碑 梁王筠) (与草堂寺约法师书 梁尚书令沈约)
(【诗】) (草堂寺寻无名法师 梁刘孝先) (秋夜草堂寺禅房月下 梁刘孝先) (草堂寺四首 宋王安石) (草堂寺 明王韦) 慈仁寺(小刹)
第十六卷 : 凤山天界寺(大刹) (藏经护勅 正统十年二月十五日)
(【文】) (龙翔集庆寺碑 元翰林学士虞集) (天界寺毘卢阁碑 明太子少师吴郡姚广孝) (重修天界寺记略 明南吏部尚书三山林翰) (天界寺佛牙碑略 明大名知府秣陵姚汝循) (半峰亭记启 明南大理卿沔阳陈文蜀) (八大寺定租碑记 明南吏部侍郎福唐叶句高) (重修南京僧录司碑记 明南祠部郎姚江陈治本) (八大寺定租碑记 明南祠部郎钱塘葛寅亮) (八大寺瞻僧碑记 明南祠部郎钱塘葛寅亮) (八大寺重修禅律堂及赡田碑记 明南祠部郎钱塘葛寅亮) (八大寺重设公鉴记 明南祠部郎钱塘葛寅亮)
(【传】) (释宗泐传略 集各志) (孚中信禅师志略 明翰林学士宋濂) (觉原昙禅师志略 明翰林学士宋濂) (白庵金禅师志略 明翰林学士宋濂) (广慧及禅师志略 明翰林学士宋濂) (清远渭禅师志略 明翰林学士宋濂) (介庵良大师志略 明翰林学士宋濂) (雪轩成禅师志略 明南兵部侍郎李震)
(【诗】) (登天界寺 明高棨) (游天界寺 明传若金) (游牛首山归宿天界 明王问) (春日家兄至宿天界寺 明王世懋)
第十七卷 : 鸡笼山鸡鸣寺(次大刹) (藏经护勅 正统十年十月十五日)
(【文】) (重修鸡鸣寺记略 明南吏部尚书晋陵王与) (鸡鸣寺施食台记 明释道果) (凭虚阁记略 明南刑部郎晋陵吕律) (过後湖记 明南户部主事计弘道)
(【诗】) (鸡鸣棣曲 唐温庭筠) (宿鸡鸣寺 明王履吉) (登鸡呜寺塔望後湖 明王履吉) (鸡笼山 明吴宽) (雨中集凭虚阁饯客 明钱琦) (会集凭虚阁抱病不赴 明钱琦) (宿鸡鸣寺 明陈沂) (鸡鸣寺凭虚阁 明陈沂) (凭虚阁雨中秋望 明焦竑)
第十八卷 : 卢龙山静海寺(次大刹) (藏经护勅 正统十年二月十五日)
(【文】) (静海寺重修记略 明南礼部侍郎杨廉) (玩咸亭记略 明南贵州道御史方克) (三宿岩记略 明南大理卿沔阳陈文烛) (静海寺重修疏序 明进士吴郡俞彦) (游卢龙山记 明礼部侍郎吕柟)
(【诗】) (登卢龙山 明金大车) (游静海寺 明蔡羽) 一真庵(小刹) 金川门积善庵(小刹)
第十九卷 : 石头山清凉寺(中刹)
(【文】) (清凉寺阿弥陀佛賛 宋学士苏轼) (重建清凉寺碑略 明南吏部尚书云间钱溥) (游清凉广慧寺记 宋陆游) (游清凉山记略 明南兵部尚书乔宇)
(【传】) (文益禅师传略 五灯会元) (文益禅师 传灯录) (悟空禅师传 传灯录) (法灯禅师传 传灯录) (文遂禅师传 传灯录)
(【诗】) (石头山 唐李白) (游清凉寺 唐温庭筠) (游清凉寺 唐张佑) (清凉翠微亭 宋林连) (赠清凉和长老 宋苏轼) (次旧韵赠清凉长老 宋苏轼) (清凉竹赋 宋王鳄) (清凉白云庵 宋王安石) (游清凉寺 明黄省曾) (登清凉寺後台 明李东阳) (游清凉寺二首 明王守仁) (送陈扬州暮登清凉山 明王世懋) 伽蓝庵(小刹)
第二十卷 : 永庆寺(中刹)
(【文】) (永庆寺缘起略 明住持宗海)
(【诗】) (登治城谢安潡 唐李白) (谢安墩 宋王安石) (谢安墩 宋王安石) (示永庆院秀老 宋王安石) (游永庆寺 明顾璘) (九日登谢公墩 明焦竑) 狮子窟(小刹) 定林庵(小刹)
(【文】) (定林庵记 明温陵李贽) 净乐庵(小刹) 虎贵左卫正觉庵(小刹) 净土庵(小刹)
第二十一卷 : 凤凰台上下瓦官寺(中刹) (藏经护勅 万历十四年九月)
(【文】) (瓦官寺维摩诗画像碑 唐元黄之) (昇元寺略 宋方舆胜览) (凤凰台上瓦官寺记 明南祠部郎钱塘葛寅亮) (官寺碑（下寺） 明兵部侍郎新都汪道昆) (瓦官寺祝厘记下寺 明南刑部侍郎琅琊王世贞) (瓦官寺青莲阁记（下寺） 明南刑部侍郎琅琊王世贞) (古佛记 明翰林修撰秣陵焦竑) (游瓦官寺记 宋陆游)
(【传】) (释智顗传略 高僧传) (勅智顗禅师 陈宣帝) (勅迎智顗 陈少主) (又勅 陈少主) (请智顗讲法华[跳-兆+(梳-木-、)] 陈沈君理) (与智顗书 陈毛喜) (竺道一传略 高僧传) (竺法太传略 高僧传) (竺僧教传略 高僧传) (支道林 世说) (释支道林传略 高僧传) (与高丽道人论竺法深书 晋释支遁) (释僧导传略 高僧传) (求那摩跋传略 高僧传) (释宝意传略 高僧传)
(【诗】) (游瓦官寺 唐李白) (横江词 唐李白) (凤凰台 唐李白) (凤凰台 唐李白) (送许拾遗归江宁觐省于 许生处乞瓦官寺维) (摩图样 唐杜甫) (登瓦官寺阁 唐罗隐) (登昇元阁 南唐李建勳) (凤凰台 南唐宋齐丘) (咏昇阁铎 宋曾极) (凤凰台 宋周邦彦) (凤凰台晚眺 宋刘克庄) (凤凰台 宋郭功父) (游瓦官（下寺） 明余孟麟) (重建瓦官寺阁（下寺） 明王世贞) 华光庵(小刹) 一苇庵(小刹) 五云庵(小刹) 骁骑卫千佛庵(小刹) 普利寺(小刹) 封崇寺(小刹) 留守正定庵(小刹)
第二十二卷 : 青溪鹫峰寺(中刹)
(【文】) (奉诏立放生池碑 唐昇州刺史颜真卿) (乞御书天下放生池碑额表 唐昇州刺史颜真卿) (青溪阁记 宋朝奉郎张椿) (放生池记 宋景定建康志) (鹫峰寺碑记略 明礼部尚书杭郡邹干) (复顾鲁公放生碑谓并建祠小记 明南祠部郎钱唐葛寅亮) (过青溪王昌龄宅 唐常建) (青溪草堂闲与 南唐李建勳) (青溪 宋马大祖) (青溪阁 徐照) (晚步青溪上 明宋廉) (青溪 明焦竑) 廻光寺(小刹)
(【文】) (鹿苑寺记略 宋元绦) (重修廻光寺碑略 明太常少卿浚仪邢一凤) 千佛庵(小刹) 大中正定庵(小刹)
第二十三卷 : 承恩寺(中刹) (藏经护勅 景泰三年六月十五日)
(【文】) (承恩寺记略 明南翰林学士晋陵王[仁-二+与]) 亭子巷观音庵(小刹) 佑国庵(小刹)
(【文】) (建立潮音阁疏引 明南国子博士藏懋循) 伞巷观音庵(小刹)
第二十四卷 : 普缘寺(中刹)
(【传】) (耆闍寺安廪传略 高僧传)
(【诗】) (陪衡阳王游耆闍寺 陈张正见) (与张折冲游耆闍寺 唐孟浩然) 唱经楼(小刹) 普贤庵(小刹)
第二十五卷 : 吉祥寺(中刹)
(【文】) (重修吉祥寺碑 明修撰秣陵焦竑)
第二十六卷 : 金陵寺(中刹)
第二十七卷 : 苍云崖嘉善寺(中刹)
(【文】) (重修嘉善寺记略 明南吏部考功郎郑宣化) (重修嘉善寺募缘疏 明修撰秣陵焦竑) (苍云崖修葺疏 明修撰秣陵焦竑)
(【诗】) (游嘉善寺 明顾潾) (嘉善寺石壁 明焦竑) 崇化寺(小刹)
(【文】) (崇化寺碑记略 明吏部尚书萧山魏骥)
(【诗】) (梅花水 明焦竑) 幕府寺(小刹)
(【文】) (幕府寺修造记 明修撰秣陵焦竑) (游幕府寺记 明兵部尚书乔宇)
(【传】) (达磨祖师传 神僧传)
(【诗】) (登幕府山绝顶 明顾璨) (夹萝峰 明顾源) (游幕府寺 明王韦) (达磨洞 明焦竑) 吉祥庵(小刹) 妙泰寺(小刹) 三塔寺(小刹)
(【文】) (三塔寺新修记 明焦竑)
(【诗】) (三塔寺寒光亭诗 宋张孝祥)
第二十八卷 : 普惠寺(中刹)
第二十九卷 : 燕子矶弘济寺(中刹)
(【文】) (弘济寺碑记略 明礼部侍郎吕柟) (游弘济寺记略 明礼部侍郎吕柟)
(【诗】) (登观音山 明宗臣) (登观音阁 明柴竒) (登观音阁 明陈凤) (游观音阁三首 明张时微) (游燕子矶 明张鏊) (燕子矶 明陈芹) (九日泛舟燕子矶 明杨文卿) (燕子矶 明顾璘) (登燕子矶次浚川韵二首 明王维桢) 观音寺(小刹)
(【文】) (重建观音寺碑畧 明南尚宝卿许谷) 清真寺(小刹) 梵惠寺(小刹)
第三十卷 : 接待寺(中刹) 江东门积善庵(小刹) 中和庵(小刹) 报国庵(小刹)
第三十一卷 : 聚宝山报恩寺(大刹) (御制黄侍郎立恭完塔记 洪武戊辰十二月日) (报恩寺修官斋勅 永乐五年十月十五日) (重修报恩寺勅 永乐十一年) (御制大报恩寺左碑 永乐二十二年二月) (御制大报恩寺右碑 宣德三年三月十五日) (藏经护勅 正綂十年二月十五日) (本寺护勅 成化八年十二月初一日) (续人藏经护勅 万历十四年九月日) (御制圣母印施佛藏经序 万历 年 月 日)
(【文】) (长干诗无碍法喜食诏 广弘明集) (长干寺众食碑 陈徐陵) (天禧寺新建法堂记 宋李之仪) (琉璃塔记 明行太仆卿鄞陈沂) (游报恩寺塔记畧 明南刑部尚书吴郡王世贞) (报恩寺藏经殿记 明进士吴郡俞彦) (报恩寺九号藏经并藏殿碑记 明南祠部郎钱塘葛寅亮) (濠上亭记 明南祠部郎钱塘葛寅亮)
(【传】) (康僧会传畧 高僧传) (竺慧远传畧 高僧传) (竺法旷传畧 高僧传) (建初寺琼法师碑 陈尚书令江总) (释明彻传畧 高僧传) (释僧佑传畧 高僧传) (南洲洽法师志畧 明大学士扬士竒) (永隆禅师志畧 明太子少师吴郡姚广孝)
(【诗】) (游长干寺 宋王安石) (长干释普济坐化 宋王安石) (咏天禧寺竹 宋蘓颂) (三藏塔 宋蘓颂) (游报恩寺 明李东阳) (报恩寺塔歌 明王世贞)
第三十二卷 : 天竺山能仁寺(次大刹)
(【文】) (能仁寺缘起录 元金陵志)
(【传】) (西天无隐大国师志畧 元大学士杨荣) 华严寺(小刹)
(【文】) (华严寺碑畧 明礼部尚书毘陵胡荣) 外鹫峰寺(小刹) 圆通庵(小刹)
第三十三卷 : 牛首山弘觉寺(次大刹) (御制僧智辉牛首山庵记 洪武十年四月) (藏经护勑 正綂十年二月十五日)
(【文】) (牛首山辟支佛塔记畧 宋僧普庄) (佛窟寺佛殿记畧 明太子少师吴郡姚广孝) (佛窟寺兴造记畧 明右觉义道遐) (重修辟支佛方塔记畧 明秣陵盛时泰) (牛首山禅堂华严阁碑 明翰林修撰秣陵焦竑) (牛首山禅堂弥勒阁碑 明翰林编修顾起元) (弘觉寺禅堂义田记 明翰林修撰朱之蕃) (冬游记节文 明翰林修撰罗洪先) (游献花岩牛岭记 明南刑部尚书顾璘) (游牛首山记) (明 都穆) (游牛首诸山记畧 明南刑部尚书王世贞)
(【传】) (牛头山融大师新塔记 唐刘禹锡) (牛头山法融传 高僧传) (智岩禅师传畧 传灯录) (慧方禅师传 传灯录) (法持禅师传 传灯录) (智威禅师传 传灯录) (慧忠禅师传畧 传灯录) (润洲玄素大师碑铭 唐李华)
(【诗】) (游牛首山 唐韦庄) (从游诗 明胡广) (和胡学士 失名) (游牛首山 明钱琦) (宿牛淆寺 明陈铎) (八日牛首山 明冀克梅) (清明日登牛首山 明余孟麟) (经牛头山寺 明陈沂) (登牛首山 明柴惟道) (夏日登牛首山 明皇甫汸) (秋日思牛首 明皇甫汸) (游牛头寺 明刘世扬) (牛首山 明顾大典) (牛首山阅楞严夜坐 明殷迈) (陟牛首山有述 明王世贞) (将至祖堂返望牛首 明王世贞) (游牛首山听友吹箫 明安绍芳) 外承恩寺(小刹) 通善寺(小刹)
(【文】) (通善寺碑 明大学士杨溥) 广缘寺(小刹) 三山寺(小刹)
(【文】) (三山寺实录 明住持昙昕)
(【诗】) (三山 宋鲍照) (三山 宋范云) (晚登三山望京邑 宋谢琥) (三山 唐李白) (三山 明金大舆) 圆通寺(小刹) 佑圣庵(小刹) 资福寺(小刹) 静明寺(小刹)
(【诗】) (游静明寺 明沈越)
第三十四卷 : 雨花台高座寺(中刹)
(【文】) (高座寺记畧 宋徽猷阁直学士刘岑) (高座寺雨花台记 宋沿江制置大使马光祖) (重修高座寺记畧 明南鸿胪卿陈寿) (帛尸梨密传 高僧传) (新公志畧 宋释法永) (西域僧传畧 旧志) (占谿澄禅师志畧 明南安知府金润)
(【诗】) (登梅冈赠高座寺中孚 唐李白) (荅中孚赠仙人掌茶 唐李白) (游高座寺 唐温庭筠) (游高座寺 宋杨无为) (雨花台 明宗游) (雨花台 明龚秉德) (雨花台 明孟洋) (登台遇雪 明陈沂) (雨花台 明顾璘) (雨花台 明乔宇) (雨花台 明欧大任) (雨花台二首 明王世贞) 安隐寺(小刹)
(【文】) (重修安隐寺碑记畧 明南兵部尚书乔宇)
(【诗】) (游安隐寺 明皇甫汸) 宝光寺(小刹) (藏经护勅 正綂十年二月十五日)
(【文】) (重修宝光寺记略 明南刑部郎中何思登)
(【诗】) (游宝光寺 明皇甫汸) 均庆院(小刹) 月印庵(小刹)
(【文】) (重修月印庵记畧 明工部主事建业黄谦)
第三十五卷 : 梅冈永宁寺(中刹)
(【文】) (重开山碑记畧 明工部主事建业黄谦) [二/水]宁院(小刹) 宝林庵(小刹) 瑞相院(小刹)
第三十六卷 : 永兴寺(中刹) 普照寺(小刹)
(【文】) (普照寺重修前殿记畧 明南刑部郎平定白监) 惠应寺(小刹) 安隐院(小刹)
第三十七卷 : 西天寺(中刹)
(【记】) (西天班的荅禅师志畧 明西天佛子国师智光) 德恩寺(小刹) (藏经护勑 正綂十年二月十五日) 大慧庵(小刹) 到彼庵(小刹)
第三十八卷 : 普德寺(中刹)
(【诗】) (游普德寺 明皇甫汸)
第三十九卷 : 碧峯寺(中刹)
(【文】) (碧峰寺起止记畧)
(【传】) (碧峰禅师碑畧 明太子賛善宋濂) (非幻大禅师志畧 明长史三衢金寔) 永福寺(小刹)
第四十卷 : 新亭崇因寺(中刹)
(【文】) (旷野寺碑 梁元帝) (观音颂并序 宋翰林学士苏轼) (集庆路崇因寺记 元豫章沙门大欣) (新亭渚别范零陵云 宋谢朓) (和徐都曹出新亭渚 宋谢朓) (昧旦出新亭渚 宋徐勉) (过崇回寺简古昙上人 明陈沂) (游崇因寺 明许谷) (游崇因寺 明姚汝循) 英台寺(小刹) 慈善寺(小刹) 兴福寺(小刹) 凤岭寺(小刹)
第四十一卷 : 外永宁寺(中刹) 德胜寺(小刹) 广兴寺(小刹) 智安寺(小刹) 德寿寺(小刹) 永泰寺(小刹)
第四十二卷 : 祝禧寺(中刹) 天隆极乐寺(小刹)
第四十三卷 : 献花岩花岩寺(中刹)
(【文】) (献花岩序 明翰林编修鄞陈沂) (游献花岩记 明南兵部尚书太原乔宇)
(【诗】) (献花岩 明钱琦) (登芙蓉阁 明陈沂) (宿达公房 明陈沂) (宿花岩寺 明陈沂) (澄江台 明王韦) (芙蓉阁 明王韦) (游献花岩 明鲁铎) (秋日游花岩 明蔡羽) (归云亭 明蔡羽) (登献花岩芙蓉阁 明汤显祖) 慧光寺(小刹)
(【文】) (光宅寺刹下铭 梁尚书令沈约) (上钱随喜光宅寺启 梁尚书令沈约) (重建慧光寺记畧 明南太常少卿四明郑雍言)
(【传】) (光宅寺僧正法师碑铭 梁元帝) (释法悦传畧 高僧传) (释昙瑗传畧 高僧传) (与梁朝士书 梁释昙瑗)
(【诗】) (游光宅寺应令 梁简文帝) (游光宅寺 宋王安石)
第四十四卷 : 幽栖山祖堂寺(中刹)
(【传】) (法融禅师传 传灯录)
(【诗】) (游幽栖寺 明王韦) (祖堂山 明朱应登) (祖堂山 明顾源) (祖堂山 明盛时叅) (祖堂山 明王世贞) (上巳後二日游幽栖寺 明汤显祖) 吉山寺(小刹) 永泰讲寺(小刹) 宁海寺(小刹) 静居寺(小刹)
第四十五卷 : 清福寺(中刹) 栖隐寺(小刹) 葛塘寺(小刹) 真如寺(小刹) 妙明寺(小刹)
第四十六卷 : 天竺山福兴寺(中刹)
(【文】) (润州福兴寺碑 唐尚书頴川许某) 後阳寺(小刹) 清修院(小刹) 後黎寺(小刹)
第四十七卷 : 建昌寺(中刹) 西林寺(小刹) 般若寺(小刹)
(【文】) (般若禅院记畧 明左春坊右庶子邹济) 明性寺(小刹) 衲头庵(小刹) 高台寺(小刹)
第四十八卷 : 废寺 保宁寺
(【文】) (保宁寺旧序 金陵新志) (保宁寺轮藏记 宋叶梦得)
(【传】) (奉先寺净照禅师 传灯录) 法王寺
(【文】) (法王寺旧序 县志) (法王寺碑铭 梁沈约) 龙光寺
(【文】) (龙光寺旧序 金陵新志)
(【传】) (青园寺竺道生传 高僧传)
(【诗】) (覆舟山 宋孝武帝) (覆舟山 齐王融) (覆舟山临望 明顾源) 祇园寺
(【传】) (祇园寺释智严传 高僧传) 祗洹寺
(【文】) (和范光禄祗洹寺像赞三首 宋侍中谢灵运)
(【传】) (释昙迁传 高僧传) 铁塔寺
(【文】) (铁塔寺旧序 金陵新志)
(【诗】) (金陵阻风登延祚阁 唐许浑) (题正觉院箨龙轩二首 宋王安石) 湘宫寺
(【文】) (湘宫寺旧序 金陵新志) (湘宫寺碑铭 梁简文帝)
(【传】) (湘宫寺智蒨法师志铭 梁简文帝) 宋兴寺
(【文】) (宋兴寺旧志 金陵新志)
(【诗】) (游宋兴东岩 南唐李建勳) 安乐寺
(【传】) (安乐寺智称法师碑 唐裴子野) 净妙寺
(【文】) (净妙寺旧序 金陵新志)
(【诗】) (齐安寺 宋王安石) 同泰寺
(【文】) (同泰寺旧序 金陵新志) (奉请上开讲启 梁萧纲) (答请开讲启勅 梁武帝) (重谢上降为开讲启 梁萧纲) (上为开讲日参承启 梁萧纲) (答勅 梁武帝) (答同泰寺立刹启 梁武帝) (请同泰寺御讲启 梁萧纲) (谢勅为建涅盘忏启 梁简文帝) (梁同泰寺刹下铭 陈虞荔) (同泰寺正智寂师志铭 梁简文帝)
(【诗】) (望同泰寺浮图 梁简文帝) (望同泰寺浮图 梁庾肩吾) (望同泰寺浮图 梁王训) (望同泰寺浮图 梁庾信) (台城寺侧独行 宋王安石) 善觉寺
(【文】) (善觉寺碑铭 梁简文帝) (善觉寺碑 梁元帝) (善觉寺露盘启 梁昭明太子) (谢勅使监善觉寺起刹启 梁昭明太子) 证圣寺
(【文】) (证圣寺旧序 金陵新志) (木平和尚传 县志) 报恩院
(【传】) (金陵报恩院清护禅师传 传灯录) (金陵报恩院匡逸禅师传 传灯录) 报慈道场
(【传】) (金陵报慈道场玄觉导师传 传灯录)
第四十九卷 : 南藏目录(附请经条例)
第五十卷 : 各寺租额条例
第五十一卷 : 各寺公费条例
第五十二卷 : 各寺僧规条例
第五十三卷 : 各寺公产条例
南京礼部祠祭司郎中钱塘葛寅亮编辑
万历参拾伍年正月 日发南京僧录司刊
(板贮僧录司印行每部太史纸两裁计玖百柒拾柒张连刷印银壹钱伍分伍厘栗壳面太史双副叶综钉陆本连绢套银伍分管板僧银贰分共银贰钱贰分伍厘)
金陵梵刹志卷一
御制集
勅谕
授了达德瑄溥洽僧录司
西说东来妙演无量或云不二法门斯道也本苦空甘寂寞从斯道者果若是宜其然哉迩来僧录司首僧阙员召见任者命询问其人各首僧承命而还不数日来告曰臣弘道等若干人前奉勑询高僧於诸山即会丛林大众众皆曰惟淛右上天竺僧溥洽京师鸡鸣寺僧德瑄能仁寺僧了达东鲁之书颇通西来之意博备若以斯人备员僧录司实为允当呜呼昔人有云世不绝圣国不绝贤近者僧录司阙貟朕将以为无人矣及其询问乃有人焉今朕域之内慕清净而欲出三界者有其名而无其实其泛泛者不下五七万尔今三人不屈五七万之下伸于五七万之上可谓志矣可谓道矣然昔如来道备於雪岭归演五天妙音无量灵通上下天人会听若斯之演听四十九秋自是之後五百余年流传东土虽九夷八蛮一闻斯道无不钦崇顶礼何况中国文物礼乐之邦人心慈善易为教化若僧善达祖风者演大乘以觉听谈因缘以化愚启聪愚为善于反掌之间虽有国法何制乎缧絏刑具亦何以施岂不合乎柳生之言阴翊王度岂小小哉今尔僧了达德瑄溥洽达祖风遵朕命则法轮常转佛日增辉名僧于吾世足矣往钦哉毋怠
授仲义阐教
入定于大千界里谈经于不二门中解脱为空清虚成性久留心于佛教独潜[疏-(梳-木)+亦]於禅林去就一之是非不染尔仲羲居山禅伯对月诗宗抱不堕之慈悲乐无穷之清净乃命阐教之职用副僧录之司尚宜深究佛书详穷禅教条分本末缕柝始终俾诸僧皆悟静中之禅而无教外之失今特授尔僧录司右阐教往钦于训宜懋尔功
授玘太朴左讲经
经中知人我之相教外?大小之乘非古刹之沙门寔东林之德士学高诸侣名动一时尔玘大朴养性得宜讲经不倦持身谨戒临事慎为是用軄尔僧官以副朝典徃化释子无怠讲经尚宜以佛之觉觉人以师之业业己俾释子有达宪章庶不负朕设官之初意也今特授尔僧录司左讲经汝其勉之
授清濬左觉义
夫僧者立身於物表以化人初不可烦以官守也然而聚庐以居合众而食钱谷有出纳簿籍有勾稽不有所司何以能治故僧官之设历代不废今命尔僧清濬为僧录司左觉义尔其徃慎乃职勿怠以私使彼学道之徒安居饱食而不懈於进修以称朕兴隆尔教之意钦哉
建昌僧官
天下大道惟善无上其善无上者释迦是也固大慈忍志立大悲愿心行无所不至化无所不被论性原情谈心玅理洁六尘之无垢净六根之无翳去诸魔而清法界制外道以乐人天斯行斯修而历劫无量乃降兜率至於梵宫既舍金轮而犹苦行於雪岭时道成午夜明星相符朕观如来以己之大觉而欲尽觉诸法界众生其为慈也大其为悲也深可为无上者欤世人宿有善根者皆慕佛力寰中之修者甚广今建昌僧某博修佛道善驭僧民其方士民仰僧善道感化人淳既内附之诚理宜授以建昌府僧纲司某官尔吏曹如敕毋怠
谕锺山僧敕
且佛之为教也善其大也溥被生死仲尼有云西方有大圣人不言而化不治而不乱可谓能人矣云何大觉金仙又赞之以能仁以其不绳顽而顽化美善而善光其行苦而不苦其心素而弗素虽俦雪岭之孤灯侣白昼之单影目星见性超出尘沦复有人天之说四十九秋其演也妙备载大藏未尝有诉逋逃於廷致愆於水火者耶况昔禅祗树千二百五十人从逋逃者未闻仲尼有云道千乘之国敬事而信节用而爱人今僧佃逃未审节用而致然耶抑爱人而有此耶若非此而有此则府谓僧云当自善来若论以如律恐伤佛性如[朿*力]奉行
谕僧纯一
昔释迦之为道孤处雪岭於世俗无干及其道成也善被两间灵通上下使鬼神护卫而听从故世人良者愈多顽恶者渐少所以治世人主每减刑法而天下治斯非君减刑法而由佛化博被之然也所以柳子厚有云阴翊王度是也尔沙门纯一既弃父母以为僧当深入危山结庐以静性使神游三界下察幽冥令生者慕而死者怀景张佛教岂不修者之宜世人因是而互相仿傚虽不独处穷居人皆在家为善安得不世之清泰因尔僧之所及也尔不能如是上下朝堂欲气力以扶持意在鼎新佛寺集多财以肥己孰不知财宝既集淫慾并生况释迦非大厦而居六载大悟心通方今梵像巍巍楼阁峥嵘金碧荧煌华夷处处有之此释迦之所感若是欤集财而建造欤尔僧无知不能修内而修外故不答特役之今脱尔行命有司资路费往寻名山悟善己道以善人他日道光必烛寰宇可不比佛之为道哉
谕天界寺僧
谕天界寺善世诸行人吾闻释迦之教务靖不喧时洗心而涤虑去五欲之魔清六根之本虽不至六通圆觉之果其报也必在将来所以修行者磨厉也行者行也功者造积也凡云修行者先置验不速又将不期然而然欤今之修者期验欲疾茫然久之心不耐己虑不隔尘世之有者念无不在由是而失道迷宗愆重嵬山信之乎迩来左善世右善世左觉义欲不绝而事生旷致伽蓝之有监使犯宪章斯非他人讦告亦岂朕之不理然自作为定业将欲以难去实艰於解分是何行哉皆不务靖而好喧生事自取者也行人悟焉且二善世一觉义奏溧水一庄收粮五百有零除纳官粮外余四百二十二石九斗六升尽为役夫之用不足又四百贯钞益之犹以谓不足今来需者甚溧阳庄如之朕准其奏而欲收司者稽之及至寺取人而乃将司者半隐而半出亦云庄所并无司者至於再三物色难以抵讳尚且东支西吾行止不顾岂有奏僧粮有碍朕将理之反匿其司者此果实欤不顾行止而诳欤於戏欲世之不可绝而绝之嗣祀之道不可无而忘矣何为苦心志而劳用婪机设妄语於无端斯智禅乎
谕天界寺不律僧戒泐复
志所以崇声名立节义去浮沈凡丈夫举此必欲出类?萃而异仄陋也又智用之而知无不知以之而觉觉无不先也岂有过去??然而不追者乎斯二志智在天地间生而知之者善用教而知之者善守若生而不知教而不成类乎禽兽者也又何屑屑询其所以然乎尔戒泐复者所至之地渐佛之塲所修者出世之道及今之所以甚於处俗妬忌之恶忿於蚖虵亵於觐佛不另禽兽所以舁而上殿周旋佛前斯果顶礼乎当此之际志智全?生死无知死生亦无知前勅住持诚若是乎曾间生死也死生也云何葢生非死死非生豁然还有觉乎今??然无知其所以然且今之罪报也人神共怒为集金帛构是非要虗名不立实效甚蛱蝶之寻芳游[绦-糸+虫]之捕蕋若蚍蜉之慕腥膻於车渠马足之间不顾网罗轮蹄之厄尔本清蝉翅霄汉丽天风饮高露而乃故低飞而掠残花啖膻味甚於蜂蚁蝶乎今之罪也在奏愆匿愆观喜怒乘颜色及盗众僧用特愚朕以饰己非斯身亾有日矣然死虽有日终未施行於法司且役於厨下以足众僧饍设粥饭有亏不备味於汤调致使众僧饥虗口澹则法司施行矣故兹勅谕
谕善世禅师板的逹
禅师自西而来朝夕慕道务在济人利物朕观禅师之立志也努力甚坚其岁月之行也甚深故得诸方施供善者顶礼恶者欢心前者东逹沧海而礼补陀旋锡钱塘而蹔禅天目西游庐岳中国之名山遂禅师之意已逹复来京师驻锡锺山之阳日禅岩穴禅师之所以玄中仰观俯察志在神游八极惟神天昭鉴迩者朕建陵山前闻禅师欲徙禅他徃被无知者所惑乃曰非旨不前是致踌蹰朕今[朿*力]禅师凡欲所向毋自猜疑当飞锡而进锡止而禅乐自然之天地快清净之神魂岂不道成也哉
云南僧游方
金仙之教甘心寂寞成在苦空故修道者多栖岩屋树落魄林泉翫霄壤之明月吟清风於松下置身物外沦世事如太虗若是者廼修之宣之尔云南僧修者不辞万里之遥欲觉因缘十二若止京师而师云南又何知天台之景两浙之美高僧之渊薮特[朿*力]徃游阅诸名山廓尔方寸睿尔神灵异时一归演华言於金马论风景於碧鸡时乃道冠点苍神游八极快矣哉
谕僧
佛始汉至教言玄寂机秘理幽以其有传也抵期而无教以其无教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨切无乃颠慌恍惚茫昧於未判之先役累刼之丹衷何见一微尘之旨云何以旨问旨故指空谈空谓空无际而无依忽焉无倚愚不知踟蹰不已特以色求色以音求音孰不以谓利便而可也欤斯愚问而求旨之切故聪者孰谓可欤既聪者不以为可将焉求诸所以然乎而或云佛本昭示善道大张法门岂有昧而又昧玄之而又玄盖昧在昧出玄在玄生故远求之虽在天外遍历八荒亦何有知之见耶朕尝闻知有好寝者通宵烈风迅雷而寝者恬然无觉此果心已矣乎神已奚乎果心已乎则以心问心果神已乎则以神问神亦不亦易乎然此若是之易难使佛见前安不为诸徒之所辩而知所措其法焉法本无门而有由道由何而止焉焉知知止而无识焉所以我空非空我相非相要见觌体无知之态似奔星廓落电影驰云或为虚妄而妄则妄起无端所以今之修者弃本宗而逐末犹不知陷身於水火将焚而灰溺而腐尚以乐而不逼以为快哉斯愚不知旨故特以为然或聪者自以为利根虽搜空万刼之虚灵亦何见旨之有耶且以大藏教中诸佛泛言今之修者以为经之泛耶旨之异耶若以经泛旨异则古智人夜孤灯於岭外画侣影於林泉趣不我知我不趣知愚岂不谓嗤嗤然而以为讥乎审者以谓不然动静动静以为天下乐是则以为智人便信则以为天下安化则以为天下幸行则以为天下福朕罔知所以举大一藏教云诸佛之故鑴磨钝根而为说法朕不知法故特以儒书之所云子钓而不纲设使纲而绝流众目既张了必归於何处假使诚有归处则一大藏经添一陪不为多减一陪不为少孰尽去之而愿受谤周无文而备有法还契不立文字者互相妄诞如斯之说特勅智禅而云乎
赦工役囚人
尔故违宪章官吏人民曩者命礼曹布令于天下朕仿古制以礼导人後以律至诸司是绳不循轨度者斯乃行刑也且刑圣人不得已而用者为良善弗宁故也今朕一寰宇而兆民众如尔等官贪吏弊民纵奸顽诈良侮愚若不律以条章将必仿效者多则世将何治尔诸人所犯若论以如律人各尽本犯而後已柰何工已久矣构成楼阁以居大觉金仙塔就而志公之神妥其下因是将尔等罪无轻重一槩宥之於戏君子非善何以永世志人非功何以名书释迦志公已逝数千百年犹能生尔等众其善正之道志者可无觉乎故兹制谕
谕翰林待诏沈士荣
古智人有为身而修身吾不知修者谁也或曰身为神而修或云神为身而修因是之辩惑之而更惑果身修神欤抑神修身欤吾不知二修之道但见古人遗迹欲求身易而不艰於生身後不亾其名亦未知果为身耶神耶或曰终神也夫神天命也命也者气也气之所以含情抱性枢於意焉所以修者为神而修身若全首领於终世则神灵矣未有残肌肤异身首而为神之善者迩来闽中有士习安神之道云东驰西奔询及儒释道三宗必欲达之以玅己之虗灵审当求之时若病笃而寻名方可见求之切欤朕与之论惟儒术之学或可或不可因朕不识儒之奥故云如是引谈空之语皆诸方旧云怀抱甚愽然迷於是而己不变矣再引道之清虗与校之未免肤不及肌耳呜呼善哉君子虽未至三宗之奇有心若是岂不谓学之足矣聃云居善地心善渊今之人顽肯近斯三宗者岂不全首领而玅虗灵者乎此即智人也
诏诰
授善世禅师诏
佛教肇兴西土流传徧被华夷善世凶顽佐王纲而理道今古崇瞻由慈心而愿重是故出三界而脱沈沦永彰而不灭尔具生吉祥本西域之民生而慈敏举契善符怀如来之大法舍父母之邦冲阴埃而突瘴雾越流沙东行数万余程达吾斯地朕观尔劳心愿重特加善世禅师以神善道更加朵儿只怯列失思巴藏卜为都纲副禅师统制天下诸山绳顽御恶相为表里以施行於戏佐王纲而不善理道幽微矌刼不生千古不灭愿力宏深体斯之行无徃不复戒哉戒哉
护持朵甘思乌思藏诏
大矣哉大觉金仙行矣哉出无量历阿僧下兜率生梵宫异哉雪岭之修世人过者乎天上人间经刼既广忍辱愈多方成佛道善被人世法张寰宇人有从斯道者天鉴神扶身後同游於佛境若违斯道而慢佛者则天鉴神知覊困地狱与鬼同处直候拂石刼[书-曰+皿]而方生其斯忧乎苦乎一念同佛则百祸烟消化为诸福今朵甘思乌思藏两卫地方诸院上师踵如来之大教僃五印之多经代谓阐扬化凶顽以从善启人心以涤愆朕谓佛为众生若是今多院诸师亦为佛若是而为暗理王纲与民多福 有不尊佛教而慢诸上师者就本处都指挥司如律施行毋怠
赐西番国师诏
佛教兴於西土善因愽被华夷虽无律以绳顽惟仁心而是则大矣哉妙觉难穷昔从斯道者顿悟三空脱尘轮而出苦趣永离幽[宴-女+六]使生者怀而死者慕岂不圣人者欤迩来西番入贡有僧公哥监藏己藏卜乃昔元八思巴帝师之後人云踵师之道深通奥典独志尤坚化愚顽以从善起仁心以涤愆虽是遥闻特加尔圆智妙觉弘教大国师统治僧民名当时之善人永为教中之称首於戏寂寞山房俦青灯而读诵观皓月以吟风叠膝盘陀之上草衣木食方契善符
论
三教论
夫三教之说自汉历宋至今人皆称之故儒以仲尼佛祖释迦道宗老聃於斯三事误陷老子已有年矣孰不知老子之道非金丹黄冠之术乃有国有家者日用常行有不可阙者是也古今以老子为虗无实为谬哉其老子之道密三皇五帝之仁法天正已动以时而举合宜又非昇霞禅定之机实与仲尼之志齐言简而意深时人不识故弗用为前好仙佛者假之若果必欲称三教者儒以仲尼佛以释迦仙以赤松子軰则可以为教之名称无瑕疵况于三者之道幽而灵张而固世人无不益其事而行于世者此天道也古今人志有不同贪生怕死而非聪明求长生不死者故有为帝兴之为民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以将谓佛仙有所悞国扇民特勅令以灭之是以兴灭无常此盖二教遇小聪明而大愚者故如是昔梁武好佛遇神僧宝公者其武帝终不遇佛证果汉武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不霞举以斯之所求以斯之所不騐则仙佛无矣致愚者不信若左慈之幻操栾巴之噀酒起贪生者慕若韩退之匡君表以躁不以缓绝鬼神无毫厘惟王纲属焉则鬼神知韩愈如是则又家出仙人此天地之大机以为训世若崇尚者从而有之则世人皆虗无非时王之治若绝弃之而杳然则世无鬼神人无畏天王纲力用焉於斯三教除仲尼之道祖尧舜率三王删诗制典万世永赖其佛仙之幽灵暗助王纲益世无穷惟常是吉尝闻天下无二道圣人无两心三教之立虽持身荣俭之不同其所济给之理一然于斯世之愚人於斯三教有不可缺者
释道论
夫释道者玄也自太古至於三皇不闻其说後梁武帝时有胡僧其状颇异自西来中国栖江左於是乎面壁九年号曰达磨乃西天佛子相绍二十八祖传来东土作初祖彼说有佛武帝钦之且道者何也因周柱下史李氏纪国家之兴废有冲太虚察九泉之机遂隐入山名老聃凢事有先知之觉务生而不杀故称曰道此有而真传其说可为信也时人妄立名色以空界号上玉二清与聃共三曰三清说大罗兜率天界使人慕而隐其机与僧悟禅如是僧言地狱镬汤道言洞里乾坤壶中日月皆非实象此二说俱空岂足信乎然此佛虽空道虽玄於内奇天机而人未识何也假如三教惟儒者凡有国家不可无夫子生於周立纲常而治礼乐助国宏休文庙祀焉祀而有期除儒官叩仰愚民未知所从夫子之奇至於如此释迦与老子虽玄奇过万世时人未知其的每所化处宫室殿阁与国相齐人民焚香叩祷无时不至二教初显化时所求必应飞悟有之於是乎感动化外蛮夷及中国假处山薮之愚民未知国法先知虑生死之罪以至於善者多而恶者少暗理王纲於国有补无亏谁能知识凡国家常则吉泥则误国甚焉本非实相妄求其真祸生有日矣惟常至吉近代以来凡释道者不闻谈精进般若虗无实相之论每有欢妻抚子暗地思欲散居尘世汗甚於民反累宗门不如俗者时刻精至也
诵经论
暇游天界人寺闻锺且经声嘹亮正行间遥见长老持鑪而来少时诣前礼毕朕问和尚彼中揰钟击鼓香烟缭绕经声琅然必好善者送供以饭诸僧乎长老对曰近日并无饭僧者朕又问长老既无饭僧者诸人止可寂寥面壁以观想为然何故周施精舍众口喃喃长老曰僧之所以讽经者恐有过失诵之不过释愆耳朕既听斯言忽然嗟叹噫愚哉岂不听解之差矣所以僧多愚而不善民广顽而不良以其悟机错矣且佛之有经者犹国着令佛有戒如国有律此皆导人以未犯之先化人不萌其恶所以古云天下无二道圣人无两心名虽异理则一然以朕观之佛所以教人讽经者有二若谈经说法化愚者必琅然其声使观听者解其意而善其心所以不虑其意止讽诵之若自欲识西来之意必幽居净室使目诵心解岁久而机通诸恶不作百善从心所至於斯之道佛经岂不大矣哉利益甚矣岂有诵经不解其意止顾口熟心怀恶毒岁月以来集业深重自知非礼却乃诵经以欲释之可乎譬犹国之律令所以禁暴止邪皆出之於未犯之先乃救狂恶而生善良者上自三皇以至于唐宋元列圣相传观斯之道岂不天地者欤或曰民有善诵律令者如流朕将为识其意不堕刑宪又知却乃真愚夫愚妇徒然诵熟罔识其意忽一日有奏朕曰民有犯法者捶父凌母考之於律诸犯者重莫过於此臣将施行其犯人亲属印律成千诵声琅然有此知律善讽者以此为赎罪臣不敢施行特来上闻幸望宥之朕谓奏臣曰古者帝王立法令所以申明之律所以戒责之一定不易之法民有知而不善者法当尤重安有赎焉经云五刑之属三千而罪莫大於不孝虽古圣人亦恶其恶朕薄德之见安敢易古人之法欤佛犹人人亦佛性也既有违背经戒之徒在佛必律之以深重祸愆安肯释宥者於戏愚至於酩酊之酣撼之而不醒浊至於大河之流澄之而不清愚哉愚哉可不修悟之
拔儒僧入仕论
丈夫之於世有志者事竟成昔释迦为道不言而化不治而不乱仲尼亦云西方有大圣人然释迦本同于人而乃善道若是斯非人世之人此天地变化训世之道故能善世如此且诸罗汉住世应真幻化不一亦此道也或居天上人间以朕观之若此者不可多释迦安可再生方今虽有僧闲能昂然而坐去者不过幻化而已即目修行之人皆积後世之事或登天上及人间好处以此观之遐迩之道时人不分假如方今天堂地狱昭昭于目前时人自不知耳且今之天堂若民有贤良方正之士不干宪章富有家赀儿女妻妾奴仆满前若仕以道佐人主身名于世禄及其家贵为一人之下居众庶之上高堂大厦妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有顽恶不悛及官贪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神见怒法所难容当此之际抱三木而坐幽室欲亲友之见杳然或时法具临身苦楚不禁其号呼动天地亦不能免必将殒身命而後已斯非地狱者何其天堂地狱有不难见也尔晐严辈等堂堂仪表已入清虗之境若志坚而心永则乐清风于翠微深处吟皓月于长更岁覩山岳之青黄目百川之消长虽咫尺红尘而乃一尘不染障碍全亾非独将来有率陀之登一方今寂寞之趣比俗者之无知舍可行之道而竟超火赴渊其天堂地狱岂不两皆迩耶若僧之不谷兼通漏未具宿本无缘加之累恶积愆岂异俗者趋火赴渊之愚者矣尔必欲异此道而杰为须知利害之两端然後从之所利者居官食禄名播寰中若欲高名食禄同君不朽必持心以义练志以忠佐君以仁夙夜在公无虐下而罔上乃得利贞斯利也若视禄之少见赃之重如渊底之鱼闻饵而浮吞鈎于腹此其所以害也朕今以天堂地狱之由示之於尔尔当深思熟虑剖决是非然後来朝则当授之以官未审悦乎若果悦而仕则虗名泯而实名彰其丈夫之志岂不竟成哉
宦释论
古今通天下居民上者圣贤也其所得圣贤之名称者云何盖谓善守一定不易之道而又能身行而化天不愚顽者也故得称名之其所以不易之道云何三纲五常是也是道也中国驭世之圣贤能相继而行之终世而不异此道者方为圣贤未尝有舍此道而安天下圣贤之称未之有也所以世人于世善获生全者托以彝伦攸序乃为古今之常经於戏於斯之道圣贤偹而守行之不亦善乎斯道自中古以下愚顽者出不循教者广故天地异生圣人於西方备神通而博变化谈虗无之道动以果报因缘是道流行西土其愚顽闻之如流之超下渐入中国阴翊王度已有年矣斯道非异圣人之道而同焉其非圣贤之人见浅而识薄必然以为异所以可以云异者在别阴阳虗实之道耳所以佛之道云阴者何举以鬼神云以宿世以及将来其应莫知所以幽远不测所以阴之谓也虗之谓也其圣贤之道为阳教以目前之事亦及将来其应甚速稽之有不旋踵而騐所以阳之谓也实之谓也斯二说名之则也异行之则也异若守之於始行之以终则利济万物理亦然也所以天下无二道圣人无两心其佛道之初立也穷居独处特忘其乐之乐去其忧之忧无求豪贵无藐寒微及其成也至神至灵游乎天外察乎黄泉利生脱苦善便无穷所以当时之愚顽耳闻目击而效之今世之愚顽慕而自化之呜呼不亦善乎吁艰哉今时修行者反是道而行之何以见反是道而行之方今为僧者不务佛之本行污市俗居市[厂@墨]以堂堂之貌七尺之躯或逢人於道或居庵受人以谒其所谒者贤愚贵贱皆有之必先屈节以礼之然後可然修者以此为忍辱之一端耳若以堂堂之貌七尺之躯忍辱于人将後果了此道何枉辱也哉若将後不能了此道其受辱屈节果何益乎况生不能养父母於家死无後嗣立姓同人于天地间当此之时如草之值秋遇严霜而尽槁比木之有丛凌风寒而永岁月使飞者巢颠走者窝下惜哉惜哉不亦悲乎今之时若有大至智者入博修之道律身保命受君恩而食禄居民上而官称若辅君政使冤者离狱罪者入囚农乐于陇畆啇交于市[厂@墨]致天下之雍熙岂不善哉博修之道乎阴隲之後益乎今之官吏者不然徃徃倒持仁义酷害良民使民视之如蛇蝎之附体蚊蚋之吮身无启敬之前有畏避之却安得不恶声四出艰于後乎若欲圣贤之名称僧之行立不亦难乎
鬼神有无论
有来奏者野有暮持火者数百候之倐然而灭闻井有汲者騐之无迹俄而呻吟於风雨间日悲号于星月有时似人白昼诚有应人而投石忽现忽隐现之则一体如人隐之则寂然杳然或祟人以祸或佑人以福斯数状昭昭然皆云鬼神而已臣不敢匿谨拜手以奏时傍人乃曰是妄诞耳朕谓傍曰尔何知其然哉对曰人禀天地之气而生故人形于世少而壮壮而老老而衰衰而死当死之际魂升于天魄降于地夫魂也者气也既达高穹逐清风而四散且魄骨肉毫发者也既仆于地化土而成泥观斯魂魄何鬼之有哉所以仲尼不言者为此也曰尔所言者将及性理而未为是乃知肤耳其鬼神之事未尝无甚显而甚寂所以古之哲王立祀典者以其有之而如是其於显寂之道必有为而为夫何故葢为有不得其死者有得其死者有得其时者有不得其时者不得其死者何为壮而夭屈而灭斯二者乃不得其死也盖因人事而未尽故显且得其死者以其人事而尽矣故寂此云略耳且前所奏者其状若干皆有为而作何以知之但知之者不难矣且上古尧舜之时让位而君天下法不更令民不移居生有家而死有墓野无鏖战世无游魂祀则当其祭官则当其人是以风雨时五谷登灾害不萌乖沴不现此之谓也自秦汉以来兵戈相侵君臣矛盾日争月夺杀人蔽野鳏寡孤独於世致有生者死者各无所依生无所依者惟仰君而已死无所依者惟冤是恨以至于今死者既多故有隐而有现若有时而隐以其无为也若有时而现以其有为也然而君子小人各有所当以其鬼神不谬卿云无鬼神将无畏于天地不血食于祖宗是何人哉今鬼忽显忽寂所在其人见之非福即祸将不远矣其于千态万状呻吟悲号可不信有之哉
明施论
朕尝观世俗善良者慕佛敬僧於心甚切徃徃大舍布施倾心向道意在积功累行欲目前之福臻身死不堕地狱亦欲延及子孙者也观斯之善岂不良哉柰何认僧差矣为何盖为闻僧善者及住持名寺加衣鉢整齐者徃徃广与布施若善者果有微觉则将所得之物转与贫难者於前好善者颇相增福若不知觉集之无穷则祸增而福减若住持名寺者广得布施贫难不济与同党类私相盗用非理百端寺颓而无补于前好善亦加祸焉于斯之道好善之心固笃布施之心甚差若善人欲功德延及子孙者当舍物于力修之僧然後方有功德足慕道之心所以力修之僧者谁隆冬之时衣服颓靡叠膝禅房慕如来六年之苦行意欲了心性以化世人皆同善道虽严寒肌肤为之冻裂虽酷暑蚊虫为之吮血亦不相告若出禅房游市井使俗人见之则衣颓而形槁故所以世俗耳目无所惊眩不得布施耳嗟夫以此僧之状以好善者求佛虽真佛临世化为力修僧人亦不为凡夫所识朕所以言者令好善者济贫而不济富无名者爱之有名者敬之其福将源源焉
修教论
佛之教上古未闻惟始自周之时方闻异人生於西域其人也净饭国王之子既生既长观世人之祸福覩日月之昇沈见人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未觉以致罪重危山愆深矌海愈堕弥漫无由自释佛因是而起大悲愿心立忍辱苦行之法门意在消愆而息祸利济羣生时乃登雪岭而静居观心省性六载道成及其归演大乘虽有二千五百人俱人皆未解幽微佛见愚多而贤少改演小乘之法使昬愚者听之如醉而复醒睡而还觉人各识祸而知愆惟修善而可弭呜呼佛之心为世人乃有若是之举吾中国圣人有云天命之谓性率性之谓道修道之谓教今闻佛有二乘之说岂不修道之谓教乎今之人罔知所以修道教人之何如乃有废道积愆之举更不知存心何如迩闻天界寺住持者每晨昬则仪有向诸佛之礼所以礼向者则当徒步周旋顶礼方为启敬之道而为修道之行也今是僧懒于周旋不敢越向佛之仪故废修以行之特以轿令人昇之周旋于诸佛之前于礼未宜于勤苦不当若以今後人法之斯乃率性者欤修道者欤若以此观之必失修道之谓教矣可谓废道积愆矣俄而有来告者昨晨天界住持向佛瞻礼坠轿以折足数日不闻锺鼓之声虗堂废法因是而致吾有叹呜呼昔禅之谬仪积之今日方应可谓定业难迯矣果报昭然矣今後若欲同佛之修则当苦行勿华勿劳人以自逸乃称斯道不然愆重危山祸深弥海于斯效騐可不警戒之哉
说
赐宗泐免官说
世人灾害有三徃徃皆不自知故其灾害周流方寸间日夜无息古今未尝有能尽去者所以释迦成道教化众生指述破昏乃云灾害之三者曰贪嗔痴斯三者孰能不备孰备而不殃所以古今不备者圣人是也虽备而不殃者贤人是也洪武九年春遐游天界见住持僧宗泐博通古今儒术深明询问僧之苦行本面家风果何幽静傍曰是僧动止异常因识儒书大知礼义又非林泉之士於是朕命育须发以官之当时本僧姑且奉命而不辞待至发长数寸将召而官之其僧再辞而求免愿终世於释门吁难哉世人之於世谁不欲富贵妻子名彰於世者欤今是僧却富贵弗美妻妾可谓三害之中善却一者欤人将谓是僧生性淡薄有是欤抑玄悟之有知而若是欤不然其僧生性淡薄玄悟不可以言貌而见盖丈夫之气初志不夺斯僧是其人也特听而免官放老山林其世之三害僧不为一害所迷妙哉
佛教利济说
释迦之为道也惟心善世其三皇五帝教治於民不亦善乎何又释迦而为之盖世乖俗薄人从实者少尚华者众故瞿昙氏之子异其修异其教故天假其灵神之是说空比假示有无之训以导顽恶斯成道也今二千余年虽有慕道者众踵斯道者鲜矣然而间有空五蕴寂憎爱度世之苦厄者有之此所以佛之妙或张或敛斯神也巨则灵通上下微则潜匿毫端是故聪者欲得杳然愚者无心或有善之其故何也所以天机之妙人莫能与知设使与知则人与肩也奚上之而奚下之耶且佛之教务因缘专果报度人之速甚於飘风骤雨急极之而无已人莫佛知今之人愚乃曰佛善超生度死朕尝笑之所以超生度死朕尝分析愚谁我知妙哉佛之灵人能生肯为善则死亦昇矣设使生弗为善死亦弗昇岂不定业者欤夫何时人不知修持之道顽者弃而为者旷获宗旨者少纵得之者甚??若时人知修持之道以道佐人主利济羣生其得也广若量後世子孙其福甚博所以者何盖济众则众报之其修身者否济众一身而已云何巨福之有哉
僧道衡说
公私利涉古今不异之谓道辨轻重分毫厘国行民用市无争者今谓衡其道衡二字凡达人智者不可不深究其理焉且道即路也昔圣人允执之性无所名特以旷大永长之事配而言之故以道称夫衡以权合之法布天下虽至巧者无所施其奸至愚者凭此而不惑所以衡称昨逢越中沙门自号道衡於斯二字甚相符契於戏心常履道而不迂性常如衡而不曲道哉衡哉不亦美乎
锺山僧妙云说
善出无心之谓云善归无迹之谓妙此果云乎妙乎吾闻锺山有僧以妙云为字良哉斯僧非知理之必然安善称耶僧本侣影空山俦灯松底吟清风翫皓月扪已探渊有时观浩气於层霄之外是果拘四大而修耶忘形而链耶是论是议为众僧之所以又非着象於妙云者也且云之妙倐然而霭恍然而静须臾神乘龙驾雷电山蒸海涌见如是之态云之体也鸿蒙寰宇霶[雨/沱]下注山川槁醒无形而形有形而化功成而寂杳然莫知其所以人以为奇吾尝以为妙者乃为云所生耶云为妙所出耶是谓空者言虗实者云妙其妙云之说无乃僧若是乎
僧道竺隐说
僧之殊俗者去姓是也务立字为名尔以道竺隐称自以为奇孰不知色界之道无尽法界之道无穷斯道幽乎显乎有相无相曲如羊肠一纵一横诚如十字又若弦在雕弓其世之君子小人故有驰之异同今尔擅道名可谓志矣且竺者西域之国名也我中土智僧此立为佛刹尔云於此而隐其道承如来之教乎说者如来成道时放眉间白毫相光照大千界指迷破暗利济羣生岂不彰之显之尔乃以隐自任何也且隐者匿也吾所不取至智人明其道幽其德名彰不朽果隐其道则不许然尝闻圣人有云德不在彰道不在显终日乾乾汝若是乎若此後必了然哉
僧玘太朴说
僧多舍俗惟立字为名何也以其法殊人主之教故也迩来有僧用三字为名曰玘曰太曰朴且玘玉之至精者也太无上之巨也朴实而不虗混而未凿斯三字之用果如是乎若是则仁者体之又何为而不可哉今僧用斯三字理道深长机根浅露者莫可探其趣若遇良工必由雕琢而方见其形也昔如来朴太虗混厚坤故发问於未判之先孰雕琢而使澄清列无量之象於穹壤七曜运行其间布海岳於鸿庞百川东注此由太朴而至穹窿果理之使然气质之变焉吾闻智者云混沌静久而乃此今僧舍俗认朴必释教之然哉
天界寺花架说
暇游入寺长老同行见绮砌为槛中植蔷薇而又竹木架之工以编之屈蟠龙蛇之状令不得矌蔓枝茎因之有感呜呼甚哉违大化恩不及草木必有积焉朕尝目种花之徒务以奇为妙故屈蟠其枝茎以招买花者也然其人智巧多端身不满三尺朕谓花者曰尔生计若此家传否曰然尔身若此亦家传否曰三世矣吁愚哉人云世有阴隲然後获昌所以阴隲者利济羣生是也不但不杀而为阴隲但能惠及草木亦阴隲焉若使草木不得自然而乘大化之兴尤为损德必成将来之患矣其佛会之中虽有持花献果者正所以不花而花方为圣人之妙若植其根节其茎蔓使疎条巨蕋朝夕乐观不惟损德必有愆於身後因询种花之徒有感特述寺修花之说
僧犯宪说
佛之立教也惟慈以及众身先忍辱所修者诸恶不作百善奉行斯佛出世始此因由於西域五天竺国贤愚敬之无有慢心五百年然後流传中国贤信愚化又二千年其间智人亦因是而通神者有之有流此而无终者有之然凡居是者必?憎爱去贪嗔却妄想虽不前知亦也效佛之宜洪武十一年秋八月天界有僧诉於中书其辞曰为主僧者非理辱甚中书下刑部究其源其间观形状识缘由自妬忌而起信谗而乱以致福消祸增累及平人若干比问分明人各受刑矣於戏祸福无门惟人召而速至僧不务修造愆而犯宪法司论如律宜哉
序
习唐太宗圣教序
乾旋坤宁覆载物以无穷其常经以四时监见荣枯虽目前之易省化机之运上古之哲能奚备知其的然荣枯隐显阴阳见之易解及其大造者乾为阳而坤为阴所以难穷其至微以其不知其本源也设若有实之可稽纵是痴愚者亦所不疑所以至微形隐人莫测窥其哲能不得无惑况如来之教指实言虗因空谈有化及万类善被诸方现千百亿态罔有上下鸿蒙其灵寰宇是塞敛之则毫厘潜踪示生死之俱无几风霜而不腐其敛其张臻洪休於斯时觉道而幽灵效之者奚知其垠玄传寂寞稽莫知其本根致使德小而量薄者窥探旨趣能无他论者哉然洪法之肇根於西域显金身而会汉帝於梦中获演流於东土曩因化形迹之时不言而化示不生不灭民不教而治及双林之有故金色是藏敛光不镜时又画像而舒形金容示现妙音博被?苦趣於幽冥遗教遐荒济万类於三途故真妙之难瞻不易能於一旨傍谋他术杂正法以纷纭致使色空之比假不无有谤三车之覆驰沙门玄装者释氏之领袖也生而慈敏弃亲以明心状而举动皆契善符坚持忍辱碧潭印月暑夜松风难同其清洁玉露野田未比其肤润方寸将及无碍诸漏彷佛其尽久必蹑昂霄而淩烟霞单万岁而无双敛成静观伤大教之倾颓叹文繁之差谬欲定真析伪以滋学者之诚故延颈西土孤筇广漠履险只征朝飞凝雪以迷空生迳难分夕风浩瀚走黄沙以幕川孤进前踪冐冰霜而侣影几杨柳之青黄皆途中之数覩求深愿重至劳犹精遍五印之宝刹越恒河之渡立双林之阴洗鉢入水登鸡足之峦禅鹫峰之大会受直指於心归演洪音如瀚海之波澜经分六百译布中华阐扬奥典宥罪释愆臻善良於百福其玄如日中之捕影水底之扪月洁若青莲出污泥之不染犹桂芳秋蘃香浮室野之馨慈航业海倐渡沧溟体天之造日月之明大哉之无为奚可论乎
心经序
二仪久判万物备周子民者君君育民者法其法也三纲五常以示天下亦以五刑辅弼之有等凶顽不循教者徃徃有趋火赴渊之为终不自省是凶顽者非特中国有之尽天下莫不亦然俄西域生佛号曰释迦其为佛也行深愿重始终不二於是出世间脱苦趣其为教也仁慈忍辱务明心以立命执此道而为之意在人皆若此利济羣生今时之人罔知佛之所以每云法空虗而不实何以导君子训小人以朕言之则不然佛之教实而不虗正欲去愚迷之虚立本性之实特挺身苦行外其教而异其名脱苦有情昔佛在时侍从听从者皆聪明之士演说者乃三纲五常之性理也既闻之後人各获福自佛入灭之後其法流入中国间有聪明者动演人天小果犹能化凶顽为善何况聪明者知大乘而识宗旨者乎如心经每言空不言实所言之空乃相空耳除空之外所存者本性也所以相空有六谓口空说相眼空色相耳空听相鼻空嗅相舌空味相身空乐相其六空之相又非真相之空乃妄想之相为之空相是空相愚及世人祸及古今往往愈堕弥深不知其几斯空相前代帝王被所惑而几丧天下者周之穆王汉之武帝唐之玄宗萧梁武帝元魏主焘李後主宋徽宗此数帝废国怠政惟萧梁武帝宋之徽宗以及杀身皆由妄想飞昇及入佛天之地其佛天之地未尝渺茫此等快乐世尝有之为人性贪而不觉而又取其乐人世有之者何且佛天之地如为国君及王侯者若不作非为善能保守此境非佛天者何如不能保守而伪为用妄想之心即入空虗之境故有如是斯空相富者被缠则婬慾并生丧富矣贫者被缠则诸诈并作殒身矣其将贤未贤之人被缠则非仁人君子也其僧道被缠则不能立本性而见宗旨者也所以本经题云心经者正欲去心之邪念以归正道岂佛教之妄耶朕特述此使聪明者观二仪之覆载日月之循环虗实之孰取保命者何如若取有道保有方岂不佛法之良哉色空之妙乎
杂着
戒僧陶冶
道起无心谁寂灭行生积行岂无端迩闻陶冶空山内致使空山空不空着相有谁知是佛以僧实相相山间飞云出岫来今古岩壑幽然乌夜啼试问献花真趣处曾将心地量泥犂缚庵以定山藤葛稳坐蒲团乐几枚要识西来真实处张眸极觑巨星驰
问佛仙
佛仙有无诚如黑白惟释迦与叱羊者能之噫道矣哉灵如是然昔人见今之闻之相传数千年一体如斯者未覩散圣有之尚未得其传方今凶顽是化良善契从仙乃务思淩烟霞而蹑昂霄会王母於天京释乃敛神一志静观玄关意在出无量刼而昇兜率志斯二事者道盈庵而僧满寺以百人为数九十九人失道述宗或曰陆沈其一傍曰鬼神不泄机仙有屍解佛有千百亿态孰知昇沈迷失者耶为此有慕而不绝者有毁而不灭者此岂佛仙有无之騐哉洪武八年见二教中英俊羣然博才者众特以二勅谕之勅以舍彼而从事杰乎舍事而从彼志乎聪愚者必皆两图谕由已而勅不专信乎谕尔僧道备以陈之
又
朕观如来修行虽苦之至但六载而道成其玅觉之灵则有千百亿化效之者莫知至微或得之者亦不知自何而至道祖老子神仙继之或幻而或真神通盛效之者亦莫知源何夫子之立教彝伦攸叙效之者可以探其趣诚如夫子者鲜矣於斯三者可以兴灭乎
还经示僧
昔诚之说如金经千万刼而不泯若或见之则沃聪者之槁心开愚昧之方寸呜呼道哉觉哉孰能体之而无上守之而无为斯二字之所以然而然者其於漏[书-曰+皿]者乎斯诚之说如浮云之驰空若沤花之泛水电影之逐风睡酣之幽梦斯果虗之谓欤实之谓欤然必先觉觉之後觉然之又将愚昧而疑之呜呼清风摇水蟾影沈渊孰能机其所以然耶且曩之妙也赤日昇崑仑神龙浴沧海是又体之而非体相之而非相是皆着相而能耶无相而智耶又必我相人相而较之岂不廓落奔星静渊临月是说是问必九年之传善我明不然风翻月影倒挂须弥问石为舟千艘浮水巨木连枋作大海底是皆性理者耶
?儒僧文
朕闻三皇五帝夏啇文武之治天下分民以四业曰士曰农曰工曰啇凡四者偹天下国家用无阙焉列圣相传至汉之明帝又加民业以二曰释曰道六艺虽各途惟释道同玄儒虽专文学而理道统其农工啇三者皆出于斯教至如立纲陈纪辅君以仁功莫大焉论辞章记诵儒者得其至精苟非其类而同其门未必得获至微且农勤于畆者岁成工乃时习而巧精啇能不盗诈而利本俱长今之释道者求本来之面目务玄晤之独关至妙者只履西归飞锡长空笑谈定徃化??顽为善默佑世邦其功浩瀚非苦空寂寞?嗜欲绝尘事者莫探其至玄未闻农工啇释道者精于儒正默论间俄而侍讲学士宋濂言及有僧名传者儒释俱长迩来以文求臣改益臣试开展过目篇篇有意文奇句壮奚啻于专门之学臣故不益而不改以全僧之善学者也臣昧死敢烦圣听诵之再三可知其人矣朕是许之不时之间学士以诵再三听文思意果如濂言然僧所以求改益者非也其文深意旷非久览岂得其本源朕知僧之意有所精学卒无扬名之处故特求名儒以改益之由此而扬名欲出为我用濂曰恐无此乎朕谓濂曰云何如是观人古贤人君子托身隐居非止一端如寗戚扣角百里奚饭牛望钓於磻溪徵隐于黄冠此数贤能者未必执于本业而不为君用朕观此僧之文文华灿烂若有光之照耀无玄虗弄假之讹语句真诚贴体孔门之学安得不为用哉
空实喻
目世浮沉皆是幻幻生幻灭患相从幻出无端患长着患逼无知无有错理幻幻身身患患若将无有更何之师空法外无方住再覔端倪孰拟知好向道中闲自在肯将铁索易羇縻只因魔甚云心地未必师知必我知不识有人还是觉蓦然一笑脱泥犂
游寺记
朕因忧虑既多特入寺中与禅者盘桓暂释几冗之一时入寺既行凡所到处无不有佛及至方丈平视两壁皆悬水墨高僧凡四轴六人一轴三禅海水一轴了经松下一轴抚鹿溪边一轴乐水於岩前呜呼住持者志哉所以设此意在感动心怀坚立寂寞之机甚得其宜也何以见之如三禅海水者其海泼天飞浪烟海四际其高僧凝然举尘而挥鼎足而坐可谓奇矣动修者一也又了经于松下对月于昊穷可谓清之极矣复有一僧前抚鹿于溪後山神以密护可谓行至矣又坦然而无虑乐然而无忧乐水于山根可谓寂寞而已斯四轴六人足可坚修者之心朕为斯而乐至暮而归余月复至寺由东庑而入见画像啚形皆男女夹杂浓梳艶裹者纷然将谓动小乘而坚大乘也徐至苑中见有数架修上蔷薇朕亦谓非宜也少时憇方丈顾左右壁亡其前日所有高人四轴不觉兴叹矣何哉所以叹者不惟画於蔷薇不合有而有四轴高僧当悬除去皆非所宜故兴叹息焉
灵谷寺记(文见本寺)
游新庵记(文见灵谷寺)
工部侍郎黄立恭完塔记 (恩寺)
僧智辉牛首山庵记(文见本寺)
祭保志法师文
昔者师能出世异人性僃六通景张佛教使??顽从化善者愈良及其终也择地于锺山之阳阴其宅而居之经今八百六十七年今朕建宫在迩其为师焚修者俯而视之因勅中书下工部造浮图於山之左今将完成徙师於是於戏漏尽毋生人我刼终勿堕尘埃惟师神通尚飨
祭道林真觉普济禅师文
惟师慧悟见机变化神妙道德高迈振扬宗风锺阜龙蟠炳然灵迹季春届序爰遇诞辰明荐奉陈洋洋如在
祭左讲经如玘文
呜呼业海茫茫济彼岸者鲜矣尔如玘驾般若舟举楞严棹建觉圆樯假华严风扬火集帆昨朝柁宽帆饱倐焉彼岸噫果操舟之善耶尔如玘冐风涛而有此耶今业海尔济舟楫犹存孰僃善尔舟傲风於业海如斯济岸孰不曰乘尔某之舟有此之济非独如是其拯溺者既多朕观营般若之舟施普度之道岂徒然哉今也期当空相绝迹去来所有素羞尔其享焉
赞
毗沙门天王赞
北天有门卫护何雄被坚若是托塔几重兜鍪降发示见帝戎外张威武内实禅翁
莲花菩萨赞
菩萨大慈悲辛澄展法威足蹑无垢轮炽熖长辉辉四相具不具儵忽如云飞
佛母赞
非宿有缘非千万刼前德无瑕垢尊妃饭天王子至空白象周旋惟佛母圣化及大千
维摩居士赞
狮子座中花蘃遍厨间香积味新鲜谁人问病踌躇去铁马嘶风牛策鞭
华藏世界赞
室芥子眠匿粟是恬惚恍其上周游诸天宜乎其降化被三千
又
华藏世界全市中买物食且甜有谁期我相周旋朝抵暮归非牛非马非船
瑞光塔赞
大智力人性定心方稳首陵穹脊骨纯钢瞑目而逝余灰塔藏信有之乎灵明常存午夜放光
禅海罗汉赞
尔怪且玄海气如烟拂尘荡垢鼎足而禅薄天飞浪何处宿缘宜哉尊者处危自然
十六罗汉赞
第一
尔惟务道道亦何知仰天俯地榻下一枚
第二
寂寞空山扶策藤牀篆烟终日神机密藏
第三
极目太虗气吐而嘘了知天外锡杖龙舒
第四
大哉痴獃日近蚖蛇蜿蜒儵忽浓云被遮
第五
脱舄跣足不爱茅屋露坐观天法外撑船
第六
道高气豪西旅献獒对月了经如海泛涛
第七
情爱清风心翫明月终夜露立何时了歇
第八
谓尔心导天人诣前羣魔逐退道孰可传
第九
海气盈虗尔步且徐隔岸招来犹爱吾珠
第十
倚松目猿问宿有缘闲中日月鉢内水天
第十一
童子戏禽道者休禅忘观想地鹤舞青天
第十二
已授已接对偶而悦是法平等亦复何说
第十三
松下闲禅已几年顿忘幽寂意喧喧出尘不用论今古树底清风爽不眠
第十四
异哉乐天庞首皓然倚树而定观空几年
第十五
心善而权旌旗烈天护神从後抚虎而前
第十六
宿修万行寒岩默用知几千刼人何曾动清磬一声幻出如梦
板的达顶相赞(二首)
噫设意精专驾般若船碧浪千堆海气如烟樯倾舵转问尔宿缘噫危乎艰哉蓦然际岸红日当天
又
噫张目神枢电绕太虗瞑目神潜匿毫无余噫快哉叠膝任尔为愚
王亨十六罗汉图赞
一
噫意若相应心渊已澄南阎浮提以书以徵
二
侣杖空山阅浩穹顽篆烟终日方寸幽闲
三
跏趺叠膝侍以戎客仰目遥苍倚锡而息
四
计珠诵经灵蛇诣听恍然有觉化龙而腾
五
目瓶内花大般若佳去来无迹孰为幻化
六
静修已佳不已而夸动人兽智狮子献花
七
常云无心何不弥深耳闻目击行藏若寻
八
理道深心座下羣阴意操岳浪声太古琴
九
怪哉尊者瓶水海泻神龙翫珠取舍般若
十
倚松目猿足下獐眠人物忘机互悦而前
十一
调鹤空山倚锡而闲形劳神静就里无烦
十二
顾偶而言滁徐以鲜本无尘垢志脱霞烟
十三
童子烹茶火内莲花云何是说数旷河沙
十四
麋鹿有知尊者如痴志在丛木必待以时
十五
风生草偃虎非豢犬意何大哉术出恁典
十六
身定神行境入太清锺磬一声忽然而醒
吴道子降圣图赞
历无量涉阿僧神色界凡世界听不巧拙最不痴相以致漏尽无碍大觉宏施皆雪岭之苦行幻出幻生幻灭幻起百亿之态不为之广寂一毫而不为之简善矣哉化矣哉大觉金仙为吴生之图相不出三界问谁识此圣凡者欤又博变者欤孰是孰非云何水月风摇隔窓审的奚由然耶有相无相而为定者乎
天王图赞
披坚戴胃神驱电眸风生足下卫护天游
吴道子释迦出山像赞
一流水行慨然如锺坦然无威荡然无为神通三界脱苦?危
赞五十三参
幻色幻空空幻色幻情幻欲幻无端始幻幻从何幻起幻生幻灭亦何知尔幻幻时皆是幻幻终幻始总何为幻住幻流真幻軰幻前幻後更依谁此幻非真他幻寂才云寂幻幻方生人生始世皆从幻幻了无为在幻中幻去复来幻是梦无言幻梦幻悠悠智人识幻方知幻知幻由来心不儇
诗
天竺僧
比丘乾竺来情思脱祸胎去乡十万里飞锡不尘埋宵昼观孰大无时不常怀志立无上等必欲精神谐忽然观身影影乃与身偕若欲离尘垢将影与身排再观世万物有形必影该寻思欲觧分似乎与理乖空寂如是说咸将贝叶开论影始太古至今尚犹猜日午难廻避临水见眉腮月下偏分晓愚云似恠哉智人果解分祸胎两忘灾或说身裁影亦曰影身裁颠倒论常世倒颠日日俳观倦身意马劳心猿似豺到了难分去从伊子细差闭门终不见出户倚身牌有时定玄机俯仰何根荄祖佛何如定影子在尘埃尔昇从尔上尔降从尔阶踌躇从踯躅穿履亦穿鞋反复诚难避簪花犹插钗虗实谁参透天厨一供斋八万四千户闾阎迩谢台鷄犬声无异庄周化骨骸漆园曾作吏槐国已知槐幻中生幻梦幻影与身哀影幻身亦幻何时有壮衰若欲常寂静百骸与之齐智虑浑忘却天然似婴孩
[廖-(彰-章)+贝]僧韵
天台五百尊方寸皆明月月影弥千江何曾有暂歇为斯妙用通今古长不灭昔当悬挂时诚非凡可越住世及应真几度阿僧刼假锡作梯航泛海涛如雪一旦杳无踪暂与沙门别儵忽羣禅中孰能为机泄禅心旷无迹如海亦何竭僧本具他心宗门常合辙
善世禅师游方归朝
前年拜辞去今春二月归未闻湖海濶但见禅眸辉踏雪来朝觐家风祖佛规默坐各无语方寸究徘徊樱花才脸笑柳眼正舒眉独翁任清净愚俗多险危奸猾不善死到处冡累累尔心监此患弃家永不回年年尝作客如蓬被风吹哀悯自天佑仁深久必为切记无住相与佛莫相违
宝光废塔
宝塔摩青苍招提岁久荒秋高栖俊隼夜深月影长寂寂星摇荡飞霞人栋梁守僧都去尽萤火作灯光鬼哭思禅度遗经风日张独有来巢燕呢喃似宣扬停骖伤古意云合草头黄闻说当年盛钟鱼彻上方
[廖-(彰-章)+贝]僧锡杖歌
由来震旦始乾竺扶老应须栖此杖铃铃琅琅妙且奇撼振一声空谷响或时化作飞龙威长空如水何相持有时比翼论端的方觉玄关显现时志悟未通心委曲鸿蒙恽沌同尘俗蓦然一悟淩烟霞觉此觉他方意足神眸昭昭众生顾隐隐微微如法故每担日月猢狲藤箪食由来饱祗树
御制山居律诗十二首赐灵谷寺左觉义清濬
一
[厂@墨]中禅起诣山房灵谷山高志可当四壁远民尘俗杳山川近水世机忘崇朝榻外香烟袅终夜堂前灯熖煌从此尔僧公案悟邯郸何必问黄梁
二
市起高僧屋翠微一灵派寂入重嵬松森蓊郁阴浓道涧曲潺湲声绕扉有客上门罗织叩无端举杖作成威此时解得黄龙法自在岩前碧眼机
三
谁谓山僧运化工山居真个得从容调猿树底观玄鹤翫月渊中悦白龙香熟地炉茶一盏嫩肥铜鼎笋三锺叩禅若解岩前趣皓首庞眉振祖风
四
出[厂@墨]大隐寓崇巅去尽人喧听鸟便云去云来山寂寂岚生岚没采鲜鲜洞门鬼哭求哀忏湫底龙吟乞化全如是住来经几刼因风炽火力何先
五
僧屋云山事事便蕨薇轻取胜农田黄精雨长堪僧奠紫芊云埋供佛筵茶竈频煨风聚叶饭堂勤集道催禅玄猿夜啸峰头月清兴忘机傲岁年
六
蒙茸隐道女萝悬太古岩前一老禅翫月就溪临碧水调猿环树仰青天双亲鞠育归何日五祖窥觇已有年欲识住山人自在除非宿▆并无愆
七
侣影山间兴趣幽竹鸡声断悟禅由山房夜月明心镜水国宵灯照衲头崖柿熟甜须九月溪芹味美必三秋忘尘思入重嵬逈道备咸称释氏流
八
孤寂山根近钓矶神魂凄怆命难依都言避厄深幽隐本为离凶出险机晨爨必蒸山蕨嫩午炊须熟水芹肥天然不待劳筯力方识稽源道甚微
九
谷居幽趣景偏多明月山房夜半过白日岭边岩鹿呌黄昏水际野猿歌精魂惨淡无从侣神思踌躇柰若何性定拟看华藏景欲生飜作万般魔
十
至性从来隐碧萝林泉深处任蹉跎鸟啼春树笙簧语渔放秋江橹棹歌落魄有情知就里从容无事见娑婆岩前苔合初由径门外风堆槲叶多
十一
潜踪匿迹但优游世事从来岂究头整日懒除堦下草将灯倦点壁间油烟封谷口听樵语云鎻柴扉聆鸟啾甲子未闻忘岁月岩前坠叶始知秋
十二
蹑云深入万重山回首烟村远世间初夜不闻三弄引五更惟觉四时寒天香馥郁盈禅悟月色精英照影间比似市[厂@墨]车马集此心无事与相关
雪山寺
极目遥岑起晓烟深埋凝雪梵王禅水枝老树弥千壑衲被苍僧布法筵为羡浮生贪着处好将空寂化述迁六年岭际今犹见行致天花覆八埏
僧目空山
孤寂凄凄一径微处心应与世尘违朝观松鹤摩天去暮见岩猿挽树归瓶水一炉香满座锡鐶丈室气盈衣空山僧对知何日化作苍龙挟雨飞
命板的达稳禅
居山本是出尘埃何为游人役己骸晨坐岩前观日上暮禅松底听风来从教市巷笙歌美莫羡闾阎酒肆谐十二时中香袅篆迎来送徃更母开
思游寺
雨落黄梅麦已秋日思精舍梦还游晨昬几度经锺听岩壑云生出野楼
老禅纸帐
楼阁峥嵘半倚天老禅纸帐画酣眠精魂惟识黄龙劒定省还知叩玉泉
寺掩山深(二首)
绝迹高人隐翠岑山连叠嶂白云深欲经无覔通人处时忽林风送磬音
又
见说山中了道僧不闻锺鼓不闻经朝观树顶香烟袅暮识禅机一镜明
云山僧寺
云笼紫翠槩鸿蒙洞口风生度梵锺我欲叩禅闲问道老僧心地与天通
锺山僧寺[廖-(彰-章)+贝]单仲右韵(三首)
游山必是叩僧禅闻说神僧透宿缘山果玄猿摇绿树方知入定是金仙
又
精蓝幽谷寺嵳峨风过松声韵碧波寂寞出尘天外景骅骝杂还意如何
又
山势崚嶒谷隐僧六通具足势层层鹊巢冠顶忘机处午夜明星识己能
天界寺春雀
春风夜雨沐花妍晓霁檐前雀噪喧孰谓可知机里事飘然翕翮舞长天
[廖-(彰-章)+贝]玘太朴韵
花逢夜雨晓看妍实蕋凋时堦不喧试问老禅幽得处谓言物外有青天
示僧谦牧
寄与山中一老牛何须苦苦恋东洲南蛮有片荒草地棒打绳牵不转头
不惹庵示僧
杀尽江南百万兵腰间宝劒血犹腥山僧不识英雄汉只恁哓哓问姓名
附注解三篇
南京礼部右侍郎臣杨起元注
还经示僧
还反也经常也示开示也僧净众也常乐我净佛之四德净而能常犹贞而复元也时至胡元彛伦大泯民污夷风 高皇起而肇修人纪反经常之道於斯世借名净众以开示之亦以见民性本净非夷风所能污染也
昔诚之说如金经千万刼而不泯
昔古昔也昔诚之说谓古昔立诚字之名之义也金者至坚之物也楞严经坚明立碍是有金轮金之经千万刼而不泯者形也诚之经千万刼而不泯者道也然则民生之常道其惟诚乎是为反经之大旨
若或见之则沃聪者之槁心开愚昧之方寸
见者神与之会也沃润也槁枯也方寸心地之名也聪者贤智之士能竭心思故常枯槁其心见诚则无事於思而槁心可沃愚昧者本不能思方寸常闭然遇大知亦能开之所谓提耳而诲可使不识一字之凡夫立造神妙者也
呜呼道哉觉哉孰能体之而无上守之而无为斯二字之所以然而然者其於漏尽者乎
道承不泯觉承见之哉叹词体之守之指道而言也无上无为指觉而言也正觉则无上大觉则无为二字即道字觉字也之所以然而然言其精深奥妙未易窥测也漏尽者渗漏绝尽言无漏也即固聪明圣智达天德之意
斯诚之说如浮云之驰空若沤花之泛水电影之逐风睡酣之幽梦斯果虗之谓欤实之谓欤
诚虽以不泯得名然非指有相之物便谓之诚宇宙之间未有有相而不怀者也然则可离相以求之乎离相又别无诚矣 至圣於此盖难言之特设此四种譬喻以开示人之悟入浮云驰空谓无云乎则驰者其何物也谓有云乎则既驰矣云又何存也沤花之泛水电影之逐风睡酣之幽梦亦复如是谓之虗不可谓之实亦不可此中真是无实无虗故诚之说当如是观之此一节申言不泯之意明道之所以然也
然必先觉觉之後觉然之又将愚昧而疑之呜呼清风摇水蟾影沉渊孰能机其所以然耶
先觉具正知见自能救度迷情後觉頼之不堕邪见自能契受正理愚昧者不能不疑所谓下士闻道大笑也然必二字承上贯下至疑之止犹云此无实无虗之道无凭考证必於一觉一然一疑处参騐乃信其然盖 至圣大觉之後而见其必然如此因又叹息言此道至妙无迹可寻一落思惟便生障碍如水风之相感蟾渊之相涵不可思拟如此而觉乃为正觉此一节申言若或见之之意明觉之所以然也
且曩之妙也赤日升崑仑神龙浴沧海是又体之而非体相之而非相是皆着相而能也无相而智耶
曩之妙指上文虗实之义言赤日神龙皆有体相而非体相日聚阳之精自无而有龙纯阳之德自有而无能从有相生智从无相出日能升而龙能浴谓之无相不可也日智升而龙智浴谓之有相不可也
又必我相人相而较之岂不廓落奔星静渊临月
较犹勘也谓以我相人相与日与龙一较勘之则有体相而非体相者岂独日与龙为然哉我相人相亦非相也惟其非相所以独智藏焉而为正觉之所自出也奔星於廓落见无碍也临月於静渊见不摇也勘破人我之相者其胸次如此
是说是问必九年之传善我明不然风飜月影倒挂须弥问石为舟千艘浮水巨木连枋作大海底是皆性理者耶
是说指上文诚之说如金等是问指上文虗之谓欤等九年者达磨少林面壁九年今宗门之学皆九年之传也善能也 至圣自言如上所说所问非浅俗可到必达磨所传之人乃能明之风翻月影矫乱之见也倒挂须弥颠倒之见也石舟浮水妄见也巨木底海痴见也言此道苟不得正传必作此数等见其持之有故其言之成理岂皆可以为性理者耶嗟夫琴有妙音必弹於妙指苟不至德安凝夫至道哉洪惟我 高皇辟乾坤於刼运揭日月以重新 躬资上圣全体大极总彰政教兼作君师乃於万几之暇阐发道真一至於此尧舜之间仅闻一中之训羲皇而上肇开一画之遗道固同符而我 高皇乃文之至矣臣敢颂为自玄黄剖判以来第一圣人也正管蠡及此矣孔子告哀公曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也博学之审问之慎思之明辩之笃行之人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣虽愚必明虽柔必强高皇此篇开示实即孔子之说後学惑於训计而失圣人之意久矣自今扬厉 圣谟而深思有得则诚为天为圣诚之为明为强乃见真实然後知我 高皇不独开万世之太平尤继徃圣之绝学也已
谕僧
此篇全彰性教破妄归真大回混沌之初直指无名之始以故教标无旨性揭无知诚孔老之真诠大慈之正谛也非天下之至圣其孰能与於斯
佛始汉至教言玄寂机秘理幽以其有传也抵期而无教以其无教而有印心之旨
以佛始汉至发语可见此法是後世添捏出来便有扫除手叚以後叚叚逐破虽释迦不能置一喙玄寂幽秘皆因有相传之法而然柰何佛将涅盘诸弟子请佛再转法轮佛曰吾从来未曾说一字今云再转法轮是吾曾转法轮耶是抵期而无教也夫既无教矣柰何又有印心之旨耶
愚不知旨故乃求旨切无乃颠慌恍惚茫昧於未判之先役累刼之丹衷何见一微尘之旨
智者合下识心便知原来无旨愚者惟闻有旨乃切切以求之则颠慌也恍惚也茫昧也皆愈求愈迷之状也遂欲求诸天地未分之前役心累刼何尝见有一微尘之旨乎
云何以旨问旨故
问何故求之如是其切而竟不得微尘因自荅言以旨问旨之故也以旨问旨犹云骑驴覔驴也
指空谈空谓空无际而无依忽焉无倚愚不知踟蹰不已特以色求色以音求音孰不以谓利便而可也欤
此节具愚人两种见解一者着空二者着相其着空者认空无一物四无依倚为性而不免踟蹰之患其着相者认止心定息一切有为为性而不胜利便之喜可也欤问法之词
斯愚问而求旨之切故聪者孰谓可欤既聪者不以为可将焉求诸所以然乎
愚者於上二见或疑或可在聪者皆不谓可聪者犹言善知识也道之员悟由耳根入者为多故号为聪者
而或云佛本昭示善道大张法门岂有昧而又昧玄之又玄盖昧在昧出玄在玄生故远求之虽在天外遍历八荒亦何有知之见耶
愚人因无处可求复作是见云佛本以善道昭示於人法门大开岂有昧昧玄玄使人无可求之理岂知此理本昧本玄本无可求处本无知见处只在夫人善自识取耳如求旨之徒现在迷闷若有善巧方便者就在迷闷中出头正昧也便从昧而出正玄也便从玄而生此所谓败中取胜死中求活也孔子能近取譬之意亦与此同舍此别求则远矣虽出天外历八荒以求知见其可得耶此一团无知见处先德谓之黑漆桶永嘉云寂灭性中莫问覔是也下文详言之
朕尝闻知有好寝者通霄烈风迅雷而寝者恬然无觉此果心已矣乎神已矣乎果心已乎则以心问心果神已乎则以神问神不亦易乎然此若是之易难
尝问知者曾闻於人而知表本无知也人类以有觉者为心能有觉者为神今通霄烈风迅雷人多觉焉此人特以好寝而不觉即此观之果心而止乎神而止乎若果此理惟心神而止则向之问旨者亦心神也以心问心以神问神亦易易者何至若是之难哉惟其非心非神即心即神亦非即亦非非而必待天下之大智也
使佛见前安不为诸徒之所辨而知所措其法焉法本无门而有由道由何而止焉焉知知止而无识焉
佛何法之有皆因诸徒妄求知见欲辨而知不得已与之剖析故法由措也人遂谓其大张法门殊不知法何门之有本无门但有由耳为诸徒求知而说是其法之由也引起话头何从止息知止者止之於无识而已
所以我空非空我相非相要见觌体无知之态似奔星廓落电影驰云或为虗妄而妄则妄起无端
我空非空空即是相也我相非相即是空也此本觌体无知而云要见者亦权说也实无所见当此圆明之中似有星奔电驰虗妄之相然其起无端则无虗妄矣永嘉所谓无明实性即佛性幻化空身是法身也叅到此处然後绝学无为而知止矣
所以今之修者弃本宗而逐末犹不知陷身於水火将焚而灰溺而腐尚以乐而不逼以为快哉斯愚不知旨故特以为然或聪者自以为利根虽搜空万刼之虗灵亦何见旨之有耶
陷身於水火至於灰且腐尚以为乐略无逼切回头之意可为怜悯顾此尚为其愚而不知旨也又或有聪而不愚者却不合自以为利根自以为见旨宁知从此堕落又是千生万刼耶
且以大藏教中诸佛泛言今之修者以为经之泛耶旨之异耶若以经泛旨异则古智人夜孤灯于岭外昼侣影於林泉趣不我知我不趣知愚岂不谓????然而以为讥乎
佛尝言吾所说法如人食蜜中边皆甜本无泛言亦无异旨也只为世人执诸言诠故以为泛且异而不知古之智人相妄於无言孤灯侣影情境俱?而一部大藏俱了矣彼以经有泛异者安得不谓智人为????乎
审者以谓不然动静静动以为天下乐是则以为智人便信则以为天下安化则以为天下幸行则以为天下福
审者知之明者也名之曰审者以别上文聪者也言审者则不如此作见以为智人之所为何心之有或动或静惟适之安耳适者天下之乐也故智人便之而非??也由是天下信佛则与天下安之天下化佛则与天下幸之天下行佛则与天下福之盖由其疑情已破真实独存天下注其耳目而审者皆孩之耳
朕罔知所以举一大藏教云诸佛之故鑴磨钝根而为说法朕不知法故特以儒书之所云子钓而不纲设使纲而绝流众目既张了必归于何处假使诚有归处则一大藏经添一倍不为多减一倍不为少孰尽去之而愿受谤周无文而备有法还契不立文字者互相妄诞如斯之说特勅智禅而云乎
鑴磨钝根而为说法即上文言法无门而有由者也归于何处即上文知止于无识者也孰尽去之而愿受谤者言谁能到此识止归宗之地将一大藏尽行除去而甘受谤经毁佛之罪者乎佛始汉世当周时无大藏之文而法未尝不备达磨西来不立文字再传之後竟为其宗徒互相妄诞世人还契悟否唐杜甫所谓祸首燧人氏厉阶董狐笔也若我是说特勅智禅而云小智闻之何异说梦哉昔有禅师举周行七步公案曰何不当时一棒打杀贵图天下太平即此意也此篇文义深奥微妙极难解亦不容解也只宜[金*嶲]之金石与穹壤不 缘志存阐扬故强为诠释顾犹管之窥天蠡之测海仅得其万一而已善读者当自得之
三教论
夫三教之说自汉历宋至今人皆称之故儒以仲尼佛祖释迦道宗老聃於斯三事悞陷老子已有年矣孰知老子之道非金丹黄冠之术乃有国有家者日用常行有不可阙者是也古今以老子为虗无实谬哉
老子生於周末至我明然後有 至圣知之非圣人之於天道亦有命耶非金[舟-(白-日)]黄冠之术乃国家日用常行不可阙者确哉 圣训考三王而不谬俟後圣而不惑矣
其老子之道密三皇五帝之仁法天正已动以时而举合宜又非昇霞禅定之机实与仲尼之志齐言简而意深时人不识故弗用
密微密也其仁则同符三五其举动则取法天时仲尼之祖述宪章上律下袭亦若是而已岂仙家之昇霞佛家之禅定者哉言简而意深所谓密也按家语孔子问礼於老聃老聃送之以言曰聪明深察而近於死者好讥议人者也博辨宏达而危其身者好发人之恶者也为人子者无以有己为人臣者无以有己孔子退而称曰吾见老子其犹龙乎味斯言斯賛则 高皇以密字言之可谓当矣以老子之道齐於仲尼亦有据而无疑矣柰何学者至今尚惑于韩愈原道之说视为异端弃孔子之所尊倍 高皇之明训可胜罪哉
为好仙佛者假之若果必欲称三教者儒以仲尼佛以释迦仙以赤松子辈则可以为教之名称无瑕疵况於三者之道幽而灵张而固世人无不益其事而行於世者此天道也
老子非仙当与儒为一家仙自有仙之宗若赤松子辈是也儒佛仙三教皆不可阙佛仙之教幽而灵儒之教张而固皆益於人而行於世者实天道也天之爱人甚矣故张三者之教以收摄人之聪明相恊人之居止岂偶然哉以上皆明老子之非仙而仙教别自有宗当与儒佛并行 高皇统一圣真可槩见矣
古今人志有不同贪生怕死而非聪明求长生不死者故有为帝兴之为民富者尚之慕之有等愚昧罔知所以将谓佛仙有所误国扇民特勅令以灭之是以兴灭无常此盖二教遇小聪明而大愚者故如是
以贪生怕死而兴之者妄也忧其误国扇民而灭之者亦妄也小聪明以灭之者言大愚以兴之者言
昔梁武好佛遇神僧宝公者其武帝终不遇佛证果汉武帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不遐举以斯之所求以斯之所不验则仙佛无矣致愚者不信
数君皆用妄求妄其不验固宜而仙佛未尝无也遂生不信之心不亦愚乎
若左慈之幻操栾巴之噀酒起贪生者慕
左慈栾巴二人皆得幻术者非真仙佛也而贪生者慕之妄矣
若韩退之匡君表以躁不以缓绝鬼神无毫厘惟王纲属焉则鬼神知韩愈如是则又家出仙人
韩愈字退之唐宪宗朝表谏迎佛骨有奉佛弥谨年代弥促及其身既死其鬼不灵佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身等语是以躁不以缓绝鬼神无毫厘也王纲治天下之纲常也属与也明有法度幽有鬼神二者表里以扶世教今绝鬼神而独与王纲是谓边见家出仙人韩湘是也湘退之犹子得仙术解造逡巡酒能开顷刻花花中涌出金字一联云云横秦岭家何在雪拥蓝关马不前及退之贬潮阳乃验其句退之所知者可见可闻之道而所昧者不可见不可闻之道鬼神特出仙於其家以破执导述非无意也 高皇心通造化所言真实不虗臣尝以二事验之昔有一人作无鬼论鬼乃现一书生谒之雄谭逸发极论至於鬼神之际其人出论示之书生曰止我便是鬼公安得言无语讫不见其人乃悟而焚其草此一事也然犹故记所传也臣岁丁亥与友人尚宝丞孟秋坐於安福敝止正论鬼神有无孟秋执无良久其家童芒芒然来云今者宅上见一鬼家人握刀斩之鬼避入墙庑之下又追逐之乃跃之邻舍矣岂非所谓鬼神知而故现者哉
此天地之大机以为训世若崇高者从而有之则世人皆虗无非时王之治若绝弃之而杳然则世无鬼神人无畏天王纲力用焉
好仙佛不得仙佛绝鬼神反见鬼神盖因此道非有非无一落边见不惟丧道亦兼丧世故天地恒因人之偏而矫之此训世之大机也天地岂有意哉亦道固然耳君子之学亦犹是也欲於实处用功者偏无一事之实欲於虗处用功者偏无一念之虗何也实生於虗说实即不实虗亦生於实说虚即不虗也王纲力用言治之劳也 谕僧纯一勅云昔释迦之道孤处雪岭於世俗无干及其道成也善被两间灵通上下使鬼神护卫而听从故世人良善者渐多顽恶者渐少所以治世人主每减刑法而天下治非君减刑法田佛化博被之然也
於斯三教除仲尼之道祖尧舜率三王删书制典万世永頼其佛仙之幽灵暗助王纲益世无穷惟常是吉
仲尼之道显明共覩共闻阳德也故为世教之主佛仙之道幽灵不可覩闻阴德也故为世教之助天道之大者在阴阳二气不可阙一故曰皆天道也然阳常居大夏以生育长养为事阴常居大冬而积於空虗不用之处得其常则吉失其常则凶近世士夫谈禅失宗毁形变服惟净土之事者谓之不失常吾不信也
尝闻天下无二道圣人无两心三教之立虽持身荣俭之不同其所济给之理一斯世之愚人於斯三教有不可缺者
无二道者有常道也无两心者有常心也仲尼之道明故其持身荣仙佛之道幽故其持身俭儒者任国家之事则可以受朝廷之禄爵佛仙不预世事则草衣木食乞化为生所以劝人无贪着也济给之理岂不一乎世人皆愚恒頼三教以化之一有智者必为三教摄授为将来教主自三教立而生人之命脉有所系矣然非我高皇聪明之大安能洞见其然而处之各得其宜哉皇极之敷言曰无偏无詖无作好无作恶上下万亿年求其尽之者 高皇而已愚臣何幸躬逢其盛
