大藏经补编 第24册 No.132
尚直编
【空谷景隆着】
尚直编序
太极既动一气流行分隂与阳三才肇立谓其太古则邈兮矌兮未暇言之近而言者伏羲氏之王天下龙马出河遂则其文[尺/田/一]八卦造书契由是文籍生焉炎帝教耕燧人取火黄帝宫室轩免乐制咸池垂衣裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一执中之道传至大禹因神龟负文则之以成洛书而陈九畴商周率由旧章制礼作乐天下政化之道其大备矣周道将衰则有孔子出於鲁国适周愽问於老子已而之[木*巳]之宋力探夏啇之法皆不足徵是以从周之道删诗书正礼乐教人以穷理修身齐家治国平天下开列庄周发弘老子无为自然之道密符三皇五帝无为之化战国至秦法出事变不可胜计汉儒虽典文学而道学微矣是故佛法至中国教人为善持戒律身不肯妄进至于明心见性克证本源之道人皆为善减於刑法矣孔子尝谓西方佛圣人之教不治而不乱其大徵焉诗曰王犹允塞徐方既来此之谓也三教圣人之道天地合德日月兼明大成小成各利其器有若一雨溥澍草木咸资是道也克辅
帝王政治之化其至矣乎自汉至唐以及五季咸尔推之虽尝变厄皆未几而复正之宋儒深入禅学以禅学性理着书立言欲皈功於自己所以反行排佛设此暗机令人不识也如是以佛法明捎暗用者无甚於晦庵也然大儒不受其瞒余人耳受其缚从其所说効之以排佛呜呼害乎至德可胜道哉余輙为之痛惜故着尚直编以警之直说而无纡故名尚直也览者或从是省觉默而识之拔胸次之戈矛补冥中之隂德遂致天君泰和复其本然之性共沐
皇上睿智深明一视同仁之道然则是徧虽亦俚语庶有补於将来者矣
正统五年五月既望中吴沙门空谷景隆序
尚直编
中吴沙门空谷景隆述
太原王先生名中字克平谓余曰中也闻诸先达曰佛是圣中之至圣佛之教法大道之学也不识晦庵先生之本意何为而排之乞师一言以为启迪曰据直言之子则有所嫌忌逮欲无言又辜子问但请力学至於扩充之地而无迫隘之量然後彼之短长了然可见何待发问而後知乎孟子谓孔子登东山而小鲁登泰山而小天下岂不其然欤今夫儒之论道经邦老之归根复命佛之明心见性皆明道而弘善也书曰为善不同同归乎治汉牟子曰君子愽取众善以辅其身此之谓也是故达人大观庶几明道理识言语乌可死於一人半人之语乎吾辈心宗之学微用文义贯穿道理而已子读万卷经书始为通方达士曰非一朝而可造诣吾师於理明切至当得相扣也曰然则为汝隐然指归令汝自见韩子未知佛法所以排佛及见大颠禅师後深敬佛法晦庵潜心佛学可谓愽矣其排佛者心病也苟不排佛则後学多看佛书凢看佛书则见其心病矣由是密设墙壍闲住後学令走不出识不破也
曰晦庵墙壍设在何处曰指程子云佛氏之言比之扬墨尤为近理所以其害为左甚令如[泳-永+(瑶-王)]芭羙也以远之大学中庸序文或问诸书注语晦庵语录皆存此意小学有世俗信浮图诳诱等语文公家礼丧礼篇有云不作佛事复指司马温公语注云世俗信浮啚诳诱等语全是晦庵心之所之不是温公之语如是用心是其设墙壍也所以皮肤之学者偏要排佛才读数十卷书心忿忿然遽以排佛为急务呜呼学至宏愽自然通泰排佛之心稍觉轻矣学而至化出彼墙壍之外自知排佛之非追悔不及矣当知三教之学乃至琴碁书画百工伎艺学而至於变化之地始得活机之妙不然则在死杀法里遽伯玉六十而化始得处心之要学而至化卒难得也
曰学而至化固难得也且言墙壍谁能出焉曰能出者大儒也未造此地者恬然受其瞒昧而不知争能出也曰曾有能出者乎曰有简而言之若屏山李公石塘胡公乐轩陈公希逸林公西山真公海粟冯公松雪赵公须溪刘公德机范公曼石楬公邵庵虞公仲弘杨公大朴危公天锡萨公兼善达公溍乡黄公廉丈杨公季迪高公欧阳玄公斯道乌公仲举张公景濂宋公叔能戴公伯温周公伯昂叶公大章徐公达善王公君羽钱公介山王公性学李公广孝姚公节庵高公仪之王公子启曾公等是也
司马温公与元城刘先生曰佛家言天堂地狱且夫实有此否元城曰佛之设此得入於恶向善耳且邹衍谓天地之外如神洌赤县者八九庄子谓六合之外圣人存而不论凢人耳目所不及安知其无温公动容而服膺自此敬佛温公手书一卷心经赠僧复题其後云退之排佛而称大颠外形骸以理自胜且胸中无滞碍由是观之於佛不为无得而所排者迹耳(注出西山读书记并鸣道集性学辨)已而元城曰温公老先生深知佛法(注出元城语录)所以资治通监未始排佛温公着大同集解禅偈古文孝经旨解潜虚拟太玄等书皆正直之辞断无排佛之语文公家礼所注温公之语虚架而无根矣濂溪二程是佛法中人争肯排佛温公程子排佛之言显是晦庵所造栽於二家名下以为自己排佛之本也道余录[(冰-水+〡)*ㄆ]二程子排佛二十八条晦庵排佛二十一条总是晦庵胸中所蕴不是程子见识程子苟存此见争能着易传耶易传辞理俱胜不失东林总禅师濂溪周元公口传心受之意一模脱出浑无睽舛未尝有此僻隘之心温公程子不肯排佛通监易传良可徵也晦庵非惟曲排佛法抑亦曲指温公程子损其名德也曰程子排佛之语出於程子文集岂是晦庵所造曰横渠与濂溪同问道於东林总禅师今来横渠西铭正蒙二书皆有排佛之语二书皆是晦庵打点并加注语集为朱子成书西铭正蒙排佛之语未必出於横渠之口多出晦庵之笔程子文集排佛之语同此筹也横渠与周子同问道於东林性理群书等文谓横渠问易於程子噫横渠年虽少於周子亦是同时人也何不问易於周子却问易於程子此或实事亦未可知或是後人欲尊程子矫立此事亦未可知已而凢着书者互引此事泛而说之是以此事遍於群书遂为实事岂不见晦庵凢造语要人信伏便指为程子所说呜呼证龟成[敞/黾]此之谓也曰何由知为晦庵之语乎曰言语若认不出何以知人乎曰既谓知人濂溪何人也曰履德君子也故无昧佛之言耳曰诚知人矣夫温公正人君子二程子慎德君子吾知三子不肯谤佛如保曾参不杀人也通监易传诚为证据
曰晦庵非惟排佛抑亦排老此复何如曰其於老子之教初无干涉故不欲排老若独排佛则有讥议故以二教同而排之谓为排抵诸宗抉树儒宗而已曾不知天生三教推不向前捺不向後为世摸范不可无也如太空之有天地非天地则无覆载也曰或谓佛学为九流之墨家然否曰子胡不知也九流载於史记汉武帝时司马相如之所述也此时未有佛法言墨家者墨翟也墨以行事为教耳佛以大道为教统天地三教之极祖也惜相如之不遇乎遇则推尊而尚之必有可观者也曰佛有兼爱近乎墨也曰慈悲喜舍佛之德也岂是溺情汩志之爱乎慈悲之爱者德也溺情之爱者私也韩昌黎曰愽爱之谓仁此流於情而混淆也孔子曰愽施於民而能济众必也圣乎孟子曰恻隐之心仁之端也孔孟非溺情汩志亦非真妄混淆故可与慈悲之爱相表里呜呼儒宗以纲常为先明道兼之释宗以明道为先纲常兼之众人观之似乎不同达人观之而实同也夫既慈爱於众以及鸟兽昆虫者岂不忠於君不孝於亲不修道德不弘仁义乎凢如是者未之有也
曰晦庵所恶虚无寂灭之教新安陈氏曰老氏虚无佛氏寂灭此说何如曰虚无寂灭有权实二义以权言之则虚无寂灭是空幻之语凡夫执有小乘执空中乘执不有不空大乘当体即空不随众数妙有非有真空不空不立一尘不舍一法纵横逆顺法法全真是故大觉世尊为破凡夫之有故乃曰此身虚幻令心寂灭为破小乘之空故乃责其陷於解脱深坑令求出离为破中乘之不有不空故乃责其缚於幻有令求大乘此皆善权方便之术也以实言之则虚无寂灭是万有之母出生天地人物动植飞潜而至万法者也佛教曰从无住本立一切法乃至无有少法可得然灯佛为我授记老子曰道可道非常道名可名非常名无名天地之始万物有名之母常无欲以观其妙常有欲以观其微孔子曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与於此礼曰无为而物成是天道也子思子曰上天之载无色无臭三教圣贤之旨皆是真常寂灭真空不空初无少异佛说生灭々已寂灭为乐益令空其妄情也夫天地人物以及万类皆一气展缩初无间然展而为阳缩而为隂隂极而阳阳极而隂静为隂基动为阳体静极而动动极而静静即虚无寂灭也静极而动即虚无寂灭中出生万有也晦庵读佛书可只见得破凡夫方便语乎可是不识虚无寂灭是万有之母乎可是不识三教圣贤之旨皆是真空寂灭之理乎可是自欺其心特尒曲说疑误後学乎所以恶佛老为虚无寂灭之教也其脱於大理岂小小哉
佛法自永平十年而来明主名贤莫不推尚为大道之学至於後世之下晦庵恶之为虚无寂灭之教且夫晦庵所恶果当乎不当乎晦庵识见可逾东汉三国之人物否乎可逾晋宋齐梁陈南北朝之人物否乎太誓曰天视自我民视天听自我民听故孔子曰吾从众未闻从於一己偏意也偏意排佛者余不言其隘而未达也亦不言其知言而未知道也亦不言其才而未德也亦不言其执滞而未圆也亦不言其逢蒙之行也亦不言其私而未公也惟提大意发觉人心请自裁度悟之而已矣曰中也不敏闻师之言亦乃思过半矣
孔子作春秋太史公作史记班固作西汉书范晔作东汉书陈寿作三国志唐太宗作晋书李延寿作南北史魏徵作隋书刘昫作唐书司马温公、少微江公皆作通监郑夹漈作通志马端临作文献通考捐傒斯作宋史李焘作宋监曾子野作史畧宋景濂作元史皆以天地之心为心是曰是非曰非不存私意诸君史笔如秉龙泉太阿杀人活人无偏无党佛法大道也可尚不可排苟或可排则太宗诸子已排之矣奚待後世檀其己意者曲排之也
若夫窃他人之德为自己之功欲张自己之功故掩他人之德此则逢蒙亦所不忍为也况孔子而至宋子肯为之乎是故春秋以逮元史亘古今穷万世敬之仰之若天地之高厚日月之昭明岂有剽窃之弊逢蒙之行也
唐太宗笃志尚佛迨无加矣玄奘法师没世之日高宗顾左右曰朕失国宝矣辍朝三日若谓二帝泥於佛法然则房玄龄杜如晦魏徵虞世南褚遂良李靖董常诸公何不力谏盖为君垩臣贤咸知佛法正大之道其有补於政化善利於人所以同遵尚也凢造寺译经所有记序若非御制则系房杜魏虞诸公所作其文章之谨严敬佛之诚笃可谓至矣玄宗肃宗代宗宣宗尚佛左甚代宗指南阳忠国师曰国中无宝此僧乃国宝也宋朝太祖太宗真宗仁宗诸垩尚佛其左甚焉相国韩公琦侍郎欧阳修张端明秘书开彦长章表民员外郎陈舜俞等未读佛书末知敬佛逮乎明教嵩禅师并镡津集一出无不敛枉迭称赞曰不意僧中有此即非惟空宗通亦乃文格高良史之笔大公之道也诸公自此敬佛後有好佛之甚者礼曰虽有嘉殽弗食不知其味虽有至道弗学不知其善是故学然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自强也岂不其然乎自晋以来谢安石才德之量经纶之手孰能加焉王羲之识量高古才思逸群孰能加焉陶渊明性情之正去住之高孰能加焉谢灵运风规潇洒文章之精孰能加焉崔公群相天下而天下贤之孰能加焉衡阳庞蕴识见之高道学之胜孰能加焉裴晋公树大勳业着於盛唐孰能加焉颜鲁公具大节义文章书法孰能加焉相国裴公休文章之古道学之至孰能加焉二苏子、黄山谷儒学之至禅学之胜孰能加焉陈忠肃公道学政事高识美德孰能加焉状元王日休愽学智识高明正大孰能加焉未暇广而论之畧言此诸名贤笃志尚佛天下孰不知之此诸名贤道德明敏岂不逮於後世排佛之人乎盖为意诚心正公而无私重於佛垩人之至道也晦庵多注书故後学敬之矧不识其心病故不择其言皆从其说也
曰六经孔孟等书论道论仁处论心论性处晦庵所注契於圣贤之心否曰曲排佛法之言輙为辩明一二而已自余未暇论之况各家注书各据所见仁者见之谓之仁智者见之谓之智後人或宗於此或宗於彼各因气运变化随人气量之所取也宁用问焉且如皐陶赓歌於前孔子删诗於後变为骚变为选变为律与夫歌谣吟颂等体汉魏尚高古晋宋尚雅淡唐人尚音律宋人尚性理此亦气运之变化也毛诗三百篇多有穷夫穷妇之所作其言简理备後世敻不可及彼穷夫穷妇岂因二十年读书学力之所至乎盖为气运生而然之也元人谓宗於唐诗非於宋诗岂宋诗果不逮於唐乎岂元诗果能逾於宋乎在人好之恶之而已李杜长於意唐音重音律有爱李杜者爱唐音者爱平淡者爱奇崛者呜呼孰为是乎孰为非乎人之气量不同尒苟执於小节失於国风雅颂之淳温柔敦厚之实或迷於雕巧丽辞而外乎情性之正如是言诗言之奚益书曰诗言志心之所之既失其正形之於言安得其正焉故学不可不求其正也道不可不求其大也曰余问注书师何以引而不发而言作诗二者皆隐然而未详何也曰详备言之则露筋骨选诗补注刘坥之谓李太白诗狂简不逮杜公坥之惟识杜公之学未识李公之学李公已到化而神妙之地其辞章富丽奇伟奔腾澎湃者才力自然所谓国清才子贵家富产儿娇岂工于造作雕琢闘飣而然耶区区後学安可窥测其涯涘哉呜呼识见之未至妄譭先达之所长得罪於天地乎此妄说之咎也余知此咎是故隐然
晦庵既恶虚无寂灭又言死者形既朽灭神亦飘散虽有剉烧春磨且无所施此则虚无寂灭至於空荡无皈矣且如有人卧於武林梦居金陵与彼亲友同席饮食是时惟知有此饮食之身不知亦有幻身卧於武林也梦饮食者神识也亦名精魂也凢人思善思恶生死不绝者即此神识也死者受苦剉烧春磨即此神识也是时惟知有此受苦之身不知亦有幻身死於人间也如彼梦饮食者不知亦有幻身卧於武林也当知幻身犹房屋也神识犹屋中之人也人既出之不顾房屋神识既出不顾幻身晦庵所谓形既朽灭神亦飘散虽有剉烧春磨且无所施是则惟见幻身生灭不知神识不消灭也是犹惟知房屋倾颓不知屋中之人先出屋外浑无损也此不消灭之神识随业受报出壳入壳或苦或乐也不知之者神识莾荡茫然无皈神识尚尒况欲明佛性乎非惟不契佛经抑示深悖书经之旨金縢曰武王有疾周公为三坛告太王王李文王曰惟尒元孙某遭厉虚疾若尒三王是有丕子之责于天以且代某之身予仁若考能多才多艺能事鬼神若据晦庵所谓虽有剉烧春磨且无所施则周公代武王之死形亦朽灭神亦飘散虽有多才多艺亦无所存将何以事鬼神乎三王亦将何以受周公之告乎
礼记孔子曰人死曰鬼此五代之所不变也若谓形既朽灭神亦飘散将何以为鬼乎若以晦庵之言为是也则周公孔子之言为非若以周公孔子之言为是也则晦庵之言为非周公孔子圣人也晦庵文公也汝宜默私意正神明以理推之为何如哉克乎避席而言曰晦庵已殁二百余年矣未尝有人针此膏肓之病吾知先德不言者有待吾师发明其蕴也中也闻此幸莫大焉再并而後已
曰史书通监师既论之矣欧阳修唐书五代史何不言之曰欧阳永叔为史之时未见明教高禅师是以书史亦无敬佛之意及见高师之後始有敬佛之心故跋韩子别传曰余官琅瑘有以退之别传相示者反覆论诵乃知大颠盖非常人余患浮啚氏之盛而韩退之之说及观大颠之言乃知子厚不为过也此时欧之书史已行於世矣故不言也曰陈子经宋监何不言之曰宋朝一十六主合三百十七年之有天下圣圣尚佛身为帝王心为佛祖倾诚至矣或时敬老子者暂尒而已惟徽宗信於林灵素之言後从老子子经不收宋主尚佛惟收尚老争柰揭氏宋史李氏宋监曾氏史畧皆收宋王尚佛行在天下孰能掩之刘向序战国策曰史氏之法具记一时之事辞善恶必书初无所决择刘向可谓知春秋之意焉夫执笔者当以天心为心庶不悖於天理不误於後学焉可倚靠一人半人之心为心而失天地无私之理耶呜呼佛之道何如哉老之道何如哉余编尚理编稍亦言之矣其有明理者自识大道之深浅余不复言也晦庵排抵佛老笔於书中其来二百余年矣沮人多少善心了也沮人多少隂德了也日後天地气数翻变其说亦未可知姜渐序其监曰子经取法乎晦庵纲目呜呼既宗晦庵只合以佛老同一致也胡为抑佛而扬老乎此又晦庵之罪人也日後或有公而无私者恶其偏见鸣皷而政之亦未可知也曰卯石南着书何如曰长邑伯者区区好事人耳石南藉邑伯之威而行文艺故屈节称为邑伯之徒以此为立身之计也凢操文笔依傍晦庵之意初无超出晦庵之意所着之书依傍陈子经宋监之意亦无超出子经之意故亦不收人主尚佛也噫子之所问姑置之吾亦有所问焉水母以鰕为目凢得鰕輙行之言其行也虽且至暮不逾一里之遥或失鰕则茫然罔措[锁-金+鱼]鲒以蟹为足凢倚蟹则行之言其行也虽且至暮不逾三里之遥或失蟹则茫然罔措二物虽得目足之乐有以异乎无以异乎曰无以异也既无异可用知言矣
曰孔子之时佛法未至中国孔子知有佛法否曰孔子曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉鬳齐林先生曰此章似当时已有佛之学托夫子之名而尊之也西方之人出於三皇五帝之上非佛而何然则佛之书八於中国虽在汉明帝之时而其说遍传於天下久矣不治不乱不言自信不化自行此三者实太古之圣道孔子发明此道而无私心惟此一节亦足以见孔子之圣德也佛法苟非大道则孔子已指其非矣安得称为圣乎佛法教人为善沮恶之言与三纲五常若合符莭实为世人之福田明道之大本也隂翊
皇度补於政化之功可谓至矣前宋文帝曰适见颜延之宗炳着论发明佛法甚为名理并是开奖人意若使率土之滨皆感此化朕则坐致太平矣臣何尚之奏对其畧曰佛法教人为善也世人能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息於家万刑息於国则阶下之言坐致太平是也然佛法能为国家省其刑狱又如此也唐书曰虽为异方之教无损於理之源韩愈抵排佛老其道未弘柳子曰佛经与易论语合不与孔子异道虽圣人复生不可得而斥也孝宗曰佛之五戒即五常也仲尼之道夫何远之有如上等语固合天地之心公而无私也
曰师谓佛法教人为善省其刑狱曾不知僧亦有过而烦於刑狱也曰三教垩人之道未始不以善法教人後世以法坏法者未免有之安得人人同一制也是故不可以人之不善而责垩人之教焉汝之所见如禾之不获而责后稷之教耕也药之不効而责卢扁之教医也且夫废耕可乎废医可乎是亦未思之甚也
曰论语曰攻乎异端斯害也矣或指佛老为异端此说何如曰异端者杂学也孔子谓习於杂学则害於正道之学直言而已且无蕴奥何以抝直为曲乎孔子存时佛法未至中国孔子惟闻佛之道德故称西方有圣人汉明帝时佛法才至中国孔子已没六百年矣是故孔子不见佛法也既不见佛法指佛何法为异端乎佛法既为异端孔子何以指佛为垩人乎老子既为异端孔子何以言曰老聃博古知今则吾师也(出孔子家语)是以博问老子之後传诵其语以示门弟子焉(出礼记家语庄列史记等)晦庵非惟曲排佛老亦悖孔子崇尚佛老也後世指佛老为异端者图掩其德设此逢蒙之计也後学自无所烛者未免随人指呼效而言之唤钟作瓮也一朝学到李屏山林希逸而至景濂大章诸公之地自能识破矣夫佛老者道学也指道学为异端者其为智乎不智乎其为善心乎瞒人乎汝亦学理者犹未识破也
诗曰采苓采苓首阳之巅人之为言苟亦无信舍旃舍旃苟亦无然人之为言胡得焉此之谓也曰师言明矣孔子崇尚佛老诸书具载晦庵排之实悖孔子也吾侪未之思耳余虽未尝排佛然亦因其排故余亦惑之未克笃敬於佛今也反而思之余害至德甚矣是为大谬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而後受佛明教归依礼敬庶为补过之万一矣
曰僧也不耕而食不蚕而衣岂不坐消民利而减其福积乎曰三教九流而至百氏之家皆系天地使然资其所宜致有之也天生其人亦生其禄贵贱贫富数已分定天理之力大而无敌也密而行之人不可见岂人力能夺天理之力乎其可转移者有曰皇天无私惟德是辅中国为有三教垩人道德仁义之学故名大国传継伏牺神农黄帝尧舜禹汤文武周孔之道特立於天地间是为中国也苟无三教垩人之学则与蛮貊之邦何以别焉三教之子互相排击者如廉颇忌於蔺子也达人大观三教通行者如蔺子不肯两虎共闘而克树国家之大本也曰道德仁义之学吾儒已备何待佛老而後备乎曰道有所司汝未知也孔子之道详而文老子之道安而谦吾佛之道大而密三教垩人各丁其时出以救世乌可凢情妾窥测也汉牟子曰书不必孔丘之言药不必扁鹊之方合义者从愈病者良子贡曰夫子何常师之有此之谓也
曰孔子曰身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也孟子曰不孝有三无後为大僧之去发毁形绝其所嗣亦悖吾儒乎曰孔孟取之仁义不特取之以迹泰伯逊国而之荆蛮断发文身孔子称其至德未尝言其不孝伯夷不娶而之首阳孟子称其垩之清者未尝言其不孝吾徒为法忘身而取大义也可以报四恩度生死可以弘善道开来学岂不资於大化乎伊尹放大申於桐宫以迹言之则伊尹灭身有余之罪理不可迯也以义言之则致太申密迩先王陵墓而生善心令自悟也及其既悟奉归于毫诸侯皈之以垂万世无疆之休也如此巧设方便匡成厥德始知伊尹功烈其大矣哉至於微子徉狂比干割腹豫让吞炭介子焚身经史称其仁义未闻言其不孝是故取之以义可也取之以迹未可也孟子曰子莫执中执中无推犹执一也斯言善矣
曰韩子上佛骨表作原道排抵佛老是故推其有功於吾儒师谓不可排佛似不侔矣曰韩子文章雄徤以之为功排佛何足推为功也此时尚书孟简于頔李翱等岂为无才德而不能排佛乎盖为识法者惧故不为也言佛之道无权势惟以修道尚德为任其感格天地帝王名公贤宰所推尚者天道自然岂求之而得也言不执权势凢欲排者任彼排之况佛法之权在乎帝王臣宰之手欲抑之欲扶之犹握拳展掌而已岂为难乎此时韩子为刑部侍郎而亚卿之权盖亦重矣排此无权无敌之道岂为难乎周公辅成王而王天下可谓难矣可谓功矣管仲相桓公一匡天下可谓难矣可谓功矣毛遂一出力拒楚王之威遂令楚王与平原君歃血坚盟定其利害合楚魏之兵以乎强秦之战致使赵国重於九鼎大吕可谓难矣可谓功矣蔺相如皈壁於秦力命秦王击[午/止]以配赵主之瑟二者皆以尽忠为心不顾自身有逆龙鳞夺虎食之险可谓难矣可谓功矣鲁仲连寸刃不施一言之下却退秦兵以息伐赵之患可谓难矣可谓功矣文中子进策於隋不能用卷而东皈续诗书正礼乐修元经赞易道九年而六经大就中说十卷脱类论语其智识也明其处心也正其进退也宜其门人也皆有王佐之才夫如是可谓难矣可谓功矣房玄龄佐辅唐太宗定天下不矜其功而善皈人亦可谓难矣可谓功矣魏徵危言危行谏争太宗或有未思之误匡而定之可谓难矣可谓功矣排佛谁不能之牧児竈妇皆能排佛何必谓之功也既谓韩子排佛有功汝亦何不效而排之苟排之吾亦无阻晦庵排佛笔於书中亦无阻者晦庵排佛之计有受惑者有不受惑者李屏山而至徐大章等是不受惑者呜呼吾佛之道系乎天地岂属世外之凢情乎曰师谓不可排佛又言凢欲排者任彼排之自相矛盾耶曰言不可排者公论也排则悖於天地之心损乎隂德余特悯而救之也或不受救一任排之余无阻也韩子为负英俊有过不复三思勇心排佛及见大颠勇心自息然後深味禅学前之排佛盖是不知而误为也後人以禅学性理着书立言然後反行排佛此是知而故为也冥々之中各有前程之定理韩子上佛骨表宪宗皇帝大怒将以抵死裴度崔群等上言哀请乃贬潮列闻郡之灵山寺大颠禅师道德名重三以书请其一曰韩愈启孟夏渐[执/大]惟道体[寄-可]和愈弊劣无谓坐事贬官到此盛闻道德切思见颜非到来未获参谒已怙县具人船奉迎日夕伫瞻四月七日愈上大颠禅师其二曰愈启海上穷处无与语者侧羕道高思获披排专特有此咨屈此旬晴明不甚[执/大]倘能乘闲一至实为幸也六月初三日愈白大颠禅师其三曰愈启慧匀至辱荅问珍悚无已所示广大深逈非造次可量传曰书不尽言言不尽意然则垩人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百遍不如觌面对之愈闻道无凝滞行无系缚苟无所恋着则山林闲寂与城隍无异大颠师论甚宏博而必守山林不至列郭自激修行独立空旷无累之地者非通道也劳於一来安于所适道故如是不宣愈顿首大颠禅师七月十五日(出旧本韩文有注云大宋重刊韩文欲去此三通书谋夫於欧阳文忠公公曰不可去故存之晦庵挍韩文亦存之不去已後重番晦庵所挍之板剔去之不存矣??古畧亦収之)大颠至郡留数日谈论廓达深有契怀次日言及上表谓佛为夷狄之教等事大颠答之其畧曰吾闻善观人者观其道之所存而不较其所居之地桀纣之君跖蹻之臣皆生中国然不可法者以其无道也舜生於东夷文王生於西夷由余生於戎李札出於蛮彼二垩二贤者岂可谓之夷狄而不法乎子不观佛之道而徒以为夷狄何言之陋也子必以为上古未有佛而不法耶则孔子孟轲生於衰周[山/虫]尤瞽叟生於上古岂可舍襄周之垩贤而法上古之凶顽哉子以二帝三王之代未有佛而长寿也则外丙二年仲壬四年何其夭耶子以汉陈之间有佛法而人主夭且乱则汉明为一代之英主梁武寿至八十有六岂必皆夭且乱耶子谓儒有言仁义忠信而不知佛之言常乐我净无以异也子既未读佛书安知不谈先王之法言耶昔者舜犬吠尧非爱舜而恶尧也以所常见者唯舜而未尝见尧也今子常以孔子为学而未尝读佛之书遂从而恠之是舜犬之说也佛之与人子言必依於孝与人臣言必依於忠此众人所共守之言也子今自恃通四海异方之学而文章旁礴孰如姚秦三藏罗什法师乎子之知来蔵徃孰如晋之佛图澄法师乎子之尽万物不动其心孰如梁之宝公和尚乎韩子默然良久曰不如也大颠曰子之才既不如彼矣彼之从事者佛也而子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶韩子悔过自此敬佛深好禅学其荅孟简尚书书曰来示云有人传愈近奉释氏此传之者甚也潮冽有一老僧号大颠颇聪明识道理远地无可与语者故自山召至列郭[(并-(美-(王/大)))/田]十数日实能外形骸以理自胜不为事物侵乱与之语虽不尽解要自胸中无滞碍以为难得因与徃来及祭神至海上遂造其庐及来袁列[(并-(美-(王/大)))/田]衣服为别乃人之情非求福田利益也(出韩文旧板今板皆有之)韩子哭女诗并序曰去岁自刑部侍郎以罪贬潮列小女道死殡之层峰驿旁山下蒙恩还过其墓[(并-(美-(王/大)))/田]题驿梁云数条藤束木皮棺草殡荒山白骨寒惊恐入心身已病扶舁治路众知难遶坟不暇号三匝设祭惟闻饭一盘致汝无辜由我罪百年惭痛泪阑于(出韩文旧板今板皆有之)韩子自上表至见大颠讲谈问禅始未详备於韩子别传旧板韩文陈休齐文集晁氏笔记释氏通监佛法编年佛祖通载稽古畧传灯统要金汤编等书今輙引其畧耳
柳子曰韩退之排佛佛不可排不与孔子异道退之学儒未能过杨子子子之书於庄墨申韩皆有取焉佛法反不及庄墨申韩耶曰以其夷也果不信道而斥焉以夷则将反贵恶来盗跖而贱李札由余乎非所谓去名求实者矣陈忠肃公讳瓘字莹中剑川人公於宣和初奏议其畧曰用释氏之饶益而天下莫与争用老氏之无为而斯民休息释氏曰止止勿说老氏曰智者勿言孔氏曰默而识之此祖宗之躬行非有言之士所能议哉(出大宋三教奏议并资鉴)公序集古录引吾宗枣柏大士之言曰作器者必有檨造车者必合辙古无今有之法即是邪道不可学也三复斯言学道之要不以古垩为檨皆外游耳有问曰悖理之说古书皆不言千五百载後独周子言之得非古无今有乎曰否特论者弗知考耳性理之说东林禅师授之濂溪东林已前各专己教未能融会皇宋已来涯禅师倡之始以其词意发明易中庸之旨非古无今有也(出[常-吊+王]中录并性孝旨要)公早留心於禅学为执闻见以求解会未克发明後参灵源禅师灵源曰离却心意识而参绝却垩凢路而学可也却被逼责无所用心昼夜呆坐而已偶於燕寂间脱然开悟述偈曰书堂兀坐万机休日暖风和草自幽谁识二千年远事如今即在眼睛头公有此省悟故所论甚明
汉人有曰佛经者卷以万计言以亿数非一人所能堪也仆以为烦而不要矣牟子荅之其畧曰江海所以异於行潦者以其深广也五岳所以别於丘陵者以其高大也麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之溪割三寸蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰之雏必难获也客曰佛法至尊世人多病其廓落难用虚无难信也牟子曰至味不合於众口天音不比於众耳作咸池设大章发萧韶咏九成莫之和也张郑卫之弦歌时俗之音必不期而拊手也夫闻清商而谓之角非弹弦之过[听-王]者之不聦矣见和璧而言之石非璧之贱视者之不明矣牟子之言至矣哉夫佛之道大而难入有识者有不识者人之材器不同不足恠也
祥符常禅师曰甞嘅资治通监称贞观中有僧自西域来善咒术能令人立死复咒之令蘓太宗择飞骑中壮者试之皆验因以问传奕奕曰此邪术也臣闻邪不干正请使咒臣必不能行帝命僧咒奕奕初无所覚须?僧忽僵仆若为物所击遂不复苏此必好事者曲为之辞何则若使果有是则僧非真僧咒非真咒正谓邪术耳固不足以张吾教之疵也而况断无此理向使彼自西域远至长安厥术能死人而复蘓乃不睱自能卫其身对常人无故而僵死蜼儿童莫之信也又当是时京城有大德僧慧乗玄琬法琳明瞻诸公其肯坐视伪僧破坏教门不请峻俗乃畄帝命传奕办耶佛制戒律虽春蹊生草犹不许比丘践之恐害其生也况肯说断人命咒传於世乎故予谓好事者曲为之辞断可见矣(出佛祖通载)余谓常禅师言之当矣太宗明君也岂不识破彼邪术乎况贞观之初有道德高僧杜顺和尚等十余人续有三蔵法师玄奘清凉国师澄观南山律师道宣等常居辇下太宗朝夕聚诂论道无虚日诸师明通五眼学贯九流担荷佛法重任者也何不破除邪术而容其驰玩乎传奕者隋时为黄冠至唐高祖武德八年乙酉从庾俭荐为太史丞後陞太史令奕上疏排佛前後七次帝皆不报丞相萧瑀廷斥之曰佛垩人也奕为此议非垩人者无法请寘严刑奕乃力争瑀曰地狱正为此人设也是时法师法琳作破邪论明槩作诀对八条慧乘作辨正论秦主门下典仪李师政作内德论迭加进之皆引大理证奕之非高祖大悦於是奕疏寝息贞观二年戊子太宗谓奕曰佛道微妙汝独不悟其理何也奕曰佛是西方夷狄耳帝恶其言不荅自是终身不齿奕於贞观十二年庚子秋卒暴而死若谓邪不干正则[估-口+(田/寸)]奕不识佛垩人之大道是不明也叛老子之教擅己私曲排佛法是无德也夫如是安得为正人乎此事了然可见好事者粧点瑕疵也春秋十二公合国之优劣孔子不加增损惟於片言只字之间抑扬而已此握史笔之天理也惜乎温公不加详审辄[听-王]讹传笔於文籍後世捡点理不可逃也孔子曰尧舜其犹病诸而况温公安得无失晦庵乘此机便指而言之笔於文公家礼丧礼篇中致令後人不识真伪者益滋於轻薄凢欺心即欺人欺人即欺天安忍为之也君子百行所进殊途同皈胡为汲汲然以排佛为事乎呜呼佛法之大包罗法界佛法之固重於须弥割亦无伤撼亦无动彼排之者徒自贻後悔於冥冥之中千佛出世之後亦莫能解释此结也非惟害己亦累祖宗悲哉
大道涵天地间天下有生莫不具本然之性而与之同一躰用盖为所心不同而有善恶感果优劣之异至难调治者人心也是故三教垩人各出只手扶持大道互施教法以成天下之化权教人克明此道也孔子以三纲五常为先老子以谦恭慈俭为先释迦牟尼佛以慈悲方便为先凡能并修三垩之德则此道几於有成矣缺一垩之教法则化权之道而义不足焉人之於道非一德一善卒以可成要具众德众善而後成矣如朝廷有三公九卿五府六部百僚分职各职其政并集百僚之政事克成一国之大治缺一职则失一政失一政则治化之道而义不足焉三教垩人共弘大道同於此也安可缺其一焉
易道也者天地本然之理然微伏羲莫能画卦微文王莫能演文微周公莫能定爻微孔子莫能翼象至於系辞说卦等意然後易道粲然明於天下易道体也画卦用也三垩之言兼体用而发明也缺一垩则易道不明安可秉一垩之言而弃三垩乎三教垩人共弘大道同於此也安可缺其一焉文中子曰诗书盛而秦世灭非仲尼之罪也虚玄长而晋室乱非老庄之罪也齐戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云乎苟非其人道不虚行或问佛文中子曰垩人文中子可谓知天地间三教之大体也至道冲漠常情难测理固然矣宜乎晦庵昧於佛老之道也
杨墨以行事为教无大道之法言孟子非之公非也後世效颦曲排佛老欲求孟子之风较之霄壤夫杨墨一行之士也佛老弘道垩人也佛教曰是法住法位世间相常住老子曰爱民治国能无为乎佛老何尝弃於纲常之道耶三教垩人鼎立天下司大道之化权也既不识佛老之道是不智也曲排佛老是不仁也孔孟之学教人学仁义也读其书而遗其仁义輙攻於文艺乎恃彼文艺肆於己意而至曲排佛老误之甚矣丧其心德亦误後学诸人当自省察而已曰理学类编程子曰释氏之学极乎高深要之率皈乎自私自利之域此说何如曰佛法以成道为体度人为用佛於三千大千世界无一芥之许不是舍身命救人之地也未能自度先能度人者菩萨之心也惟能自度不能度人者小乘人也是故常被佛责令修大乘世人不知佛法擅其臆说可乎不可乎
曰理学类编程子曰垩贤以生死为本分事无所惧故不论死生佛之学为怕死生故只管说不已此说何如曰世人识情系缚循环生死莫之能已佛说诸经指而谕之依法修行悟明生死岂是怕生死乎世人只见幻身生死不见佛性不生死不知生从何来死从何去设使欲知赤无所措手是以强说此言修饰而已大似不得饮吃强言不饥也孔子曰未知生焉知死又曰原始反终老子曰皈根复命贾谊曰化为异类王逸少曰死生亦大矣垩贤岂不言生死耶此章问端与前章问端若是程子之语则程子见识自纳败阙矣若是後人谬指程子所说则玷辱之咎其在後人也
曰近思录理学类编北溪性理等书皆以凢情度量佛法乞师明辨之曰彼皆不识佛猜忌而已世人之心测度佛垩人境界不啻太空粟粒天地毫芒何足辨也岂不见晦庵临诀困笃自悔曰到此时节输与黄面老子一着自供欵也盖欲遮掩心病尽力拦住後学不看佛书意欲灭尽佛法不显露其心病故作感兴诗云谁哉継三垩为我焚其书噫亦有不受欺瞒拦不住者识破他矣适之所谓希逸林公黄文献公景濂宋公等是也惜乎後学被前人指昧佛者为道学之传不昧佛者不为道学之传如是笼住後学不敢转动故不识抱德明理正人君子也呜呼此之智识欲望林黄宋公何异汗池之下望苍天也苟不能撤藩篱於大方之家破识情於真性之府不免区区缚於常人言语里
曰排佛者谓传道学不知所传何道莫是传乎瞒人为道耶传乎昧佛之行为道耶传乎辞章富廉为道耶传乎死者形朽灭神飘散如是断灭之见为道耶曰分复言矣汝读许多书犹识不破尚滞狐疑可见汝之器量卑微也苟识不破不免[听-王]他揆遣憍慢佛垩人以父为雠也
