尚直编卷下
晦庵谓死者形朽灭神飘散然祭祀是谁受飨耶周礼礼记皆以祭祀为先祭祀之道是虚设耶宜省察之
唐太宗早闻武后欲坏其成法故欲杀之袁天罡曰杀之则再生人世怨怒愈深太宗然之故令为尼建立感业寺处之(出刘三吴佃监惟通监畧之)天罡谓再生人世怨怒愈深晦庵谓形朽灭神飘散两家之言天地悬隔孰是孰非夫天罡明理之人也岂众人可同日而语哉
曰宋人谓雷击者隂阳相激偶尒触死非特然也此说何如曰惊蛰之後二隂在上四阳在下芒种之後五阳在上一隂在下既隂阳相激雷雨交作则合时时相激雷雨不停何故晴雨间然耶当知二气交运如辘轳之轮互为上下若相激则安能发育万物乎日月星辰风云雷雨皆天地体用各有天神主之应时不忒故有祭天飨地之理风雨均调苍生善业所感不调时恶业所感非上天无慈心也言雷击者永乐二十二年台列天封寺维那士弘为雷打死顷焉复苏之自言死去见诸天神教诫曰汝先世为巡检曲罪一夫枉罹极刑汝能奉佛故未偿其命後世为住持僧将常住铜钱潜埋三窖死後遂湮没之二世罪故今诛惟今世奉观音大士至诚姑存之後至宣德二年溺水而死浙右有人卬造佛天三界纸马开张店业店屋楣间平铺阁板作卧室於阁上一夜触翻尿器淋漓污马仍将此马晒乾卖之本年从店中提出此人雷打死於门前文一贫家夫妇二人有绝粮忍饿之患夫携一鵞入市鬻之得米二斗饥苦迫甚以二升沽酒饮之回至中途醉卧於地被人窃去其米及醒慞惶皈家妻知之不胜哀苦夫乃投水而死妻曰夫既死矣我何存之亦投水而死明日天雷打死一男子掷置於二屍之旁书其背云窃其米者此人也松江有人为雷打死书其背云十年前与一妇人入寺登塔弟二层行[婬-壬+(工/山)]故诛湖列一女子雨中见诸官吏至门前惟二人入其家如世所画天兵之状擒女之兄雷打死於门前始知官吏是天神也亦有雷打死者家人以屍着衣明日复雷剥去其衣亦有以屍置於棺中明日复雷揭去棺盖如是显验每年有之不复多引此数端目击耳闻者恐辱其家人故不言其姓名夫是为天诛也亦有蜈蚣狐狸蛇鼠精恠术与器物附托为妖者雷必打之岂是隂阳相激偶尒触死乎易云震来虩虩象曰洊雷震君子以恐惧修省盖言畏天谴故修省补过也宋人教人不信雷诛深悖易经不惧天地未进其善先丧其德惜乎後人不肯展开大见识照明事法之理惟拘拘然死於宋人之言尔
宋人非惟臆说天雷其悖佛过患极甚文中子用孔孟之学着书却敬佛法宋人用佛法着书却排佛法欲令後学不看佛书庶不识其用佛法着书所以然也宋人於佛法中所得者如以一毫蘸海所得极少以此极少之水令後学取足受用不复入海教坏人心违悖佛法失於大善过莫大焉
自有佛法已来昔知皈依进道忏罪修福是为大善是为大法是为大道是为福田是为大息至於宋李文公家礼沮人供佛饭僧不作佛事从其所说者失诸善利深可悯伤夫汉唐已来唐臣达士皆遵佛法岂非高明贤德乎後人不行者察古今言语之是非故溺於宋人之诡计也
宋人常以佛法立言其理便善悖於佛法自立意说者便是平常余有愚徒从文从学皆不能看破呜呼区区小雏也譬如蚯蚓惟知一尺地中食泥之乐不知苍龙深跃海渊飞腾在天斥鷃惟知竹篱寸窍左之右之之乐不知大鹏一举则九万里扶摇风斯在下然亦不足恠也囿於器量不能化耳
畧言汉唐已来牟子范晔曹植陶潜阚沢房杜魏虞李杜韩柳欧蘓杨杰濂溪等辈得佛法之饶益脱然变化堂堂气象有大人作畧及乎横渠程子杨谢罗李晦庵敬夫等辈自意於佛法中已得饱闻将此见识着书立言令人不复入佛惟李屏山林希逸冯海栗赵子昂黄溍卿宋景濂徐大章等辈不受其惑能入佛学亦有大人气象愚徒从文等虽剃发披缁却被宋人所惑不自省察不得佛法之饶益故无大人气象
范文正公舍宅为寺寺名天平延浮山远禅师为住持公凢莅所守之地必造寺度僧兴崇佛法贤德之僧必与友善琅瑘覚禅师悟达之人也公交甚厚夫与琅瑘浮山二禅伯交深义笃者则知其於佛法道理必饫闻矣公之子孙蕃行代代为官迨今不絁苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德感动天心能若是乎
范文正公与司马温公友善此时范忠宣公惟侍立而已及登大用却居温公之上虽有连舟惠麦之德然亦有限若非父子笃敬佛法隂隲所致安能至於是乎古之人事乃躬行道德仁义者也自宋人着书昧佛之後乃舞弄聪明才智者也所以古之人事与今之人事有彼有此也大达君子洞然照见余人不能见矣要如松雪赵公黄文献公之所见者甚安
小学一书晦庵谓死者形朽灭神飘散又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异曰何以见祖宗于地下理学类编晦庵又曰死则气散泯然无迹有托生者是偶然聚得不散又去凑着那生气亦能再生晦庵既谓形朽灭神飘散泯然无迹何人羞见祖宗于地下乎何物凑着生气而再生乎自相矛盾莫能解释也史记等书曰魏武子谓儿颗曰吾死後可嫁吾妾未几又曰吾死後须杀吾妾以为从塟已而颗从前命嫁之後颗为晋将临敌秦将杜回忽有一老人结草以抗回颗乃擒回颗於夜间见老人来告曰我即嫁妾之亡父也公嫁我女故来报德耳春秋左传史记世家咸谓齐襄公杀公子彭生已而襄公猎於贝丘指一物谓群从曰此大豕也群从曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之际彰感之事左传载之益多礼记曰人死曰鬼又曰鹰化为鸠雀化为鸽至於蒙求等书鲍靓记井羊怙识环等事皆与晦庵极相违戾从文正公与诸经史则悖晦庵从晦庵则悖文正公与诸经史令人疑惑从何而得定理呜呼此事洞明始得抵当安可世间之心猜疑而说也横渠谓鬼神二气之良能程子谓鬼神造化之迹晦庵谓鬼神气之屈伸三人之说皆是一气之造化也夫此一气包罗天地初无缺少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰隂者只是此一气展缩而得名也鬼神既只是此一气则尽天地间只是一个混沌更无两个盖为尽天地间只是一气故也然则何故有天神乎地祗乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀鬼神乎历代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也较夫三人之说则不侔矣礼记曰大皡为春帝勾芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皡为秋帝蓐收为神颛顼为冬帝玄冥为神若据三人所谓二气良能造化之迹气之屈伸然则何必太皡等为四时之帝乎何必勾芒等为四时之神乎[门@并]尹子曰鬼者人死所变中庸曰鬼神之为德其盛矣乎杨子曰天地神明不测者也皆与三人之说犬不侔矣晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则大皡等以何为四时之帝乎勾芒等以何为四时之神乎此又不侔之极也理学类编有问人死魂魄便散否晦庵荅曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何晦庵荅曰子孙是祖先之气所以感格若据晦庵之说则祭五岳四渎山川社稷无祀鬼神者既非其子孙皆无感格耶呜呼姜源踏人迹而生后稷简狄吞鸟卵而生殷契伊尹生於空桑志公生於鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推开却无过咎理学类编张程晦庵等皆屑屑然以孔子厚始反终推而广之以论鬼神此又事极计生也大凢事务不知则已何苦欲沽虚誉强而言之缚住後学迷塞其心不复求明也悲哉
曰师谓梦者神识也死而受苦者此神识也窃有疑焉曰子所疑者可得闻乎曰人生有睡梦也死则形气既离何梦之有曰甚矣子之懵然不达也子之所见正类晦庵惟见形气断灭也形气既能作梦死而未殡者形亦尚存何以无梦乎至於埋之火之何不知痛苦乎当知因有神识成此形气形气如屋神识如人去住由人屋是闲物也汉牟子曰人临死则家人上屋呼之魂神还则复蘓不还则不苏魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬五谷之根叶魂神譬五谷之种实其根叶生必当死种实岂有终乎牟子之语亦详矣
鬳齐先生曰伊川谓佛学有上达无下学余谓伊川之言亦是亦非也吾宗以悟道为要不在学问佛言千日学慧不如一日学道从上祖师不许参禅人看经教语录文字惟令一味参究悟道实惟上达也以此论之伊川之言可谓是矣吾佛世尊说诸经卷积满竜宫海藏大部花严有四天下微尘数偈流於大夏者百千万亿分之一也岂无文字乎汉唐以来历朝三藏法师泊於佛图澄和尚道安法师远公和尚支道和尚生肇融叡二祖神光大师杜顺和尚智者大师崇福藏法师清凉观国师慈恩基法师圭峯密禅师南山宣律师等其道则到果位之地其才则有孔孟之文章岂无下学也以此论之伊川之言可谓非矣吾修当自勉旃不可虚消嵗月禅宗虽谓不立文字然临济德山是禅宗第一等宗师观其语录文章经教无所不通东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才梅屋常禅师曰周武宗废教沙门犯颜抗争殆数十人唐高祖时传奕排佛惠乘法师等皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识唐武宗废教而力争者惟知玄法师一僧而已佛运数否难莫可免凢释子者处变故之际无一辞可纪佛法尊博如天亦吾徒朱学之罪也余闻径山一代住持志其名凢有书记到山则以尊宿之礼待之侍僧讥其分别径山曰书记是扶教门敌外侮之良将也吾以教门为重而然岂分别也汝等小儿安知佛法丈任之重乎侍僧再拜而已矣书记亦难任也具内外学始授其职内学心要置之末论外学可与翰林颉顽庶堪措手不尒则反邀辱矣唐季已来永明雪窦明教大觉礼法师式忏主宁僧录圆法师黄竜佛印宝覚[(雪-雨)/大]源兜率觉范东山三佛大慧高庵真歇弘智应庵密庵橘列石室北涧淮海如意万松彦美天隐幻住天如觉隐寂照广智梅屋古林南堂宝冽松月楚石古鼎梦堂见心恕中全室大璞一初同庵止庵用章竺隐行中祖芳随庵圆庵德岩启宗九皐岱宗等皆敌外侮之良将也近代人物虽不逮於古人然世与时迁人亦随之各当其代也
吾宗所谓无为者无为无不为无心而为为皆正事也岂是块然不动乎言无学者学到万法尽通至於无学之地惟取其理不取其语盖为一切法相咸同一相所谓无相此无相法性相皆空俱无自性俱不可得故也岂是[山/虫]々度日作愚人乎大部诸经皆言智为先导虽修五波罗密乃至万行若无般若皆名魔业若志失菩提心皆名魔业佛见心乱者则令其作死屍骸骨之观想见心不乱者则令其数息如是调摄其心也祖师凢见可於机用发明者则以禅机构之凢见泥於文义者则令其离文字而学道凢见不知文义者则令其学智惠而明般若不然则固守僻执一愚人耳呜呼人心如是难调理也故劳大觉垩人说许多经教对机调治故云千经万论缘何事只为调治一点心凢吾缁侣自宜量其材力立其志愿确乎戒德体乎佛心然後或专於悟道或兼明经旨或先学问而後发用请择其道而行之如是修心以期成道弘传教法以利於人可谓为僧之本等也宋理宗时灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰等服昼夜不释其身临睡则披五条袈裟囊佩大衣而卧 垩朝洪武间长兴僧官林禅师常衣直裰等衣日夜不离於体以一布囊安直戒牒佩之於膺惟登厕澡浴二事则以此囊悬於壁事毕复佩之宵[耳*更]不遗没齿而後已虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香则以小合贮之置於大香合中每且持以行香至世尊前於小合中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟[蓻/大]常香而已
世有一卷注解金刚经题名曹溪六祖大师解义口诀其注语并前後序总出一己之意更非二人之语此是宋神宗元丰间天台罗适所注假垩师之名也无深理有浅义盖因浅俚之故世人多爱之谬矣六祖大师法宝坛经第十付属章曰师一日唤法海(此処起首至於)转相教授勿失宗旨共计七百七十七字此是金天教之人伪造邪言增入刊板未草之弊也详览坛经之意只是一统说去分为十章者亦是金天所分也世有後三卷莲经此是妄无所知匹夫所造撨歌牧唱也世有金刚经议论此是金天教之人伪造魔语也世之妄着经书者舋舋然不可胜计我亦何暇览之偶覩四端而已彼若实言某人所作此则任其胡言汉语何必论之既假佛祖之名安可不说呜呼妄谈性理坏人心法玷辱佛祖罪莫大焉右言三师之德吾徒合遵四端之弊诸人合知是以笔之於此
宋人昧佛者惟横渠以至晦庵数人而已不昧佛者还多焉濂溪二苏张九成吕东莱等是也昔者汉唐已来而至於宋黄竜佛卬东林晦堂[(雪-雨)/大]源大慧诸禅师等不以儒释相分平等开导体佛之心也岂料他人将我佛法作儒法用欲皈功於自己所以转身排佛呜呼此机已失不胜痛惜今後吾修或得悟道设使纳交於他宗之子但以诗文交接慎勿漏泄玄机当以宋人为戒所谓前车既覆後车改辙孔子曰於予与改是
国一禅师以道学传於寿涯禅师涯传麻衣衣传陈搏々传种放放传穆修修传李[怡-台+廷]之李传康节邵子也穆修又以所传太极圆授於濂溪周子已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨东林为之委曲割论周子广东林之语而为太极图说周子长於禅学工夫是以工夫之道过於邵子子子长於天时历数是以数理之道过於周子至於道学则一也初无二致
曰师谓晦庵排佛者心病也所有心病乞师言之曰汝但深於佛学泛及百氏之书汝当自见亦见濂溪二程以及诸子所得道学之源流矣曰诸子所得未暇问之濂溪程子所得之自乞师言之曰备说则烦姑为畧说濂溪姓周讳惇颐字茂叔舂陵人也初扣黄龙南禅师教外别传之旨南谕濂其略曰只消向你自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但於此究竟久久自然有个契合处(出附章氏家谱)濂一日扣问佛卬元禅师曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看濂拟议元呵呵笑而已濂脱然有省(出资鉴并佛卬语录後跋)
濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师麻衣道者二师心传易学穷神极性由是扣之总谕濂其畧曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大哉乾元万物资始资此实理乾道变化各正性命正此实理天地垩人之道至诚而已必要着一路实地工夫直至于一且豁然悟入不可只在言语上会濂一日与张子厚等同诣东林论性总曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决濂毅然出曰性体冲漠惟理而已何疑耶横渠曰东林性理之论惟我茂叔能之(出弘益纪闻)濂问大极总曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也(刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及蘓季明茟记详备并有程子深爱元包四德之语)五峯胡先生序通书谓濂得太极图於穆修々得於种放放得於陈搏此其学之一师也明说太极图非濂所作陈搏之学得於麻衣衣衣得於寿涯禅师(出性斈指要并正易心法)濂问太极图之所由緫曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意据吾教中依空立世界以无为万有之祖以无为因(无即所依之空)以有为果(有即二气交运)以真为体(真即一真至理)以假为用(假即万物化生)故云无极之真妙合而疑濂复造佛卬之室叙及悟由[(留-田)-刀+ㄗ]曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之宜力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窓杂记)濂谕学者曰吾此妙心实得启迪於南老发明於佛[(留-田)-刀+ㄗ]易道义理廓达之说若不得东林开遮拂拭断不能表里洞然该贯弘博矣(出尹氏家塾并性学指要)濂徃潮冽灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大颠何似者数书珎重更留衣(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般奇绝处不上妇人头(出郑谷集)濂性简约乎居澹如也晚年悉屏文字惟务静胜而卒得道学之传(濂溪行状)东林教人惟务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窓前草也同一生意盖是静中有得(弘益纪闻)道学性理之始实倡於涯师而至干緫师緫以授周子(弘益纪闻)陈忠肃公曰性理之说东林授之濂溪溪溪广之其言遍於佛书([常-吊+玉]中录并性学指要)後村刘先生诗云濂溪学得自高僧又云始知周孔外别自有英豪(出後村集)
程子洛中人讳颢字伯淳号明道弟讳頥字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢頥同受学於濂溪濂溪首令寻仲尼颜子所乐何事学成各以斯文为己任(出史畧等)程子以太极图授之後山先生後山曰余观周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未尝有此寂默危坐做工夫寻乐处以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别流矣(赵说之心学渊源後跋)明道深味於华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书於云盖寺(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君恩辰徃西京长庆寺修冥福躬预齐席见众僧入堂周旋步武威仪济济伐皷敲钟内外整肃一坐一起并准清规乃叹曰三代礼乐尽在是矣(弘益纪闻)[(雪-雨)/大]源清禅师荅伊川书曰麦羕过[听-王]以知道者见期虽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见处今览公所作法要後序深观信入真实不虚也(出[(雪-雨)/大]源语录○先师即晦堂心禅师也晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入[(雪-雨)/大]源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道於[(雪-雨)/大]源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源流之有从也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然後潜者复光[糸*(色-巴+也)]者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出淤北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公公公复得张敬夫讲究此道方得脱然处乃云前日所闻竹林遗语未之契者皆不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学[一/ㄠ]相排击都不曾劄着病处亦可咲也(胡氏大同论)欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱氏之博覧(欧阳记录)伊川曰明道先生出入释老几十年(伊川所作明道行状)东林谕濂有一中散为万事未复合为一理及天理之性人欲之私天地万物本吾一体元包四德诚通诚复等辞二程传其学故伊川着书立言皆本其意或全用其语如易传序体用一源显微无间(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说无极之真妙合而凝(此二句出华严经法界观)无极而太极等语全是东林口诀周子通书濂洛集等皆根於此周程取用佛语多类此也
晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之於天且夫周子通书师友章云至难得者道德有於身而已矣求人至难得善有於身非师友则不可得也晦庵之言悖於周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧於天理愈令节病彰焉有若韩子见大颠後所有敬佛之辞後人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书後人再刊又将此三通书一并删去故知後人既服晦庵之药执迷於排佛左甚於晦庵争知晦庵设此関窍曲排之也後人不识其所以然将谓是实从实而排之所谓一人传虚万人传实也咾呼晦庵设个関窍在此後人尚识不破争得如薛简张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭公辅赵清献公周濂溪张无尽冯济川张九成吕居仁诸大儒等能参吾宗之禅関乎敬佛法明佛理惟未透禅関者有若许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷此宗王导周顗沈休文张说李太白王摩诘柳子厚王渤李源吕蒙正范仲淹范[罩-卓+勺]公文潞公张约齐吕东莱等是也以佛学为通家之好者者若曹子建王洵王珉文中子杜子美杜牧之孟浩然刘禹锡刘长乡司空曙司空图李群王皮日休许浑贾鸟项斯郑谷等是也佛法苟非大道若能感诸名贤如是崇尚者也诸贤才德明敏岂不逮於後世排佛之人乎苟不取於诸贤之大公耳屈於一人半人之己意者实未思之误也
曰师谓诸子参禅明佛理者皆贤德君子也惟柳子在八関十六子之列乎曰柳子明理君子也有人谓韩子文胜於柳柳子诗胜於韩二子之名并驱於世此亦评之未详也文艺雄徤者韩过於柳也理学妙密者柳过於韩也後世理学不通者不能穷柳子之文二蘓子王荆公辈优於理学所谓合节矣其与刘禹锡易地而官以便其奉养此德又余人之所难行也惟失所於王叔文故着其名於十六子之列柳子於德宗贞元十九年为监察御史里行彼时王叔文韦执谊用事二人奇柳子之才擢为礼部员外郎欲大用之非妄求也俄而叔文败柳子与刘禹锡等七人俱贬柳子为永列司马至宪宗元和十年徙柳列刺史也柳子与薛孟容书曰宗元狼忤贵近蹈不测之事此丈人所闻见不敢与他人道又与裴埙书曰仆卑甞与游者居权衡之地十荐贤幸乃一售不得譸张排恨仆可出而辨之哉又与李夷简书曰宗元得罪之由致谤之自以阁下之明其知久矣又祭妻父杨詹事文曰宗无谤言未明黜伏逾纪即此观之亦足以见其被排谤之机章章然明且着矣何待史氏之说乎况柳文篇篇正大学海弥深断无锐气[彳*昌][彳*壬]之咎过於他人远矣实有道之人也呜呼凤凰不与众羽同类众羽亦不识凤凰之贵故有疑忌之思也伺求柳子之过乘便而搦之可胜道哉欧阳唐书重而挤之温公通监晦庵纲目从而抑之亏其美德也赖有天不可欺冥冥之中各有前程去处
晦庵所用佛语若虚[(雪-雨)/大]不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严宝积大集等经)似是而非(出镡律集)大学补阙(全是禅语畧翻变之)始言一理中散为万事未复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄垩人之心至实无妄(皆是东林口投周子语意)能知觉所知觉(楞严经等)千垩相传心法脱然有悟处又非见闻思虑之可及也物我一理固有之性心之体一用吾心正而天地之心亦正万物之本原一心之妙用活鱍鱍地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语劄着病处一刀两叚一棒一条痕一掴一掌血(皆出禅书并诣经)注复卦引楞严经语为证拠云非惟年有变月亦有之(云云出周易附鑟纂注)晦庵注书惟毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书等注并诸制作皆用佛法丸以佛经禅语改头换靣翻变其语而取其意如是用者逼於群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心哉
晦庵早从学於延平李先生父之恨不发明及询长者咸指之禅学已而徧谒禅老与吕东菜张南轩同问道於大慧禅师(出大惠年谱後)晦庵十八岁从刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧惟有大惠禅师语录一怢耳次年登科(出左焴所作大惠语录序井拱辰集等书)晦庵致书於开善谦禅师曰熹向蒙大惠禅师开示狗子佛性话头末有悟入愿授一言警所不逮谦荅书曰把这一念提撕狗子话不要商量勇猛直前一刀两叚晦庵览之有省(出资监拱辰集性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵超然与道俱门掩竹林幽禽鸣山雨余了此无为法身心同晏如(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗刻成日幸早见寄(字蹟见旧本寒山诗後)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清莲蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类聚)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟入讥之(出史畧等)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵荅曰是他高似伱々平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文政公刘元城吕申公都是甚麽人也都去入他禅学佛法说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故曰此谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事後却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法达磨尽翻窠臼倡为禅学与义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心禅宗有云有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时雕扑落非他物纵撗不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚麽样见识今区区小儒怎生出得他平宜其他为挥下也(朱子语录并易解欧阳公杂记性理群书)晦庵如是博於佛学又教人弃於佛学此亦不识晦庵是何心哉(言语烦者不收鸣道集道余录割过者亦不收惟竹轩诵佛经之诗简座亦收於此)右言晦庵自用佛语又讳周程明露佛语自博於佛学又教人弃於佛学此二章微露晦庵心病也汝若浃洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵等着书立言凢於说道理处寸寸节节皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言遍於佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未博乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局於此量不能化之而大通乎呜呼尚亦不敢轻於常人安忍欲沽自己之幻名曲排三界大垩人度人之大法吾为之忧忧彼排者亏损隂德至於至也
曰中也亦知周程道学得於禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之德反而排之曰濂溪穷究道学於黄竜佛[(留-田)-刀+ㄗ]东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎德君子不肯叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程学佛之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏等受学於程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏等言出於佛老晦庵明知周程杨等道学出於禅宗适之所谓其所排者设墙壍也
曰师谓读佛书便识晦庵心病窃疑师欲罗笼人入佛之意不知然否曰佛法如大路凢欲於此路行者亦不拒之不欲於此路行者亦不邀之学佛者得佛法之饶益佛亦无喜背佛者不得佛法之饶益佛亦无愠从佛背佛在乎人之有善根无善根而已安可力致其然欤北溟有鲲化而为鹏听其自化也岂人力能俾其化焉人之从佛亦何益於我乎人之背佛亦何损於我乎
曰佛经中语有与老庄相似者晦庵谓佛经剽窃其说此意何如曰佛是天上天下三界大圣人也大道周圆万德统备见人之所不见明人之所不明故有穷妙道之极谈罄秘赜之玄奥岂藉老庄之言以为用乎而况历朝三藏法师多生西竺未尝善吾中国之书惟解中国之语是故到吾中国翻译梵经而为中国之语而已翻译梵经者如番邦所用通事人也只将梵语转作唐言孰敢变乱佛圣人所说之辞而坏其经旨乎佛生周昭王时老子生周定王时老子後於佛四百余年矣且夫前人窃後人之语耶後人窃前人之语耶颠倒荒唐惑诸後学道家除老関庄列之外诸经皆是後人采摭佛经之意造成道经晦庵欲蔽佛之光明千方百计反而抑之也人虽可瞒天不可欺也鬳齐先生曰佛出西方岂应於此剽窃抵佛抵之太过不公矣(出列子注)
曰除晦庵外亦有排佛者此复何如曰自无主见不能识其道之深浅惟凭晦庵之说从而排之是为随人脚跟转也曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰譬如世人惟识常见之物不识难见之物忽过明月之珠夜光之璧光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为恠寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与德也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人皆瞽其目同说日月无光明也
曰师谓或者曲罪柳子辨之明矣争奈亦罪王维乎曰王维陷於渔阳不得已而処之落他网中不得不尔然後潜求良策脱身还国之计也曰王维何不就死胡为而存之曰此时玄宗蒙尘於蜀肃宗构朝二主皆未遑宁处王维安忍弃君而就死地乎颜渊告孔子曰子在回何敢死此之谓也苏武陷於匈奴虽持汉节亦受匈奴之制落他网中不得不尔此亦不忍弃君而就死地也王维苏武易地则皆然惜乎後世不求其长而求其短故罪王维若以天理神明之鉴鉴之则不可罪王维也
曰师谓刘坥之等惟识杜公之学未识李公之学然二公之学何以异焉曰韩子亦言李杜文章光焰万丈曾无优劣之分但子美长於作法见识苍古太白长於神妙见识廓达兼有道味如竜之无形迹可见而能裂山填水兴云布雨活法变化不同凢兽之被人捕缚者也後世仰之弥高莫能近傍所以谤之选诗补注坥之去取之间极欠子细唐诗未暇论之宋诗惟收晦庵之作宋人为用佛家性理故不类古诗所以元人非之当知唐诗可学宋诗难学元人不能继宋反以非之亦气运之变也然晦庵诗文专用佛家性理巴々▆々认着影响不知实处如明教禅师之所谓似是而非也坥之独取其诗不识坥之从何立意盖坥之不明道眼故不能将宋人称斤定两逐个识破由是区区蒲伏於晦庵脚跟之下也呜呼苟能从佛法大海中挨拶得透回视晦庵自知之矣近世达之者未言成道元本中峯且言宋景濂亦能默而识之不露齿也
曰师谓晦庵欲掩濂溪之学得於禅宗故云得之於天师之确论愚犹未达再乞明诲启沃愚痴曰佛是三界大垩人尚从然灯佛授记作佛孔子为万世师法亦问於老子学之不厌诲人不倦好古敏以求之者也玄策禅师曰无师自悟者天然外道也古之垩人尚倚河图洛书以成文籍观天地察物理以定隂阳量日影等盈亏以成历数未尝得之於天也子夏答鲁哀公曰臣闻黄帝学乎太真尧学乎伊寿舜学乎务成跗禹学乎西王国汤学乎威子伯文王学乎铰时子斯武王学乎郭政周公学乎太公望自开辟已来岂有得之於天者乎周子惟有淳厚之德於黄竜佛印处得些子禅学於东林禅师处得传易学并说明太极图之意旨由是为一代明公短中求长而已何以昧其根本而谓得之於天斯言文谬欺编後学甚矣
曰师谓隂符经近老庄何以拠焉曰其大高古其旨明道作者非黄帝则老関非老関则庄列余人不能也邵子谓七国时书亦非也伊川谓非商末则周末斯言庶几矣晦庵谓唐李筌所作何其昧哉古人亦无此作况唐人乎晦庵又言此书有强兵战胜之术斯言益昧矣此书全说道理断无兵机虽尝有云天发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆天人合发万化定基此言心法几微一动一静与天时流行之道冥一脗合无过与不及之谓也岂兵机之谓乎且兵法起於黄帝其书虽不及见犬率不外乎太公望之三畧六韬孙子武之十三篇也至於具起司马法尉缭子之兵法亦不外乎此孙庞乐毅起翦颇牧韩信霍生诸葛魏武谢安桓温之用兵亦不外乎此唐太宗与李靖讲明至矣得矣征伐之理兴仁义去暴乱正国土以救民不得已而用之岂合宜之事乎故云战德战仁义未言战兵也武经格战之理观天时察地利任之以勇智固之以仁信秉之以忠义正兵奇兵之变临事换机击其虚避其实以佚待劳以近待远以饱待饥无恃强以勇进无怯威以速退可攻则攻可守则守活法变化机用无穷以隂符经较之犹天之与渊大不侔矣盖晦庵有博学之才兼得些子佛学後人不逮故服其言不能择其善不善也
曰虚无寂灭之理晦庵曾用否曰用矣虚无寂灭之理者静而无念也晦庵云人生而静天之性也感於物而动性之欲也(诗传序)又云静能生动便是渐渐恁地消去又渐渐恁地长(隂符经注)此即变用虚无寂灭之语惟变其语不变其理晦庵如是明挤暗用脉脉不断盖晦庵将虚无寂灭之理以为说性理之根本故也曰师之言至矣吾侪不能自省觉尔
凢慢佛者鲜有不婴折挫者焉或致名位不进或进而复坠设不坠亦贫困或中途夭阏或子孙乖蹇或遭隂罹天谴也世人酣迷不能觉察耳盖受晦庵之所绘也晦庵亦偿此感於赵宋光宗绍熙间累官列邑而已宁宗召除焕章阁待制兼侍讲甫四十六日遽卒理宗追諡文公焉呜呼以其文义欲欺三界大垩人度人出生死成道果生福德开知慧众德统备之大法耶岂非深悖天理乎曰晦庵亦论性论道岂惟文义乎曰濂溪问性於东林禅师师曰性即理也东林以性之琐未应酧而已理之一言岂能尽性之道哉犹曾子曰夫子之道忠恕而已矣忠恕之言岂能尽夫子之道哉此亦应酧而已濂溪以性即理之一言取足於心授之程子後来晦庵倚恃其说乃曰性即理者为千万世说性之根基中庸曰天命之谓性率性之谓道晦庵注云命犹令也性即理也率循也如是亦兼训字而已矣以即理之所言指之为性循此即理指之为道晦庵以此琐言释副中庸之义也呜呼安得子思子再生於世论此道哉
曰晦庵门弟子蔡仲默等不甚排佛何以师徒之不同耶曰自东汉南北朝而来诸子虽通佛学未克多以佛理着书作文惟以佛理修心养道吟咏性情而已宋儒潜心佛学着书立言皆用佛理所以儒学至宋大变变为道学发明四书六经也晦庵宗於程子是故今日惟说周程所得之源不言诸子之所从也请观战国之下荀卿吕不韦司马迁贾谊董仲舒刘向杨雄班固等语不越六经孔孟老庄之意至於永平年间佛法入中国之後范晔曹植许玄度陶渊明王维李翱等语已入佛学矣故有评佛论皈去来辞结庐在人境中嵗颇好道复性书等语至於杨亿杨杰二蘓濂溪横渠二程及上蔡龟山东莱南轩晦庵等语浑用佛学故有寂默危坐做工夫寻乐处识神灵性虚而灵寂而妙返本还源用力之久一且豁然贯通焉无极而太极无极之真体用一源等语所以晦庵与门弟子皆未排佛晦庵盖为泛用佛意欲掩佛学之德全皈自己之功故立排佛之言栽於书中令人信伏後人披览承虚接响排之而已排佛用此逢蒙之计者起於张子厚谢良佐杨中立张敬夫等广之於晦庵也曰然则张子厚等排佛之语吾师何不弁明而正之曰屏山李学士鸣道集言之详矣曰韩子排佛之说吾师何不辨明而正之曰当时大颠禅师言之详矣曰石介说恠吾师何不辨明而正之曰如意迈禅师荅石记言之详矣至於嶷禅师甄正论嵩禅师辅教编非韩篇相国无尽张公护法论妙明成禅师折疑论静齐刘学士三教平心论千瀬[鹿-比+(尤-尢+又)]禅师显正论迈禅师辨伪录少师烑公道余录诸公互加发明益详矣先德未言者今日为子言之而已曰中也虽不敏亦知佛法不可排也世之排者致令後学失其善心於天理何如哉曰佛法者生育天地之大本至宰万化之灵机上穷空界下彻地轮莫非佛法之所统构如是大道何惧排乎譬如大海能容百川之水亦容诸杂秽流若秽若清咸成一味有如是德故名为海佛法亦然毁誉不动以见佛法之大也诗曰公孙硕肤赤舄几几此之谓也观其力排之意速去佛法扫土而尽争知愈排愈盛愈抑愈扬犹张一掌拟掩太阳徒奋身努力而不能掩太阳少许之光明惟损自己之德耳又如仰靣噀天自污其首逆风扬尘自坌其己然则何益矣
当知排佛法者众人也王天下者垩人也大道在垩人作兴此天地一定之理尧典曰放勳钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下泰誓曰天佑下民作之君作之师也历代帝王祖述其道抚育万邦其揆一也佛法大道之学教人为善也是以历朝崇尚至我
圣朝以皇极而致治以佛心而致仁
太祖皇帝加板的嗒和尚为国师
太宗皇帝加大宝法王为上师
仁宗皇帝加光法师为法王
宣宗皇帝加慈恩和尚为上师
今上皇帝加扬国师为上师
圣量高明天然正性恢弘佛法利益世人佛法苟无益於天下安得如是之感乎
曰师谓佛法利益世人不知有何利益曰参禅悟道者得明心见性之益穷究经教者得明通玄旨之益依法修行者得渐入菩提之益持戒念佛者得生净土之益持戒禅定者得生天上之益皈依信受者得善根福惠之益善心敬佛者得善回福果之益依信佛法者不作诸恶得不烦刑法之益佛法行於世间得隂翊
皇度之益此是体乎三教垩人之心与天地神明至公无私之意余以慈悲方便令汝知之慎勿亦效逢蒙纪昌之用心也自丧其德惟是一身之咎苟或教坏世人仿而排之是则招回带果罪不可逃矣曰罪福果报死生等事此皆佛书之语吾儒不信也曰岂特佛书有是语乎大禹谟曰惠迪吉从逆凶伊训曰作善降之百祥作不善降之百殃坤之文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃子曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶凶虽未至去祸近矣岂非罪福果报乎系辞曰死生之说精气为物游魂为变孔子又谓子路曰未知生焉知死岂非论死生之事乎子乃轻於圣人之训重於後人之言谓无罪福果报死生等事坏其心术也不愧罪祸则无德矣无德安能进道大哉佛法众德统备世人获其善利不知报恩反生诽谤甚於子之刃父也汝知之乎曰余改辙矣岂复蹈彼蹊乎复持此意谕诸朋辈令彼知非免罹害德之咎益感吾师之德其深与愽不可极其涯涘矣
曰师谓三教圣人各出只手扶持大道以成天下之化权此切论也仰瞻 圣上制法行事三宗并弘夫天下之人咸推此理即契天地圣人之心也曰子言善矣 圣上明逾日月量同天地道齐尧舜德迈商周协和万邦平章百姓追回上古四五千年之淳朴唤醒末学二三百载之沉迷车同轨书同文混一区宇儒崇仁老崇理咸契佛心上符 列垩之钧谟广被至仁之厚德仰愿淳风政化永垂万世无疆之大猷 垩子神孙克绍一定不迁之洪业钧陶万化时歌有道之昇平共乐泰和日颂无为之至治永贻厥德克配 天心者焉
正统五年五月中澣日中吴沙门空谷景隆着
万历庚子季冬朔且重刊板存方肆广印流通
尚直编终
