24. 维持色身之四缘 ── 业、心、气候、饮食（开示）
我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中，
被无明的荆棘深深地刺进，
它是很难被拔出来的，
那都是我们自己造成的啊！
业（Kamma）是主要的行事者（Actor），心（Citta）是主人（Master），气温（Utu，Temperatureor Climatic Condition）是石匠（Mason），饮食（?hāra，Nutriment，营养）是劳工（Labourer）。
（注：行事者Actor，亦可译为行动者或造作者。）主人心命令行事者业说：「请给我建造一座房屋。」行事者业问主人心：「好的！不过，你想在哪里建造房屋？我知道有两个地方可供选择，第一个地方十分荒芜，那里没有色、声、香、味、可触摸的东西，可用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸；第二个地方刚好相反，那里有很多各式各样可意的东西可给你用眼见、用耳听、用鼻闻、用舌尝、用身触摸。你想选择哪一个地方来建造你的房屋？」主人心回答：「噢！业啊！我喜欢有可意的东西可见、可听、可闻、可尝、可触摸，我喜欢那样的地方。」
行事者业说：「我敬爱的主人啊！不要选那个地方啊！那是个恶劣的地方，不好住的。」主人心问：「为什么那是个恶劣的、不好住的地方？」行事者业解释道：「那是个没落的地方，山崩地裂或山泥倾泻等事都会经常发生。」主人心说：「不要理会那些山崩地裂或山泥倾泻，我喜欢看到可意的美色。」行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会洪水泛滥的。」主人心说：「不要理会那些洪水，我喜欢听到可意的声音。」行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会刮起凶猛的暴风雨的。」主人心说：「不要理会那些凶猛的暴风雨，我喜欢闻（嗅）到可意的气味。」行事者业说：「不要选那个地方啊！那里经常会发生火灾的。」主人心说：「不要理会那些火灾，我喜欢尝到可意的味道、触摸到可意的（可触摸的）东西。
请快去那个地方建造我的房屋吧！」
行事者业说：「我可以把房屋建在地底吗？」
主人心说：「不！不！那会令我窒息的。」
行事者业说：「我可以把房屋建在水底吗？」
主人心说：「不！不！那会浸死我的。」
行事者业说：「我可以把房屋建在大暴风雨之中吗？」主人心说：「不！不！我会被暴风雨带走的。」行事者业说：「那么，我可以把房屋建在火焰之中吗？」主人心说：「不！不！那会烧死我的。」
行事者业说：「既然如是，我就把地、水、火、风等四大元素，按同等比例混合起来，然后用此混合物来建造你的房屋吧！你说好吗？」
主人心终于同意了，命令业说：「那就开始吧！」行事者业说：「单靠我自己是造不成的，我要找手下石匠气温（Utu）帮助。」于是行事者业走向他的手下石匠气温说：「喂！石匠气温，主人心想建造一座房屋，已决定按同等比例的地、水、火、风等四大元素的混合物来建造，你肯帮手建造吗？」石匠气温回答：「好！做得到的。不过，还要靠劳工饮食（?hāra）的，我的工作有赖他所提供的砖块质素，而他送来的砖块并非全都靠得住，因为有些只是半烧的、有些是破裂的、更有些是松软的。」
行事者业不耐烦地说：「不要啰唆了，赶快去做吧！」既然无法再说下去，石匠气温（Utu）唯有去找他的帮手劳工饮食（?hāra），一起去开始建造房屋了。
各位亲爱的听众，你们都见过在城乡中建造的房屋吧？石匠气温所用的砖块，全都是由他的助手劳工饮食所提供的，有些砖块是完好的，有些不是完好的，有半烧的砖块，也有一些是破裂的砖块。石匠气温用灰泥把砌好的砖块黏合，令它们的外表看起来不俗。就这样，一些好看的房屋就被建成了。在三界之中，你会看见很多这样地建成的房屋，有些是为人类而建造的，有些是为天神（Devās）而建造的，有些是为梵天（Brahmās）而建造的。
我们所说的房屋就是指身体。同一道理，在畜牲界中，不同种类的畜牲也会有不同种类的身体。既然所有身体都是由四大元素所建成，有时候地大欠佳，个体就会受苦；有时候水大过盛，淹没了它们，个体也会受苦；有时候风大造成破坏，个体也会受苦；有时候火大燃烧起来，那个体也会遭受到剧烈的苦楚。你们都有见过这些东西的，是吗？
因此，佛陀曾说：「由四大元素所构成的一切东西都会变坏的。」纵使有此警告或忠告，大部分人仍是渴望有新的生命，结果他们免不了会遇上山崩地裂或山泥倾泻，遭受到剧烈的苦楚。
有时候他们会因被水淹没而受剧苦，有时候他们会遭受暴风雨而受剧苦，有时候他们会被火烧而受剧苦。所有这些剧苦都是因为人们渴望有新的生命而产生的。你必须面对你的渴望所产生的所有后果，埋怨它们是毫无用处的。如果你没有渴望新的生命，你是不会得到它的。
然而，仅简单地说你不想要新的生命，你的希望还是不会实现的，你一定要努力取得必须的（内观）智慧，而为此你必须修习内观禅。当你取得这种必须的智慧后，就不会再渴望有新的生命；到时如果你不想要它，新的生命就不会再出现了；如果没有新的生命出现，你便可解脱各种各样的苦受，达致涅盘（Nibbanā）了。
〔这是有录音的一次说法〕
盲目的世人觉察不到真实法
看到的都是虚妄的东西
就真谛或胜义谛（Paramattha）(1)来说，只有名（Nāma）与色（Rūpa），名是指心或精神，色是指（广义的）物质，或指（狭义的）物质性的身体，即色身或肉身（Corporeality orRūpakkhandhā）。盲目的世人忽视了这两种东西（指名与色），反而高度关注表面的东西，例如：手、脚、鼻、人、天神、梵天、……等等；就真谛或胜义谛来说，这些东西都不实在，它们只不过是被普遍公认的名称而已。
苦受确是致道的法则
乐受会令你飘浮于生死之流(2)
一位认真、热诚地修习内观禅（Vipassanā）的禅修者，必定会经历到尖锐而难受的感觉，就在那些痛苦经验之中，真谛才会向他揭露。
如果他想转移或避开那些痛苦经验，例如改变禅修的姿势，他的痛苦感觉将会消失，取而代之的将是安逸与舒适。然而，此安逸与舒适会自然地令心意涣散，到时便不可能有定力了，58
既无定力，智慧（Pa??ā）就无法在他内部生起，他唯有继续飘浮于生死之流。
初果与二果圣者仍须努力修习，三果圣者才能解脱淫欲初果（须陀洹Sotāpanna 或入流果）与二果（斯陀含Sakādāgāmi 或一来果）仍会依恋家庭，只有当这两种圣者都能证得三果（阿那含Anāgāmi 或不来果）的道智，他们才能远离淫欲；到时他们将无法过俗家人的生活，一定会自愿地离开家庭，过出家的比丘圣洁生活的。
只懂得分辨胜义谛（Paramattha）与世俗谛（Pa??atta）的人，未可称为圣者；仍受胜义谛与世俗谛两者束缚的人，也未可称为圣者；了解实际情况何时是胜义谛、何时是世俗谛的人，才可称为圣者。
25. 「四亡者」与「四活者」的意思（开示）
道智（Magga ?ā?a）只会出现一次，但果智（Phala ?ā?a）可以出现多次。
须陀洹道(Sotāpatti Magga)、斯陀含道（Sakādāgāmi Magga）、阿那含道（Anāgāmi Magga）与阿罗汉道（Arahatta Magga）皆只会出现一次，不会出现两次，因此，他们被称为「四亡者」。
须陀洹果(Sotāpatti Phala)、斯陀含果（Sakādāgāmi Phala）、阿那含果（Anāgāmi Phala）与阿罗汉果（Arahatta Phala）皆可进入多次；只须情况许可，已证相关道智的圣者是可以随时随意进入的。因此，他们被称为「四活者」或可多次出现者。
不同程度的信
不同种类的人会有不同程度的信（Saddhā，Conviction）。
世俗人的信并不稳固或可靠，因此，人们称之为「头碰头连结型的信（Butt-joint Conviction）」。
圣者（已证道智者）的信是稳固和可靠的，因此，人们称之为「钩环相扣型的信（Hook-TypeConviction）」。
佛陀的信至上坚固，因此，人们称之为「环环相扣型的信（Ring-Type Conviction）」。
在证得初果后，佛法的证悟只会向上升进(1)
这么说是因为：当一个人修习内观禅，在他证得初果（须陀洹或入流果）之后，是永不会再恢复世俗人的身份的，他只会向上升进，成为二果（斯陀含或一来果），然后成为三果（阿那含或不来果），然后再向上升进证得阿罗汉果，成为一位阿罗汉（Arahanta）。
26. 迦韦大师与被誉为三果的杜维邦女士会面
当时，明昆大师（Mingun Sayadaw）有一位女弟子，名叫杜维邦（Daw Ngwe Bon），她被誉为是一位三果圣者。她听到在望燕坡峡谷中出现了一位所作已办的比丘成就者（指阿罗汉），就很想查证事实，于是便来到迦韦大师所居住的望燕坡峡谷。迦韦大师的弟子一早已在那里聚集，热切地准备好听两位高人的讨论。大师为访者详细地解说修习内观禅的每一个步骤，由入坐前的准备（Parikamma）(1)（如念诵愿文），一直到体证道智，他都毫不犹疑地回答了所有杜维邦女士所提出的质疑，甚至在她未及表达出来已解答清楚了。
讨论完毕后，杜维邦女士评说：迦韦大师的方法强调留意觉察（念住，Mindfulness），那很自然实用。接着，她禁不住站了起来，一面大力地拍掌，一面兴高采烈地大声说道：「这是我的儿子！这是我的儿子！」大师说：「如果你想称我为“儿子”，你一定要提供食物奉献僧伽（Sa?ghā）。」杜维邦女士在第二天回应了，她预备了很多食物，供养给住在寺内的所有僧众，跟着与众生分享她所作的功德后才离开。
（注：大师后来叙述这件事时说：其实他已预先知道杜维邦女士会到望燕坡峡谷来找他，但她到达后，并没有立即前来见我，而是在寺院附近的茅屋留宿，先查询一下这里的情况。我入定预先了解她想问的问题，希望可以在她未问之前就已给她答案。他还说那位女士能提出适当的、有实际用途的问题，由此可知她是很有学识的；她衣着得体，举止稳重，而且端庄有礼。）
27. 法（Dhamma）的特质（开示）
为了禅修者的利益，宣隆大师讲解了如下之「法的特质(1)」。
佛陀曾以下面的术语来解说法（Dhamma）的特质：
Sandi??hiko, Akāliko, Ehipassiko, Opaneyyiko, Paccatta? Veditabbo Vi??ūhi。
让我来逐一解释：
当禅修者作勤奋的修习，于禅修中生起道心（Path-Consciousness）前的四个速行心，即遍作心（Parikamma）、近行心（Upacāra）、随顺心（Anuloma）与种姓心（Gotrabhū），他自会了解Sandi??hiko，即法是可亲身体证的。他若能如是地四次洞悉四圣谛，他自会了解Akāliko，即法是可产生实时（直接）效果的（指果智会在道智之后实时出现，无需时间等候）。
Vi??ūhi 是一种像贤明君主所拥有的智慧。Opaneyyiko 像君主的顾问。Ehipassiko 的字面意义是：来观看（Come and See），指法是欢迎任何人前来观察与审查的；你若仔细对它视察，法就会随着你的成就（Paccatta? Veditabbo）而逐一为你揭示出真谛，你会发觉真的是闻名不如见面。那究竟是怎么回事？它让明智的人亲自清楚地看到：
1. 这是名，这是色，这是心，这是心所。
2. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第一次）洞悉被称为须陀洹道（Sotāpatti magga）与须陀洹果（Sotāpatti phala）。
3. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第二次）洞悉被称为斯陀含道（Sakadāgāmi magga）与斯陀含果（Sakadāgāmi phala）。
4. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第三次）洞悉被称为阿那含道（Anāgāmi magga）与阿那含果（Anāgāmi phala）。
5. 这是苦谛，这是苦集谛 （苦因谛），这是道谛，这是灭谛；对此四圣谛的（第四次）洞悉被称为阿罗汉道（Arahatta magga）与阿罗汉果（Arahatta phala）。
6. 这是有情世间、众生世间或五蕴世间，这是行法世间或行世间，这是物质世间、器世间或无情世间，此物质世间是前二世间的基础。那就是所谓的三个内在世间。
7. 这是有情世间、众生世间或五蕴世间，这是行法世间或行世间，这是物质世间、器世间或无情间，此物质世间是前二世间的基础。那就是所谓的三个外在世间。
（注：有关第6 与第7 段之说明，请参阅第5 章 ── 宣隆大师的生平故事。）上述就是智者如何辨识地了解诸法，以及那些智能是如何显露出来的一些说法。
禅修者感知到心、心所与色（肉身）皆在不断的生灭变化，这是对苦谛的了解，即对应该被彻底了解的东西的彻底了解（?āta pari??ā）。
当禅修者审察苦因时，他彻底地了解到苦因，那就是经过审察后的彻底了解（Tīra?apari??ā）。
在审察时，他了解到原来渴爱是苦因，于是他舍弃渴爱，那就是对舍弃的彻底了解（Pahānapari??ā）。
了解到心、心所与色皆苦，是有关（苦）谛或真相的智慧（Sacca ?ā?a）。
了解到要通过道智来消除苦，是对实践灭苦之道的智慧（Kicca ?ā?a）。
了解到潜在的污染，如渴爱等已被道智所消除，以及了解到不再有那些因素去产生结果，是对应实践的灭苦之道已实践的智慧（Kata ?ā?a）。
能见谛或真相的法是法眼（Dhammacakkhu，the Eye of Dhamma）。
所见的法是四圣谛（the Four Ariya Truths）。
知道或了解的法是（内观）智慧（?ā?a，Knowledge）。
应被知道或了解的法是四圣谛。
消除苦的法是道智（Magga ?ā?a，Path-Knowledge）。
被消除或舍弃的法是渴爱，那是苦的根源、集谛或苦因谛（Samudaya saccā）。
已经灭尽的法（即一切苦因永灭）是灭谛（Nirodha saccā）。
〔以上的开示是一个从录音带整理出来的记录〕
28. 石差当塔的酒鬼（开示）
在敏建镇的东北，有一个名叫石差当（Set-Kyar-Daung）的塔。每当该塔的周年喜庆日子，都会有许多嗜酒之徒在那里留连，他们会狂饮该地盛产的棕榈酒，然后醉昏昏地在那里吵吵闹闹。在某次喜庆日子中，一名结了小发髻的酒鬼，把筒裙（longyi）(1)在腰上折好，手中拿着一枝小棍，在人群中穿插，向着每一个经过的人说：「我要找那个嚣张自大的人！」另一名发髻比较大的酒鬼看到这种情况，有些生气了，他把筒裙往腰部较上的地方卷折好，手中拿着一根较粗的棍子，走近前述的第一位酒鬼，凝视着他说：「嚣张自的人现在来了！」跟着，第一位酒鬼对望着第二位酒鬼说：「那个嚣张自大的人，正是我要远远避开的啊！」这么说着，便离开了第二个酒鬼了。
我讲这个故事，是想提醒在坐的所有人，你们都像石差当塔喜庆日中第一个酒鬼，当他找不到那个嚣张自大的人时，便不断地说着：「我要找那个嚣张自大的人！」当他遇上那个嚣张自大的人时，便赶快避开他。你们都像那个酒鬼，因为在迦叶佛的教法仍住世时，你们都避开了他的教导，那个时候，你们都希望可以遇到乔答摩佛（释尊），可是，到了现在，你们遇上乔答摩佛的教法了，但你们又在浪费时间与闲混，希望可以见到下一尊佛，在向现在的佛奉献香花与烛光时，口中念着：「愿我能见到弥勒佛（Arimetteyya Buddha），并且是第一个见到弥勒佛的人！」恐怕到时，你们又会像第一个酒鬼一样，当遇上那个嚣张自大的人时，立即想避开。你们在乔答摩佛的教法存在时期，若仍未开始修习佛法、仍在远离他的教法，那么，肯定会再次错失这个宝贵机会的。打铁趁热，现在是你们抓紧时机的时候啦！
“百鸟在林不如一鸟在手”，请抓紧并善用现有机会，鼓起信、精进、念、定、慧等五力，着手去根本解脱苦吧！以内观（Vipassanā）的修习，以持续地留意觉察躲藏在鼻孔末端的出入息等方式，来消除贪、瞋、痴等污染，尤其是要消除障蔽法光（the light of Dhamma）的痴或无明。如你能勤奋修习，再加上你过去累积之功德（波罗蜜），便可（于今世）依次证得初果、二果、三果、或最高之四果阿罗汉道智的。不要避开这个时机啊！不要像石差当塔喜庆日子中的酒鬼啊！
顺便提醒大家，不要像那售卖砂皂（sand soap）的小贩一样，她把砂皂包装得很精美，然后到处叫卖，吹嘘着她的肥皂功效非凡，可以清除身体或衣服上的任何污垢，可是，看看她身上穿的肮脏衣裳吧！首先应清洁自己，未把自己清洁好便去清洁他人，是无效用的。与其过早教导他人，不如好好地依法自修吧！不要学那个卖肥皂的小贩啊！
29. 法住（Dhamma Vihāra）（开示）
有人问宣隆大师：「谁人内部有法住(1)？」宣隆大师就以下述的有趣故事回答。
古时候，巴拉那斯（Bārā?asī）一地为梵达他王（King Brahmadata）所统治。一日，边境发生叛乱，国王随即命令五位将军前去平乱。五位将军于是启程前往，当到达边境附近的树林时，他们看到叛军在远处活动时扬起云状般的阵阵烟尘，其中一位将军心想：「哗！那么大的烟尘，叛军一定十分强大了！」他心生恐惧，决定停留下来。于是只有四位将军继续前进。
四位将军前进不久，即看到远处叛军的旗帜甚为壮观，其中一位将军推测，叛军可能甚为强大，于是心怀恐惧，又停下来了。
剩下来的三位将军继续前进，当接近叛军时，他们听到叛军凶恶的声音：「喂！兄弟！包围国王派来的人，捉住他们！去！去！快去捉住他们！」其中一位将军受到声音的威吓，又退下来了。
剩下的二位将军，勇敢地冲向敌方杀敌，战况激烈，很多人都被击倒，其中一位将军，更不幸地被叛军领袖所杀。剩下来最后一位将军继续奋勇应战，终于把叛军领袖杀死，叛军当即溃散，落荒而逃，幸存的将军于是凯旋回国，向王复命。
我说这故事目的，是为了阐明下面的几个重点：
（1） 比丘及沙弥不要学第一位将军，只看到敌军营地扬起的烟尘云雾即临阵退缩。因为，有关美女及其它讯息会在你们的周围传播，令你们作出错误的幻想。例如：你会听到有秘密文件可引你到宝藏去、你会听到有特效秘方或药可治疗这些或那些病症、你会听到有些比丘知道有关王室公主的事情等等。
（2） 当听到城内巨富人家有美女的消息时，不要让幻想打扰你的平静。若你们之中有人想62
还俗去娶那美女，就会像看到敌军营地之烟尘就立即退下来的将军一样。
（3） 不受美女消息影响的比丘，或会于化缘时看到一些美女，心想：大概这就是传闻中的美女吧，于是幻想着还俗去娶她为妻。那么，他就会像见到敌军旗帜即退下来的将军一样。
（4） 若有比丘不受现前的美女所动，他或会被美女邀请回家接受化缘，到时，他受到美食与十分热情的友善招待，久而久之，那位比丘就会想：「或许那位美女钟情于他，不如还俗与她结婚吧。」那么，他就像那位听到敌军声音就立即退下来的将军一样。
（5） 若比丘不为热情和友善的姿态所动，他或会堕入某女士的圈套之中。比方说：某女士以看来合理的方式，邀请他在黄昏时分到她家里去，到时，她会在窗边守望着比丘的影踪，当看到他接近自己的家门时，她就会退入房内，且故意让房门半开。当比丘走进房内时，他会发觉她正躺在床上；当他行近床边时，她会作出各式各样的色诱姿态；跟着，比丘必会情不自禁，作出不名誉的事情来。那么，他就像那位被敌军领袖在战斗中杀死的将军一样。
（6） 只有那位能抵受感官诱惑、战胜色欲、把敌军杀死的幸存将军，才可称为「内部有法住的人」。
因此，宣隆大师时常告诫他的弟子与妇女越来越友好的危险，他告诉他们要逐家逐户地轮流化缘，不可进内坐下。因为，若比丘进内坐下，他就会很容易被卷入世俗的欲乐事件之中的。
宣隆大师经常告诫他的弟子：
「莫想被爱。若想被爱及爱人，你便会因此受苦的。」「莫想受大众欢迎。受大众欢迎将有被炸的危险，就像飞机掉下来的炸弹一样。」「不要追求名誉，名誉会带来不名誉的。莫想声名大噪，基础脆弱的名誉只会转瞬即逝，名副其实的声誉像自然过程一样，会在不知不觉中围绕着你的。」「不要拿开僧钵。我不是指真的拿开僧钵，不去接受食物；我的意思是：不论化缘得来的食物是否理想或好味道，都不可挑剔化来的食物，也不要为此而生起爱憎等烦恼。若你在化缘时皱眉或欢笑，你就是拿开僧钵。」
「化缘时，要看护自心，切勿让贪瞋痴等烦恼闯入，要看护五根（眼、耳、鼻、舌、身），勿让外尘（色、声、香、味、触）等垢秽污染自心，要经常留意觉察（Be mindful），不可放逸。」
〔这是有录音的一个开示〕
30. 在家妇女都会清楚知道的五件事（开示）
(1)1) 她们的希望：她们都希望拥有自己的丈夫。
2) 她们的活动范围：她们都喜欢美容和打扮。
3) 她们的坚持：她们会竭诚照顾自己的家庭、父母与亲属。
4) 她们念念不忘的关注：「希望丈夫不会移情别恋，不会去找二奶或情妇。」5) 她们的最终愿望：「希望丈夫把我的话当真，不会去找二奶或情妇。」
31. 比丘尼圣弟子悦行（Pa?ācārī）（开示）
年轻的女众们！请留心听啊！我将要说的东西，你们大多都不会喜欢听的：
不要渴求貌美如花，
不要渴求富贵荣华，
不要渴求名扬天下，
否则，你越拥有它们，就会遇到越多问题与苦恼。
不要纵容你的眼睛，
不要纵容你的耳朵，
不要纵容你的鼻子，
不要纵容你的舌头，
不要纵容你的身体，
否则，它们会被你的纵容与溺爱所宠坏的。
它们是怎么样被宠坏的？（宠坏，在这里指放纵根门之欲。）你若不好好地防护根门，自会出现许多烦恼的。相信你们对所求不得时出现的各式各样苦恼，都有非常多的体验吧！的确不好受啊！
烦恼相互增生，往往祸不单行。
有人甚至会想：「我一定在过去世做了很多恶事了。」「我们娇嫩的身躯隐没在无明黑暗之中，
被无明的荆棘深深地刺进，
它是很难被拔出来的，
那都是我们自己造成的啊！」
（注：第24 章也有提及此偈。）
既然你要为自己的烦恼负责，那就作好准备去忍受它们吧！
在乔答摩佛(1)时代，有一位美少女，她的名字叫悦行，出生于富有家庭，她不但很美丽、很富有，也很出名。她放纵眼、耳、鼻、舌、身等五根之欲，结果为此而悲伤苦恼，由于她深陷悲痛之中，连衣着也忘记穿上，她神经错乱了。你们在坐的人比悦行好得多，你们的心智正常，衣着也很整齐，而悦行则遭受到极大的不幸，她的丈夫高达沙（Ko Dāsa）被毒蛇咬死，她的幼子被老鹰夺走，她的长子被急流卷走，当她回到家门时，又惊闻噩耗：双亲与兄长都被塌下来的屋子压死了。
试想想一天之内失去六位至亲的伤痛，无怪她赤条条的疯癫起来。她无法忘记自己所遇到的恶运，每次想起发生在她身上的这些可怖事件，她的疯癫就会加剧，她把身上的衣物撕碎，完全不顾赤身露体。
她自己反思：「噢！你这蠢女子！」
她自言自语：「你这苦命女子，一切都是你的错！你花时间装扮自己，现在美色令你遇到此悲惨状况了。」
她一面徘徊、一面向周围的人说：「各位乡亲啊！请你们看看我的遭遇吧！我的丈夫被毒蛇咬死，我的幼子被老鹰夺走，我的长子被急流卷走，我的父母、兄长又被塌下来的屋子压死了。」她从一条村子走到另一条村子，由于疏忽了饮食，开始走不动了，她看来极度心碎，神情非常可怜。
然而，她的命运开始有转机了，当佛陀在精舍以佛眼环顾世间时，突然发现了她，且认为是时候她可以获得解脱了，佛陀知道悦行过去已累积到足够的功德，只要加上一点佛力帮助，她当天便可开悟了。于是他以佛力向她散发了无量的慈悲，并庄严地生起一个愿望，令悦行前来见他、听他说法及了解法义。
悦行来了，她摇摇欲坠地走向精舍讲堂，佛陀则在法王座上端坐着等她。在讲堂的一端，一位有智慧的善心人士给她及时的忠告：「嘿！女孩！你看来悲痛欲绝、十分可怜，看看那里，佛陀正在为大众说法，为什么不走上前面听啊？你会减轻一些痛苦的。」一听到“佛陀”二字，悦行就像受到激励，很想走近佛陀那里。当她向着佛陀那里走近时，讲堂另一端的人们向她大声喊道：「喂！癫女！走开！你不辨南北，全身赤条条的一丝不挂，连一块披肩纱布也没有，你蓬头垢发，又没有戴花打扮，不要走来这里！快点离开！」佛陀向她喊道：「噢！悦行！来吧！我的女儿！来我这里！」只有这样，那些人才肯给她让开，令她可以走近佛陀的座前。
在坐的一些听众把披肩拿出来，给悦行遮蔽裸露的身体。
佛陀向她说道：「悦行！你为他人那么悲伤，为什么不为自己悲伤呢？悦行！你会老、会病、也会死的；你不知道有老、有病、也有死吗？」悦行回答：「是的，尊者！有老、有病、也有死。」佛陀说：「如果有老、病、死，也会有所谓的不老、不病与不死的。你不怕老、病、死吗？」悦行回答：「是的，尊者！我害怕老、病、死。」佛陀说：「你若害怕老、病、死，就应该寻求那不老、不病与不死的法啊！」悦行回答：「尊者！我应该如何去寻求它呢？」佛陀说：「你若想寻求那不老、不病与不死的法，就不要爱别人，也不要爱自己。」悦行回答：「可是，尊者！我真的很爱我的孩子，他那么可爱，长有一双明亮的眼睛与弯弯的睫毛，他含糊不清地说话时，真的很可爱啊！是的，尊者！他仍然是我所爱。」佛陀解释道：「你爱他是因为不了解真相，如果你了解真相，将不会爱他、也不会爱自己的。
因为无知你才会渴望这样、渴望那样。如果你渴望某事物，那事物便会成为你的一种执取或迷恋，当你执取或迷恋着它时，你就会作出相应的身口意行动去追求那件事物，如果你作出相应的行动去追求那件事物，你将会得到它，一旦得到它后，你就要背负诸种苦恼了。
无知是无明（Avijjā），你的渴望是渴爱（Tanhā），执取或迷恋是取（Upādāna），有企图的身口意行动是行（Sa?khāra），你会得到的东西是有（Bhava）。
当无明与渴爱一起合作时，你就会转生（Jāti），转生是会充满痛苦的，你一定要准备好面对转生后的诸种不良后果（指老、病、忧、悲、恼、苦、绝望、死等等）。刚才你经历着可怕的苦恼，疏忽了衣着与饮食，在村落间徘徊走动，为什么会这样子呢？那是因为你深爱着自己的丈夫高达沙。
为什么你会爱他呢？那是因为你不明真相，如果你不是无知，你是不会爱他的，如果你并不爱他，就不会遭受那些痛苦了。你受了许多痛苦，疏忽饮食，心碎欲裂，为什么？就因为你不明真相，如果你不是无知，你是不会爱他的。悦行！你的想法（Sa??ā）(2)一直欺骗着你，
你说你爱他，其实是你的想法令你觉得爱他。想法是怎么样欺骗你的？
事实上，世间一切皆是无常的（Anicca），是想法令你以为事物是恒常不变的（Nicca）。
事实上，世间一切皆是苦的或不可意的（Dukkha），是想法令你以为事物是乐的或可意的（Sukha）。
事实上，世间一切皆非我（不是我）、也无实质（Anatta），是想法令你以为事物是我、我的、或有实质的（Atta）。
事实上，世间一切皆是不净的、丑陋的（Asubha），是想法令你以为事物是洁净的、美丽的（Subha）。
由此可知，你见到的东西只不过是一种错觉，是想法导致你这么想的一些东西。这些对事物的错觉必须被矫正过来！」
悦行问：「可是，尊者！我该怎样做才好？」
佛陀回答：「你要修习四念住(3)，这种修习可消除那些错觉。你必须保持不断的专注（留意觉察），例如：专注你的呼吸。在吸气时，你要觉察到空气正在接触着鼻孔，在呼气时，也要觉察到空气正在接触着鼻孔。当你这样地专注着呼吸时，你就在实践着四念住了。让我说清楚一点四念住的实践方法：
留意觉察（或觉知）接触即是身念住（Kāyā-nupassanā）；? 留意觉察感觉（可意的或是不可意的），即是受念住（Vedanā-nupassanā）；? 留意觉察触觉的性质即是心念住（Cittā- nupassanā）(4)；? 不让贪瞋等烦恼进入内心，只单纯地留意觉察着身心现象的当下情况，觉察着它们按其自然方式的生灭变化，即是法念住（Dhammā-nupassanā）。
当四念住得到充分的发展时：
身念住将会消除认为身体是洁净美丽的（Subha）错觉，? 受念住将会消除认为感受是可意的（Sukha）错觉，? 心念住将会消除认为事物是常的（Nicca）错觉，? 法念住将会消除认为自己是一个独立自存的、有实体的我（Atta）之错觉。」悦行留心观察内在的悲痛，近乎瞬息间即见到法光（the light of Dhamma）。
她大声地叫喊：「尊者！我看到（明白）了！我看到（明白）了！先前有些人对我说：『喂！
癫女！走开！你不辨南北，全身赤条条的一丝不挂，连一块披肩纱布也没有，你蓬头垢发，又没有戴花打扮，不要走来这里！快点离开！』可是，现在我知道得很清楚，原来不知道的是他们！尊者！我知道自己衣着端庄，我有布披肩，头上戴有三朵鲜花，我已了解事物，你说过：『你见到的东西只不过是一种错觉，是想法导致你这么想的一些东西。这些对事物之错觉必须被更正过来。』现在，尊者！我已经通过修习四念住消除了错误的观念，我已如实地了解事物了。」
佛陀明白悦行所说的意思，为了利益与会大众，佛陀故意问她：「悦行！你看到（明白）什么？」悦行回答：「尊者！我知道自己会老、会病、也会死。正见出现后，我知道正见（Vijjā-?ā?ā）的六个方面，它们是：
一切事物皆是无常的（Anicca），以前错误的「常见」消失了；? 一切事物皆是苦的、不可意的（Dukkha），以前错误的「乐见」消失了；? 每个人自称的「我」皆是「非我（Anatta）」，「我」没有实质的存在，以前错误的「我见」消失了。
我也知道：
(1) 消除苦因之法（Dhamma）；
(2) 要被消除的法；
(3) 寂灭；
消除苦因的法是道智（Magga- ?ā?ā）；
要被消除的法是苦因 ── 渴爱（Tanhā）；? 停止生灭现象的法是寂灭（Nirodha）。」
佛陀又问她：「悦行！你说有衣着在身，你从哪里得到的？」悦行回答：「胜莲华佛(5)曾对我说：『我的女儿！当你在乔答摩佛时代转生时，你会确保自己严守五戒的，就像你会衣着端庄一样。』现在我会严守五戒，就像衣着端庄一样。」佛陀再问她：「那么，披肩的布又是什么东西？」悦行回答：「尊者！胜莲华佛曾对我说：『我的女儿！当你在乔答摩佛时代转生时，你会确保自己严守八关斋戒(6)，就像你会经常有布披肩一样。』因此，现在我会定期坚守八关斋戒，就像我会经常以布披肩一样。其他女士的披肩布可能有珠宝饰钮，但要经常清洗，也会被他人抢掠；可是，我的八关斋戒披肩布是不会遭人掠取的，也不须经常清洗，此外，它更会令我清凉、安详与满足。」
佛陀继续问她：「那么，你戴在头上的花又是什么？」悦行回答：「尊者！在胜莲华佛时，我头上戴有三朵鲜花，胜莲华佛曾对我说：『我的女儿！
当你在乔答摩佛时代转生时，你的头会戴上三朵鲜花的。』因此，现在我头上经常戴着三朵鲜花，那意味：我会一直归依三宝，我会经常念诵：
我归依佛(7)；
我归依法(8)；
我归依僧(9)。
我会永远以三宝为我的归依。」
佛陀向她说：「悦行！那还未够！要进一步精进才好。」于是，悦行奋力精进禅修，依次逐步证得更高的道智，最后证得阿罗汉道（Arahatta magga）与阿罗汉果（Arahatta phala）。她随即了解下述诸法：
1. 能见之法与被见之法；
2. 能知之法与被知之法；
3. 能消除应被消除之法与被消除之法；
4. 寂灭之法。
能见之法是法眼（the Eye of Dhamma）；
所见之法是四圣谛（the four Ariya Truths）；? 能知之法是道智（Magga ?ā?a）；
所知之法是四圣谛（the four Ariya Truths）；? 能消除应被消除之法是道智（Magga ?ā?a）；? 被消除之法是渴爱苦因（Craving, the cause of Dukkha）；? 寂灭之法是苦灭谛（the Truth of Cessation or Nirodha）。
那就是悦行之所见所知。
当她洞悉真谛之后，她对任何东西、事物再没有渴爱；当她已摆脱渴爱、不再受渴爱所束缚时，她不会迷恋、执着或牵挂任何事物；当她不再迷恋、执着或牵挂任何事物时，她不会企图去追求任何渴爱的事物；当她不再企图去追求任何事物时，她便不会再转生；而转生的终止即是终极的安宁。
人们渴爱事物是因为他们不明白真相；
当他们渴爱事物时，就会变得迷恋、执着与牵挂更加多的事物；当他们迷恋、执着与牵挂事物时，他们就会企图去追求那些事物；当他们这么地企图时，他们最终都会得到所追求的事物；当他们得到那些事物时，他们就会在三界或六道之生死轮回中转生；当他们得到新的生命时，他们就要作好准备去忍受即将来临的诸种苦恼了。
〔有关悦行的开示到此完毕〕
32. 老妇被不孝子媳们遗弃（开示）
在乔答摩佛时代，在舍卫城（Sāvatthi）有一位富有的女子，名字叫索娜（So?ā），她具有五种受人敬重的女子德性，到了适婚年龄，被许配给一位门当户对的年轻男子。这对新婚夫妇，由于富有及年轻貌美，过着所有年轻夫妇所向往过的幸福日子，可说从未有想过与三宝有关的事情。
随着时间流逝，这对夫妇生了十个小孩，全都是男的。那时候，索娜的丈夫开始到精舍拜访佛陀，在听了佛陀的开示后，即渴望成为比丘，更相信自己有正当的预感支持。不久，佛陀接受了他进入僧团，他自然十分高兴，但却忘了立即通知他的妻子。
各位在坐的男众，你们有哪一位能够这么做呢？
当妻子索娜听到有关丈夫成为比丘的消息后，内心极之苦恼烦乱，她放声大哭，十分可怜，并重重地责备丈夫，指责他忘恩负义、欺诈不忠、更对孩子们残酷不仁，往后数天她都无法吃喝、无法睡眠，内心总是思念着丈夫。
随着时间流逝，她尝试安慰自己道：「他既然不爱你了，你为何还要为他悲哀呢？如果他爱你、关心你，你应该爱他、关心他；如果他离开你，你也可离开他的啊！」这些就是她自创的理由来安慰自己。就这样，她开始过着寡妇的生涯，含辛茹苦地养育她的儿子。
当索娜的十个儿子都已长大成人时，她已经六十岁了，年纪老大令她知道：十个孩子都长大了，他们都能独立生活，是时候我可考虑退休，把家庭责任下放给孩子们了。于是，她把所有财物平均地赠送给她的十个孩子。
接着，她对十个孩子说：「亲爱的儿子，你们的父亲离开后，我一直照顾你们，现在你们都长大成人了，我也到了退休年纪，要过我的宗教生活了。我已把我的所有财物分配给你们，今后我便要完全依靠你们了，相信你们也会好好地照顾母亲，直至终老吧！」儿子们一起说：「亲爱的母亲！你不用担心，你教养我们，对我们恩重如山，我们都懂得感恩图报的，我们会用你给我们的财物来供养你的，请放心吧！我们会轮流来照顾你，令你生活无缺无忧的。」年老的母亲听到儿子们的说话后，内心感到十分快慰，于是祝福孩子们道：「希望你们都万事有成，生意兴隆，家庭幸福快乐。」她首先在长子的家中居住，起初她都得到很好的对待，过了大约十五天左右，款待的热情开始走样了，长子家更开始要母亲帮手做家务，之后不久，他们不满与老太太同住，提议她是时候搬去其他的弟弟家中居住了。老太太原以为在次子家中居住会得到较好的对待，结果是看差了，次子对她的殷勤只不过数天，就因为儿媳的负面影响而支持不住了。于是，她唯有搬到三子的家中居住。
就这样，她从一个儿子搬到另一个儿子的家中居住，每次她都遭遇到类似的无良对待。当去到最小的儿子家中时，她竟受到最无良的对待；最小的儿子责备她，说她总是投诉她的媳妇，她一定是对她们有偏见，且一面说一面开门，叫她离开。
一个曾经富有的太太便这样地被自己的所有儿子所遗弃。她现在已无家可归，且身无分文，想到年老无依，对自己的悲惨遭遇，不禁悲叹道：「我真苦啊！十个儿子都不想养我，现在我的境况就好像俗语所谓：『儿子胡涂不孝，媳妇妒忌中伤，母亲被遗弃了，变得无依无靠。』她伤心欲绝，很想了结残生，远离儿媳。幸好她过去储备的功德令她停止这不顾一切的行动，她想到乔答摩佛仍然在世，他是众生的真正归依，也是她以前丈夫所归依的尊者。于是，她想跟丈夫的做法出家，于是，随即走向众比丘尼（Bhikkhunīs）所住的精舍，成为了比丘尼。
作为比丘尼的她，并没有因为年纪老大就可以得到特别的尊重，她被同住的比丘尼指派各式各样的杂务；她要做洗衣、担水、煲水及间中为她们按摩等工作。有些年轻、辈份较高的比丘尼们，利用她初入僧团的低微地位，经常要她屈从她们的要求；年迈的索娜比丘尼并没有得罪她们，只尽量照她们的命令去做。
当比丘尼们有机会去听佛陀说法时，她们不让年老的索娜比丘尼坐在前排，她被迫要走到后面的位置坐，因此，她听不到佛陀所说的完整教法。
一天，所有精舍内的人都被邀请入城接受供养。同住的比丘尼们对她说：「老人家！你眼蒙耳聋，弯腰驼背，就留下来看守精舍吧！请你记住煲水，我们回来时，一定要有热水饮和冲凉。」接着，她们便应邀入城去了。
留下来的她便依照吩咐，到井边打水（汲水）。那个井很深，水桶又大，她做到精疲力尽，不禁低声自叹：「真是祸不单行，我前世一定做了很多恶事。」那个时候，她正拿着装满水的桶子蹒跚地走着，一不小心，就滑倒在澡堂的地上了。她脆弱的身体痛楚万分，没办法，唯有运用正念，坚定地留意观察（专注）着当下生起的痛苦感觉。
随着她对强烈感觉的持续性专注，定力增强了，生灭智在她的心内生起，感觉在醒觉的意识中由概念转为现实；就在那时，她清楚地洞悉到心、心所与色（肉体）的生灭本性，证得了初果的道智。跟着，她奋勇精进，最终证得了阿罗汉的道智（Arahatta-magga）。由于过去世她有足够的功德储备，她同时获得了神通力；她进入果定（Phala Samāpatti）之中，体验着殊胜的解脱乐，完全忘记了她要为同住的众比丘尼煲水的事。
不久，同住的众比丘尼回来了，她们不见老比丘尼，于是到处去找她，终于在澡堂内发现了她。一些还满脑子俗念的比丘尼强烈地谴责她说：「为什么在澡堂内睡觉？那些热水呢？在哪里？」索娜长老尼（So?ā Therī）冷静地说：「是的，是的，我去给你们取来。」她进入深定，运意于火盘（Tejo Kasi?a）对象，郑重地宣称：「愿澡堂内所有水桶、水缸的水都沸腾起来！」看！整个澡堂内的水都真的沸腾起来了。
那些充满俗念的比丘尼，看到澡堂内之水在瞬间被煮沸的情境，不禁畏惧起来，大声地叫喊：
「她是个女巫！她是个女巫！她令澡堂的水立即被沸腾起来！」她们的叫喊声惊动了楼上的长老尼，她们走到楼下，也看到了刚才发生的事情，她们知道索娜长老尼已经证得阿罗汉果了，于是就把她与其他比丘尼都带到佛陀面前。
在大众中庄严地坐着的佛陀，向大众说：「看看在这里的索娜长老尼，她进入僧团时已年纪老大、身体孱弱，虽然如此，由于她的信力与精进力，她终于证得了阿罗汉果与神通力。噢！
我的儿女们啊！在追求涅盘来说，年纪大小是没有关系的，关键的是精进。索娜长老尼在胜莲华佛(1)时代，曾看见一位比丘尼受胜莲华佛称赞，说她是精进第一（?raddha vīriyaeatadaga）。那时索娜长老尼发愿，希望自己将来也可以得到相同称号的荣誉。她的志愿现今实现了。」藉由阐述索娜长老尼的过去世与志愿，佛陀便授了她精进第一的称号了。
索娜长老尼很快便声名大噪，远近皆知，甚至以前的丈夫（现今已是阿罗汉）与她的十个儿子都来礼敬她。怀着高兴的心情，他们都请她原谅他们过去的不当行为。母亲向他们说，她已饶恕他们；此外，她也想多谢他们，多谢他们的原因是：如果他们当初待她友善，她将无法离开他们，结果也就没有归依（佛法僧）三宝的机会了。
十个儿子礼敬他们的父母亲，请他们接受他们为施主，并说以后会供养他们出家人之四种必须品 ── 僧袍、饮食、住所、药物。母亲向他们解释：「真正的出家人是不会对四种必须品与其施主有任何依恋执着的，他们只会向不识的普罗大众化缘，接受那些布施过活。你们有心了，请回去吧！」于是，她的十个儿子便相继离开了。
佛陀鼓励大众说：「你们当中年纪大的人，应以索娜长老尼为榜样，好好学习她的做法，她虽然上了年纪，六十多岁才进入僧团，仍能本着至诚的精进力证得阿罗汉果与神通力。」听完这番开示，许多年迈的女众都醒觉到一个事实，就是年纪大的她们也可以证得道智的，于是，她们都相继出家为比丘尼了。
（跟着，宣隆大师便总结他的开示说：）
各位上了年纪的善信！你们想学索娜长老尼一样于今世开悟吗？如果想的话，就不要爱（依恋）你们自己，也不要爱（依恋）其他人，不要因为年纪大而灰心沮丧，年纪大没有关系，身体气力不足也没有关系，信念（Saddhā）与精进（Vīriya）才至关重要！趁佛法（Sāsana）仍存，不要走失机会，应做必须要做的事啊！如果子女不养你们，如果他们因为要你们照顾而不愿你们离开的话，来我这里吧！我会帮助你出家，出家后就不用担心没有人供养了。
〔索娜长老尼的故事完毕〕
〔注：宣隆大师在生时，不会说任何一位善信是供养他出家人四种必须品的长期施主，任何人士基于信念所捐赠的物品，他心目中都会认为是赠给出家人四种必须品的施主。〕
33. 离开故乡的望杜志（开示）
各位善信！不要希望走回头路，返回你的家园，让我用一个故事来解释。从前在派城（Pyay-myo）70
有一位傻子，他名叫望杜志（Maung Toke Kyee），他的妻子是一位很世俗的女人。
一天，妻子对他说：「喂！杜志哥！听说烟草在仰光可以卖到好价钱，不如你去仰光卖烟草吧！
好吗？」
杜志哥说：「可是，我不懂怎么去啊！太太！」妻子回答：「不用担心，我会为你打点一切，让你顺利到达仰光。」跟着，她把一些烟草放入一个大竹箱，再把一些烟草放入另外一个较小的竹箱里，然后对他说：「用担竿运送吧！记住要把大箱子放在你的前面，小箱子放在后面适当的平衡点上。卖完烟草后，一定要去瑞德宫大金塔（Shwedagon Pagoda）(1)礼拜啊！那是一座非常显赫的塔寺。」于是，杜志哥便跟着妻子的指示上路了。在路上行了一段时间后，他感到有点疲累，于是便在路边的树荫下休息起来。一些路过休息的人，见他的行李有些阻碍，于是就把它们移开，在移开的时候，不慎地把担竿两端的大小竹箱掉转了，而杜志哥却没有留意到，他仍然相信那个指向前面仰光方向的大箱位置并没有改变。休息完毕后，他便继续起程，不多久便到达（自己的家乡）派城附近，他还以为那是仰光。由于他觉得旅程完毕后并不很累，于是心想：
「原来路程并不如我想的那么远。」
当他看到瑞山陀塔（Shwesandaw Pagoda）(2)时，他还以为那是瑞德宫大金塔，因此心想：「呀！
著名的瑞德宫大金塔原来与我们家乡的瑞山陀塔是那么相似的。」当他进入（自己的家乡）派城时，也以为仰光与他的家乡城市十分相似。当他走到自己屋子座落的街道时，也觉得那街道与自己的家乡街道很相似。当他到达自己的屋子时，也觉得那屋子与自己家乡拥有的屋子很相似。由于已经天黑，他决定在那间屋子逗留过夜。
他向屋内叫喊：「喂！屋主在吗？」他的妻子认得他的声音，故意答道：「系！」他问：「我可以在你的屋子过夜吗？」她假装不认得他，只简单地回答：「哦！可以的。」于是，杜志哥把行李放下，便走到楼上来。他心想，这屋子内部也与我的屋子很相似。她的妻子问他吃过晚饭没有，知道他未有吃过后，便为他煮了晚餐。杜志哥心想，饭桌上的瓦碟陶碗也与我家乡用的很相似。
当孩子们爬上他的身上玩耍时，他仍然以为那些孩子与自己的孩子很相似。她的妻子叫孩子们停止：「孩子们！不要耍了，快点离开他！」接着问他：「客官！你叫什么名字？」杜志哥便说出了自己的名字。她再问：「你从哪里来？」他回答：「我是从派城来的。」她又问：「你要到哪儿去？」他回答：「我要到仰光那里卖烟草。」到了这个时候，他的妻子忍耐不住了，握起拳头就向他打下来。即使到了这个地步，他仍然大声地叫喊：「噢！请不要那么大力啊！」
这个故事的教训，在带出善业与恶业这一重要课题：一般而言，众生都是为恶业、而不是为善业所带领的。在这里，较重的负荷（大竹箱）代表恶业，那是大多数人所跟从的，他们若这么做，自然最终会返回他们的故乡，而那故乡就是四恶趣（Apāya） ── 阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。
34. 提篮式的思心所（Poke-ma Cetanā）（开示）
〔注：Poke 是缅甸乡民的土话，前章（第33 章）的开示用以解释为轻便之竹箱，在这里，它的意思并不相同。对于行善或做功德，佛陀曾以三个阶段的思(1)来作解释：
(1) 前思（pre-action volition or Pubba-cetanā），(2) 现思（contemporaneous volition or Mu?ca-cetanā），(3) 后思（post-action volition or Apara-cetanā）。
在此开示中，宣隆大师用Poke-ma 这个字来指一个竹制的、盛食物的大篮子，它有一个开口，可容纳约300 人吃的米饭，他打趣地误用Poke-ma 来代替前述「前思」的Pubba 是有用意的。
（读者细看下去自有分解。）〕
各位善信！相信你们都听过思的三个阶段，即所谓：前思（Pubba-cetanā）、现思（Mu?ca-cetanā）与后思（Apara-cetanā），是么？
〔是的，大师！〕
但我们想对你说的是：
提篮式的思（Poke-ma cetanā）， （Poke-ma 与「前思」的Pubba 发音相似）有瞋心的思（Mone-sa cetanā）， （Mone-sa 与「现思」的Mu?ca 发音相似）来多少就收多少的思（Pāra cetanā）。 （Pāra 与「后思」的Apara 同韵）首先讲「提篮式的思（Poke-ma cetanā）」。在乡村中，每逢到了新标节（Shinbyu Festival），孩子们在进行他们一生中第一次出家的仪式时，整条乡村的人都会布施给出家孩子的父母们，而众主要施主与父母们则要宴请当日前来之所有客人。按当时的一般惯例，他们会在该节中布施1/4 至1/2 卢比（Rupee or Kyat）的。
在某年的新标节（Shinbyu Festival），众主要施主（初出家孩子们的父母）计算过，要宴请100位从城中来的客人与200 位从乡村中来的客人，他们要为城中来客预算100 卢比、乡村来客预算100 卢比，即合共要预算200 卢比。到时，他们会忙于提起盛食物的大篮子，检查一下吃掉的食物，也检查一下收得的布施，看看赚蚀之结果。因此，他们当时的思（Cetanā）可以称之为「提篮式的思（Poke-ma Cetanā）」。
当他们这样检查时，最后会发觉收得的布施比他们预期的少了，原来从城中前来的人只布施1/4 至1/2 卢比，而非预期的1/2 至1 卢比。因为他们到城中参加类似的节日时，是会布施1/2至1 卢比的，所以他们估计时，以为城中来客也会如此，估不到城中来客是依乡村惯例，而不是依城中惯例行事。于是，他们感到很不满意；换言之，他们开始对城中来客生气起来，感到他们很吝啬，即俗语所谓的「有瞋心的思（Mone-sa Cetanā）」。
不过，当他们发觉自己的贪念时，唯有无奈地安慰自己说：城中来客带来多少（礼金或礼物）就接收多少吧！即俗语所谓的「来多少就收多少的思（Pāra cetanā）」。
宣隆大师对善信们的忠告是：应尽量避免「提篮式的思（Poke-ma cetanā）」、「有瞋心的思（Mone-sa cetanā）」与「来多少就收多少的的思（Pāra cetanā）」等三种思。（即在行善或做功德时，内心不可染着贪瞋痴等烦恼。）
35. 善与不善（开示）
我会继续简单地讲解善（Kusala）与不善（Akusala）。各位善信！你们必须知道什么是善心、什么是不善心？比方说，在大热天时，有一个人站在沙滩上，他会感到热吗？
〔是的，大师！他会。〕
如果另外有一个人留在家中，他会感到清凉些吗？
〔是的，大师，他会。〕
亲属的关怀庇荫，比挡住阳光的庇荫会清凉些吗？
〔是的，大师，它会。〕
父母提供的庇荫，比亲属给与的庇荫会清凉些吗？
〔是的，大师，它会。〕
是的，你们的答案都对。可是，归依佛法僧三宝所得的庇荫，其清凉程度，至今仍是远远超过父母所提供之庇荫的。现在，你们已经归依三宝了，若能依赖五力，即：
(1) 信力（Saddhā-bala，the Power of Conviction），(2) 精进力（Vīriya-bala，the Power of Energy），(3) 念力或专注力（Sati-bala，the Power of Mindfulness），(4) 定力（Samādhi-bala，the Power of Concentration）与(5) 慧力（Pa??ā-bala，the Power of Knowledge）。
并修习戒（Sīla）、定（Samādhi）、慧（Pa??ā）等三学；当三学的修习圆满，你们将会了解：
心、心所与色（肉体）总是处于一迁流不息的状态（a state of flux）之中，前后二刻永无相同。
你将会察觉到，这种恒常变迁的性质是可悲的、令人不满的、苦恼的。当你审查苦恼的真正原因时，你会发觉渴爱是苦恼的原因；当这智慧在心中突然闪现，那道智将会消除所有潜伏的污染（烦恼），结果苦因被折断，再不能产生苦果了，那就是寂灭（Nirodha）。由此可知，四圣谛的体证可说是同时发生的，是吗？
〔是的，大师！〕
所有这些结果都是根源于善念的好处，它显然比父母或亲属所能提供的好处更佳。当你进一步发展善念，并使之成为持续的修习，你的心将会与善念协调起来，乃至会证得须陀洹道（Sotāpatti Magga），最终达至阿罗汉道（Arahatta Magga）。所谓善法（Kusala Dhamma），就是由上述那些修习所构成的。
恶心或不善之心是指重复不停地想着邪恶东西的心。譬如说，一个人可以在今世把他的仇敌刺死或打死，却很难在第二世去追杀仇敌的。如果一个贼通过眼根产生贼仔，如是通过耳、鼻、舌、身等根门产生贼仔（指五根门缘色声香味触等五境所产生之恶或不善念），那么，他就会产生出许多贼子贼孙的后裔，成为一个贼家庭了。那就是我所指的重复不停作恶的意思！
那种心态肯定会把你们带往四恶趣(1)（Apāya）之中。
维葆拉山（Mount Vebhūla）之如意红宝石（譬喻）不要再像望杜志一样，胡涂地走回老家，要一直走向维葆拉山（Mount Vebhūla），在那里，你会发现最珍贵的宝石。然而，路途是危险的，只有很少人能到达维葆拉山，因为你要经过三个大树林，每一个都有大力恶魔把守；就算他们能到达维葆拉山，有些人并不拣选在那里的宝石，他们只捡起一些毫无价值的火石与砂砾；有些人忘了自己正身处维葆拉山上，整天浪费时间于唱歌与吹口哨上，因此，到达的人只有少数能在那里捡到宝石。
上述譬喻的解释
维葆拉山是指佛法或佛陀的教导（Buddha’s Sāsana），其中包括戒、定与慧。
三个大树林是指众生所处的三界，即欲界（Kāma-bhummi）、色界（Rūpa-bhummi）、无色界（Arūpa-bhummi）。
那些浪费时间于唱歌与吹口哨上的人，是指那些善忘的人，他们怀着逍遥自在、随遇而安的（happy-go-lucky）心情过活，因而只会朝着四恶趣的方向走去。
火石与砂砾是指那些世俗的善行与功德，它们可令积集的人转生到人道或更好的善趣去。
宝石是指「如意红宝石」，它比喻能导致涅盘或诸苦永灭之「内观禅修习」。
总的来说，宣隆大师策励我们每一个人，要把握内观禅修仍盛行的黄金机会，好好地利益自己；要依赖五力去超越三个大树林，歼灭盘踞在那三个树林的大力恶魔，即贪、瞋、痴。要面向我们的终极目标 ── 不死或涅盘之出世间法。
36. 宣隆大师所传授的禅修方法
宣隆大师问：各位善信！在生死中飘流，你们觉得沮丧、凄凉吗？
弟子们回答：的确是啊！大师！
宣隆大师问：既然如是沮丧、烦恼，你们想不想拥有快乐？
弟子们回答：是的，大师！我们极之想拥有快乐。
宣隆大师跟着开示：若想拥有快乐，一定要杀死你们的父母，杀死两位国王，还要杀死外六贼与内六贼(1)。请留意！因父母对你们有莫大的好处，只杀父母一次是不够的，要杀足四次才行。在此必须要知：
我所说的父母是指「渴爱」与「我慢」；
两位国王是指「有见」与「无见」两种邪恶见解；? 外六贼指「六尘（六境）」而内六贼则指「六根」。
（有关上段的开示，请参考《南传法句经》第294 句(2)的内容。）现在，请依下述方法进行：
首先向佛陀致敬，然后受持戒律，并要宣称：为了在此禅修期间能达致涅盘，愿意奉献自己的身心（五蕴）给佛陀。〔此外，亦可宣称：为了在此禅修期间能达致涅盘，愿意奉献自己的身心（五蕴）给已故的宣隆大师。〕接着，向三界众生散发你的慈心，以及你所累积到及即将获得的功德。
不要规定你的禅修时间，能坐多久就坐多久。采用的坐姿，要能久坐亦无需移动。
控制心意安住于禅修对象，不令散乱。你的禅修对象是出息与入息，用鼻孔呼吸，紧闭双目有助心不散乱；呼吸时要强劲些，这样做有助稳定心意，除了作刻意呼吸的心念外，不可让任何别的念头闯入。当气息接触到鼻孔的末端时，你将会觉察到那个接触，要专注于那个对接触的觉察；「接触（contact）」、「觉察（awareness）」、与「专注（mindfulness）」三者要同时发生。
这样地做着禅修时，你的眼不会看任何东西，你的耳不会听任何东西，你的鼻不会嗅任何东西，你的口不想吃任何东西，你的身体也不想去其它地方；于是，你的五根（眼、耳、鼻、舌、身）就得到很好的守护了。换言之，防护五根的戒律 ── 根律仪（Indriya Sa?vara Sīla）便可成就了。这个成就可不小啊！根律仪要做的，就是要控制与克制五根，防止贪瞋痴在心内生起。要防护得妥，非练习禅修不可。
在连串不放逸的修习后，心得到很好的教养，不再任意跟随念想（fancies），只安住于鼻孔末端。接着，一堆堆像珍珠、星星、月亮、太阳、……等五彩缤纷、色彩斑驳、熟悉的与不熟悉的大小东西，会在你周围相继出现；它们有很大的误导性，令你以为是禅修的进境，实际上，它们会成为禅修的障碍，甚至被人指为是开悟的敌人。你要训练自心，令它安住于原先的禅修对象(3)上。这奇特的经验，大多数禅修者都会遇到的。
成就此能力时，即能防护自心，不令散乱，安住于鼻孔末端，专注着接触和触觉时，就相当于杀死了那外六贼（色声香味触法等六尘或六境）。
若能持续练习，你会觉察到冷、热、僵硬和各式各样的疼痛感觉。当某个特别感觉出现时，禅修者即要觉察到它。如果是冷的感觉，就要觉察到冷，并要专注着对冷的那个觉察；那么，当心能完全集中时，冷感觉与对那冷感觉的觉察就会一起同时消失；如果它是一个热的感觉，那热的感觉与对那热感觉的觉察也会一起同时消失的；（若出现的是其它僵硬或疼痛感觉，也应作如是的修习。）但热的感觉不会在冷的感觉后面逗留，同样，冷的感觉也不会在热的感觉后面逗留；每次发生的事件（指每个感觉的出现）都是一个相当独立和独特的事件，各有其自身的自然特色。这些感觉会在身体的任何地方出现，你不该注意它出现在身体上的那个特别地方，各种感觉都是会随其本性出现的，你只需持续地在感觉出现时即如实地觉察到它即可。这种与专注紧密结合之觉察就是所称的「三法印智（Sammasana ?ā?a）」。
当觉察身体感觉的修习已成为习惯（你的第二天性）时，你的集中力（定力）已发展至一高水平，足可令你把捉到身内生起的心理过程，换言之，你将领悟到名色（身心）现象，本质上只不过是一种迁流不息的转变过程。你若能奋发推进五力 ── 信、精进、念、定、慧，你的集中力（定力）将会更为大大增强。
结果，将有光辉在体内生起，让你看到自己身体的翻版，全身会在你面前展现，你会看到内脏的活动，时而有生肉分开、瘀肿、水泡爆发，时而有珠状物体流出或像雨点般洒下来。
到时，你的集中力（定力）会变得坚强，由于熟悉身体感觉的生灭现象，「生灭随观智（Udayabbaya ?ā?a）」将会生起，感觉不再是一种想法(4)之知（概念上的知识），而是一种内观智慧之知（非概念性的如实知识）。到此阶段，你将看到毛孔有细小的火花喷出，像打火机擦出的火花一样，你将可以「分别智（discriminate knowledge）」亲身体验到心、心所与色（肉体）等法的生灭真相。
接着，你了解到，实际上只有名色（身心）的综合体，并无所谓手、脚、或身体的其它部分。
而且，你会明白到，旧概念如人、天神、梵天等皆是盲目的世俗人境界，体验真相后，一切皆是名称而已。当一个人能如是地了悟时，他对三宝将会深信不疑。到此地步，禅修者已杀死那内六贼（眼耳鼻舌身意等六根），并开始消除有见与无见(5)的工作，但此时还未能完全把它们根除。
在这里，对感觉维持着觉察之坚定专注力（念住力）是「戒（Sīla）」，提供光芒（light）之稳固集中力是「定（Samādhi）」，辨识到名色（由心、心所与色所构成）的实相之能力是「慧（Pa??ā）」。于是，戒定慧三学便得以成就。不过，此阶段的智慧仍只是世俗谛的层次。
宣隆大师所述的七清净(6)
当禅修者用心留意观察着感觉时，他正全面地防护着六根，所以他有「戒清净（Sīla Visuddhi）」。
当时他的心正安住（固定）于感觉上，这就相当于「心清净（Cittā Visuddhi）」。当有戒清净与心清净时，禅修者便能如实地看到真相，那即是说，他能看到毛孔有细小的火花喷射出来，像打火机（lighter）擦出的火花一样，跟着他了解到自己没有手、脚或身体，只有名色（身心）的综合现象而已，那意味着他具有「见清净（Di??hi Visuddhi）」。
获得见清净后，他再无疑惑，对佛法僧三宝亦会坚信不疑。无疑惑即是「除疑清净（Ka?khā-vitara?a Visuddhi）」。
当禅修者能对感觉由概念上的知识转为如实的知识(7)时，他会体验到前所未有的光辉从身上散发出来，极之清纯，且伴随着深度的满足与安宁。不要贪恋此经验，若迷执此奇妙经验，那表示你已陷入那「十种内观智(8)的危害(9)」之中了，事实上，此经历亦只有在长期的禅修奋进后始得。此迷执称为「欲贪（Nikanti）」，是较为隐晦、微细的那种欲贪。
当你能舍弃它们时，心将会更为稳定；接着，在意根出现的觉知，令你能毫不动摇地觉知到强烈的感觉，也能敏锐地觉察到非常微弱的感觉；你自知内心不浮不沉、对缘生缘灭的现象能平等看待，不迎不拒。那就是「行舍智（Sa?khārupekkhā ?ā?a）」。
包括「遍作或预作（Parikamma）」，「近行（Upacāra）」和「随顺（Anuloma）」等三个剎那心的「行舍智」把隐蔽的烦恼消除。随即「（更改）种姓（Gotrabhū）」剎那心指向涅盘，那时，禅修者一定要依「（更改）种姓」剎那心的讯息令自己倾向涅盘；就在那刻，道智（Magga ?ā?a）即会生起，把所有潜伏的烦恼消灭。此消灭就是消灭上述的那两位国王，即是有见（SassataDi??thi）与无见（Uccheda Di??hi）。至于喻为父母的渴爱（Ta?hā）与我慢（Māna），由于他们与每个人的生命有着如此深厚和密切的关联，必须被杀四次始得。做与不做，悉随尊便。
让我说一个故事给你们听：
大病初愈的人（故事）
假设有一个大病初愈的人，他很想吃点肉补身，可惜身无分文，于是他走到河边碰碰运气。
不多久，他看到一只大龟在河边走动，于是便走上前想捉牠回家，然后大吃一餐，可是，他大病初愈的身子仍然很虚弱，气力不及大龟，最后，竟被大龟拖着走向河心，他被拖入水中，越走越深，到水深及口时，他被迫要放手了，于是有些丢脸地向大龟说：「喂！龟老兄！今次我放过你，将来我不幸被你捉到时，记得要放过我十次啊！」说话间，就把大龟放走了。
这故事显示了我一些弟子们的誓言。当弟子们前来热诚地禅修，我们都很想他们能够坚持到底，然而，对于那些未能坚持到底的弟子们，我们唯有让他们回家，就像上述那位无力捉住大龟的人。
看到众生在生死海中不断浮沉漂荡，我们必会尽力拯救的，例如：我们会伸出援手、抛出绳索、救生圈或竹竿等，好让他们捉住，然后拉他们到安全之境。如果漂荡的人无心把它们捉住或抓紧，我们实在没有办法，唯有让他们自行决定自己的命运吧！
让我讲多一个故事给你们听：
吃象脚（故事）
有两位生活潦倒的朋友，他们正在旅途之中，身上一个钱也没有，肚饿时，他们想出一个办法来互相慰藉：
朋友甲首先说：「这里有些咖哩鸡，请拿来吃吧！」朋友乙回答：「啊！好香，很好吃啊！」
朋友甲继续说：「这里还有些咖哩猪肉，请拿来吃吧！」朋友乙回答：「美味极了!」
跟着，角色转换了。
朋友乙说：「这里有只咖哩象脚，请拿来吃吧！」朋友甲回答：「啊！很好吃！还有甚么？快些拿来！」朋友乙提醒甲说：「喂！老友！你还未吃完我给你的东西啊！」「记得我说吗？那是一只巨大的象脚呀！」
像上述两位朋友的故事一样，我给你们吃的是一只巨大的象脚 ── 接触（Touch）、觉察（Awareness）与专注（Mindfulness），三者必须要同步。如果你能令三者同时发生，你将可洞悉有为法（因缘所生法）的三个根本特性 ── 无常（Anicca）、苦（Dukkha）与非我（Anatta）；换言之，你即可成就「三法印智（Sammasana ?ā?a）」。这种内观智，正是佛陀与其圣弟子们所有的正常心态。
因此，我给你们的忠告是：
当我献上那样的一大块肉给你们享用时，请不要藉词回避，应用力咀嚼之、品尝之、食用之，对你们会有真实利益的！
37. 云雀的故事（开示）(1)
从前，在树林之中，有一只来自东部的云雀与牠的孩子在那里生活，当云雀母亲要离开觅食时，为了安全，牠叮嘱孩子要留在有土块外壳如牛蹄大小的范围之内，不可逾越。可是，小云雀忘了母亲的警告，竟冒险踏出范围之外，很快便被一只突袭的老鹰抓去。
牠悲叹道：「唉！若一早听母亲警告，我就不会遭此恶运了。」老鹰听到后问：「你母亲的警告是什么？」
小云雀说：「牠叫我不要走出一个有土块外壳如牛蹄大小的范围，否则就会遭难。」老鹰自大地说：「那么，我把你送回去那个地方，我不信不可以再捉到你。」小云雀很高兴可以有机会返回家园，就在牠返回那有土块外壳如牛蹄大小的范围后，牠即挑战老鹰说：「好！现在我看你有何本事可以再捉到我！」老鹰大怒，立即朝着小云雀猛然俯冲下来，欲捉住小云雀；不幸地，老鹰竟撞向遮掩小云雀的那片颇为厚的土块外壳上，当场身亡。
这故事的教训是：云雀母亲喻慧根心所（Pa??indriya cetasika），有土块外壳如牛蹄大小的范围喻身体，小云雀喻心，老鹰喻五尘或五境（接触五根令生五欲的色声香味触）。
于此譬喻要留意的是：
「触」是「感觉」生起的原因，不可令「感觉」导致「渴爱」生起，如果你让「渴爱」生起，就会像那只走出家园玩耍的小云雀一样，终将成为老鹰猎取之物。要记住云雀母亲的警告啊！
38. 五怨敌（开示）
在一次聚会中，善信们请宣隆大师开示「五怨敌」；于是，宣隆大师便作了下面的开示。
你们经常提及的五怨敌，是水、火、恶王、盗贼、不肖子孙，是吗？
〔是的，大师！〕
那五怨敌只属今世。我现在想讲的那五怨敌，不单只存在于今世，也是一直存在于众生在生死轮回（Sa?sarā）中的无量世生命之中。
（注：属于今世的五怨敌，是指「外在的五怨敌」；属于轮回中生生世世的五怨敌，是指「内在的五怨敌」。）
首先，作为怨敌的水，是指心识之流（思想、情绪等之流），它经常随波逐流地追逐外尘（外境），因而有力地导致我们在生死轮回中一直漂流不断。
第二，火是指贪、瞋、痴等三毒之火，此三毒之火一直在生死轮回中燃烧着众生。因此，它们都是五怨敌之一。
第三，恶王是指能令精神与肉体（名色）生起之四个条件。今世的恶王会维持公正，对犯法的人进行适当的惩罚，如监禁或处死等。我们想说的那四个恶王是：业（Kamma，有意图的行为）、心（Citta）、气候（Utu）、饮食（?hāra，营养）。这四者对所有人都是毫无偏袒地一视同仁的。它们一直存在于生死轮回之中，随时准备折磨、激恼每一个人。因此，你会经常看到业（Kamma）是病苦与死苦之因，也会有时看到气候（Utu）或饮食（?hāra）是病苦与死苦之因。因此，每当这四者有什么出错，众生就会受到无法形容的苦恼。因此，此四恶王是五怨敌之一。
第四，盗贼是指五根，它们暗中给人无限的伤害(1)。眼睛会暗中致你于危险与不利，耳、鼻、舌、身等亦会暗中致你于危险与不利的。因此，这五贼（五根）才是真正的怨敌。故此我常忠告弟子：
「勿欲看，勿欲听，勿欲知，要远离这三种欲念。若有此三种欲念，你将继续流浪于无尽的生死轮回之中。」
第五，不肖子孙是指生（Jāti）与它的伙伴。当生（Jāti）出现时，老、病、死等就会跟着来。
你想它们出现在你的身上吗？「不！大师！我们不想。」虽然你们不想它们发生，如果生出现了，老、病、死等就无法避免，你只能与它们一起生存。你喜欢它们吗？「不！大师！」不管你喜欢与否，你也要与它们在一起的，你与它们已伙伴在一起无量世了。佛陀说：
「Appiyehi Sampayogo Dukkho，意思是怨憎会苦，与不喜欢的东西相会是苦恼的。」因此，老、病、死等是你们不喜欢相会，但偏偏要经常相会的东西，它们就构成五怨敌之一了。
这就是所谓的五怨敌了。
39. 生死轮回的流转与它的止息（开示）
(1) 由于无明，你会对事物生起欲望；由于欲望，你会对之着迷、日思夜想与执着；由于着迷，你会努力去得到它；由于你为得到它而努力，你终于会得到它的（暗指转生）；就在你得到它时，你便要准备受苦了。
（注：无明（Moha），是指对真相或真理的无知、胡涂或愚痴。）78
(2) 苦受确是致道的法则，乐受会令你飘浮于生死之流。(1)（可参阅第24 章下半部之有关部分）
无明是胡涂或愚痴，欲望是渴爱，着迷或禁不住日思夜想是依恋、执着（Upādāna）。当一个人无明时，他会对事物生起渴爱，跟着就会为之着迷。例如：他会想下世转生为人、或天神（Devā）、或梵天（Brahmā）、或更有地位、财富的人等。
当他渴望成为一位伟大、杰出的人时，他会努力去争取成为他所想望的东西；由于努力，他最终都会实现的。他得到什么？他得到转生；由于有转生，便有老、病、死等无法避免的一连串后果了。因此，转生一定会有苦恼伴随的，你必须准备去面对所有这些苦恼。
你或会说：「我已经受够这些苦了，我不想再受这些苦了。」假若是真的话，那就要虔诚地归信佛、法、僧三宝，坚持勤奋地修习内观禅，以及圆满你的戒、定、慧三学。
当你开始从事内观禅的修习时，由于定力的提升，你会体验到身内生起的诸种痛苦感受，你要继续密切地留意觉察着那痛苦的感觉，那确实是很难忍受的，然而，请记住：
真谛（Truth）只能透过体验苦受的修行方式被揭示，轻易（安逸舒适）的方式是无法洞悉到真谛的。因此，你若采用轻易（安逸舒适）的修行方式，那只会延长你在生死轮回的有情生命而已，你是无法了解真谛的。
痛苦的感觉会在你的修习中出现，那是苦的真谛。当你留意观察着那痛苦的事实时，你必须克服那痛苦的感觉，假若你放弃与之格斗，屈服于轻易（安逸舒适）的方式，（例如：移动肢体来减轻痛楚），那痛苦就会消失，但那不是让真谛显示出来的适当方式，因为你没有如实地观察到（苦的）真谛；当你没有如实地观察到（苦的）真谛时，你唯有再次转生，重复新一轮的痛苦了。
你若能善巧地处理到痛苦的感觉，聚集内在的五力（Balas），真谛就会显示。到时，你将会明确地感知到：
精神与肉体（名色），即五蕴（Khandhās）的生命存在、诸行（Sa?khāras）、所有你从未知晓的真实法。
在生死轮回中一直存在的错误知见，开始随着你的了知程度而慢慢消散，你也得到相应程度的快乐与安宁。
为什么昔日的圣者们那么怖畏生死轮回苦、那么尽力为他们的解脱而奋斗、怎么样切断诸有之欲(2)、怎么样依正道奋斗，以「如实知(3)」的智慧去体证真谛。
解脱的圣者不渴望转生，因而不会去作（任何令他们会转生之）业，那么就不会有转生的果报了。他们于死后不再转生，从而得到圆满之乐。你们应以他们为榜样，如果你们看到生死轮回苦的事实，你们便不会费心累积（诸种转生之）业了，若没有新的业，那就不会转生，从而就可得到圆满之乐了。
(1) 想法(4)的欺瞒令你产生虚妄的见解，清理好错误的想法吧！
(2) 除非想法被矫正，否则你只会继续被欺瞒。
让我解释一下：当眼睛看到某对象时，它只知（cognizes）那对象是什么，你若看到那对象是美好的，那是「想蕴」捏造出来的结果；如果这个美好的想法没有被如实知的智慧所矫正，你会觉得它真的是美好的，只有如实知的智慧（Pa??ā）才能决定：那美好的信念只不过是内心捏造出来的一个想法而已。当你以为它是美好的时候，你会觉得它是值得要的、可取的（desirable）；当你如实地知道它并非美好时，就不会想要它了，那就是矫正错觉或错误想法的方式。
一个譬喻
就像一个养鸭的男人，他让母鸡去孵鸭蛋，当小鸭被孵化出来后，由于母鸡以为是自己的蛋，于是便把小鸭当作是小鸡来喂养和保护。当小鸭长大后想亲近水域时，母鸡由于不知道孩子的真相，在水域旁边忧虑地大叫：「喂！回来啊！亲爱的孩子！危险啊！不要下水啊！」饲养鸭子的男人就像想蕴(4)；母鸡就像贪爱，因为在那男人的影响下，她被欺瞒了，以为小鸭子是她自己的小鸡，于是她要费心和耐心地把小鸭子养大。小鸭子就像是终极实相。由于鸭子的本性是会亲近水域的，牠们自然不会听从抚养牠们的母鸡，被欺瞒的母鸡唯有继续在水边可怜地叫喊。她之所以受苦，全因为她未能矫正由养鸭子的男人所产生的错误想法。
因此，为自己矫正错误的想法是重要的。无论你在看、听、嗅、尝、或接触时，要在身根门（如鼻孔末端）保持警觉地留意觉察，因为身根门较为明显易知。这么做，你便可如实地体验到实相，不再受错误的想法所欺瞒或迷惑了。
现实是真理，是究竟的真理。事实上，所有事物、现象皆在不断的生灭变化。「没有两件事是相同的，前面的事与后面的事是完全不同的，这种转变过程就是事实、真理。」它是自然法则，不会屈服于任何人的意志。当这自然法则，即和合而成的东西之不稳定性为修行者（yogī）所认知时，由想法产生迷惑之事就会同时真相大白了。
只有矫正想法的错误，真理才能被显露出来。
请紧记：盲目的世人不顾现实，只在根本不存在的事物上劳劳碌碌。
40. 意大利比丘卢简拿打法师的到访
在1951 年，一个印度的官方代表团带了舍利弗（Sāriputrā）和大目犍连（Mahā-Moggalāna）的舍利（Relics）前来缅甸，在代表团中有一位意大利比丘，他名叫卢简拿打法师（VenerableLokanātha），之前是在缅甸出家的。他探访宣隆大师，想亲自确定一下，传说中的阿罗汉大师是否属实。
当他见到宣隆大师时，内心生起了一个很强的信念，且向大师行了五体投地的敬礼；接着，他向大师请教什么是真正的佛、真正的法与真正的僧，大师于是为他作了如下的开示：
佛陀出生于中部(1)，如众所周知，那时他是悉达多太子(2)，（到了二十九岁时，）他舍弃了家庭、富贵、权位、……等等去追求解脱苦恼的真理，最后获得圆满正觉，成为佛陀。
当他在菩提树下的佛座上禅修时，他坚定地专注着鼻孔末端的出息与入息，（当定力足够高时，）他向内部观察，这么做时，他首先看到光芒，然后，他察觉到内部的精神与物质现象之不断生灭变化，接着，那关系重大的门自己打开了，如果你想问：那关系重大的门在哪里？
我会答：它在头颅之内。
那关系重大的门包括：眼、耳、鼻、舌（口）、身与心意，这六根门在他内部打开了，六根门的打开就是所谓的「佛（Buddha）」了，你亦可称之为「知悉（Knowing）、开悟（Enlightenment）、或觉醒（Awakening）」。当开悟时，他了解、洞悉四圣谛一共四次，这四圣谛的道理就是所谓的「法（Dhamma）」了。那四种获得道智的圣者、与四种获得果智的圣者，即合共八种（获得不同程度）开悟的人，就是所谓的「僧（Sa?ghā）」了。简略地说，这就是真正的佛、真正的法与真正的僧。
大师继续为访客宣讲了《转法轮经》(3)。听完此经后，卢简拿打法师感到十分满意，并向宣隆大师说：「与大师会面，就好像与自己的亲属会面一样。大师！我将来有机会再见到你吗？」大师回答：「不会！你不会再见到我的。」卢简拿打法师问：「为什么？」宣隆大师解释道：「你的抱负是要成佛，我不如你那么进取，因此，我们将来是没有机会见面的。」卢简拿打法师奉上一套三件的僧袍与宣隆大师后，再问宣隆大师一个问题：「我双亲至死时都不信佛，我今次布施的功德，可否令双亲在将来笃信佛教？」宣隆大师回答：「如果在我们分享此功德与他们时，他们能够赞同、欣赏此善业的话，他们是有机会笃信佛教的。」于是，卢简拿打法师分享此功德与他已逝世的双亲，再向宣隆大师行礼告别，然后离开。
41. 应护法恳求为仰光波托的新寺院举行结界仪式
宣隆大师有几位护法，其中包括田啤先生（U Tin Pe）与仙虔女士（Daw Thein Khin）、安咩先生（U Aung Myat）与艾虔女士（Daw Aye Khin），他们一起筹划与捐献，在仰光之波托（Bauk-htaw）兴建了一座名叫波托宣隆古创寺(1)的宣隆寺分支。他们重复请求宣隆大师认可，并赠与他们荣誉，前来为新的寺院举行结界（Sīmā）仪式，结果大师应承了他们的请求。于是，在敏建镇宣隆古创寺主持苏班那大师的陪伴下，大师便专程于1952 年3 月22 日乘飞机前往仰光；他们到了机场后，由前任部长巴赞先生（U Ba Gyan）与他的太太美姬（Daw MyaKyi）以专车护送至波托，并在1952 年3 月24 日星期一下午2 时，在波托宣隆古创寺举行了结界仪式。
结界仪式的必须准备由仰光古列芙路(2)之司理明加那寺（Thiri-mingalar Monastery）的主持负责，主持的名字是古萨那什美大师（U Kusalasāmi, Danubyu Sayadaw），他曾是宣隆大师的早期弟子，这项工作是由宣隆大师及苏班那大师所指派的。
宣隆大师在分支波托宣隆古创寺停留了六天，在这期间，宣隆大师给日间前来的访客说法和开示，到了晚上，他则为前来禅修的人士指导内观禅修。应沙道爵士先生(3)与缅甸联邦航空公司（U.B.A）(4)的前任主席山天先生（U San Thein）的邀请，他也在禅修中心寺院(5)逗留了一晚，并给在场的人士开示。到了3 月28 日的星期六他便起程返回敏建镇。
42. 宣隆大师的圆寂（般涅盘）
从仰光回到敏建镇后，宣隆大师便没有再到别处去。到了1952 年5 月17 日星期六下午大约5 时，宣隆大师便与世长辞（般涅盘）了。
弟子们依照他的遗愿，至今都没有将他的遗体火化，也没有施以防腐处理(1)，只把遗体暂时放置在一舍利塔内。到了1953 年2 月14 日中午12 时，寺院主持把他的遗体运送到一精舍（San-Kyaung）的讲堂内暂时停放，供善信们瞻视致敬。
在宣隆大师逝世一周年后，在1953 年5 月9 日，他的遗体又由精舍运送到永久放置的新建舍利塔（Gandhaku?ī Cetiya）内，仪式盛大庄严。
感谢当时的宣隆古创寺主持苏班那大师的努力与细心安排，永久放置大师遗体的舍利塔（Gandhaku?ī Cetiya）得以如期建成。舍利塔的授职典礼在1954 年3 月6 日举行，那天刚巧是宣隆大师的生日(2)。典礼由过百位僧人执行，场面隆盛庄严。
大师的遗体至今仍维持其自然状态，没有腐烂的迹象，它散发出来的一种香味，令人啧啧称奇。大师圆寂后，一直侍候他多年的入室弟子苏班那大师，继续依照大师所教导的止观禅修法(3)传授大众。
43. 轮回安息塔的建筑
前总理吴努（U Nu）在一次访问宣隆古创寺时，主持苏班那大师为前总理解释，为何永久放置宣隆大师遗体的舍利塔被改名为轮回安息塔(1)（Than-Tha-Yar-Aye Pagoda），以及它为何有六个门口。
〔注：前总理吴努在仰光建造世界和平塔（Kaba-Aye Pagoda）时，只有五个门口，象征现在之住劫(2)会出现之五尊佛。〕
苏班那大师说了下面的背景故事：
当已故宣隆大师还是一名比丘时，曾被许多杰出、著名的大师盘问过有关佛法义理的问题，他们曾经向他提问：
缘起(3)在哪里流转？
那些连接又在哪里？
流转过程在哪里可以停止？
已故宣隆大师在宣隆村土生土长，没有受过正规的学校教育，由于双亲贫苦，他自小便要看管牛只与帮助家务。他知道学识丰富的大师们在问他教理上的问题，也很清楚自己的知识浅陋，因此，宣隆大师回答他们：「我可以用自己的方式来回答吗？」得到大师们的同意后，宣隆大师便作了如下的回答：
缘起在众生世间中流转。
那些连接都在（六根）门。
流转过程可在（六根）门停止。
「众生世间」是什么意思？
当一位禅修者达至稳固的定力（Steadfast Concentration）(4)时，他会觉知到心、心所与肉体等三种法（现象）皆在不断的生灭变化，这三种法（现象）之不断生灭变化就是所谓的「众生世间」了。
（注：众生或有情皆由五蕴合成，故「众生世间」又名「五蕴世间」、或「五阴世间」。）「那些连接都在（六根）门」的意思：
「门」是指眼、耳、鼻、舌（口）、身、意等六入或六根门。那么，连接是怎么样在六根门出现的呢？是这样的：
譬如说，当眼睛接触到一视觉对象（色尘）时，如果那对象令自己感到愉快的话，贪爱便会生起，那就是苦集谛或苦因谛（Samudaya saccā）；如果那色尘令自己感到不快的话，瞋恚（愤怒）便会生起，那就是苦谛（Dukkha saccā）。同一道理，当耳朵接触到可意的声音（声尘）时，贪爱便会生起，那就是苦集谛或苦因谛；当声音（声尘）是不可意的时候，瞋恚（愤怒）便会生起，那就是苦谛。佛陀教导我们四圣谛（四种真理）：苦谛，苦集谛或苦因谛，苦灭之道谛，以及苦灭谛。众生都深深受到苦谛与苦集谛（或苦因谛）所影响，正是此二谛（苦与苦因）轮流地影响着众生的生命，（从而出现缘起流转、生死轮回）。
(注：参考「十二缘起」内之：六入（六根）缘触，触缘受，受缘爱，……等等。)「流转过程可在（六根）门停止。」那是怎么样停止的？
当眼睛接触到一个视觉对象时，它不知那对象是可意的、还是不可意的，眼睛只是看到它而已；至于它是否可意或美丽，则是想蕴(5)的判断。同样，当别人粗暴地骂你时，耳朵只是听到声音而已，至于那恶言恶语，则是想蕴的判断。因此，在看色尘的过程时，禅修者必须在想蕴起作用前去切断、停止流转过程；在听声尘的过程时，……。即是说：
在眼看色时，要严密地专注（念住）着当下的眼触，不让爱憎之想法生起，那就可切断眼根门的联系了。
在耳听声时，要严密地专注（念住）着当下的耳触，不让爱憎之想法生起，那就可切断耳根门的联系了。
在鼻闻（嗅）香时，要严密地专注（念住）着当下的鼻触，不让爱憎之想法生起，那就可切断鼻根门的联系了。
在舌尝味时，要严密地专注（念住）着当下的舌触，不让爱憎之想法生起，那就可切断舌根门的联系了。
在身触物时，要严密地专注（念住）着当下的身触，不让爱憎之想法生起，那就可切断身根门的联系了。
在意识法（思绪、心念等）时，要严密地专注（念住）着当下的意识，不让爱憎之想法生起，那就可切断意根门的联系了。
当禅修者能保持这样的专注、警觉时，他便可知道眼等六根门不是看、听、闻……等过程与爱憎之间的联系了。(6)
因此，各位善信！生死轮回（Sa?sarā）并不遥远，它就在你们的根门不停地流转。
已故宣隆大师以身作则，给我们一个很好的示范，于六根门中，只要守护好一个（指身念处），就可停止生命之轮，成就生死轮回苦之解脱了。我们就叫这个舍利塔为「轮回安息塔」吧！
此名字与大师的成就非常吻合。
因此，在苏班那大师的建议下，这塔就被正式命名为「轮回安息塔」了。
44. 卢简拿打法师在敏建镇的一次说法摘录
当我听到有大约五十位阿罗汉在缅甸时，便动身往找他们，很幸运，我有机会见到敏建镇的宣隆古创大师。从大师的开示、答问、行为与举止等各个方面，他都似一位阿罗汉，因此，我深信他是一位真的阿罗汉。事实上，有阿罗汉在本土出现，缅甸是值得骄傲的。我很感激大师的教导，因此，我会在外国宣扬大师之名声的。
〔以上是卢简拿打法师(1)在敏建镇的高桑寺（Kosaung Kyaung-Taik in Myingyan）内对一群善信们所说的话。〕
45. 两位比丘朋友的故事（开示）
乔答摩佛住世时有两位朋友，他们都看到俗世生活的过患而一起出家为僧。其中一位朋友专心学习佛法知识（Gantha-dhura）(1)，另一位朋友则专心实践内观禅修（Vipassanā-dhura）(2)。
过了一些日子，实践内观禅修的比丘成为了阿罗汉，并拥有四无碍智(3)，另一位比丘则精通佛法知识，成为了十八个学派的导师。
一天，实践内观禅的比丘到佛陀那里去问候和行礼，之后便去拜访他的比丘朋友。精通佛法知识（今称经律论三藏）的比丘也知道朋友的成就，故此很想在朋友到访时，提出一些义理上的问题来考核他。佛陀知道精通佛法知识之比丘的想法后，心想：如果问题造成烦扰，问者便会因恶业而转生恶趣的。于是，在精通佛法知识的比丘欲嘲笑朋友之前，佛陀已（用神通）出现在他们的前面了。佛陀先问修习内观禅的比丘有关禅那（Jhāna）(4)的问题，由初禅到灭尽定（Nirodha Samāpatti）的问题，比丘都能对答如流。然后佛陀转问精通佛法知识的比丘有关道智（Magga ?ā?a）的问题，由于他没有修习过内观禅，故无法答复佛陀。于是，佛陀便称赞修习内观禅的比丘。
此事很快便在比丘中传开，佛陀后来对比丘们说，精通佛法知识（今称经律论三藏）的比丘就好像替人看牛的牧牛者，而修习内观禅得到成就的比丘就像牛群的主人一样，可以享用牛只。
宣隆大师也说过一个相关的比喻：
从前有两位富有的比丘，他们都拥有大小相当的物质财富。一位比丘既精通三藏经典，也在内观禅修中得到成就，他就像居于城市里的一位富翁。另一位比丘只在内观禅修中得到成就，对三藏经典则并不精通，他就像居于乡村里的一位富翁。
46. 宣隆大师有关内观禅的重要教导
(1) 要奋力、严密地专注着触觉。 （严密地：指严格、密切且精确地）（Be rigorously mindful of the awareness of touch.）(2) 要是困倦了，不要松懈休息；有痕痒时，不可搔抓；即使抽筋，也不要动。
（Do not rest when tired, scratch when itched, nor shift when cramped.）(3) 苦受确是致道的法则，乐受会令我们飘浮于生死之流。(1)（The uncomfortable truly is the norm; the comfortable will set us all adrift on the current ofSa?sāra.）
