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心灵的医药
2019-05-16 11:46:53 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:27次 评论:0

心灵的医药


阿姜摩诃布瓦


我们这个世间——无论多么炎热炽然——仍然有佛法医治疾病。至少,还有佛教作为医药减轻某个程度的痛苦。苦就如疾病,不管多么严重,要是我们医治,多少可以舒缓病情。


如果世间的心——我们的心——受烦恼和苦摆布,那么不管我们是什么种族、阶级或国籍都好,皆无法在这个世间得到快乐和安详,因为我们的心没有佛法救济它。
 

佛教依照因果的法则指导,从最根本而言,佛教即结合因和果而成,信仰佛教就是信仰正确的因果律,不违背因果。如果我们遵循因果的定律修行,就有办法从世间内在与外在的痛苦中解脱。
 

内心没有佛法信仰的人——不管住在哪里,受多高深的教育,多富有——找不到快乐,他们一刻也放不下内心的包袱,因为没有地方给他们放下,他们能把包袱放在哪儿呢?他们所拥有的是贪婪的欲望带来炽热的烦恼,而这些欲望所造成的痛苦,反过来焚烧他们自己。大部分情况下,他们得不到想要的,却不断面对不要的,是烦恼把世间众生带上这条路。
 

但是我们让因果的力量——佛法的力量——引导的话,那么虽然我们在遵照理性,违反烦恼的过程中可能会遭遇一些痛苦和困难,但是最终的结果会带给我们满满的幸福和欢乐,解除我们的苦,这是为什么人心迫切需要佛法的指导。我们人类——比世间其他有情的智力高——应该利用佛法来庄严、保护我们的身语意,让我们的言行举止赏心悦目。
 

佛教是从纯净的佛法流传出来的,从无上的法——佛世尊证悟的微妙法——开展出来,以指导“这样做、不那样做”等形式流布世间,以让我们能照着做,不至于偏离正道。一旦我们信仰因果律,那无论在修道上遭遇多大的困难,我们还是尽力而为,尽管这样做违反我们的习性。其实,违反习性就是违反烦恼——佛法的敌人,换句话说,遵循佛法行事就会违逆烦恼,快乐、安详和宁静必定会随之而来。
 

我举个例子好了:假设想起今天令你生气和心烦的事,你整颗心就会充满怒气,如果那件事确实恼人,使你愤愤不平,那你就真的会怒火中烧,整个心思沉溺在这恼火沮丧的事件上,日夜想着它,行住坐卧都放不下,现在你不是专注在禅修所缘上,而是专注在这件事上,所以,这样做怎么可能会快乐?这样做只会变成熊熊烈火,不断燃烧——因为事件本身就是一把火,你那些围绕着它的念头也是火,结果怎么可能产生“水”呢?——只有更猛烈的火,情况必然如此。你越坚持往里面钻,就越伤害你的心,到最后你会吃不下睡不着,没有足够的心力把这些妄想停顿下来。很多情况下人就这样发疯了,被自己的想法拖垮。

 
什么造成这个破坏?这是烦恼干的事,与佛法无关。为此,你坚持不想坏的事,用念住停止妄想,用智慧把它切断——虽然这很难,违反我们的习性——你可以意料到心会平静下来,或者你至少有足够的专注力来思考如何解决问题,思量之前沉溺其中的思绪,哪些是对的哪些是错的,更重要的是,看清为什么会拼命往牛角尖里钻——“你知道不好,那为什么还拼命想它,为了自己的好处难道你不能振作起来?”

 
这是如何以道理——因果律——解决问题,由于你的心受思绪所累,已经炽热得懊恼不堪,流露出明显的痛苦,因此整个考虑的重点在于看出那些思绪的害处:“你再沉迷于思绪的话,结果会怎么样?现在都已经那么痛苦了,你继续想下去,恐怕要把心给淹没了,你怎么承担得了这个压力?你再这么胡思乱想,只会越来越痛苦,那件事已经够烦了,你越想就会引发越多的思绪,到最后你要怎么承受这些痛苦?难道你还要继续想?给自己累积愈来愈多的痛苦?”

 
通过这样思考,足以使心恢复理智。心一旦有了理智就能冷静下来控制自己,这时可以尝试放下思绪,用理性把自己抽离,同时控制自己的思想。炽热的思绪受抑制之后,由此产生的痛苦也随之受制服。你这样做是经由念住来控制它们,由此可见,你有能力用念住来抗拒妄想,用智慧来衡量情况,进而使心冷静平和下来。做到这点,就能制服痛苦使之消失。
 

虽然我们的心很难約束,很难控制,我们应该想出策略来应对,以此卸下内心的负担。这的确很困难,但这是正道上的困难,会带来幸福快乐的困难。当事情不再干扰人,令人沮丧,我们就不再增添痛苦,不再受痛苦的余烬燃烧,心因而能释下重担休息。遭遇坏事时,我们可以抱着这个原则来省思。
 

例如,有人诅咒你或说你的闲话,也不知道这些诅咒或闲话到底流传了几天还是几个月,你是今天才突然发现的,知道了之后马上沮丧无比。有人告诉你:“张三和李四说你的坏话,他们说……”你听到了这个转告,不必什么理由就紧紧执着这些话,心里面燃烧起来。这是你自己错误的设想引起的,要是那个人不告诉你,即使别人真的那么讲你,你的心也安然自在,没有任何感受,因为你的心还不知道这件事,还未受刺激,所以保持正常,不受苦。
 

别人说这类事情的时候,如果你保持念住,就会立刻看清楚这种事不会带来什么好处,所以何必执着它来染污自己的心?大家都曾接触过污秽的东西,对不对?
 

我们走路经过污秽时,会保持一段距离,我们知道那不是什么好东西,所以不想踏到,更别说要用鞋底踩它,踏到了肯定弄脏自己。同样的道理,既然我们知道是龌龊的事物,为什么还要让心在其中打滚?为什么还喜欢和它们纠缠不清,想着它们?我们生这类事物的气,整个心就受染污而热恼,真笨!
 

我们这么思考,就可以把这些思绪打住,不再在乎它们。只要一想起它们,念住就在那儿——迅速且机警——这使我们能放下,不再执着它们,反复地燃烧自己的心。
 

如果你把佛法视为医药,在一切活动中拿来保护自己,那么你的心将能保持平等,当眼、耳、鼻、舌、身接触外尘时,它也鲜少会受伤害,即使是心中生起不愉快的回忆干扰你,你也可以立刻摆脱它们,因为内心有念和慧。你一利用念和慧,它们即刻发挥效果。惟有忘失了我们的守卫——念和慧——烦恼才能生起,让坏东西跑进来糟踏我们的心,使我们痛苦。要是我们肯承认是愚痴和放逸使自己受苦,那么我们就没有理由好抱怨的。
 

事实上,全世界的人都在抱怨,为何如此?因为他们不要受苦。既然不要受苦,为什么总是以令自己受苦的方式思考?这是由于他们没有警觉到自身内在的情况。要怎么样做才能警觉内在情况?他们必须用念和慧来专注内心当下的状况。开始修行时,这样做使他们至少有个依靠,持续不断修行之后,他们会逐渐有能力掌握内心发生的一切。

 
这是我们如何应用佛法来对治我们的心,要是世上所有的人都诉诸理性面对内心和外在的事务,我们将清楚知道什么会危害个人和大众,并且避开它们。这样,我们的心就不再处于危险状态,四处鲁莽地伤害自己和别人。另一方面,我们会思考如何给自己和大众带来好处。如此一来,整个世界会繁荣进步,我们也能快乐和平。以佛法作向导,我们就会依据因果——为世间带来兴盛的普遍真理——正确地修行,走向和平的道路。

 
这是我们要和谐生活在一起,佛法能起重要的作用的原因。现在,我们可以快乐安稳过活,身心祥和,要是佛法在社会上流传,每个人都如此,那么世界就会太平。现在让我们考虑心未来的境界——内心有佛法,坚持以理智为原则,它哪会遭遇什么麻烦呢?说到底,之所以会有麻烦是心自己招来的,如果它不自寻烦恼,并且用佛法来保护自己,那么不管死后投生到什么地方,都不会遭受痛苦。

 
佛法教导的道理,使心修善积德,不造下堕的恶业,因此不太可能投生去悲惨的地方。内心惟有善——内在的品德——会提升它转向善道,世世如此,这是它未来的果报。
 

一个修道,内心有佛法的人跟一个没有佛法的人有着很大的差别,即使两人住在同一个世界,拥有同样的外表,但是他们的知识、思想、观念和行为天差地远,因此不可能招感同样的果报,所谓如是因如是果,无始以来法尔如此。
 

这是为什么佛陀说:“是业力区分众生,从最低至最高把众生分成不同的种类。”众生的种类不同源自于各自所造的业,因此业是有情生命最大的课题。为何是大课题?因为我们每一个都不停地造业,尽管我们可能没有意识到自己造业,我们的行为带来的或善或恶的果报必定会成熟。
 

什么是业?业的意思是行为:我们的意欲称作意业;我们的语言是口业;我们的行动是身业。当中的每一项行为,都是由我们自己恒常造作,所以,我们怎么可以希望阻止这些行为的果报将来不成熟?我们没有间断地造作善恶业,这些行为的善恶果报形成力量决定我们来生的去处。在这方面,没有任何力量可以超越我们自己造的业,没有力量大过我们自己造的业,造了业之后,业的果报会给我们带来慰藉或痛苦。这就是佛法教导的道理——相信身口意所造的善恶业;佛教没有要我们相信其他外在的力量。这是我们的安全保证、我们的保障。所以是这个,也惟有这个,可以毁灭或救济我们的,没有任何其他的东西可以毁灭或救济我们。
 

恶的身口意毁灭我们;善的身口意则救济我们,照顾我们。确保我们不堕落的方法就是这个,也惟有这个——业力,没有力量超越这个,所以我们不必毫无来由地忌惮重重,怕三怕四。
 

其实,我们最应该恐惧的是任何会危害自己的身语意三业,我们应该认识到真正的危险来自当下的身语意,要是我们不愿意回归理智修正自己,我们的所作所为不只对今生,也为来世带来最大的祸害,直到业力消尽为止,这个祸害和痛苦才消除。
 

如果我们信仰佛教,我们就应该相信业的道理,相信业力会带来果报。我们这里有没有人不再造业的?一个也没有。我们每个都造业,不管是否信仰佛教,我们全都在造业。佛陀说我们每个都有本身的业,这个说法正确地指出业是我们人类行为的本质,是因果的定律。我们可以选择相信业与否,但是没有任何力量能消除业这个事实,业力或者果报决不可能消除掉,业力会继续存在,生生世世带来或善或恶的果报。没有任何力量能超越我们善恶行为的业力和果报。所以,我们不必莫名其妙地恐惧,如果你害怕地狱,你应该害怕现在你正在内心挖着的陷阱,这个才重要,这是真正令你堕入地狱的陷阱!
 

造成地狱之火焚身的因缘就在你的心中,所以你应当保持理智,利用念和慧观察内心的因缘,观察心中错误、带来危害的想法,以及正确、增长善法的想法。在这里小心地作抉择,以便不再为自己及世间众生带来危害。
 

情况就是这样,所以,我们是否真正需要佛教?在这里我们得作决定。教导我们佛法的那个人——佛陀——彻底理解业力以及其果报的运作,你根本不可能和他争辩,他巨细无遗地知晓一切关于他自己,以及三界所有众生的业报,没有哪一个可以像佛那样彻底精通业报。他宣扬这个道理,让我们行为有所规范——除非我们违反佛法做坏事,导致与愿望相反的结果,带来失望和痛苦。根本的道理就在这里。

 
这是为何我说:倘若我们世间众生的心目中有佛法,那么无论遭遇多大的苦难,我们都有地方把它放下。就像疾病,如果我们不放任疾病肆虐,服用汤药,就有机会痊愈。

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