阿罗汉证：阿罗汉怎么会流泪？

这是阿姜摩诃布瓦尊者于上一个开示一个半月之后，在2002年6月17日的佛法开示。

我非常坦白地告诉你们：我已经不再经验过去、现在或未来，因为我的心已经不再残余任何世间相对的实相。我可以向你们保证再也没有任何东西遗留下来，这是佛世尊的法熄灭烦恼的力量。法在心中，烦恼也在心中与法为敌。我们则被夹在中间，负担着这冲突所产生的善与恶的果报。这是由于我们是属于心的，就如心亦属于我们的。

法护持救济我们；我们的敌人，烦恼则压迫我们，鞭打使我们屈从它。两者从同样的地方——心——生起。通过禅修，法逐渐获得足够的力量击败内在的烦恼——从最粗重的到最微细的——然后彻底把它从心中铲除，这是我们所说的由烦恼产生的纯大苦聚集被熄灭了。苦的熄灭表示了无上快乐的出现，即至高无上法的生起，它就发生在法的光明被烦恼遮盖覆藏，无法发亮放光之处。

最近一次开示时，我流着泪回忆起这重大的体验。证悟发生时我的内心就清楚知道它，只是直到最近因缘的改变促使我公开讨论它。法在显示自己时，它的冲击非常强而有力，向四面八方涌现，深深地影响一切它所接触到的，不但影响心理现象，也同时影响生理现象，比如眼泪。当接触到法，眼泪同样强烈地流出来。问题是，整个宇宙的众生都被烦恼所束缚，请回答：在这个世界上有谁曾经开眼看过法的实相？一个也没有。所以，当听到阿姜摩诃布瓦在公众场合掉眼泪，他们立刻惊愕莫明：他发生了什么事？如果他已经彻底熄灭了烦恼证得阿罗汉，那为什么还会哭成这样子？喏！看到吗？这些人误会了阿罗汉的眼泪。你们明白吗？

你们是否有理解到人身的每一部分都只是世间的真实？它们与心有联系，反过来心也对它们负责任。一旦心——它们的管理人——崩溃了，它的敌人，这世间真实，也被撕得粉碎。然后心纯净的本性依照自己的本质放大光明。这是那次体验的一方面。

另一方面是：在同一时间，发生一个共鸣和强烈的生理反应，使到身体晃动颤抖。那个颤抖是故意的吗？不是的，它只是法对烦恼致命一击，强迫它永远脱离心那股势不可挡的力量所产生的结果。这起惊天动地的事件产生强大的冲击——整个宇宙似乎震颤动摇，那是当法与烦恼永远的分离，相对实相的世界与绝对解脱的世界最终分开时的感觉。清净法的本性接着在那体验它的心中彻底显现出它无上的庄严。

由于与心有着密切的关系，（五蕴之）身心对这震撼与特殊的体验产生反应。心真正的本性永远存在，可是却从不曾以这样的方式向身心展现自己。这之前不曾有过的体验带来巨大的冲击，身心的蕴是世间真实，是心用来运作的工具。当心崩溃时，当下显现的清净本性保持完全不受影响；可是身心的蕴——被无常、苦和无我牢牢控制的蕴——则强烈地受影响。影响产生的反应在蕴里面生起来然后消失，这反映了蕴本质的无常性。心清净的本性没有生，也没有灭。这是两者的不同之处。

结果是，阿罗汉纯净的心无法与我们所知的一般污秽不净的人身相比较。一个人亲自看到这真相的话，即使他面前就有一位佛，他也没有必要再向佛求证。在这种情况之下，他只会向佛合掌称善哉。由于胜义谛是个人内心自证的，所以他不必再去求证，这是所谓的“无上甚深的法超越一切”。这在心中生起的觉悟与阿罗汉清净的本质一致，这是彻底超越世间无常、苦和无我法则的清净，世间的法则已不再适合用于它之上。

蕴在这时激荡了起来，比如，流泪。流泪的原因很多：悲伤会带来眼泪，欢乐也会；烟薰出眼泪，葱蒜也令人流泪。为什么要为泪水大惊小怪？毕竟，眼泪只是水——水大，它和色法中的地、火、风一样，水仅仅是世间真实。被突如其来的法的清净本性强烈地震动起来，这些色法都受到激荡，而清净本性自身全然不受影响。蕴的本质就是不断起反应，它们被好与坏的东西、欢乐与痛苦、悲伤与喜悦所激动，它们永远这样那样地被激动。而这一刻，它是被法的清净本性突然出现所激起。

五蕴不是阿罗汉；阿罗汉不是五蕴。五蕴绝对并且毫无例外的，只是世间真实。相反的，清净的本性已完全——百分百——解脱于世间真实的任何痕迹。所以两者不会也不能混合，完全隔绝。它们只是各就各位地作出相对的反应罢了。清净的本性，突然自行出现在属于绝对解脱的位置上。从无始以来，不管什么时代，所有的人的五蕴一直维持在这世间真实的位置上。

证悟之后，佛和阿罗汉没有为了停止五蕴的运作而把它们摧毁。例如，笑。笑是五蕴自然的作用之一，就如流泪一般，这两个都是五蕴根据它们的情况而产生的作用。只要我们的身心保持适当的健康，它们就能选择适合的作用运作。比如，我们以地塑造建材，砖、洋灰、石、砂、钢——这些如果不是从地而来，要从哪里来？只要我们有这类基本建材，我们可以建筑任何东西。

人们到底怎么了？会不会是你们发疯了呢？这是我想问的。我被以法之名批评流泪，可是你们有谁见过法的清净本性吗？之前我没见过，我的祖宗没有修行佛法，也没见过至高无上的法。我是个修行僧，由于我的修行，我以向你们说过的方式，一个阶段一个阶段不断地证得知识和智慧。我以这样的修行方式最后获得最高的证悟。现在这个证悟以自己的方式显现它自己。

你们当中有谁尝试看至高无上的法？还是你们全部都满足于盲目地坐着，紧闭双眼，张开大口向法的清净本性发出像野兽般的吼叫声？为什么你们不吠自己颈项上的污秽？好好想想吧！那堆污秽是一堆火，贪、嗔和痴制造了那堆熊熊大火般的污秽，每一个人的心都受染污。为什么你们不看一看？批评法殊胜的本性有什么意义？佛世尊在我们之前达到这殊胜境界，如果阿姜摩诃布瓦对佛陀的教导不正确，那么所有声闻阿罗汉们也不正确。可是，实际上那些尊贵的阿罗汉们永远都值得尊敬。从什么时候开始污秽竟然成了善行？是什么给它权力自吹自擂，批评这个姿势称赞那个姿势，肯定否定一个阿罗汉的行为？那只是堆屎罢了！知道吗？

你们还未觉察到自己的心充满尘埃污秽吗？你们真的为此感到骄傲吗？这种有害的自我只会使你们更堕落。如果你们看不到这受染污的自我的害处，你们就会与法起冲突。与法起冲突就好像操刀向石头，刀砍向石头会怎么样？如果你驾车撞向山侧会发生什么事？谁会受伤害？想一想吧！那桶粪便会遭受打击。殊胜者都已经超越世间了，怎么可能会遭受到伤害呢？作为佛教徒，你们应该牢记行为的一般准则——不要用你们的污秽去弄脏别人，在这过程中你们会毁灭掉自己，这样做不会带来任何利益。我所说的殊胜从哪里来？我已经展示了这点给当今泰国的每一个人看。我现在是全国最大的混蛋，其余的人是殊胜的化身吗？你们自己好好思考看看！

如果你们拒绝遵从理性，那你们还能接受什么？今天人们到底追寻什么？我所追寻，并几乎因此而舍弃生命的，是我现在以慈悲心教导弟子们无上甚深的法。我并不是在自吹自擂，吹嘘从哪里来？吹嘘、恶毒的流言蜚语，这些全都是没有必要的额外包袱，有什么可以增加到法的圆满本性上么？如果还需要额外的添加，怎么还能被称为“圆满”？好好记住这点！

泰国佛教徒表现得特别愚痴，只要我一说什么，全国各地开始狂吠，真可怜！我对你们感到可悲，这正是佛世尊感叹世间为何那么无知时的感受，泪水从他脸颊上流下来——大悲的泪和惊叹法的清净的泪，看到众生十足的盲目，佛世尊是那么的沮丧，感到不想教导他们法——为什么人们竟然完全没有意识到他们心中的污秽？今天的情况一样，当人们听闻法时，他们以只有使自己受到伤害的方式批评老师，而不是尊重老师，以最大的恭敬心尽力去实践珍贵的教导。为什么他们不想改变，做些带来利益的事？我因此肯定地说泰国佛教徒非常蠢。

阿姜摩诃布瓦从来不受动摇，让全世界都来吠吧，我会说出心中的话而不受影响，法清净的本性不为世间一切所动摇。那些行为不当的会以行为不当而活；那些受失利影响的以失利而活；那些受得利影响的以得利而活。当善行影响一个人，那个人就以善行为皈依。这就是说，一个人会根据善业而投生。另一方面，当一个人受恶行影响，那个人的心就会生活在猛火中。这是你们所要的吗？

佛世尊的教导永远适当，当他大声宣称：

“贪爱与无明充塞世间，

如同陷入火焰燃烧之中，

有什么值得欢笑，值得高兴呢？

世间为黑暗所遮蔽，人为什么不追求光明呢？”

好好听着！

我所教导的法也是一样：“贪爱与无明……”你们全部到底发了什么疯。当佛世尊宣称：“贪爱与无明……”时，听到一群酒鬼在说话，你们在跟随那群酒鬼的后尘。佛陀弘法时他们是一群酒鬼，不是一群圣贤。这个故事在经典里：佛世尊与一群酒鬼的比较，思考一下他们的差别。尽管受了佛陀的呵斥，他们依然没有醒悟到自己的错误。

我最近流的泪传着达同样的讯息，你们继续对自己的错误不觉醒过来会怎么样呢？难道你们比酒鬼的心智还迟钝吗？要避免堕落的话，你们得问自己这个问题。

我尝试尽自己最大的能力协助这个社会。在我心中，没有勇敢或恐惧的感觉；没有所谓的得或失、胜或负，我协助你们的动机纯粹出自慈悲心。为了证得我现在所教导无上甚深的法我牺牲了一切，那些牺牲不是为了得到恶果。在求法的过程中，我几乎牺牲了我的生命，在可以向世间宣扬我所证得的法之前，我与死亡擦身而过。为什么没有人肯接受它？今日的泰国到底怎么了？这是我想知道的。

一个人的自我感越强，就会越骄慢自负，直到他们认为自己比佛——至高无上的导师还聪明的地步。难道泰国人没有发现这些日子情况越来越糟糕了吗？这个国家的子民变得那么的愚蠢！没有人关心法，天晓得，不久之后人们大概再也不去寺院了。看看他们对我最近弘法的反应：用各种讽刺的态度嘲笑我，这正是当烦恼全面发威的情况。当看到我那天掉泪时，他们对我冷讽热嘲地加以挖苦。可是我不为所动，让这个国家的每户人家批评我吧，我不会和任何人争吵。我是纯粹出于慈悲而教导人们，为什么他们不能接受？泰国人真的那么愚痴吗？

佛世尊的法完全在世间灭了吗？佛世尊与法是否已失去崇高的地位呢？那些修行者们——跟随佛陀的教导而证悟者——是否被认为是虚伪的神棍和人们的敌人？泰国佛教徒到底怎么了？难道他们不是体面的人类吗？为什么他们表现得像一群狗？！这是我被迫采取的态度。

无论如何，我没有生气任何人，我那语气强烈的评论来自于法的力量，法不会动摇，它不会对任何人生气或怨恨。不过，法永远以充沛的力量显现自己。烦恼也可以这么说：他们也以所拥有的力量，充沛地显现自己。分别在于烦恼的力量为世间带来可怕的破坏，而法的力量就像水清凉世间的火。

你们认为我怒火中烧地讲话吗？愤怒从哪里来？愤怒来自烦恼。对一个已经彻底解脱烦恼的人，你无法令他生气，不信的话你们可以试试看，他的心已根本没有嗔恨。只要有一小撮嗔恨留下，他就不被称作一位解脱烦恼的阿罗汉，因为贪、嗔和痴都是烦恼。能够理解吗？好好反省这件事你们就会明白。这个色身完全是世间的真实，只要保留直接与心清净的本性联系，它就会受影响，这才自然。我有什么过错？这里有谁那么高明能违抗佛世尊的法？上前来，让我听一听你怎么吹牛！

让我听你说“阿姜摩诃布瓦是个极端愚蠢的僧人”，我要听听你们这些聪明人，请从你茅厕的屎坑里面冒出来吹嘘你所证的法。我倒真想看到有些货真价实的东西拿出来，可是我看不到类似的东西。无论哪里，我所看到的只是充满贪、嗔和痴的懒惰虫，这是什么表现？可是，他们仍然放肆地上前来吹嘘，他们的疯狂没有止境。