（第三集）　　

香港九龙

请看讲义的第二页，第三大段「比丘会」。我们先念一段经文：

【时舍利弗即与眷属六千比丘，往诣佛所。顶礼具白世尊，世尊听许。往文殊师利童子所。如是等六千人，曾于过去供养诸佛，深种善根。于甚深法，悉能悟解。于佛教法，能正修行。常乐勤求诸佛功德。皆是文殊师利之所教化。】

这段经文为我们说明，文殊菩萨会下有比丘众，人数有六千人。六千也是表法的，不是数字，都是代表圆满，下面注解我们会看到，说明六千的义趣。我们看注解，第二句：

【疏云，言六者，前之六信，可不退故。本自六根，性清淨故。】

可见得「六」不是数字，「千」也不是数字。『六』裡头有两个意思：第一个意思就是表『六信』，第二个意思是讲『六根』。说到「六信」，最好的讲法，确实要算是蕅益大师在《弥陀经要解》裡面为我们说的，既好懂又非常实际。佛法、世法的修学，都建立在信心的基础上，我们有信心就会有成就，没有信心就没有成就。所以世尊在大经上告诉我们，「信为道元功德母」，信心是修行证道的根源，能生无量无边的功德，所以说是功德母；母是取能生的意思。

六信第一个是「信自己」，人对自己要没有信心，诸佛菩萨也帮不上忙。佛在经上告诉我们：信我们有真心、有本性，我们的心性跟诸佛如来、跟一切众生无二无别；信我们自己有善根，无量劫来修积所成的；信我们自己依照佛法修学，决定能够成佛、成菩萨。首先要从自分上建立信心，这是佛法讲信，不同于其他宗教。其他宗教也讲信心，他们第一个条件要信神，跟我们讲的不一样，我们第一个是相信自己；第二才「信他」，他是谁？他是佛，他是菩萨，他是善知识。相信佛菩萨的教诲，相信佛菩萨是过来人，他们的经验，他们的方法，修学的历程，可以提供我们做参考。

第三、四相信「理、事」，第五、六相信「因、果」。有事必有理，事是理之事，理是事之理。前面曾经跟诸位报告过，在中国古时候这些大德们，总结整个佛法，诸佛菩萨所讲之理不外乎心性，心性是自己；诸佛菩萨所说的事相不出因果，因果是自己的造作。由此可知，蕅益大师讲的六信，无论是自他、理事、因果，都可以会归到自分上。这种的教诲，我们要不能够相信，不能接受，那你还信什麽？还会有什麽成就？所以这个教诲，真正是合情合理合法，我们应当要接受，应当要相信。清凉大师在此地说的也是这个意思，所以这是「六」。为什麽不用五千？为什麽不七千、八千？单单说六千，表法的意思。第三：

【千表无尽，该果海故。】

因该果海，果彻因源，这是「六千」真正的意思，所以六千不是一个数字。懂得表法，我们才有真正学习下手之处。第四节裡面讲：

【经文有十胜。】

『胜』是殊胜，十种殊胜。第一个是：

【身相胜。】

『身相』是比丘的身分。

【身仪摄益，令其根熟，起乐欲心。】

后面三句是解释。比丘遵守佛的教诫，尤其是比丘众，众就是说团体，出家人这个团体。我们在受三皈依的时候，念誓词：「皈依僧，众中尊」。这句话是什麽意思？众是现在人讲的团体，我们社会上有许许多多的社团，比丘也是许多社团裡面的一个社团，这个社团是所有一切社团裡面最尊贵，值得其他社团尊敬。原因是什麽？这个社团裡头每一个分子都修「六和敬」，就是「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是其他社团没有的，这个社团每个分子都做到了。所以其他的社团，对这个社团没有不敬仰、没有不尊敬，进而效法这个社团，所以称之为「众中尊」。他们的身相，他们的威仪，都值得社会大众学习，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念，言语造作，都为社会大众的表率，这是身相殊胜。第二：

【常光胜。】

『常光』，我们现在所说的威仪、风度、风采。出家人生活虽然简单，但是身心洁淨，和蔼慈悲，我们跟他接触，自然感受他光明的注照。现代人所讲感受他的气氛，慈祥、智慧、柔和的气氛，外国人讲磁场，都是佛法讲光明的意思。第三：

【放光胜。】

『放光』是专门为利益众生，多半是形容说法。说法，有用言词，也有不用言词。不用言词怎麽说法？做出来给他看。世出世间圣贤教化众生，所谓有言教，说法是言教，除言教之外，还有身教。什麽是身教？表演给他看，做出来给他看。言教是口放光，身教是身放光；除了身教之外，意教，念念不捨众生，念念利益众生，念念求为众生服务，这是心地放光。比丘是佛的学生，佛是为一切众生服务，佛的学生也是为一切众生无条件的服务，这是放光殊胜。第四：

【众会胜。】

『众会』就是我刚才讲，世出世间许许多多的团体、社团，他在这许许多多社团裡面最殊胜。第五：

【行路胜。】

『行路』也是表法，不是走路。如果我们看到一般走路，那意思就错了。他这儿有注解：

【常依八正，为八步平坦。住正道者，则不分邪正。】

这些人常行八正道，所以经上用『八步平坦』，要晓得全是表法的意思。「八步」是代表八正道，八正道，平坦是正道，心行都遵守佛这八个教诫。如果安住正道，心地清淨、平等、慈悲，就不会有邪正的分别。如果有邪正的分别，不是正道。所以这个「正」，不是邪正之正，邪正之正是相对的，离开邪正才是真正的正道。为什麽？邪正是从分别心起，这裡面有分别、有执着。有分别、有执着是世间法，不是佛法；有分别、有执着是六道轮迴，不是佛菩萨，六道裡面的众生才有分别、才有执着。由此可知，佛法讲的正，如果我们把它看作邪正之正，你已经看错了，错解如来真实义。这个意思很深，我们在讲席当中也常常讲到，我们要多留意、要多体会、多学习。

【住处胜。】

这也要解释。

【举足下足，无非道场，随心迴转，万德庄严。】

这些比丘们住在哪裡？佛陀那个时代，树下一宿，日中一食，无论他住在什麽地方，也就是说他所在之处，这个处所就殊胜。为什麽说这个处所殊胜？处所是依报，依报随着正报转，人殊胜，所以这个人所在的地方就殊胜。所以不得不加一个解释，这个人心裡面存道，身行道，他所在的地方，那个地方就叫道场。他在树下，树下是道场；他在河边，河边是道场；他在道路，道路是道场；他在讲堂精舍，讲堂精舍是道场；他在哪裡，哪裡就叫道场，他有道，他行道。
『随心迴转』，「随心迴转」就是境随心转。『万德庄严』，人具万德，他所到之处、所在之处，都是万德庄严。我们凡夫因为烦恼习气太重了、太深了，见不到佛菩萨庄严之相。心地清淨的人，有殊胜缘分的人，他见到了。释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，我们凡夫之人看到佛在树下打坐，佛坐在什麽地方？佛是找了一些生草，用草垫在下面，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在草上。可是这些罗汉、辟支佛、菩萨，看释迦牟尼佛坐在金刚宝座上，周围龙天护法在围绕，我们凡夫看不到。真的依报是随着正报转，我们心要清淨，我们跟佛特别有缘分，也见到。这是住处庄严。第七：

【福德严，常观空有一异等边，心地之下有如来藏。恆沙性德为宝，无心忘照，任运寂知，则能显现。】

这是福德，我们哪裡知道？我们看佛、看这些比丘，物质生活清苦到极处，他们天天出去托钵，我们中国人讲乞丐、讨饭，这种人有什麽福？可是佛与这些比丘们，他们的确是乞食。比丘是梵语，在中国翻成「乞士」；乞是乞讨为生，中国人讲乞丐；但是「士」？士是有德行、有学问的人；这个讨饭的是一个有学问、有道德的人，不是普通人，乞士。他们採取这样的生活方式，这就是现身说法，这裡面含着有很深很深的意思。大凡人有道德、有学问、有能力，一定对社会、对国家民族，做出很大的贡献，他可以取得社会显赫的地位，广大的财富，我们中国人讲大富大贵，他们这些人都有这个能力取得。他为什麽不要？为什麽放弃？这个事情我们很难懂。

我在年轻时候读书，读中国的历史；中国历史是世界上最完美的一套丛书，从三代一直到现代，记载得非常详明而没有中断，这是其他国家民族没有的；我读《二十五史》，这裡面有一部分叫「隐逸传」，我最初读这一部分的时候，我是百思莫解。我们中国人叫隐士，这些人是读书人，有道德、有学问、有能力，他不出来替社会做事，他每天游山玩水，到山林找个好风景地方住个小茅篷，他在那裡隐居。诸位对于《三国志》、《三国演义》都很熟悉，孔明没有出山的时候，也是作隐士，被刘备把他请出来，三顾茅庐，把他拉出来。如果没有请出来，他一生也是隐士，将来在传记裡「隐逸传」。中国历史上留名，决定是对社会、国家有很大的贡献，历史上才给他留名。这种人虽有学问、有德行，毫无贡献，为什麽要给他作传？我这一个疑问留在心裡很长一段时间，到以后学佛才恍然大悟，才明瞭。

这些人示现教导社会，教什麽？他是用身教。古圣先贤常常教导我们，人生在世要学忍让、要学谦让，「与人无争，于世无求」，他们这帮人就是示现教我们这两句话。如果我们没有能力争，说与人无争，那个毫无意义，你没有能力，你凭什麽本事跟人家争？他们这些人真有本事，有本事争，不争，有能力求，不求，高！有能力争而不争，有本事求而不求，诸位要晓得，社会才会安定，世界才会和平。所以他们这些人对社会的贡献太大太大了，我们初学的人读这个不了解这个意思。释迦牟尼佛跟这一些弟子们，他们也是做这个示现，但是他另一方面的贡献，比这些隐士殊胜太多。释迦牟尼佛名闻利养统统放下，也是有能力争，不争，有本事求，不求，一生做到与人无争、于世无求，他还做一些社会教化的工作。这是我们中国历代隐士没做，释迦牟尼佛做了。一生到处劝人断恶修善，到处教人破迷开悟，所以我们后人尊称他天人导师，世出世间的大圣人。所以他的福德庄严不是普通人能够觉察到，真正有德行、有学问的人看得出。

清凉在此地给我们做了简单的注解，『常观空有一异』，「观」是智慧的观察，智慧的观照。世间法总是相对的，空跟有是相对的，一跟多是相对的，异就是多，这是举相对的。『等边』，「等边」就平等的意思。而我们世间人看这一切法决定不平等，佛用智慧观察万法平等，佛的心是平等的，佛的心是清淨的，佛的心充满了智慧。『心地之下有如来藏』，因为这裡讲「福德严」，所以举出「如来藏」。藏是宝藏，什麽宝？如来。心地裡面含有如来藏，如来就是讲自性。『恆沙性德为宝』，如来藏裡头无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，这真的是宝。说明他们的德行、他们的学问、他们的能力，超过世间常人。『无心忘照』，「无心」是没有妄心。什麽是妄心？妄想是妄心，分别是妄心，执着是妄心，他们统统没有；换句话说，他们的生活跟大自然结合成一体。『任运寂知』，决定没有起心动念，决定没有妄想执着，心地永远是寂静，寂静的心起作用就是照，「寂而常照，照而常寂」，世出世间一切法他没有一样不知道，「任运寂知」。『则能显现』，他这样的福德是真实的福德，究竟圆满的福德。六道裡面大梵天王、摩醯首罗天王的福德，都不能跟他相比，他是清淨的福德。这是福德庄严，福德的殊胜。第八：

【林树胜。】

『林树』在此地也是表法的。

【树之万行，则如来藏从其行流，严法身故。】

世尊跟他的这些学生们，常常在山林树下教学。佛陀那个时代没有建房屋，佛在哪裡讲经？在大树底下讲经，大树像个伞盖一样。古时候印度那个地区是热带，所以在那个时候他们的衣着很简单，三衣一钵就够了，生活无需要多求。晚上睡眠，三衣当被盖，下面铺个被单，就够了。这个被单我们现在叫具，现在一般人拜佛铺在拜垫上，其实它不是拜佛用的，它是晚上睡觉铺在地下用，叫卧具。所以生活多麽简单！选择好的树林，风景优雅的地方，佛在那裡教学。学生们也都选在树下研究讨论，听了佛的教诲，彼此大家在研究讨论，如何将佛的教诲落实到生活上，那叫真正的修行。

树代表什麽？表建树、建立。我们世间人讲建功立业，用树来做代表。佛与弟子们对社会建的是什麽功？立的是什麽业？教化，佛家的事业教化众生。佛与弟子们每天乞食，接受人家一钵饭，这一餐饭的供养；这是人家对我们财供养，出家人接受这一钵饭之后，要给他说法，要报答他，法供养。他有什麽疑难问题不能解决，要给他分析、要给他说明，帮助他解决，这是佛家出去托钵的规矩；没有说托钵，接受人家的饭，调头就走了，不可以的，人家供养没有白供养的。佛与弟子们一定对众生有法供养，为他讲经说法。讲经说法大概时间都不长，诸位如果看看《阿含经》，《长阿含经》比较分量大一点，《中阿含经》就不多，《杂阿含经》、《增一阿含》都很短，我们看到一部经一、两百个字，大概都是世尊托钵的时候为大家所讲的，也集结成了经典。所以我们看到很短的经，就可以想到多半都是托钵、随缘说法的。这种的集结，不是在一个大的法会，是提出重大的问题，佛必须要用长的时间，为大家做详细说明。所以从经典内容裡面，我们也能够观察到世尊当年生活的状况，这些都是值得我们学习。

佛家的事业在弘法利生，这是树林殊胜的意思，『树之万行』。我们在生活当中所表演的，要为一切众生树立一个榜样，「行为世范」；为一切大众建立一个表率，「学做人师」；师表模范，这就是树的意思，树之万行，这说的建树、建立。这些也不是故意造作，自自然然的流露，德行的流露，没有丝毫的造作，从如来藏，『如来藏从其行流』，所以他们的生活点点滴滴都是自性的流露。庄严法身，法身不好懂，虚空法界一切众生叫做法身。第九：

【自在胜。】

从这个地方看到他的享受，『自在』是享受。

【于我无我得不二解，自在主中为最尊故。】

我们凡夫，六道裡一切众生，没有一个不执着这个身相是我，唯恐把这个身失掉了，身失掉就无我了，这个观念是绝大的一个错误。这个错误，实在讲，除了佛之外，没有人能够为我们说清楚、说明白；实在说，佛也就是为这桩事情出现于世。凡是世间人能够解决的问题，佛绝不多事，你们有能力解决，好，非常好，我省事。世间人真正解决不了，那佛不能不来，佛决不是一个多事的人，决不是一个好事的人，真的所谓是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是觉悟的人。但是世间人提出这个问题来，大家不能解决，佛一定要出现，佛不出现那就不慈悲，佛来为我们解决这个问题。这个问题是生死的根源，这个问题解决了，生死就明瞭。

了生死，了是什麽意思？对生死这桩事情彻底搞明白、搞清楚了，这叫了生死。生死是个现象，再告诉诸位，这佛说的，是假相，不是真相。真相是什麽？真相没有生死，那是真相，确确实实没有生死。我们这个身，身有生死，死就是灭，有生灭；我们的性没有生灭，性是真正的我，身不是。身是什麽？佛讲身是我所有的，所以身不是我，身叫我所，我所有的。我们用个浅近的比喻说，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我们把这件衣服代表身，把我们的人代表性。现在我们的性在哪裡？性在这个衣服裡面，衣服髒了破了，我们会脱掉不要了，丢掉，这个衣服死了，我们马上再换一件新的，这意思你能懂吗？我们这个身用了几十年老了、旧了、坏了，不要了，换一个新的身体，捨身受身，你真正明白了这个事实真相，捨身受身很快乐，不会觉得很苦。

为什麽会有苦？你捨不得把这个衣服脱掉。衣服穿破了、旧了，小朋友、小孩，爸爸、妈妈要给他换件新衣服，哭！不肯换，那就像迷了的时候，认为这件衣服很可爱。我们捨身受身就是脱衣服、换衣服，你要懂得这个道理，身没有什麽可乐的，死，一点痛苦都没有，你就得大自在。佛告诉我们，「我」有，但「我」不是这个身，执着这个身是我，你完全错了；你能把这个身不执着了，放下，你才找到真我。真我永远不会死的、不会灭的，真我「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是真我。禅宗裡面讲「父母未生前本来面目」，本来面目是真我。真我就是讲自性，就是讲真心，这个地方讲如来藏，都是说的真我。

有我，还是无我，这个问题一直到现在哲学家都在争论不休，他们所说出的那些道理，我们听了感觉到似是而非，总不能叫我们心悦口服；换句话说，我们听了之后，没有办法完全接受；可是佛经裡面所讲的，我们听了感到很满意。为什麽哲学家跟佛讲的不一样？佛是过来人，佛是把这个事实真相完全搞清楚、搞明白。哲学家没搞清楚，还在那裡猜测、在那裡想像，他所猜测、所想像、所推断都不是事实真相，所以我们没有办法接受。

我与无我是两边，还是落在相对，相对不是真实，这些比丘们接受佛的教诲，把佛的教诲落实、证明、证实，我跟无我是一不是二，『得不二解』。「不二解」，大乘法裡面常讲「入不二法门」，为什麽？我是妄想分别执着，无我也是妄想分别执着，放下妄想分别执着，这个问题才真正解决了，事实真相大白了，宇宙人生的真相，真的搞清楚、搞明白。如果没有放下妄想分别执着，你怎麽想，怎麽去研究，怎样去说明，都没有办法把事实真相说清楚。换句话说，不但你没有能力说清楚，事实真相你永远没有见到。经裡头常常讲「寂知」，什麽叫寂？放下了。妄想分别执着统统放下，心地清淨寂灭，完全知道，没有一样不知道。

有不少同学们跟我在一起学习讲经，这个好事，是我们佛门当中一桩大事情。发心出来讲经，真正是续佛慧命，利益众生，今天我们在新加坡做这个工作。同学们在学讲经，学会了没有？不能说不会，也不能说会。怎麽说不能说不会？因为你现在也上台讲了，讲得也不错，这是不能说你不会。但是又不能说你会，为什麽？离开经本你会讲吗？离开你那些参考资料你能讲吗？就不会了。这原因在哪裡？原因在你的心不清淨，原因在你妄想分别执着没放下，你要把妄想分别一切都放下了，你心地清淨寂灭，你跟佛心相应；那些参考资料统统都不要，你也会讲，你讲得跟诸佛菩萨没有两样。这是说你不会。

所以我们学佛要学得像佛，怎样像佛？佛心清淨，一丝毫妄想分别执着都没有。我们自己清淨心中原本也没有这些东西，这些东西从哪裡来的？习染而来的，习气、污染。《三字经》上讲「性相近，习相远」，妄想分别执着是习、习惯，不是本性，习性；每一个人习性不相同，这才距离远了，跟谁远？跟性德远了，就是这麽个道理。所以我们现在，佛祖教导我们，我们要把习性断掉，真性就恢复了。真性相近，相近就是差不多，都一样，我们众生的真性，跟阿弥陀佛的真性，跟释迦牟尼佛的真性，跟毘卢遮那佛的真性，一样，没有两样。诸佛如来的性德，我们统统都具足；他有无量智慧，我们也有无量智慧；他有无量德能，我们也有无量德能；他能说出恆沙经卷，我们也有这个能力。为什麽我们有这个能力，能力不能现前？要知道，这个能力被我们的习性障碍住了。习性就是我们讲的烦恼习气，烦恼习气把我们的性德，本性裡头无量智慧德能障碍住了，透不出来，所以我们今天过这种苦难日子，自己要清楚、要明白。

所以放下妄想分别执着，就入不二法门，你就得大自在。这个说法说了个原则，从哪裡下手？我们找不到下手之处，还是没有办法学习；实在讲，经上讲教我们下手的地方太多太多了。观世音菩萨教给我们「观照」，用这个方法。《心经》，大家都会念，大家都会背诵，第一句：「观自在菩萨」。他怎麽会得到自在？观，观照。大乘佛法裡面常常讲，你要用观照的功夫，你就得自在。「观照」这两个字，我们听起来也很熟悉，常常听到，常常看到，这两个字的意思很玄很深，怎麽观？怎麽照？我们就不会了，既不会观，也不会照，所以还是得不到自在。

这不得不用一个方法来帮助我们，《心经》是《般若心经》，般若是智慧，释迦牟尼佛讲《般若经》讲了二十二年。《大般若经》在佛经裡面分量最大，有六百卷之多，《华严》才八十卷，《般若经》有六百卷。六百卷经裡面说的什麽？如果诸位把六百卷《大般若》看一遍，恐怕是看前面不知道后面，看到后面，前面忘光了，分量太大了。但是你会记得一句话，这一句话一定会记得很坚固，为什麽？这一部《大般若经》裡头说了几千遍，这句话是什麽？三个字：「不可得」，你一定会记得很牢。你能够把这句话记住，用这句话来观照，你就有入手之处，告诉你世出世间一切法「不可得」，这是真实教诲。

《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》是《大般若经》裡头的一卷，六百卷裡面的一卷，跟我们说「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。这个心是能得，说明能得的心不可得，你所得的是一切法；一切法，佛说得太多了，总而言之，一切法都是因缘所生，凡是缘生之法，没有自性，当体即空，了不可得。能得的不可得，所得的不可得，不可得你在这裡头一心想得，错了。所以你才有无量无边的苦恼，那个苦恼都是从你妄想生出来的，不是事实。事实的真相，《金刚经》末后一首偈子讲得太好、太明白，佛给我们说「一切有为法，如梦幻泡影」，这是把事实真相说出来，「梦幻泡影」。这些现相存在多久？佛接着说，「如露亦如电」。露是露水，太阳出来就没有了；电是闪电，刹那就不存在了，什麽都是假的。现相，所有一切现相刹那刹那在变化，不是真实的，你要把这个当作真实的，你错了。既然知道一切法是假的，一切法刹那变化，你还有什麽得与不得？你能够「作如是观」，你看清楚、看明白，你在诸法裡头岂不就得大自在吗？心裡头乾乾淨淨，一尘不染，什麽都不放在心上，你说你多自在，你说你多快乐。

世间人苦，苦在哪裡？牵肠挂肚的事情太多了，苦在这裡，放不下。殊不知牵肠挂肚的事情全是假的、全是空的，都不可得。不可得，放在心上，你不叫愚痴吗？头一个放不下，「我」，「我」是什麽？佛法裡面讲得很清楚，唯识学裡面所说的末那识，通常一般人执着末那是我。相宗讲得很有道理，末那裡头有四个现象：痴、见、慢、爱；我痴，我见，我慢，我爱，四大烦恼常相随，把这个东西当作「我」。佛这个说法，你们想想有没有道理？什麽是我？痴是我；见是我，见就是我们一般人讲成见，我的看法，我的想法，看法、想法是我。外国哲学家笛卡儿讲「我思故我在」；他解释「我」，佛讲了四种，他只说一种。「我思故我在」是我见，佛说了四样。除我见之外，还有我慢，贡高我慢；我爱，爱是贪爱，这是四大烦恼。六道裡面众生，把这四大烦恼当作我，错到哪裡去了？这不是我，偏偏当作我，坚固执着，不肯放弃，你怎麽会得自在？

所以你要「观」，你才想到「我」，我是什麽？佛说的，我痴、我见、我慢、我爱，你能把这个看破，放下了，我相就破掉了。诸位要知道，《金刚经》讲四相，一个相破了，四相都破了。四相破了，你就不是凡人；你学大乘《华严》，你就是初信位的菩萨，你入圣人之流；你没有发大心，修小乘，你是须陀洹的地位，小罗汉，须陀洹。观音菩萨用这个方法，破我见，破四相，他用观照的方法，得自在。我们要会用这个方法，我们也得自在，他会用，我们为什麽不会用？没有学佛，没有听到大乘佛法，不知道「我」到底是个什麽？现在一听了就明白，「我」原来是这麽回事情，才把妄想、假我捨掉了。捨掉之后，真我现前。

真我是什麽？「常乐我淨」。法身有真我，般若有真我，自在就是真我，自在是解脱。所以真我是法身，是智慧，真实智慧是我，大自在是我。这三者，在我们佛门裡面称为「三德」。法身是我之体，是我们的性体，智慧是我们的报身，自在是我们的应化身，佛家讲三身，三身是真我。所以要破四相、要破四见，三身才能够现前。我们看《心经》，前面这一句，「观」，那个观是智慧，是报身我；「自在」，是应化身我。佛菩萨才真的把「我」找到了，我们有真我，迷失了，怎麽迷失？执着这个假我，把真我忘掉了。四大烦恼常相随，第一个是痴，痴就是没有智慧；见就是着相，《金刚经》前半部讲四相，后半部讲四见，「我见，人见，众生见，寿者见」，着相了。着相就是你起了妄想分别执着，痴是妄想，见是分别，我慢、我爱是执着。「我」是什麽东西？「我」就是妄想分别执着。妄想是我痴，分别是我见，执着是我慢、我爱，把这些东西当作我，所以佛说，我们错了，错得太离谱了。

这些比丘迴小向大，捨弃小乘的修学，跟着普贤菩萨学大乘法，所以他们都变成菩萨。现的是比丘身，修的是大乘法，比丘菩萨。比丘身分的菩萨，他们跟菩萨一样得大自在，我与无我都不可得，妄想分别执着断了。『自在主中为最尊故』，世出世间一切自在，他是得真的自在。大自在天的自在不是真的自在，只不过是福德自在，某一方面得自在，不是圆满的自在，不是究竟的自在，这一些比丘菩萨他们是真的自在，这我们要懂，所以这是最尊、最贵。再看末后一种殊胜：

【上摄胜。】

『摄』是摄受。『上』，这个意思是双关语。我们把注解念下去：

【约事，心常上摄诸佛法故。约表，诸佛显扬，皆依般若，究竟至于一切智故。】

「上摄」的意思，两个意思都说出来。一个是高尚的志趣，这个人的志向很大，他立志，立志要作佛，要证究竟圆满的佛果，就是我们经上常说无上菩提，这是「上」。第二个意思，「上」是指诸佛如来，诸佛如来常常护念他，常常照顾他，得到诸佛护念，这是第二个意思。

我们看清凉大师注子。『约事』，在事相上来讲，这是立志，『心常上摄』，他的心裡面，「常」是永远不间断，「上摄」是上求佛法。『诸佛法故』，就是我们平常讲上求佛法。因为他们这些人是比丘的身分，所以没有说下化众生，下化众生是菩萨，他现的是比丘，比丘是作学生，还没有毕业，毕业之后才下化众生；现在作学生，上求佛法。「诸佛法」，就是无上菩提，阿耨多罗三藐三菩提法。可见得他们不是小乘比丘，小乘比丘没有这个心量，真的迴小向大。

『约表』，就表法来说。『诸佛显扬』，「扬」是弘扬、是宣扬，「显」是明显，这句话说一切诸佛教化众生，《愣严经》上所说的随类化身，应机说法；经上讲的「随众生心，应所知量」，就是随类化身，随机说法。『皆依般若』，「般若」是自性本具的真实智慧。自性是法界一切众生共有的，所以虚空法界一切众生，我常讲是一个生命共同体，一个生命共同体就是真如自性。我们的自性，跟诸佛如来的自性是一个自性，不是两个。「诸法所生，唯心所现」，这《华严经》上佛说的。能现的一个，所现的无量无边，无量无边的人事物都是一个自性变现出来的，所以佛才说「十方三世佛，共同一法身」。

所以我们自性相同，自性智慧是一，自性德能是一，这才说明虚空法界一切众生跟我们是什麽关係，你说这个关係多麽亲密！所以诸佛如来为一切众生服务无条件的，你要问为什麽无条件？共同一法身，还谈什麽条件？我们左手这个地方痒，右手去给它搔搔，还要谈件吗？右手还问问：我应不应该帮你忙？你要怎麽报答我？还谈条件，没有，为什麽没有？同一个身。要晓得虚空法界一切众生跟我们同一个法身，所以我们对于一切众生的照顾，对于一切众生的帮助，对于一切众生的恭敬，决定没任何条件，理所当然，应该是这麽做的。一定要尽心尽力为一切众生服务，不分族群，不分宗教信仰，以清淨、平等、慈悲心，向诸佛菩萨一样照顾一切众生，这是佛弟子，这真学佛。绝不可以我看你顺眼、喜欢你，我帮助你、照顾你；看到那个不顺眼，我才不帮助你，那就完全错了，你不是学佛的。学佛的人，决定没有分别，决定没有执着，看一切众生一视同仁。为什麽？「皆依般若」。

【究竟至于一切智故。】

这个地方讲的『一切智』，就是一切种智，一切种智是如来果位上所证得的究竟圆满般若智慧。佛在经上把这个智慧说了三种：阿罗汉、辟支佛他们所证得的是「一切智」，一切智是说什麽？知道一切法空，一切法不可得，这个智慧叫一切智，所以他有能力断烦恼，断见思烦恼，于一切法不再执着，执着放弃了。我常常用更浅近的话来说，勉励同学们，放下我们对一切人、一切事、一切物控制的念头，要把这个念头放下，这个念头决定错误。这个念头是什麽？是我痴，要把这个放下，这是迷惑，迷惑的根本。第二要把我们对一切人、一切事、一切物，佔有的念头放下，这个念头是什麽？这个念头是造业。起惑，造业，后面就有苦报。如果我们不起惑、不造业，六道轮迴的果报就没有了。从这裡下手，决定没有意思控制一切人事物，决定没有佔有一切人事物的念头，我们的身心清淨，就得清凉自在。

这种控制、佔有的念头，与生俱来的烦恼，不要学的。你们看看三、四个月大的婴儿，你仔细的观察，他这个意识就显露出来。他喜欢那个东西，小手抓得紧紧的不放，那就是控制、佔有，不是学来的，与生俱来的烦恼。就是我痴、我见、我慢、我爱，你从婴儿你就能观察得出来，这是六道轮迴的根本，你要不把它放下、不把它捨弃，永远不能够脱离六道轮迴。佛菩萨、阿罗汉有什麽本事超越六道轮迴？放下而已，不再干这个傻事，所以他就超越六道轮迴。阿罗汉有这个智慧，一切智。

菩萨，比这个智慧更提升一层，除了有一切智，知道万法皆空之外，他还懂得万法缘生。知道宇宙之间这样複杂的现象怎麽来的，这些因因果果怎麽相续、怎麽变化，他都清楚、都明白，这是「道种智」。有道种智，就有能力教化众生，种种道理，种种因缘，种种现象，种种境界，他都明瞭，他才能教人，才能帮助人。但是这个智慧还是不圆满，到如来果地上才圆满，「一切种智」，一切智跟道种智是一个智慧，达到究竟圆满叫做一切种智。一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，通常我们也翻作无上菩提。

这是说这一些迴小向大的比丘们，他们具足十种殊胜，这是对他们的讚歎，也是介绍跟随文殊菩萨这一群人，这一群人舍利弗为代表。这十种殊胜，我们就介绍到此地。下面第五节：

【遥闻胜德，已获法门，亲承法音，必成大利。】

这一段，实在讲，是他们做出一个好学的榜样，启发我们，劝导我们。『遥闻胜德』，「胜德」是指文殊师利菩萨，「遥闻」是从来没有亲近过，听说。听说文殊师利菩萨大智慧、大德能，所以发心去亲近。经上不是说得很明白吗？舍利弗带着这些六千比丘，『往诣佛所』，这佛是释迦牟尼佛，『顶礼具白世尊』，这裡省掉了。他们到佛那裡去，先是给佛致敬，然后向佛报告，他们这些人想去亲近文殊菩萨可不可以？佛答应他了。『世尊听许』，佛同意，佛答应他。当然这裡面话还很多，文字简略了，世尊一定是非常讚歎，「你们太好了，能够亲近大智文殊师利菩萨，快去快去！」这段说没有亲近之前，「遥闻胜德」。『已获法门』，听文殊师利菩萨的名，听说文殊师利菩萨教诫别人一些话，已经得到很多的利益，何况亲自去亲近他、追随他？『亲承法音』，亲自去追随他，亲近文殊师利菩萨，听他讲经说法。『必成大利』，「必」这个字肯定，一丝毫的犹豫、疑惑都没有，必定成就最大的利益。最大的利益是什麽？无上菩提。

这段话裡头的意思很长，真正的含义，劝勉我们要知道亲近善知识，亲近善知识才能成就真实的利益。经文很长，我们没有节录下来，跟诸位报告的这些都是清凉大师的注解，注解要合着经文来看就更清楚、更容易明白。我们为什麽捨弃经文，单取注解？注解裡面的意思清楚明白，经文我们可能体会不到这个意思，我们要想得佛法真实的受用，也是亲近清凉大师。注解是他注的，我们在注解的学习，就是跟着清凉大师走。舍利弗这些人见到文殊师利菩萨，文殊师利菩萨非常欢迎，很亲切，先把他们统统看一遍：

【如象王者，身首俱转。】

文殊菩萨看看大众，这麽多人讚歎，不是几个人，六千人。所以看看大众，一定是仔细观察，表示亲切照顾。我们学讲经，老师也曾经教给我们，上讲台之后，没有讲话之前，先要把场所每一个人都看到，表示亲切。如果只看一边，不看那一边，听众说「这个法师偏心，看这边，不理那一边」，这是不合礼节。文殊菩萨懂礼！看的时候不是说头转转过来看，整个身体都转过来，最恭敬；一方面表敬，一方面表自己稳重。如果身不动，头在那裡转来转去，轻浮。所以比喻上说，『如象王』，大象，佛门裡面常用龙象来做比喻，象取牠的稳重，龙取牠的变化。象，好像永远都在定中一样，佛法讲修定，「那伽常在定，无有不定时」，那伽就是龙象，是印度话，翻成中国意思像龙、像象。龙我们没见过，象我们见过，无论你什麽时候看，牠都好像在入定，取这个意思。

这些人见到文殊菩萨，文殊菩萨风度就像象王一样，你接触的时候你就感到定慧光明，为他摄住了，他摄受。他观察这些人，『身首俱转』，不是单单头转来转去，不是这个样子。显得非常的稳重。

【无轻躁故。】

稳重，显示菩萨的定身、慧身。

【表全向机，无遗隐故。】

这些地方都是我们应当要学习，现在人教学把这桩事情疏忽了，也没有人重视这桩事情。诸位如果读曾国藩的家书、曾国藩的家训，曾国藩先生是清末了不起的一位大人物，这个人有道德、有学问，他的德学确实可以做一般人的模范、榜样。他在家训，家训我们就晓得，教他自己的子弟，不是教外人。他怎麽样教人？教他的儿女，教他的后人，头一桩学稳重，无论做什麽事情动作要缓慢，绝不可以轻浮气躁。凡是轻浮气躁，都不会有什麽成就，愈是做大事情愈要稳重，从小要养成。走路要一步一步踏得很稳，蹦蹦跳跳的那种人，成就不了什麽事业。

这些教学的道理、方法，不是曾国藩发明的，他都是依据古礼来教的。古礼是什麽人订的？古圣先贤制定的。孔老夫子做过整理，把古圣先贤的教诲，重新做一次编辑，做一次整理，删订《诗书》，所以孔老夫子对中国固有文化做出很大的贡献；诗书礼乐都经过他老人家整理过，流传给后世。所以夫子说「述而不作」，孔老夫子没有创作，现在人都讲创作，孔老夫子没有创作，整理古人的，流传给后世。古人这些创作从哪裡来的？全是自性裡流露出来，跟释迦牟尼佛讲经一样。释迦牟尼佛讲经三百馀会，说法四十九年，他有没有讲过他自己的思想见解？没有。释迦牟尼佛所讲的，清凉大师在《华严经》注解，解释经题裡面给我们说过，佛也是「述而不作」，所以佛说他从来没有讲过经，一句都没有说过，哪个人要说佛讲经，那是谤佛。那佛讲的是什麽？讲的是过去古佛所说的，自己一句话没有，全是过去古佛讲的，跟孔老夫子的讲学态度一样，「述而不作」。

现在人都是自己要创作，值得骄傲。所以孔老夫子没有值得骄傲，释迦牟尼佛也没有值得骄傲的，为什麽？没有自己的东西。所以佛常讲，今佛如古佛之再来，今佛所说的是叙说古佛所传的，这从事相上说。如果从心性上说，佛证得了自性，大彻大悟，明心见性，他所说的是自性裡头的流露。自性，一切诸佛共同一个自性，一切众生共同一个自性，不是「我」说的，没有「我」，「我」没有说法。所说一切法，无非是自性流露而已，这个才真正了不起，所以我们才心服口服，佩服得五体投地。应当借重他的教诲，开发我们自己的自性。

『表全向机』，「全」是圆满，「机」是一切众生的根机。『无遗隐』，和盘托出，没有丝毫的隐藏；就是说我知道多少，我教你多少，绝不隐藏一丝毫。这就是我们一般人讲「吝法」，佛菩萨决定没有吝法，你能接受多少，就教你多少，应机说法。今天时间到了，我们就介绍到此地。