金刚经10-04
梦参老和尚
【依法出生分第八】
【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施，是人所得福德。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】
这是表般若的智慧，以般若智慧契入真空。般若智慧就是咱们经常禅宗说是顿证无为，禅门一炷香，立证菩提，这是顿证立悟的含义，顿证无为的含义。那这个福德还有穷尽吗？这不是有相，也不是有形的福德。佛举这个福德来显，来显什么？显性空，把这个福德以圣义的空义来认识这个福德，所以佛说这个福德多，不是世间相，也不是世间所认为的福德，这是说的福德性。咱们一般说的福德都说的相，没说福德性，如来现在在这说的福德多就直彻空义了，甚深的空理。以空来说福德，空是遍的，遍一切处，那福德也无穷无尽了。非福德而说福德，那这个福德就大了。
我们世间相因为有福德、求福德是把它当成实有的。我们诸位道友可以想想你出家以来，我们每位道友不论出家三年五年、十年八年、二十年三十年，不论出家时间长短，你看看你自己的福德有吗？当你出家的时候，放下社会的一切，这个福德跟世间的福德不一样的了，但是你见到了福德相了吗？证道歌上有两句话，“穷释子，口称贫，彻底穷来有几人，信手打开无尽藏，砖头瓦块尽奇珍”，这就是福德相。有的福德是世间可见的，有的福德不是世间可见相，你得这样认识。我们出家的道友，不论男众女众二众弟子出家道友，你在福德当中，你根本就不认识福德。此话怎么讲？世间上奔波劳碌想挣钱，挣钱为了生活，也就是吃穿而已。好像这人很富有，以为这很有福德了，但是这个不是福德。德是行道有德于心，是心地上的福德，这心地福德不可见相的。你从外相看，咱们一个穷出家人没有什么财富的，不论哪一位都如是；但是你的财富很大，你认识到了吗？这叫性功德，自性所含的福德，但是这个福德没有穷尽的。
过来古德人讲“穷释子，口称贫”，说贫僧，有的出家人写贫僧，口里总说我穷得很，什么都没有，穷释子，口称贫。“彻底穷来有几人”，真正穷得彻底了，什么都没有了，有几个人能达到。什么含义呢？真到你彻底穷的时候，那个境界相就不同了，是什么境界相呢？所以古德说彻底穷来有几人，真正受穷的，穷的什么都没有了，彻底穷的有几个人？没有。真正达到彻底穷了，那是个什么样呢？那福德无穷无尽，称性的福德，形容这个福德。我们有一位老道友他跟我说他穷，“去年穷，不算穷，去年尚有立锥地，今年穷得锥也无”，去年穷，我还有插椎子的地方，今年连个锥子都没有了，什么含义？去年穷的时候我还有一念，今年穷的把这一念都没有了，那就是彻底的证得无为了。要证得了无为，还讲什么世间财富？
须菩提，你怎么样认识这个问题？假使有人把三千大千世界的七宝都拿来舍了，舍得很多吧？宁为多不，佛又问话，问须菩提这个供养的多不多？三千大千世界七宝都拿来作供养了，他得的福德多不多？须菩提就老实答，甚多，世尊，以三千大千世界七宝来供养，那这个福德多了。但是他下头又一句，何以故，这个福德非福德性，福德即非福德，是故如来说福德多，世尊是随着世间相说的，不是称性而谈的。这个是说般若的妙慧，以般若的智慧彻底三空，我相、人相、众生相，一切的有为法、无为法顿证得了，那福德还有穷尽吗？没有穷尽的。福德即非福德性，这样的世尊才说福德，拿这是显意思。
【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】
完了又举例子来说，怕这个人还不能懂、不能入。这个福德这么多，有相的，把它形容如来说的福德多是随顺世间说的，若是依着本经说，依着金刚经上说，这个福德不算大，有形有相。你把金刚经诵它四句，不要多，四句；乃至于把金刚经的四句话向其他的人说，这比供养三千大千世界七宝还多得很，功德还大，因为这是无相的、无作的、无为的。
我现在跟大家不是说四句，我跟你讲一部金刚般若波罗蜜经，那我这福德大得不得了了吧？没有福德，不要这样理解。我说的话意思明白吗？你以三千大千世界供养的这个功德，跟我讲金刚经的这个功德，两个不能比。因为那是有为法，这个是无为法。不但解说，你就自己念，念四句，随便念哪四句没有说，于此经中受持，乃至四句偈等；完了再给他人说，把你所念的四句再给他人说；其福胜彼，这个福德比那个供养三千大千世界七宝布施功德还大，功德福德胜过那个。怎样理解？咱们每天道友都念金刚经吧？不是四句吧？你受持就是一部金刚经，你想过我念这金刚经有福德，我看没有一个人这样想，念经就是念经，没有还想福德了。为什么？因为我们思想没有求福德念，没有这个念。那我们念经为什么？为求解脱，求解脱，求那个性，求福德性，不是求福德相。自己诵，又给别人说，那个福德比那个拿三千大千世界七宝供养给别人的福德还要大。信吗？
【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】
须菩提，一切诸佛，乃至诸佛所证得的无上正等正觉，皆从此经出。所以金刚经说你求福德，有些人求福德要念一部金刚经就好了，就是念一遍，还不说你天天念。但是佛恐怕须菩提不理解，说何以故，什么原因佛为什么这样说呢？因为金刚经就是诸佛一切法的阿耨多罗三藐三菩提法，一切诸佛及阿耨多罗三藐三菩提都是从金刚经出的，所以念一遍金刚经比你拿那个三千大千世界七宝供养那福德还大的含义就这个意思。你以三千大千世界七宝来供养，这是有相的、有形的、有作用的，不可以说多。若能在金刚经受持四句偈，乃至还能给他人说，这个福德超过以前三千大千世界供养诸佛的功德还要大。
因为我们一切的众生心，他供养的时候一定要有所得、有所求。我们看见我们在家道友，哪怕买点水果供养什么，他都还自己嘟嘟囔囔的念个四言八句，完了还求师父你加持我，我这个不好了、那个不好了，或是生意不好了干啥，全是有相的。这个福德很局限，因为我们讲的无相法。
【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】
所以说佛法即非佛法，这个话大家特别要注意，不是说我们讲一切佛法所有佛法非佛法，因为你能达到一切佛法非佛法，乃是真正的佛法，还得加一句。所谓佛法者，即非佛法，但是这句话是承上头来的，一切诸佛乃至于诸佛所证得的无上正等正觉都从此经出的，那此经所说的佛所说的法即非佛法，就是让你千万莫要执着。你对于佛说的阿耨多罗三藐三菩提法，乃至于诸佛，你怎么样认识的，就这么样一个含义。
金刚经能生诸佛，那金刚经本身是法，所生诸佛即是法。因为它非佛非法，不要在相上取，但是这么一说怕有人在佛上头法上头生起执着。须菩提本来问云何住、云何降伏，你不能住在佛法上，你要降伏你的心，你住着在佛和法上，那就把佛说法的含义；含义，令你领悟的意思；那就错了。所以佛所谓的佛法即非佛法，是名佛法，得加一句话，所谓佛法者即非佛法，是名佛法。所谓佛法者，你不要执着，一执着就不对了。所以说佛法即非佛法，就是你不要执着，再回来是名佛法。众生，没有众生可度，没有佛道可成；完了时候众生可度，有佛道可成。一个是遣，遣是遣除，不要执着。说没有执着了，随顺世间，那一切法就是一切法，佛法就是佛法。这个意思就说在一切法上头千万莫要执着，去执着义。假使说离开迷离开悟、离开染离开净、离开凡离开圣，那有什么佛法可说吗？这样子没有佛法可说。离一切相，所以说佛法即非佛法，还得最后加一句解释的，是名佛法。
所以我们讲缘起性空，缘起在前，性空在后；有时候说性空缘起，性空在前，缘起在后，这都是对机的，对众生的根机而说的。信产生力度这就叫受，你的念（念力）这叫持，你的念力念念不忘、持之不舍，受持佛法，以信力念念不舍持佛法，这在历史上各种经卷很多的大德祖师争议非常之多。金刚经是讲最空的，受持金刚经的福德无量，空吗？既然是福德无量，不空！但是你一执着可就没有了，经的义就不同了，这种含义必须得经过你反反覆覆思考。
佛法，前头加个所谓的佛法，所谓的佛法不是真实的了。佛法就是佛法，所谓的佛法不是佛法，因为加个“所谓”，什么事情加个所谓不是的了。但是它随顺世间，在俗谛理上，就在世间法中，世间法叫俗谛；因为俗谛理上在世间法上有迷有悟、有凡有圣、有染法有净法，这些世间相随着说佛法。如果是没有染净、凡圣了，那么佛法也不叫佛法了，即非佛法是这个意思；是把这个都空掉了，什么都没有，那佛法当然也没有了，即非佛法。但是一定得分开，是按俗谛说的、按真谛说的。佛在说俗谛的时候，迷悟、凡圣佛法具足的，都是具足的；但是佛有时候说真谛的时候，染净、凡圣皆没有了，就是这个含义，看你从哪一方面说。
从空义方面说没有，你的信力就叫领受的受，你的念力就是持之不舍的持，受持，我只念金刚经受持四句偈，信力受，念力持，就是信念受持金刚经的四句偈，那是有的，随顺世间；等你离世间来说没有了，一切文字都没立了，那就没有了。受持演说金刚经，或者是一句，或者是四句，或者一卷经，那看你在什么立场，站在空谛说，站在俗谛说，或站在随缘说，站在性空上说，这有分别的。随缘义万法皆立，佛法就是随缘义；佛法即非佛法，就是性空义。佛跟须菩提说得很清楚，怎么样住心，怎么样降伏心，现在你明白了吗？就是这样住这样降。经常经上说的不住色生心，不住声香味触法生心，因无所住而生其心。无住还有心生吗？无心可生，也无有心。这道理一直演变下去，都是解释这么个问题，佛举很多例子来说。
【一相无相分第九】
【须菩提。于意云何。】
须菩提，于意云何，这个道理你恐怕还没有清楚，就拿你们证四果的来说，佛又举例。举什么例？这个标的是“一相无相”，什么叫一相？什么叫无相？什么叫有念？什么叫无念？因为这个法会当中都是证得四果阿罗汉的人，你以前证得初果时候，怎么想的？乃至证到四果，证到阿罗汉果，都是怎么想的？于意云何，你对下头这些问题怎么样认识的，就这样意思。
【须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。】
说初果的圣人，就是声闻，以声闻所证得的说，这个法都不要去执着，因没有可说的，不可取，不可说。当你证得果了，他没有个感觉我是证得了，我还要说“我证得了，我证得这果了”，没有这个念头。须陀洹能作是念，我得须陀洹果不；从他证的方面而说，就是有取有说，取是我证得的果，说是能说出来我证得的果。证得初果了，有没有能取所取相？他有这个念头没有，说我证得须陀洹果了？
【须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】
佛的问，须菩提言，不也，须菩提说没有这个样子，好像没有这么样事。为什么我这样说呢？因为须陀洹的名字叫入流，而无所入，入到什么地方去了？流到什么地方去了？只是他不执着色声香味触法了，对于六尘境界他看破了，证得了，证得初果了。只是把六尘境界色声香味触法断除了，这叫断见惑；断见惑，这样子才叫名为须陀洹，就是初果。
他答覆的含义，没有个取，也没有个舍；证得的时候把惑断了，有取，取到个果位，把这惑断除了，没有这个含义，就是初果的圣人。就是我们断八十一品这些个惑染的时候，这是我们分别的一些出惑的都叫须陀洹。把这个惑断了，入到圣人的流，不受生死了，入到圣人的流。有个出，有个入吗？出，六尘境界不执着了，好像出离六尘了，证得果位了，好像把六尘境界我离开六尘境界，证得另一种境界。佛问他，有没有这个相？须陀洹证得初果了，他自己想我现在证得初果了，有这个想法吗？须菩提告诉佛说没有。什么意思没有呢？须陀洹叫入流，入到什么？流到什么？而无所入，这个时候只是对“色声香味触法”不着六尘境界了。不着六尘境界了，在六尘的贪染心断了。只是断见惑，不是思想，见的时候没有这种执着，这是初果。
【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】
须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。须菩提言，不也，没有这个念。为什么？世尊，斯陀含名一往来，实实在在没有什么叫一往来，是名叫斯陀含。什么叫一往来？证了二果的，还要到人间受一番生死，就是一来一往；或者是生天，从人间命终生到天上，完了时候再来人间，就叫一往一来。所以把这个果位叫一来果，因为还要到人间流转一次。
【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含。】
在三果的圣人，证了三果圣人，不但断了见惑，把欲界的九品思惑都断除了，所以阿那含叫不来了，不来人间了；从此命终生到天上去了，不来在人间，不来下界受生，所以叫不来果。实在说无我了，还有什么来不来？无我了，谁为不来！这个名词标示显现着三果的圣人他不再人间受生了，他思想也没有这个念头，不来这个念头没有。
【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】
须菩提，于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不。须菩提言，不也，世尊。什么原因呢？没有个名字叫阿罗汉，实无有法名阿罗汉。假使阿罗汉作是念我得了阿罗汉道，即为着我人众生寿者。这四个果位阿罗汉乃至到须陀洹，都是这么一个意思的含义，等他证无所得，得无所得，这就是证得断了惑了；如果还有得有证的，惑没断。断惑证真，上界的七十二品思惑、八十八品的见惑，就是以断惑证真为主，这四个果位初果、二果、三果、四果都如是。
【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】
世尊，拿我自己做例子，佛说我得无诤三昧了，我现在一切都放下了，一切无诤了。为什么？无我了，无我就无诤了。在人道当中、天道当中，六道中我是第一了。第一，证得阿罗汉的人，离开一切欲望，在人天中是第一了，没有欲了，离开欲界了。但是我有没有这个念头呢？我从来没起过这个念头。世尊，我不作是念，我没有这个念头我是离欲阿罗汉。什么原因？假使我要作是念，我是离欲阿罗汉，我得阿罗汉道了，那世尊就不会承认我是证得的了，则不说须菩提是乐阿兰那行者。
现在时候无我就无诤，这叫无诤三昧。无诤三昧有时候翻正受，有时候翻正见，九十五种的外道邪见都没有了，就叫正见。在这个空中明和暗、愚痴跟智慧两个有差别的，没有这种邪见了，信中没有邪正的诤。为什么？他断了见思惑了，他念念常是正的，没有邪念了，没有邪心了，一念邪心不起。因为没有我执了，有我执才有这些个，所以叫无诤三昧。因此修这个三昧的就是人中第一。假使要有得果的心，“我证得初果了，我证得二果了，我证得三果了”，那不叫无诤三昧了。一起心动念，断这个念头了，再没有这个念了，他再没有贪瞋痴念了，就是见思惑断了。
乐阿兰那行者，阿兰那是一个寂静地点，形容法的时候，阿兰那是无诤的意思。他无我了，证得阿罗汉果了，当然就无诤了，人相、我相、众生相、寿者相这些个烦恼他不起了，因为寂静了。这个寂静但是不是究竟的。须菩提问佛云何住心、云何降伏其心，在这个人我知见上、世间一切相上，他已经达到这个地步了；但是再往前进行菩萨道，那就不同了。发菩提心，行菩萨道，因为他怕，怕就不敢利益众生。为什么不敢？大心发不起来，因为现在所证得的涅槃就感觉着不受生死流转了，就满足了。所以他只能证得阿罗汉，见思、无明、尘沙惑他还没有断。没有断，在修道的道路上头，他只能空人，人我空，法我没空；就是空的还不究竟，还没进入般若的智慧。
【庄严净土分第十】
【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】
佛又跟须菩提说你如何想的，于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不；不说你们没有得，你看我在燃灯佛所那，燃灯佛给我授记，我是不是有法有得？须菩提说不是这样子，不也，世尊，你在燃灯佛所授记，你实实在在的于法没有什么得。就是说燃灯佛是我老师，我在跟他学法的时候，因为师父的开示，好像似有法可得，给我授记了嘛！实际上本性本来清净的，愈深入愈没有，一切法没有。愈悟得深，愈悟得一切法，六尘境界连法尘都断了，所以到寂然常照的时候，那就成佛了。常照就是智慧达到究竟了，于法实在无得、无可取。能取得到吗？取不到的。这个例子咱们在太阳的光明，光明只是照耀而已，你能把这光明取到吗？把这个日光明取到当成你所得，到晚上黑暗了你再把它放出来，有这个本事吗？没有，所以说无可得。
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
同时佛就问他说修成佛道的时候，须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不。现在须菩提明白了，明白什么呢？不也，没有。为什么说没有，何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。佛恐怕人疑惑，那些菩萨修行的时候，庄严佛国土有所取，好像庄严佛国土也是取到的。佛又跟他进一步说，佛所证得的庄严佛国土是所修行的报得的，看你修行的功行，你修的什么功行，你所得的报就是什么样佛国土，什么因就得什么果。菩萨行无量无量的，就把它形容万行吧！就是六度万行，他在行的时候、庄严的时候，心里头一点念头没有，没有执着。有执着还叫庄严？不叫庄严了。菩萨度众生无生可度，度即无度。那菩萨修行呢？行无所行。庄严佛国土呢？庄严即非庄严，没有个能严的还有个所严的佛国土；得不可得，庄严的非庄严，是名庄严。
佛所教授我们的都有三个：一个随顺世间的时候，庄严佛国土；不随世间，随顺正觉世间的，庄严非庄严；这样子才名是名庄严。庄严也是假名安立的，名字而已，假名。咱们所说的佛法、佛已证得的佛国土都是假名而已，别把它当成实有的，一当成实有的就叫执着，不着这实有就叫解脱，随众生缘假名安立，还叫庄严。每一法你都给它依这三部曲，人、非人、是名为人，哪一件事物，一个是随顺世间有，一个是不随世间无。那佛利众生呢？随顺世间而立有的。一个随顺，一个不随顺。
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。你问我云何应住、云何降伏其心？在六尘境界上头不要去生心，这就清净了，这就叫无所住心，心不住一切相，生无所住的心，不执着。菩萨行菩萨道，行无所行。假使菩萨发了菩提心了，说我要行菩萨道，那就执着了，那不叫行菩萨道。菩萨度众生，经上有时候也说，随顺说，度众生，如来，度众生你很辛苦了，或者哪个大菩萨度众生度得很辛苦了，这是随顺世间说的。实际上，诸佛菩萨度众生，不见众生相；若见众生相，菩萨他也随着烦恼转了。他不是随着烦恼转的，他是随着智慧行的，就是终日度众生，不见众生相，这个道理一定得懂。你没证得，你学习时候不要执着。你要是执着了，我要学习，我要怎么样，你学不到，学即无学。但是你不从你开始的时候，你不从执着怎么能达到无执着呢？所以佛法是圆融的，你得两头堵，单一头可不行，方方得俱到。
咱们举个例子说，就刚才我上来跟大家讲的，你出家了好多年了，从五年以后开始吧！你社会的习气渐渐都断了得五年，快点的得三年。等你都出家七、八年了，十来年了，你自己是没什么感觉，还像一天就吃饭穿衣，打板就上殿过堂，好像无所谓似的；你知道你得到很多清净福田了，你有感觉吗？你得到福德了吗？你问哪位道友，哪位都答覆你无所谓，没有，没这感觉，这就跟这个深义是一样的。只是我们没把它科判化，把它科判化了分析，有时候是一年不如一年；另一方面，你在无形无相当中就进入佛所教导的当中了，你没有执着了，就是去了这个执着。我们从初级班学律，乃至到中级班、到研究部，你有个感觉吗？我现在升到研究部了，我不是初级班了。你过去了就没有了，你没这个分别了、没这个辨别了，就是没这个执着相了，自然的就把它消失了，功夫到了，功到自然成，有好多我们世间以前的那些习气没有了；那个习气没有了，你又生了一个新的习气，当比丘、当比丘尼的习气你又染了很多，这个习气也不对的，你还是得放下。懂得我这个话含义没有？你以前在家，在家的时候有在家的习气，等你出了家又换了，换了什么？清净的习气。但是这个习气是随顺善法的，能够达到空，能够证得金刚智，这个习气渐渐它生智慧。好多像我们的生活成了个执着的习气了，大家可能有这个感觉吧！但是这个习气是善，过去那个习气是恶，等到你到一定要成就了，善也不要要了。善是对着恶的，已经你没有恶了，你把这善保存它干什么？你保存，你就成不了佛。进一步，我前头都对了；再进一步，又把前头略了。
等到须菩提这个时候了，菩萨若能生起清净心来，这个清净心什么表现呢？不应住色生心，不住声香味触法生心，这个心是无住的了。这个含义懂没懂？是自然的形成的。这也是习气，把过去那个习气变成你在寺庙里头生活的习气，这个也能把你拴住，拴住的意思你也跑不了；你把这个习气也没有了，那就拴不住你了。习，就是习染的意思、熏习的意思。咱们现在用善法熏习，熏习我们这个心，让我们这个心无住。但是你心已经不住了，你还拿这个熏习来熏，那叫执着了，法执常在。须菩提问的时候，因为他有法执，所有在会的大众千二百五十人都有法执，佛说金刚经就是断他的法执。
已经有清净心了，不住在六尘境界了，那你也不住在清净上头。还有个清净可住，还有个六尘可断，那叫心有所执。所以这叫无住生心，应无所住而生其心，这才叫清净心，再不住六尘境界，这就生起来了无住心。生个什么心？无住之心，无住色声香味触法。特别是法难，六尘境界法尘境界最难。咱们作梦，乃至思惟，都是你那个六尘的法尘缘念回念。这时候我们这个不住六尘境界生起这个心，就叫无住心，生无所生，也没个生，也无所住。生既无生，还有所住吗？也无所住。行即无行，这就叫无功用道。大家如果行一件法门，做久了，到时候你一做，你心里没感觉我这是在修行，我非要做不可，心里没有分别念了，熟能生巧，就是不用心去做。
这个世间相很多，他并知道他已经心无所住了。我经常爱举这个例子，王羲之到街上散步去，看到卖百货当中的卖吃的烧饼油条，有一个老太婆烙煎饼。大家知道煎饼吗？我们北方知道，一个圆锅，铁锅，铁鏿子，鏿子那锅当间是鼓的，用泼下流。但是她烙煎饼，煎饼是稀的，她一倒不就流下去了吗？但是那个老婆婆这个瓢一倒，瓢后头手上转着一个杆子，这一瓢，完了这么一倒一转，马上一张煎饼就出来了；瓢瓢如是，不多不少，不大不小，满那个铁鏿子。王羲之在这看，唉呀！看神了。他说这个老太婆可厉害了，因为什么呢？烙出来往后一甩，一个小钵子跟那饼子一般大，张张如是；眼睛也不看，就那么一甩，那神了，一瓢一烙一甩。他看了这个功夫可深了，他就赞叹她：老太婆，你真不得了。她说：我这算啥呀！你看那王羲之，王先生写的字每一个字都一样，或者写行，都是行，你看一百个行都一样。这王羲之一听，习能生巧，她没有感觉，她没感觉我这技术已经到达这个程度，没有；到达成熟了，自然她去这么做。
就跟咱们念经一样的，你闭着眼睛也能念了，反正都是如是我闻，习惯了，习惯成自然。他并没有感觉这个，这叫无心用道，你修道也用到这个程度了就这样子，习惯成自然。你问他，他这个时候他有心用吗？没用心。咱们好像干一个事做熟悉了就那么做了，叫习种性。咱们本具的这个空义，是叫性种性，知道不？我们从习惯的力量达到性本具足的。但是这个中间夹一个熏习力量，咱们讲大乘起信论二种熏习，这叫熏习力量；染法熏净法，净法都成染；净法熏习染法，所有染法就渐渐都变成净。大乘起信论讲二种熏习，在我给大家解说起信论的时候，我特别讲这二种熏习，这含义是什么？咱们每天跟着大众在熏习，我们有很多在家道友到这住着，住住不想走了，完了就出家吧！他熏习，把他熏习的他感觉这个环境太好了，也用不着操心，也用不着去自己做饭，一打板子就吃了。一切生活就是熏习来的，等到熏习一定成佛了，你才知道这些个都没有用它。
须菩提就是这样子，佛就告诉他说现在你已经到达阿罗汉果了，你用心的时候不要再执着过去的事了，你放下吧！不要住色生心，不要住声香味触生心，乃至不要住法生心，因为二乘人就法执很严重，法执无断。就是度众生无生可度的，就是度众生不见众生相，你度众生不见众生相还有什么烦恼吗？菩萨叫游戏三昧，度众生事就是他的游戏，他不执着的，他也不随着你悲哀悲哀，也不随你欢喜欢喜；因为他随你欢喜欢喜，他又堕了凡夫境界了。所以文殊师利菩萨教我们善用其心，如果我们把那善用其心用到金刚经上就对了。菩萨摩诃萨要生起清净心来，不要去分别，妄想分别是有害的，不应住色生心，不应住声香味触法生心，无所住而生心。若无住还有心可生吗？这叫无生无住。
但是你平常用功的时候、修行的时候，不要贪多，单一件事，你感觉你很重的、很烦的、很爱想的，一想到它你就烦恼，你就从它下手，专门就修这一法。何时到你无法无我，这一法修成了，其他的也成了。如贪心重，就专门对治贪心。怎么对治它？舍，不要聚积物质，任何物质都不要。这不是容易，无量劫来的，但是你下手时候必须得这样下手。
金刚经所说的是对待二乘人转小向大的，这些个当机众他本来是对于色声香味触法六尘境界，他已经基本上断了，他不会在这上起贪染心的了；只是在尘沙、无明上头，他还放不下，他对法放不下，他心还有所著；犯戒了，这个事我不能动，佛教导我不能做，他对法还没放下，还执着。关于这种的二乘，般若经里头专门破这个的。所以菩萨要生清净心？须菩提虽然断了见思烦恼，他心还没有达到，法尘没断，对于法执还存在的；他住色不生心，住色法他要生心。这个明天再讲吧！色跟色法有差别的。
【无为福胜分第十一】
【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
【尊重正教分第十二】
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
【如法受持分第十三】
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
