2002 年于法云寺禅学院

《楞伽经》的四种禅我们突然间要讲这四种禅也应该是有一个缘起的.现在 有两个原因第一个原因我下个月要到台湾去到福严佛学院去主持禅七.主持禅 七我心里面想要讲这个四种禅.讲这四种禅我想要先熟悉一下所以就先在这里 讲它一次也想要在北院讲一次的这是第一个原因.

第二个原因就是我写了一篇文章里边也提到这四种禅.但是我写的时候我 没有把它变成白话文就是用原来的经文这样写的这样子写有一点不合适想要把 它变成白话文所以现在要和各位来讲这个讲这个自然是变成白话了.有这两个原 因所以要讲这一段文.

这四种禅宋译的《楞伽经》是有唐译的和魏译的也同样是有这四种禅彼此 之间在文句上也不完全一样.

我一开始说到这件事的时候也是提到了达摩禅师他来到中国在《达摩禅师 传》并不是梁武帝那个时候来的他是刘宋的时候就来了看那个传上但是没有说 那个年月没有说清楚.来了他在北魏那个地区弘化汉人僧可禅师欢喜禅所以 就去亲近他.亲近他的时候他就对僧可禅师说应该学习《楞伽经》——这四卷的 《楞伽经》.这个时候求那跋陀罗他翻译的《楞伽经》已经流传在中国那麼达摩禅师 这个传是说得太略了就是告诉僧可禅师他说是「我观汉地唯有此经仁者依行 自得度世」.这个时候《大品般若经》应该在中国已经流行了但是他不说《大品般 若经》他欢喜《楞伽经》在他的传上就是这麼几句话.但是我们若读这个经的内容 就可以知道达摩禅师他是唯识学者我们读《楞伽经》一直地说是「唯心所现」这 件事.所以这位禅师修的禅实在就是唯识观而不是《大品般若经》的般若的性空 观和那个完全不一样.

(宋译)——宋译的《楞伽经》

复次,大慧!有四种禅.云何为四:谓愚夫所行禅,观察义禅,攀缘如禅, 如来禅.

这标出来四种禅的名字这四种.我们从「禅」这句话来观察这件事「禅」这个 字翻到中国话翻个静虑.静虑这两个字寂「静」应该就是奢摩他「虑」应该就是 毘钵舍那是观了就是止观两个字这两个字合起来名之为禅.

(宋译)云何愚夫所行禅 谓声闻,缘觉,外道修行者,观人无我性自相, 共相骨锁,无常,苦,不净相,计著为首;如是相,不异观,前后转进, 相不除灭,是名愚夫所行禅.

先解释什麼叫做「愚夫所行禅」.「谓声闻,缘觉,外道修行者」「愚夫所行禅」 「愚夫」这两个字就是愚痴的人.我们初开始学习禅的人当然是个凡夫凡夫是 愚痴的人这样讲不管是小乘佛教徒或者大乘佛教学者初开始都是凡夫那说是 愚夫也还是恰当的.但是看这个文又不像是这个意思有一点诃斥的意思.所以这上 说「谓声闻,缘觉,外道」这三种人叫做愚夫.声闻,缘觉这是佛教徒外道不是佛 教徒.声闻,缘觉当然也有凡,有圣这里都叫做愚夫外道不明白佛法有邪知邪 见称之为愚夫也是恰当的.

「修行者」这三类人要发心修行的.「修行」这个话怎麼讲呢就是不欢喜我 现在的情况我有更高尚的意愿想要改造自己就可以名之为修行可以这麼说.「修」 这个字我们经论上说有闻,思,修这三个字都是表示我们用功修行的一个相貌 但闻,思两个字力量小修这个字力量大.力量大是什麼意思呢就是你在禅定里边, 在奢摩他里边去修止观这个时候的力量大所以叫做修.

「修」就是它有力量改造你现在的不如意的地方我们一般来说就是有贪瞋痴 的烦恼你想要改造它不容易但是若在禅定里面是能改造的所以叫做修.若不 在禅定里边是属於闻,思闻,思改造我们的烦恼,消灭我们内心的烦恼也有力 量但是不是那麼大.

「行」这个字怎麼讲呢行实在就是心.行者心也就是心行你内心的活动叫 做行.原来我内心活动的时候有贪瞋痴的烦恼我现在要消灭内心的贪瞋痴这叫 做行.

怎麼样修行呢「观人无我性自相,共相骨锁无常,苦,不净相计著为首」 「观人无我」「人」这个字就是补特伽罗补特伽罗翻到中国话就翻个数取趣就是 数数,一次又一次地在生死里得果报叫做数取趣.数取趣这本来是形容我们凡夫 在生死里流转的情况但是里边特别的意义就是执著有个「我」.我在生死里面一直 地得果报我得人的果报经过或者几十年,几百年,几千年,万年又死掉了死掉 又再得果报或者到三恶道去得果报或者在人天得果报.这样有一个真实的体性 叫做我这个我数数地得果报这叫做我.现在观察这个我——没有没有这个我 所以叫做「观人无我」就是观察众生在色受想行识里边没有我的体性这叫做「人 无我性」.

这个「自相,共相」通常应该是这麼说就是色受想行识色就是地水火风 地水火风以变碍为自性变动,还有质碍是它的自相受以领纳为自相想以取相为 相行以造作为相识以了别为相这是它的「自相」.「共相」色受想行识都是无常, 无我的这是它的共相.这是观察自相,共相.现在「观人无我」是共相观察色受 想行识都是无我的都是无常变化的.

「骨锁无常,苦,不净相」这是单独指色法说的.我们这个身体是四大组成的 是个骨锁是一节一节的骨连结起来像一个锁链似的这个骨锁是无常的,是苦恼 的,是不清净的.这特别地说出来五蕴里边的色的相貌这是我们佛教徒尤其是出 家人修不净观这样修这是一样.

「计著为首」就是执著计著就是执著执著色受想行识是真实的不是虚妄的 是这个意思.但是其中最主要的是执著有我现在要破除这个我的执著.但是声闻, 缘觉虽然是观察无常,无我,不净,观察苦——就是四念处观但是还没能够通达它 是毕竟空寂的所以虽然这样修他还是有执著的.

「如是相,不异观」就是照这样的开示去修止观不作其他的观察.

「前后转进相不除灭」从开始这样修四念处观渐渐,渐渐向前进步那就是 由外凡,到内凡,到见道,修道,无学道渐渐向前进步.「相不除灭」就是这些不 净相,苦相,无常相,无我相它还是存在他心里面还有这样的行相.这样子最后 佛教徒得了声闻阿罗汉道,辟支佛道.

「是名愚夫所行禅」这「愚夫所行禅」这完全是诃斥了小乘佛教学者.外道他 们因为不修无我观所以他们没能得阿罗汉道当然最后或者得色界定,得无色界 定或者是得无想定,得非想非非想定到此为止那还是凡夫境界还没能够得圣 道.这是指「愚夫所行禅」大概的情形就是这样子.

o(唐译)云何愚夫所行禅 谓声闻,缘觉诸修行者,知人无我,见自他身 骨锁相连,皆是无常,苦,不净相;如是观察,坚著不舍,渐次增胜,至 无想,灭定,是名愚夫所行禅. o

我又引来唐译的大概的说法「知人无我见自他身骨锁相连皆是无常,苦,不 净相如是观察坚著不舍渐次增胜至无想,灭定是名愚夫所行禅」.唐译里边 的道理就比宋译的圆满了一点.唐译也同样佛教徒修四念处观,修无我观但是 说到最后能得到灭尽定那麼外道最后得到无想定这叫愚夫所行禅.

这个文里面另外有个特别的意思特别的提到不净观.修不净观是什麼意思呢 就是破除障道因缘它并不能断烦恼它只是对於我们这个欲心破掉了它但是欲的烦恼没能根本地断除去最后是修无我观而得圣道是这样意思.这是「愚夫所行 禅」大概情形是这样.

(宋译)云何观察义禅 谓人无我自相,共相,外道自他俱无性已;观法 无我,彼地相义,渐次增进,是名观察义禅.

第二个是「观察义禅」.「云何观察义禅」什麼叫做观察义禅呢「谓人无我自 相,共相,外道自他俱无性已观法无我彼地相义渐次增进」这个地方也说到人 无我,同时也说到法无我那这就不全是小乘的四念处观了这里有大乘的法无我观.

「谓人无我自相,共相,外道自他俱无性已」小乘佛教的止观里边——就是四念 处有「人无我观」没有「法无我观」这里说到有法无我观应该是属於大乘佛教 学者所修的.初开始应该是发无上菩提心的愿然后修四念处,修止观修止观同 时也修人无我观观察人无我就是观察「自相」不可得,「共相」不可得.

「外道自他俱无性已」这个话是说外道的思想他们有我的执著认为人的生命 体,世界上的万事万物是由自性生的.在其他的文上有所谓「冥性」.这个冥性是 什麼意思呢就是外道已经得到禅定的人他在禅定里面观察观察到这个中阴身 人的生命的开始由中阴身去投胎才有这个生命的.但是他向过去去推求的时候 观到八万劫以前就看不见了看不见是怎麼回事儿了所以就名之为「冥性」那个地 方看不见就是从那个地方开始人有生命所以也叫做「自性」,也叫做「冥性」. 由这个冥性生命开始的这是一种外道的思想.

其次有的外道认为世间上的万事万物是由梵天创造的或者说是大自在天创 造的那叫做「他」.由「冥性」创造生命,创造万事万物那叫做「自」由梵天创 造那叫做「他」.现在是佛教徒观察外道的这个自性的说法,他性的说法「俱无性 已」完全都是没有体性的只是虚妄分别而已这个意思.这样这上面这一句话「外 道自他俱无性已」这是我空是我空的意思.

「观法无我」就是我们的色受想行识也不是自性生的,也不是他性创造的这 是观我空剩下来的色受想行识的法也是无我的,没有体性的色也没有自性,受 想行识也没有自性观法无我.

我读这个《楞伽经》《楞伽经》本身有解释什麼叫做「法无我」.它的说法这个 「法」是内心的虚妄分别的变现正是唯识上说的这个道理是内心分别的变现法 本身是没有体性的所以叫做法无我这麼解释. kkkkkkkk 「彼地相义渐次增进」「彼地相义」就是从外凡到内凡这是属於大乘佛教的 观法.大乘佛教的观法我们若读《华严经》就是由十信,十住,十行,十回向,十 地有这麼多的次第.这麼多的次第是到十地的时候才入圣位.前面十信是外凡 十住,十行,十回向是内凡由外凡到内凡然后得无生法忍就是到十地.「彼地相义 渐次增进」就是由十信,渐渐地向前进步经过十住,十行,十回向就是这个意思. 「彼地相义渐次增进」逐渐地进步他的信进念定慧逐渐,逐渐地增长.

(唐译)云何观察义禅 谓知自共相人无我已,亦离外道自他俱作,於法 无我诸地相义,随顺观察,是名观察义禅.

我这下面引唐译的文句.唐译说「谓知自共相人无我已亦离外道自他俱作於 法无我诸地相义随顺观察是名观察义禅」.这样比宋译说得更清楚了一点.就是 修人无我观,也修法空观这样子从外凡到内凡逐渐,逐渐地向前进这叫做「观 察义禅」.这样观察义禅看出来什麼事情呢就是还没有得圣道还没能得圣道这 个时候.

以彼彼诸名,诠彼彼诸法,此中无有彼,是诸法法性.

我这下面引《瑜伽师地论真实义品》的说法「以彼彼诸名诠彼彼诸法此中 无有彼是诸法法性」.我们同学不知道讲〈真实义品〉的时候你们来没来.

「以彼彼诸名」就是这个名字这叫做房,这叫做碗,这叫做盆这叫做桌子, 这叫做书,这叫做人各式各样的名字诠显各式各样的物相诠显各式各样的事情 叫做「以彼彼诸名诠彼彼诸法」.「诠」就是显示显示各式各样的事情.「此中无有 彼是诸法法性」这个名字里边并没有所诠显的事情这就叫做「空」的意思.

 举一个例子来说比如说火「火」这个字.火这个字我们说火或者一张纸 你放在火里头就把这个纸烧成灰了或者一根木头你若放在火里把这木头也烧 坏了这是火的作用.但是我们在说「火」的时候我们嘴说话的时候说火说火 的时候我们嘴里边不感觉到被火烧了.这什麼意思呢这火的名字并不就是火的那 件事并不是那件事.譬如说我们现在口渴了口渴了我们说水说水我们并没 有水喝在口里边就是这个名字不就是那件事.所以这样说呢「以彼彼诸名诠彼彼 诸法此中无有彼是诸法法性」.

这样说能诠显各式各样的事情的是名所诠显的那件事,和能诠显的名不就 是一件事.能诠显的,和所诠显的是两件事是这个意思.而「名」这个字是我 们要经过学习还经过我们的记忆力我们一直地记住这件事记住一,二,三,四, 五,六,七,八,九,十我们记住「人之初性本善」,「赵钱孙李」记住这些名字 但是名字不就是那件事.所以彼彼诸名所诠显的事情这个名字里边没有那件事是 这个意思这就叫做「法空观」.

譬如说我们赞叹人我们赞叹这个人怎麼怎麼好这都是一个字,一个字组成一 句一句的话用这样的话来赞叹人我们若用这个意思说「以彼彼诸名诠彼彼诸法」 这样去观察都是假名字不就是那件事.这样说我们骂人的时候也是一句一句 话来骂人嘛骂人它也是这个名字里边不就是那件事.「以彼彼诸名诠彼彼诸法 此中无有彼是诸法法性」这叫做「法无我观」法无我观是这样意思.

这样叫做修法无我观可是文句上只说到这里.我们若进一步地去思惟这件事 种种的名字所诠显的事不在名字里边名字里边没有这件事没有这件事能诠的名 字也不存在了.我们内心里面用种种的名字去说种种的事但经过观察的时候所诠 显的事是没有的能诠显的名字也不存在了.没有名字的时候我们心里面不能动 心里面不能思惟.

在我们学的《瑜伽师地论》第三十八卷里面有一段文「名为先故想想为先故说」. 有了名字的时候我们才能思想有了名字才能思想「名为先故想」.「想为先故说」 你心里面先思惟,观察然后你才能说话若没有名字的时候你心里不能想,不能 思想你不能思想也就不能说话了.这样说呢说是「以彼彼诸名诠彼彼诸法 此中无有彼是诸法法性」这表示我们心里面也不能思想,嘴里边也不能言说的就 是不可思议了就变成这样子.这就是「观法无我彼地相义渐次增进是名观察 义禅」.观察义禅这个「义」就是名所诠显的事叫做义.观察这个义是不可得的,观 察这个义是无所有的义无所有名字也无所有了你就这样观察.

我们刚才说所观察的义不可得名字也不可得我们心里面就不能思惟了作 这样的观察并不是说我们内心里面不修止观了不是这个意思说我们不思议了 就不能修止观了但这个意思不是.你要观察义不可得思惟就时时地思惟这个义 是没有的名字也不可得你这麼思惟这个意思那麼这叫做「观察义禅」.我们刚才 说过你要在奢摩他里边作如是观不是散乱的思惟这叫观察义禅.

(宋译)云何攀缘如禅 谓妄想二无我妄想,如实处不生妄想,是名攀缘 如禅.

「云何攀缘如禅谓妄想二无我妄想如实处不生妄想」这个地方就像刚才说的 了这是攀缘如禅.「攀缘」就是观察的意思攀缘这个「如」.刚才是说观察义观 察义禅现在是观察这个如这个「如」和「义」有差别.看下面的解释.

「谓妄想二无我妄想如实处不生妄想是名攀缘如禅」「谓妄想二无我妄想」 「妄想」这个字我们平常用这个话是说我们做一般的事情的时候我们心里面想 东想西,想古想今,想这个人我的是非这叫做「妄想」就是虚妄分别的意思.现在 是观察的意思观察「二无我」观察人无我,观察法无我这样思惟的时候这样思 惟就是观察我不可得——人我不可得,法我不可得.但是你作如是观的时候还没 能得圣道还没得圣道所以你这个观也是个妄想是这个意思.

「如实处不生妄想」「如实」就是这个如如的这个地方.就是第一义这个地方 叫做「如」叫做「如实处」.第一义就是胜义殊胜的真如这个地方是佛智慧的境 界这个地方是一切法的真实相所以叫做「如实」真实处.真实处这个地方「二 无我」的妄想也没有所以「如实处不生妄想」这也是修观的意思.

前边观察义禅是观察所观境——所观察的人我,所观察的法我——无所有现在这 个地方「如实处不生妄想」就是观察这能观察的也是没有的一个能观察,一个 所观察.前面那个观察义禅是观察所缘境没有现在攀缘如禅是观察能观察 的也是毕竟空寂的就是一个能,一个所.观察能观察的不可得就是你心里面观察 能分别人无我的,能分别法无我的观察这个也是因缘有的它也是不可得的.若有 所观察就有能观察所观察无所有能观察也没有了你作如是观「如实处不生妄 想」.这是宋译的文句.

(唐译)云何攀缘真如禅 谓若分别无我有二是虚妄念,若如实知彼念不 起,是名攀缘真如禅.

我下面引唐译「谓若分别无我有二是虚妄念若如实知彼念不起是名攀缘真如 禅」.这个义和宋译是一样的「若分别无我有二」宋译是「妄想二无我」唐译说「若 分别」分别也是观察的意思观察这「无我」有两种差别一个人无我,一个法无我. 「是虚妄念」你这样子也是虚妄分别.「若如实知」去观察呢——「彼念不起」人 无我的观察,法无我的观察若真实的到诸法如的时候这样的分别也是不现起了 是名叫做「攀缘如禅」.这是经文的正文.

现前立少物,谓是唯识性;以有所得故,非实住唯识.

我下面引《唯识三十颂》的话「现前立少物谓是唯识性以有所得故非实住 唯识」.这是《唯识三十颂》上的话.

「现前立少物」「现前」就是当前当前你要选择一个所缘境修止观要有一个 所缘境修止要有所缘境修观也要有所缘境所缘境就是「立少物」.「立」实在就 是心里的妄想你心里面这样子成立一个所缘境叫做「少物」.

「谓是唯识性」这一点东西是心里面变现的是以你的识为体性的.譬如说现在 我用光明作所缘境……修止观的时候随人,随自己的意愿或者用出入息作所缘 境也是可以或者是用光明作所缘境或者用地水火风这个地作所缘境或者是愿 意用一盆水作所缘境或者是用光明就是火用火作所缘境.地水火风出入息就 是风所以地水火风都可以作所缘境的.

作所缘境这个事情譬如说是用水作所缘境我们可以用一个大碗里边盛上水 你去观这个水这个时候是有碗,有水或者用盆也可以盆里面有水.在你心里面 取得这个相貌以后这盆水或这碗水不要了拿走了.但是你在静坐的时候心里面 现出来这个水的相貌你把你的心安住在水上面这就是修止止在这一盆水上面.

若修观,也可以,还可以观这个水,或者观火都一样 .事实上你前面并没有水, 也没有火可是你在观的时候这里有火,这里有水所以那个火,那个水「唯识为 性」就是你的心是那个水的体性,你的心的分别是火的体性并不是离开了你内心的 分别另外有水,有火,有地水火风不是的所以是「现前立少物谓是唯识性」 你心里就想这是我内心的分别不是真实这里有火,不是真实这里有水不是的. 说「我观一个大莲花」这个莲花是你心的变现,是你心的分别并没有真实的有个莲 花在这里.那麼这个地方应该容易理解是心的体性以心为体性另外不是真实有的. 若把这个义扩大了的话这个世界都是我心的变现并不是离开了我的心有这个大 地在这里所以「谓是唯识性」.

 「以有所得故非实住唯识」你自己虚妄分别嘛这里那有火呢这里那有水 呢这是你的内心的分别这叫「有所得」你还有这样的执著就是这个意思.「非 实住唯识」不是真实的安住在唯识观里面不是真实.那麼现在这一段文「谓妄想 二无我妄想如实处不生妄想」这正好是这个意思和这个意思是相合的是名叫做 「攀缘如禅」.

若时於所缘,智都无所得,尔时住唯识,离二取相故.

又《唯识三十颂》上还有一个颂「若时於所缘智都无所得尔时住唯识离 二取相故」.这个是进一步了.「若时於所缘」若这个时候你对於所缘的地水火风就 是所缘的是没有的所缘的地水火风本身是没有的.「智都无所得」你能观察所缘境 不可得的这个智慧它也同样是无所得的.这样子「尔时住唯识」这个时候你是成 就唯识观了.什麼理由呢「离二取相故」你远离了所取相,也远离了能取相所取 的分别境界,能取的分别心都远离了这个时候这叫做安住在唯识观了.这个文的 意思也和《楞伽经》这句话——「谓妄想二无我妄想如实处不生妄想」——和这个义 是相合的.是名叫做「攀缘如禅」.

我们学习《摄大乘论》的时候我不知道各位同学还记得住吧《摄大乘论》说 暖,顶,忍,世第一这个内凡的境界暖,顶这两个位次就是观所缘境不可得观 所缘境是毕竟空寂的到忍位——忍位的时候有下忍,有中忍,有上忍下忍也还是 观所缘境不可得到中忍也是观所缘境不可得到上忍的时候就是观察所缘境不 可得,能缘的智也是不可得的到世第一的时候就是忍可了所缘不可得,能缘的也 不可得再一刹那间就到见道,得无生法忍了.若是我们大概地说暖,顶是观察所 缘境不可得忍,世第一观察能缘智不可得那也和这个地方有点相似了.「观察义禅」 是观察所缘境不可得「攀缘如禅」能缘智也不可得一相应了的时候是名攀缘如 禅.这句话也是可以通於凡,也通於圣可以在这个内凡内凡还是凡再进一步就 是圣人了.这样说「观察义禅」还是凡「攀缘如禅」就接近圣位或者说这个地方 就是得无生法忍了也可以这麼说.

(宋译)云何如来禅 谓入如来地,行自觉圣智相三种乐住,成办众生不 思议事,是名如来禅.

下面是第四个禅.「云何如来禅」怎麼叫「如来禅」呢 ?

「谓入如来地行自觉圣智相三种乐住」「入如来地」就是得无生法忍了得无 生法忍就是初欢喜地.初欢喜地这个时候就是「若时於所缘智都无所得尔时住 唯识离二取相故」就是得无生法忍的境界这个时候见到胜义谛了名之为「如」, 名为「如来」.就从初欢喜地的时候名为「如来禅」.

「自觉圣智相三种乐住」「自觉圣智相」是什麼意思呢就是我们闻思的时候 要假借佛菩萨的法语来思惟第一义谛那是要有佛菩萨的法语的力量你有一点智 慧.现在是成就唯识观的时候你内心里面成就圣智了.不是假借外边的力量所以 叫「自觉」.这个时候这个无所得的智慧叫「圣智」.

「自觉圣智相」「自觉圣智」的相貌是什麼呢就是「三种乐住」.三种乐住就是 三三昧——空,无愿,无相三三昧.三三昧为什麼称之为乐住呢因为这是在禅里边. 如果是欲界定还没有乐住欲界定没有轻安乐要到未到地定以上有轻安乐了 所以叫做乐住若到初禅以上那当然也是称之为乐住.这个乐住表示你的定力已 经达到未到地定以上了.这个「三种乐住」就是你这空,无愿,无相都是在定里边的 境界所以叫乐住.

前面只说到作如是观——修空观前面都是修空观一个所缘境是空的,一个能 缘智也是空的现在说「三种乐住」就不只是空观也有空观,也有无愿,也有无相 三种观了.

o(魏译)大慧!何者观察如来禅 谓如实入如来地故,入内身圣智相,三 空三种乐行故,能成办众生所作不可思议.大慧!是名观察如来禅.

这下面我引魏译魏译云「入内身圣智相三空三种乐住行故」.魏译加上一个 「入」字就是相应的意思.「内身」是你本身内身实在就是内心内心里边有「圣 智相」就是断了烦恼成就了清净的无分别智叫做「圣智相」.「三空」就是「三种 乐住行故」.

「成办众生不思议事是名如来禅」入了圣道以后你本身有了禅定,又有圣智 你能发出来不思议事——「成办众生」的「不可思议」的「事」情.那应该是我们学 的《瑜伽师地论》上说有三种神变那就是「成办众生不思议事」是名叫做「如来禅」.

云何菩萨空三摩地 谓诸菩萨观一切事,远离一切言说自性,唯有诸法离 言自性,心正安住,是名菩萨空三摩地.

我这下面引《瑜伽师地论》四十五卷十七页上说的.「云何菩萨空三摩地」就是 解释这个「三种乐住」.怎麼叫做空三摩地呢「谓诸菩萨观一切事远离一切言说自 性」谓诸菩萨观察一切因缘所生法远离一切言说自性「唯有诸法离言自性心正 安住是名菩萨空三摩地」.这句话我不知道各位同学记住没有.

「观一切事远离一切言说自性」我们的眼耳鼻舌身意一接触色声香味触法的时 候通过前五识而第六识再分别的时候所有的一切法都是心的变现但是我们自己 不感觉我们就执著这个所变现的我们不知道是我们变现的认为它是真实有体性 的我们的习惯是这样子.认为它真实有体性就在这里边虚妄分别在这里边有贪 瞋痴的活动就是这个境界.但是若是我们经过修唯识观的时候观察所接触的一切 法都是毕竟空寂的我们看见的一切法都是内心的变现.就刚才说的以水作所缘境 的时候这个水是没有体性的我们用火作所缘境的时候不是真实有火都是毕竟 空寂的.把这个义推广了的话我们所见的一切法都是毕竟空寂的.这个毕竟空寂 是说你心里变现那一部分是毕竟空寂的这就是「遍计执」是空的是这个意思.

「观一切事远离一切言说自性」「言说」就是能诠显的名句能诠显的名句是 不可得的,所诠显的义也是不可得的剩下来的这一切法还是宛然而有的这是「依 他起」——这是如幻如化的境界在这个地方是没有名言的.「唯有诸法离言自性」 这一切法还是有但是没有言说.

在这个地方我们再多说几句我们学习《中观论》,学习《大智度论》的时候 它也修止观也说观一切法空也说观一切法空但是同时它也说一切法还是假名有 的,一切法还是如幻有的在《大智度论》里面这样告诉我们修止观.可是也有一点 分别若是我们初开始修止观你只是观察色受想行识是毕竟空寂的另外不再有什 麼观察可是它同时告诉你你观察色受想行识是毕竟空但同时色受想行识还是宛 然而有我们若学习《大智度论》和《中观论》是这样意思.我们初开始修观可以 偏於空我们只是观察一切法空不观察一切法是宛然而有这还是可以的.但是法 的本来的面目是一切法是毕竟空,同时一切法还是宛然而有是这样子.

这样说性空观和唯识观是有相契合的地方.我们修唯识观观察一切名言所表 示的一切法是毕竟空的无有少法可得但是依他起还是宛然而有的这样和性空观 是一致的.所以这个地方「谓诸菩萨观一切事远离一切言说自性」这是毕竟空观 「唯有诸法离言自性」那就还是如幻有还是存在的.这样说这是一个空,一个假 是这个意思.

「心正安住」就是安住在空,假这个地方但是这是离言说性的.离言说也就 是远离了内心的分别心正安住是名叫做「空三摩地」这空三摩地是这样意思.这 按天台宗话不是偏空「即空即假」是这样意思.最初我是学过天台教学的时候 只是记住这句话「即空即假」心里还不是太明白后来去学习《中观论》,学习《大 智度论》才知道空,假现在学习唯识还是空,假所以这个意思是一致的.

[云何菩萨无愿三摩地 谓诸菩萨即等随观离言自性所有诸事,由邪分别所 起烦恼及以众苦所摄受故,皆为无量过失所污;於当来世不愿为先,心正 安住,是名菩萨无愿三摩地. ]

「云何菩萨无愿三摩地谓诸菩萨即等随观离言自性所有诸事」「谓诸菩萨即等 随观」这个「等」是平等你这个能观察的智慧对於所观察的境界要真实叫做「等」. 「随观」随你在所缘境上观察的时候也就是观察那个离言自性所有的事情.

「由邪分别所起烦恼及以众苦所摄受故皆为无量过失所污於当来世不愿为先 心正安住是名菩萨无愿三摩地」「由邪分别所起烦恼」我们没有学习佛法的时候, 我们学习佛法之后,我们修止观还没有成功的时候没有成功的时候「由邪分别所起 烦恼」我们在依他起的因缘所生法上由种种的「邪分别」就是不合道理的贪瞋痴 的分别由这些分别「所起烦恼」感觉这个地方可恶,可憎恶瞋心就来了感觉这 个地方很可爱贪心就来了这是由邪分别所生起的烦恼.

「及以众苦所摄受故」这个依他起性,离言说的这一切因缘所生法「众苦所摄 受」在这地方有很多的苦恼来触恼你「所摄受故」老病死一定是要有的这个怨憎 会,爱别离,求不得很多很多的苦恼来苦恼你.

「皆为无量过失所污」这个离言自性远离一切言说的因缘所生法——就是依他 起性有无量的过失来污染这件事这个依他起不是好东西「皆为无量过失所污」.

「於当来世不愿为先心正安住」说我现在已经拿到了这个色受想行识这是我 的生命体我没有办法解脱它但是将来我再不要这个生命了我不愿意有这个老病 死,众苦所污的这个生命体我不要不要再有这个东西了所以叫做「不愿为先」 我不高兴这件事要厌离,厌离这件事.「心正安住」你在奢摩他的禅定里边你要 作如是观.这也等於是一个苦观,无常观,不净观也等於是包括了这个意思.前面 是空观这个是「不愿为先心正安住是名菩萨无愿三摩地」.

云何菩萨无相三摩地 谓诸菩萨即正思惟离言自性所有诸事,一切分别戏 论众相,永灭寂静,如实了知,心正安住,是名菩萨无相三摩地.

「云何菩萨无相三摩地」三三昧空三昧,无愿三昧现在讲无相三摩地.什麼 叫做无相呢「谓诸菩萨即正思惟离言自性所有诸事一切分别戏论众相永灭寂静」 「诸菩萨即正思惟离言自性所有诸事」就是在三摩地里面思惟这些因缘所生法「一 切分别戏论众相永灭寂静」这些色受想行识都没有了「永灭寂静」.

「永灭寂静」可以从两方面观察它是永灭寂静.两方面就是观察这个色受想行 识,这个生命体它是因缘有的因缘有就是自性空那这就可以用《大智度论》,《中 观论》的自性空观观察它是不可得的.它这个色受想行识从什麼地方来的就是从 我们的遍计执,虚妄分别来的.我们这样子虚妄分别造了很多的业都是虚妄分别 有现在这个身体.有这个身体我刚才说观察它是自性空的色不可得,受想行识 不可得这样子观这是一种.

第二种这个身体是有时间性的「为无量过失所污」,所染污的这个依他起就 是我们的色受想行识它是有时间性的你活一百岁,活二百岁或是一千岁,一万 岁终究到时候它灭了就是没有了.「没有了」这件事若是我们没得禅定的人那 当然就是你要到时候才没有没到时候它还是有.但是得了禅定,得了空三昧的人在 禅定里面一观察这灭的相就现前得禅定的人是有这个境界.说这里有一个房子在 这里但是他在禅定说「没有这个房子这只是空地」那麼这空地就现前这空相 就现前.

 所以这个地方可以这样观察就是一个是观察它是自性空这色受想行识不可 得一个观察它终究是要灭的这是无常观了它就灭了.可以从这两方面观察「一 切分别戏论众相永灭寂静」没有这个生灭苦恼的境界「永灭寂静」.

「如实了知心正安住」你观察它是空无所有的,是永灭寂静的是真实不虚的 不是妄想「如实了知心正安住」.安住在「永灭寂静」这里「是名菩萨无相三摩地」. 《楞伽经》上说是「自觉圣智相三种乐住」是这样意思.

我讲完了这四种禅讲完了.

这个文上没有说但是在《瑜伽师地论》里面我们自然的会知道是在奢摩他 里边修毘钵舍那观的而这四种都称之为禅应该具足这样的意义的不是散乱心的 分别.是你奢摩他要修好在奢摩他里面作如是观这四种禅都是这样子.

从《瑜伽师地论》里边也感觉到在奢摩他没修成功的时候也可以修毘钵舍那 观在〈声闻地〉我们看出这件事.我们可以在心里面寂静住八个钟头然后修毘钵 舍那观或者是你寂静住一刻钟然后修毘钵舍那观或者寂静住一小时然后修毘 钵舍那观都可以.若是你奢摩他修成功了那麼你寂静住二十四小时然后修毘钵 舍那观也可以你寂静住一个钟头也可以.我们奢摩他没有成功寂静住二十四小时 恐怕不行那麼你寂静住三十分钟可以寂静住六十分钟也可以然后再修毘钵舍那 观.毘钵舍那观你也可以修半小时或修十五分钟都可以然后再修奢摩他.也修奢 摩他,也修毘钵舍那不要等待奢摩他成功了再修毘钵舍那不是这个意思.

我感觉他们南传的禅是马哈希,帕奥禅师他们他们的意思奢摩他修成功了 再修毘钵舍那当然这样也可以也合道理.但是我们学《瑜伽师地论》似乎说你 现在没成功奢摩他也可以修毘钵舍那的也可以这样子.这里面我感觉到有个好处 就是我们奢摩他没成功的人你一定修奢摩他的时候有妄想这个时候心里面不能寂 静住或者是打瞌睡了,有昏沉了,有掉举了.但是你不要等昏沉的时候,有掉举 的时候你心里面就作毘钵舍那观.你这样修观的时候使令你精神好一点了就不 打瞌睡同时也避免了散乱,掉举.修毘钵舍那使令精神好一点修它半小时或者 你修一小时也可以然后再修奢摩他.这样子毘钵舍那帮助你修奢摩他而奢摩他 也能帮助你修毘钵舍那它有互相帮助的力量你也容易成功一点可以这样修.

现在这里告诉我们《楞伽经》的四种禅是这样修.其他的人我不知道我知道我 自己我初出家的时候怎麼叫做修行不懂这两个字会说要修行但是怎麼叫 做修行不懂就是经过多少年在经论上的学习已经说过了告诉你修不净观,告 诉你修五停心观,告诉你修无我观,告诉你修一切法空观,告诉你即空即假即中也 还是不知道怎麼修行还是不知道经过了……我在佛学院我看是经过了至少五年 我说我自己我是笨人经过五年佛学院住了五年我看我住佛学院不满七年离 开佛学院之后我才多少知道一点静坐的时候是应该修不净观,应该修无我观,应 该修法空观我才知道.在佛学院也有静坐倓老法师领导我们静坐但是静坐的时 候还是不知怎麼回事儿心里要怎麼用心都不知道.离开佛学院之后我还算侥幸 愿意继续学习所以后来「喔是这样子」.我离开佛学院以后才学习《楞伽经》 就读蕅益大师的《楞伽经义疏》才知道这件事.

我们现在还知道更多的事唯识观也是修我空观,法空观《大智度论》,《中观论》 所修的性空观也是我空观,法空观还是这样修还是这样的.我们不修空观补特 伽罗我,一切法执著有真实性就是从这里所有的烦恼现起了烦恼是从这里来的. 现在修我空观,修法空观这烦恼就没有了就是这麼回事儿.烦恼不现起就是圣 人.烦恼为什麼不现起因为我空,法空所以是圣人就是这麼回事儿.

不过天台智者大师说那个即空,即假,即中那就是利根人利根人这样修 得无生法忍我们钝根人不行钝根人你现在修假修一切法都是假的修不来.为 什麼修不来因为我们执著是有假也是有它和烦恼不相障碍.非要修空不可没 有可爱的,也没有可恨的这时候烦恼逐渐,逐渐才能调伏非要修空观不可.但是 佛菩萨也知道修空观也不行.那得修什麼要修不净观修空观为什麼不行就是 心里头有欲欲是障道因缘障碍你得圣道.你要把障道因缘消灭了我修不净观 把这个爱去掉了我修慈悲观把这个瞋心去掉了.爱和瞋是障道因缘用这两个观 把它消灭了没有障道因缘然后修空观就相应了是这样意思.但是你若是只修空 观而不修假观就是断灭了那也不符合诸法实相的道理所以一定还要修假观.那 个时候空观已经差不多相应了就可以修假观这样子就通达了诸法实相,而没有过 失是这样意思.

我们看禅师的语录他不明白地告诉你.为什麼不明白地告诉我你去问那个禅 师为什麼不明白说呢我们读经论的时候佛菩萨是明明白白地告诉你修我不可 得,一切法不可得.但是那些祖师他不说他不这麼说这禅师他不这麼说.若是你 读了经论须要学习多少年然后看禅师语录能看懂.他虽然说的是隐语那意思隐 藏在里面不告诉你不告诉你是怎麼回事儿他不告诉但是你也能看得懂你若 读经论能看得懂.若是经论没有读你去看祖师语录你不知道他说什麼你看不懂. 但是我们现在学习经论它明明白白地告诉你.

那麼这个地方就有问题那为什麼不明明白白告诉人家呢要说隐语是什麼意 思禅师为什麼要那样讲话我看有一个禅师他说就是有一个人他好像学禅学过多 少年了同他来谈话的时候那个禅师说「你这个人怎麼那麼俗气」他这麼讲话. 你若是按照经论的语句,按照经论的言句去讲话他说你俗气他那样讲.不过这不 说了现在我就是勉强地把这四种禅解释了.