推荐文章

·邢台北盆水龙泉寺 09-17
·邢台泰兴寺 09-17
·邢台观音寺 09-17
·邢台天宫寺 09-17
·邢台天元普贤寺 09-17
·邢台石佛寺 09-17
·邢台北和寺 09-17
·邢台法灵寺 09-17
·邢台宁晋县云台寺 09-17
·邢台普光寺 09-17

文库热门

·邢台北盆水龙泉寺 09-17
·邢台泰兴寺 09-17
·邢台观音寺 09-17
·邢台天宫寺 09-17
·邢台天元普贤寺 09-17
·邢台石佛寺 09-17
·邢台北和寺 09-17
·邢台法灵寺 09-17
·邢台宁晋县云台寺 09-17
·邢台普光寺 09-17

TOP

六祖坛经讲记.净空法师讲述(二)
2011-06-10 15:41:10 来源:网络转载 作者: 【 】 浏览:3710次 评论:0

◎悟法传衣第一


此经第一章,是大师在大梵寺应韦刺史之请,为大众一天演讲的完整记录,也是一部完整的经,非常宝贵。


时大师至宝林。韶州韦刺史名璩。与官僚入山。请师于大梵寺讲堂为众开缘说摩诃般若波罗蜜法。师升座次。刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼。愿闻法要。


这一段经文,和佛经上的序分相同。这是大师自广州法性寺,来到韶州曲江县曹溪宝林寺时,其确实年代,依法海旧序推算,大约是唐高宗仪凤二年,就是公元六百七十七年的春天。宝林寺就是现在的南华寺。当时的韶州刺史韦璩与他的部属、幕僚多人,仰慕六祖的道学,特地来到宝林寺礼请大师,到韶州近郊的大梵寺(宋以后改名为报恩光孝寺),在该寺讲堂为大众广开佛法因缘,演说大乘佛法的精义妙法-摩诃般若波罗蜜法。这八个字,就是当时六祖演讲题目,这个题目也是当时大众们所请求。敦煌本的经题:《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经.六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经一卷》,实际所指,当为今经首章。而此八字题目非常重要,因为六祖在黄梅,悟入摩诃般若波罗蜜,成为千古第一人。五祖为说《金刚经》,至‘应无所住而生其心’处,六祖言下大悟,悟入自性摩诃般若波罗蜜,自性本来具足,与十方诸佛所悟得者无二无别。‘摩诃般若波罗蜜’是古印度语,中文意思是‘圆满究竟的大智慧’。佛法总以信为能入,智为能度,成就圆满究竟大智就是成佛。读此章末后一句‘何期岭南有佛出世’,便是明证。


六祖已悟入、已证得,今韦刺史、同参道友等辈,哪一个不希望能知六祖是如何开悟?更希望大师慈悲,也指点我们大家皆能开悟,这是此次讲演宗旨所在。而流行本竟将这么重要的讲题删掉,实为不当。而只说‘为众开缘说法’,究竟说的什么法?全然莫名其奥妙也。原本,即敦煌本,讲题俱陈,令人一见便知大师所说宗旨,即时就可以抓到纲领,方是说听无二。这样的讲题,的确很能吸引人。当六祖升座时,讲堂中的听众有刺史、官僚三十余人,儒宗学士也有三十余人,僧尼、道士、在家居士们共一千余人,同时向大师敬礼,希望能听到摩诃般若波罗蜜法的精要,可见当时法会的庄严殊胜。


 ‘摩诃’译作‘大’;‘般若’译作‘智慧’;‘波罗蜜’译作‘到彼岸’,或译‘到家’,有圆满究竟的意思;‘法’是指法门,就是悟入摩诃般若波罗蜜精要的方法门径。这个题目多么动人!我们怎能轻易放弃这样大好的机缘而不去听法?


大师告曰。善知识。总净心念摩诃般若波罗蜜。大师良久复告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。


大师告诉大众:‘善知识!总而言之,此事须要以清净心念摩诃般若波罗蜜。’我们可以想像得到,当时的会场必定非常宁静,大众都聚精会神的倾听说法。实际上,大师已经将般若法要和盘托出,只是大众不悟。于是,大师隔了很久又告诉大众:‘菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。’这四句话是解释前一句,肯定前一句,教导我们‘总净心念’的法要。也可以说,在大梵寺开示,到此地已经将悟入的法要讲完了。


在此简短开示里,最重要的就是‘净心念’。‘净心’就是无住,‘念’就是生心。佛在金刚般若会上教诫须菩提尊者:‘诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心。应无所住,而生其心。’诸菩萨由此悟入,六祖也是由此悟入。六祖之所教所传,无不由此门出,无不与此相应,真传佛心印之法主也。‘净心’,离一切妄想、分别、执著的心就是净心,就是无住心,也就是自己不生不灭的真心。生灭心是妄想心、分别心、执著心。‘生灭灭已,寂灭现前’,才是圆成总净心念。‘念’,不是分别,不是叫我们起心动念;而是一心正念,是大乘经常说的‘一心正念真如’,就是真正圆满的智慧。


 ‘菩提自性,本来清净。’菩提意思是觉,自性就是本性。人人都有本性、智慧觉性,本来是清净的,从来也没有染污,就是禅家所说的‘父母未生前本来面目’。这个面目从未缺失,只可惜众生日用而不觉,所谓迷失真性。佛与众生的差别,只在一心。一心是真,一心是正念,一心是真如,一心是实相,一心见真法界,就叫做佛菩萨,就叫做觉者。众生一念不觉,三心二意,缘虑妄境,染著五欲六尘、名闻利养,妄想、分别、执著,心为境转,这才无迷自迷,不见自性本来面目,不能证得自性如来智慧德相;愈转愈远,愈迷愈深,所谓可怜悯者,就叫做凡夫、就叫做迷。六祖大慈大悲,只教人认得真性,性德本净,然后直指说:‘但用此心,直了成佛。’正是无上佛道,何其简易!永明大师说:‘至理一言,点凡成圣。狂心不歇,歇即菩提。’性净心明本来是佛,正是这个意思。这一段开示是大师一生教学的总纲领,我们千万不可轻易忽略。大众愿闻般若法要,大师于此总示法要。


以下经文开示,是大师叙述自己求法得道的经过,对于后学极具启示作用,是大师的身教,现身说法。


善知识。且听惠能行由得法事意。能严父本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。


大师原籍是范阳,现在的河北省。大师先人作官,被降职流放到岭南,岭南就是五岭之南,是现在的广东省,新州即广东新兴县,落籍为平民。大师童年遭遇非常不幸,父亲早亡,他与老母迁居到南海,家境非常清寒,靠卖柴度日。

 

时有一客买柴。使令送至客店。客收去。能得钱。却出门外。见一客诵经。能一闻经云。应无所住。而生其心。心即开悟。遂问客诵何经。客曰。《金刚经》。复问从何所来持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到彼中礼拜。听受此经。大师常劝僧俗但持《金刚经》即自见性。直了成佛。能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与能。令充老母衣粮。教便往黄梅礼拜五祖。


有一天,有一位顾客要买柴,要我把柴送到客店。顾客将柴收下。我得了钱,退出门外时,见到一位客人在念经,听到经中所讲‘应无所住,而生其心’,心中豁然开悟。于是就问客人诵念什么经?客人说:《金刚经》。我再问他:从哪里来,怎么得到这本经的?客人说:我从蕲州(湖北省)黄梅县东禅寺来。东禅寺又称莲花寺,位于黄梅县西南约一里的东山,是禅宗五祖弘忍大师主持教化的道场,参学门人有一千多人。我就在那个寺院礼拜祖师,听受此经。五祖常劝出家、在家大众们:‘只要受持、念诵《金刚经》,就自然能见自本性,直下了悟成佛。’我听他说完之后,真是前世有缘,承蒙一位客人取十两银子给我,做为老母衣食之用,叫我到黄梅去礼拜五祖。


这一段文,在流通本少‘应无所住,而生其心’八个字。而这八个字却非常重要,说明大师开悟机缘乃在偶然闻经。他在当时必定与那些客人议论经义,而为众人衷心敬佩,才有人慷慨赠金,劝勉参学。不然,何以黄梅初见五祖,就显出机锋,超绝不凡?由此可知,黄梅八个月,乃是求印证此事。‘应无所住,而生其心’,明代莲池大师解释说:‘应’是当也,应当无住而生心,不应当有住而生心也。无住而生者,是清净心也。若以心本不生,不得言生。‘应生无所住心’,又云‘不应住色生心,不应住声香味触法生心’,前言应,后言不应,正是反覆说明‘无所住而生者,生即无生也’。


六祖是不识字之人,却能一闻经句心即开悟,可见他的心平常就很清净,什么事情都能放得下、都能看得开,虽然贫苦,却不求富贵。他对五祖说:‘惠能启和尚,弟子自心常生智慧。不离自性,即是福田。未审和尚教作何务?’听了这几句话,可见悟达之人福慧本来具足,夫复何求?是一位真正做到‘于人无争,于世无求’、‘诸恶莫作,众善奉行’,止于至善境界之人。他的为人也必然是和悦、诚信的达人,才能一闻便悟。这就是六祖大师现身说法教导我们。我们和大师一样、和诸佛一样,都具足福慧圆满的清净心,何以我们不能证得?原因在‘有住而生心’,住色生心、住声生心,乃至住法生心,生分别心、生妄想心、生执著心,生贪心、嗔心、无明心,所以才有八万四千尘劳烦恼,清净的真心自然不能证得。如果我们真发心愿意证得,大师就是我们最好的榜样;换句话说,只要依此经理论和方法,持之以恒,便有悟入的机缘。

 

能安置母毕。即便辞亲。不经三十余日。便至黄梅礼拜五祖。


大师开悟之后,接受诸客人的劝教,于是备足老母生活所需,一切都安置好,辞别了母亲。还不到三十多天,就到达湖北黄梅县东禅寺,礼拜五祖。


问能曰。汝何方人。欲求何物。能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。


五祖问:‘你是哪里人?到我这里来想求些什么?’惠能答:‘弟子是岭南新州的平民百姓,远道而来礼拜大师,只求作佛,不求其他。’这是两位祖师初见面时第一番问对。只看他‘远来礼师,只求作佛’一句,能大师就活活泼泼的现在我们面前,是何等的气象!是何等的超脱、庄严、非凡!真是人中龙凤。这是教我们学佛求道要向最上乘著眼,而槽厂踏碓正是最下处著手,这是修无住心、修无住行的真实样子。因此,我们不可以轻易念过,这正是菩萨学处。反省自己,也曾经拜师、求戒、参学,欲求何物?是不是也求作佛?若求作佛,何以心行相违?如果参学不为作佛,而为名利五欲,此是修三恶道,而不是菩萨道。此处一定要认识清楚,辨别明了,才不至求觉反迷、求升反堕。


祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。


五祖说:‘你是岭南人,又是獦獠,如何能作佛?’岭南是中国的边疆,文化落后。獦獠,是未开化的蛮夷少数民族,通称西南夷者。五祖此言看来平常,其实乃是对能大师的口试,也就是入学考试。而能大师的答案,佛性无分南北,佛性也不分文明人与野蛮人。佛经云:‘凡有心者,定当得成阿耨多罗三藐三菩提。’意思是成无上正等正觉,就是成佛的意思。《大涅槃经》云:‘一切众生,悉有佛性。’《楞严经》云:‘如来常说诸法所生唯心所现,一切因果世界微尘因心成体。’《五苦章句经》云:‘一切壮无过心’,世出世间最为强壮有力的无过于心,‘心是怨家,常欺误人,心取地狱,心取饿鬼,心取畜生,心取天人’,说明心造六道轮回,‘作形貌者,皆心所为’,这是讲相随心转,‘能伏心为道者,其力最多’,这两句与《金刚经》‘降伏其心’的意思相同,‘吾与心斗,其劫无数。今乃得佛,独步三界,皆心所为。’这几句话说明,成佛也是心之所为,正是‘情与无情,同圆种智’。大师亲证如是境界,于是,六祖口试的答案得到满分。


祖更欲与语。且见徒众总在左右。乃令随众作务。予曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。未审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。著槽厂去。


这一节经文,我们又见到五祖充满了不寻常的喜悦,使我们想起《论语》中‘有朋自远方来,不亦乐乎!’真是‘知心人乍见话知心’。但是又恐别人嫉妒,只好差遣随众去做事务。‘作务’,就是为大众、为团体服务,这是为自己修福、为团体造福而令大众享福,这是佛陀教育中真参实究、福慧双修、三学等运的方便妙门,诸佛菩萨共行的大道。五祖也不例外,教六祖如是学菩萨行、修菩萨道。


当六祖听到五祖差遣他随众作务时,他又说:‘惠能启和尚’,和尚是印度话,意思是亲教师,是学生对老师的尊称,‘弟子自心常生智慧,不离自性就是福田。不知道和尚要我去做什么?’这几句话,正是考试满分之后,还格外要求加分,希有!希有!直叫五祖叫绝,欣然赞叹,也是印证,说道:‘这獦獠根性太锐利了,你不必多言,到槽厂去吧!’
 

在此番对话里,已经显示六祖大师业已功圆果满。破柴踏碓,正是慈悲示现身教,为后学做榜样。这里值得我们特别注意的,是六祖这几句话。‘弟子自心常生智慧’,这是说六根接触六尘境界,一一境界中,皆现无量智慧、无量喜悦。孔子在《论语》中说:‘学而时习之,不亦悦乎!’有异曲同工之妙。这是学行圆满,理事无碍、事事无碍的境界。必于法喜充满,始得见道;于一一法生无量喜悦,充满尽法界时,是为菩萨初入欢喜地的境界。反观我辈,于一一法中迷惑颠倒,生无边尘劳烦恼,岂不愧对佛祖?这又是怎么回事,何以落得如此模样?参!


六祖说:‘不离自性,即是福田。’这两句话更不容易体会。自心常生智慧,是慧圆满;无住生心,不离自性即是福田,是福圆满。慧圆满是理事无碍,福圆满是事事无碍,他已经具足菩萨学行。如是境界,我们在佛祖、孔子、颜回生活言行中,得到消息、得到证明;方东美先生说‘人生最高的享受’,这也正是佛陀教学的宗旨,真正的离苦得乐。现在的问题,要如何才能证得‘不离自性即是福田’?我们也藉禅宗的一句话说:参!
 

能退至后院。有一行者差能破柴踏碓。经八月余。


惠能大师于是接受五祖的教诫,退到后院槽厂。有一位行者—在寺院带发修行叫做行者,分派惠能一份破柴、踏碓舂米的工作,就这样工作了八个多月。向下经文是五祖传法。


祖一日见能曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。知之否。能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。


有一天五祖到后院,见到惠能,告诉他说:‘我想你的见地可用,唯恐有坏人对你不利,所以不与你多说,知道吗?’六祖出生在盛唐,中国佛教的黄金时代,佛门中就存有嫉贤妒能,障碍阻挠正法的弘传。不仅于此,佛氏内有六群比丘、提婆达多等为佛障缘;外有恶王、外道时加阻挠,可见正法的弘扬、承传必有其时节因缘,尤其善巧方便。若云一切顺利而无逆缘,不可能也!须知大觉至善,顺逆皆方便,原是不二法门。孔门教学亦有类似境缘。我们应该深省,忍辱、恒顺、随喜,完成自己的修学、弘传、继往开来神圣使命,才是真佛弟子。佛氏盛唐尚有恶人,何况末法今时?逆境、障难乃意中之事。能大师是一位大觉大悟者,岂会不知?他说:‘弟子也知道师父的用意,不敢在法堂前行走,避免大众生疑。’


六祖大师初见五祖仅三番问对,说话不多。八个多月并未见面,至此相见,道出‘汝之见地可用’,‘见地’指入佛知见,‘可用’是说一真法界的真实受用。于此可见他们之间神交默契,心心相应,言语之间具足无尽法味。亦信此经不属文字,乃祖意佛心也。
 

祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵亦得见之。


有一天,五祖将他的学生徒众全召集来,说:‘我对你们讲,世人生死事大。’这是大苦,奈何觉悟此事者不多。佛经说此事最为明了,凡夫上至四空天,下至阿鼻地狱,虽然苦乐享受不同,总不免生死轮回、流转六道。人生尤为苦短,古人说,‘出息难期入息,今朝不保来朝’,‘功名盖世,无非大梦一场。富贵惊人,难免无常二字。争人争我,到底成空。夸能夸会,毕竟非实’。是又何苦广造罪业,总落得世世酬偿、冤冤相报无有尽期。是以真正觉悟此事者,无不急求出离,是为生死事大。


‘你们终日只晓得修福’。莲池大师说:‘今生持戒修福的出家人,如果未能达到明心见性,念佛求生净土的信愿微弱,这种人来世多投生在富贵人家,亦必然为富贵所迷,或至造业堕落者。’当时有一位老僧,听了此言,不以为然!莲池大师说:‘不要讲来生,眼前我曾经见到一个出家人,他在北峰山阴结茅篷清修。十年之后,由于信徒日多且敬仰道德,为他另建道场,请他迁往那里去当住持,于是渐渐染了习俗,以致堕落,往年十载清修功德到现在都失掉了。现世尚且如此,何况来生?’老僧问:‘这个人是谁?’莲池大师说:‘那人正是老兄!’老僧听了默然无语。所以,出家人要知道为众生造福,广结法缘,为当来普度众生做资粮,万万不可以享福;一享福,总不免才觉又迷。


‘不求出离生死苦海’。莲池大师说:‘醉生梦死,这句话是真实话。世人大约分作贫贱、富贵两类,贫贱的天天忙于衣食,富贵的也天天忙著享受,二者受用虽不同,其忙则一。忙到老死而后已。身虽然死了,心忙还没有止住,于是带著这永无休止忙碌的心再投胎,再忙到死。死生生死,昏昏蒙蒙,如醉如梦,纵然经历百千大劫,也无了期。再看看诸佛菩萨,朗然独醒,大丈夫应当如是。’


五祖说:‘自性若迷,虽有大福报也不能救生死轮回无尽的大苦。’这句话我们要切记!五祖说:‘你们各自回去,看看自己的智慧,看取自家本心般若之性。’‘智’,照有,明了万象;‘慧’,观空,洞彻理体;‘般若’是圆满永恒真智大觉,这里指亲证诸法实相的般若智慧。五祖又说:‘每一个人各作一首偈,呈上来给我看看,如果能悟得大意,我就将衣法传给你,做为禅宗第六代祖师。火急快去作偈,不得延迟逗留,一落到分别思量就错了,就不中用。’这里所说的衣法,‘衣’,指佛陀的袈裟,代代相传,表示师承的凭证;‘法’,唯说一心,唯传一法,就是不可说之法,也就是本来无一物的清净心。一切众生的真心本体本来是佛,不假修成,也没有渐次,无无明,也无无明尽。入此宗门,切须在意。如此见得,就叫做‘法’。传法是印证宗门的佛心、宗旨。


五祖说:‘见性之人,言下须见。’禅宗的特色是直指人心,见性成佛。见性就是彻底见到自心的觉性,生佛平等、万法一如、无所不觉的真如本性。见性必须是言下就见,见性就是大彻大悟。悟了以后,无求无得,大用无方,超凡超圣,以凡圣不二,得失同一耳。五祖又举比喻说:‘这样的人,就是正当挥刀上阵作战的紧急关头,也能言下立刻见得。’这是比喻根性大利的人。下面一段是神秀禅师书偈,也就是神秀应试的经过。


众得处分。退而递相谓曰。我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚。有何所益。神秀上座现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言。我等已后依止秀师。何烦作偈。


这一节经文记载当时大众对五祖欲传衣钵的态度,亦见神秀禅师已是众望所归。大众听了五祖吩咐之后,退下来互相讨论著说:‘我们这些人不需要尽心用意的作偈呈送给和尚看,有什么用处?神秀上座现在是我们的教授师,不用说了,一定是他得的。我们如果轻率冒昧的作偈,可以说是枉费心力。’众人听了这些话以后,都止息了作偈的念头,说:‘我们以后就依止神秀禅师好了,又何必烦心去作偈?’大众对于传法、传衣钵的事,都已经表明态度。且看神秀禅师如何应试。


神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意。求法即善。觅祖即恶。却同凡心夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难。大难。


神秀心里想著:‘大家放弃了作偈的念头,而无人呈偈给和尚,这都是为了我是他们的教授师。因此,我必须作偈呈送给和尚看。我要是不呈偈,和尚怎么知道我心中见解的深浅?我呈偈的用意,是求老师为我作印证、传法就好。如果意思要是在争取第六代祖师的地位,那就错了!岂不是和一般贪心凡夫夺五祖的祖师地位,又有什么差别?假使不呈偈请和尚印证,终究不能得法。这事情太难了!’这一节是叙说秀师当时欲呈偈求师印证的心情。下面再讲秀师呈偈的经过。


五祖堂前有步廊三间。拟请供奉卢珍画楞伽经变相及五祖血脉图流传供养。神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍体汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下书著。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。


五祖法堂前有三间走廊,原来打算请供奉卢珍居士来画楞伽经变相及禅宗五代祖师承传的血脉图,这是属于壁画,流传今后启发人心,令人感悟;即对众生做法布施的意思。神秀做好偈颂,曾经几度想呈送给五祖,但每次走到堂前,总是感觉到心中恍惚,全身汗流,想呈又不敢冒昧。这样前后经过四天,共有十三次进退,仍没有把握,不敢呈送。神秀思惟:‘不如把偈颂写在堂前走廊墙壁,由和尚自己看见。若和尚忽然赞叹说好,我就出来礼拜,说是我神秀所作;如说不堪,只怪自己枉来此山数年受人恭敬礼拜,还修的什么道?’于是,在夜晚三更时分,不让别人知道,自己提著灯把偈颂书写在南廊墙壁,以呈露心中的见解。


偈曰。身是菩提树。心如明镜台。时时勤拂拭。勿使惹尘埃。


四句偈颂皆是比喻之词。“身是菩提树”,菩提树就是印度人称的毕钵罗树,往昔释迦牟尼佛示现于此树下成道,因此称为菩提树。秀师以此来比喻身。“心如明镜台”,这是将镜比喻作心。莲池大师说:‘镜能照物,而物未来时,镜不攀缘;物方对镜,照物了了分明,而无分别;物既去时,镜中不留痕迹。圣人之心,常寂常照,三际空寂,照之前、照正中或者照之后俱空俱寂,故喻如镜。’比喻只是略似而已,毕竟镜子是无知之物,而心是灵明觉知妙觉明体。这两句是比喻理体,下两句是比喻修行功夫。“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这是比喻镜上若有尘土,必须时时勤加拂拭保持清洁,不使惹尘埃。这个道理非常浅显易知。我们的心境亦然,心境若染著五欲六尘,便失其广大智觉照用。‘拂拭’便是断五欲、离六尘,一丝不挂;尘尽明现,则朗然大觉,无所不照。神秀此偈,虽然句句著相坐实,心地未明,尘埃未尽,缘虑未了,未悟大意,但对中下根器渐修初学者来说,未尝不是很好的指导原则。


秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。


我们可以看出,神秀大师写完偈颂后的神情是如何的不安。神秀写好偈颂后就回自己的房间,寺里大众都不知道这桩事。神秀反覆思惟:‘五祖明日看见偈颂欢喜的话,即我与法有缘;若是说不堪,自然是自己迷惑不悟,过去世的业障习气深重,所以不应得法。圣人的意旨难测!’神秀在房中思前想后,心绪不宁,坐卧不安,直至五更天明。下面一段经文,是说五祖看见走廊壁上偈子,给神秀作的评断。


祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。


初两句,是讲五祖于平日观察神秀,早已知道他没有入门、没有见性。天明以后,五祖请卢供奉来,准备去南边走廊墙壁绘画壁画,即楞伽法会图及五代祖师承传的图像。此时忽然看到神秀写在墙壁的偈颂,于是五祖就对卢供奉说:‘供奉!壁画不用画了,劳累你远道而来。《金刚经》云:凡所有相,皆是虚妄。墙壁这首偈颂,留下来给众人诵念受持。依照这首偈颂修行,可以免除堕落三恶道;依照这首偈颂修行,有很大的利益。’于是,五祖教门人焚香礼拜,都来诵念此偈,就可见性。门人受教诵念,都赞叹道:‘好极了!’其实,依秀师偈修,可以得事一心,能享人天福报,这是实话。‘即得见性’这一句,是五祖权巧接众的言词。


祖三更唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。


从这一段经文中,我们见到五祖对门人的慈悲爱护、恳切的开示和殷切的期望,这些都是教学的师范,是我们必须要学习的。大意是讲,五祖于当天晚上三更时分,在法堂召见神秀,问道:‘那首偈是不是你作的?’神秀答:‘实是弟子神秀所作,不敢妄求祖位,惟愿和尚慈悲,看看弟子有没有智慧?’五祖说:‘你作的这首偈还是未见本性,只到门外,尚未入门。这样的见解,觅求无上菩提,终不可得。’《传心法要》云:‘何处是菩提?师云:菩提无是处。佛亦不得菩提,众生亦不失菩提。菩提本性,不可以身得,不可以心求。一切众生,即菩提相。又问:如何发菩提心?师云:菩提无所得。你今但发无所得心,决定不得一法,即菩提心。’黄檗禅师这几句话,其实就是《金刚经》说的‘无住生心’注解;无住生心就是无上菩提心现前。


五祖又说:‘无上菩提,必须在一言之下识自本心,见自本性,不生不灭。’《传心法要》云:‘达摩祖师初来中国,只有慧可大师一人具足自信心,一言之下就体会得即心是佛。彻了幻身妄心本来空寂,是名大道。大道本来平等,所以深信一切众生同一真性。心性不异,即性即心。心不异性,名之为祖。所以云:认得心性时,可说不思议!’心和性,迷时说二,悟时是一。‘心’是讲八识与心所;‘性’是指真如本性。学道之人,应如黄檗禅师所说:‘百种多知,不如无求最为第一。诸学道人,若欲得成佛,一切佛法总不用学,但学无求无著。无求就是妄心不生,无著就是真性不灭,不生不灭便是佛,就是大道。’这些话,又何尝不是‘无住生心’的注脚?真心无形无相,体遍虚空,用周沙界,一切大乘经典,无非发明此事。真心不来不去,不染不净;生时性也不来,死时性也不去,净宗所谓‘生则决定生,往生西方弥陀净土;去则实不去,真如本性真无去来’,也是讲的此事。湛然圆寂,心境一如。


五祖说:‘见性之人,在一切时中都能念念自见自性’。《楞严经》云:‘见性是心非眼。’禅家说是‘自性见’。正因为自性本来清净,湛然空寂,即于空寂体中能生此见;就像明镜洁净,镜中虽无像而能现一切像。修道之人心如明镜,无所染著,妄心不生,我所心灭,自然清净。因心地清净故,真知真见就自然现前。然后才恍然大悟,一切时中,念念自见,原来如此,如是如是。


‘万法无滞,一真一切真,万境自如如。’此三句是讲悟后的境界。六祖说:‘心无所住,随处解脱。若一切无心,即无所住也。’万法无碍,念念见性者,则于一切法皆离虚妄,故说一真一切真。真心对境,不起念、不分别,离一切相,生佛平等,万法如如,这正是《华严经》所说的一真法界,理事无碍、事事无碍的法界。这种如如的心,就是离绝烦恼、所知、我法二执,而显现的真实性。要是这样见得,就是无上菩提的自性。
 

五祖对神秀大师恳切的开示,指点他见性的道路。然后告诉他:‘你再回去思惟一、两天,再作一首偈给我看。如果你的偈颂能入得门,我就把衣法传授给你,为第六代祖。’神秀听了老师开示之后,作礼退出。这样经过几天,还是作偈不成。这些天当中,情绪不能安宁,坐卧不安。在这一段中,我们能看到神秀大师应试因缘前后之事。下面一段是说惠能作偈因缘。
 

复两日。有一童子于碓房过。唱诵其偈。能一闻。便知此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。童子言。尔这獦獠。不知大师言世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵此偈。依此偈修。免堕恶道。能曰。我亦要诵此。结来生缘。同生佛地。上人。我此踏碓八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前作礼。能曰。能不识字。请上人为读。时有江州别驾姓张名日用。便高声读。能闻已。因自言亦有一偈。望别驾为书。别驾言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。能启别驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。


过了两天,一位童子从碓房经过,口里唱诵著神秀的偈颂:‘身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。’六祖说:‘我一听,就晓得这首偈没有见得本性。虽然我来黄梅八个多月,未曾蒙和尚指导教授,但却早已明白佛法大意。’于是就问童子:‘你诵的是什么偈?’童子说:‘你这獦獠不晓得,五祖说世人生死事大,要想传付衣法,所以命徒众、门人作偈呈大师看,如果悟得大意,就传衣法为第六代祖师。神秀上座在南廊墙壁上写了这首无相偈,五祖叫大众都诵持此偈,说依此偈修,可免堕恶道。’惠能说:‘我也要诵持此偈,结来生法缘,同生佛地。上人!我来到此处,破柴踏碓有八个多月,从来没有到过法堂,希望上人能引导我到堂前偈颂处去礼拜。’童子就引导惠能到堂前廊下,惠能说:‘惠能不识字,请上人为我读诵一遍。’这时,有一位江州别驾,姓张,名日用,他就高声朗诵。惠能听了以后,就对张别驾说:‘我也有一首偈,希望别驾代为书写。’张别驾说:‘獦獠,你也会作偈,这真是一件希有的事。’惠能对张别驾说:‘要想修学无上菩提,不得轻视初学。下下人也会有上上智慧,而上上人也会有没意智的时候(没意智的意思是智慧埋没而不能现前)。如果随便轻视人,就会有无量无边的罪过。’


《法华经.常不轻菩萨品》云:‘过去世有威音王如来,在佛的像法时期,增上慢比丘有大势力。同一个时期,有一位菩萨比丘,他见到出家或者在家的男女四众,都一律礼拜赞叹说:我不敢轻慢你们,你们都应当作佛。菩萨这么做,甚至于被人笑骂侮辱,他也不在乎,我行我素,于是人们都称他作:常不轻菩萨。’由童子也称他‘獦獠’一词就可以想到,六祖在黄梅八个月被人轻视。这正是孟子所谓:‘天将降大任于是人,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为;所以动心忍性,增益其所不能。’《金刚经》云:‘善男子善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。’六祖于此期间乃是真参实学,他称呼童子为‘上人’,是常不轻菩萨无异。能受众人轻贱而无改其平等慈悲清净心,正是实践受持《金刚般若》,消业障、证菩提的身教示范。由此可见佛祖真慈,教化善巧,止于至善。看经,须于此等文句中体会,才确知三宝恩重。


别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。


张别驾说:‘你只要把偈子念出来,我替你写上。你如果得法,必须先度我,别忘了我这几句话。’惠能的偈颂是:‘菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。’张别驾将偈写好以后,五祖门下弟子们都觉得十分惊奇,无不赞叹!惊讶的互相传说著:‘真奇怪,不能以相貌来看人!怎么没有多久,确使他成就肉身菩萨?’五祖看到大众这样大惊小怪,恐怕有人伤害惠能,于是用鞋子擦掉这首偈,说:‘也没有见性。’众人的疑怪才平息。
 

我们谈谈六祖这首偈颂。其实,六祖何尝作偈?只不过是将神秀的偈子改正过来而已,替神秀指出一条出路,为末后开示‘法门对示’一章的章本;也是六祖一生应机开导众生,无所说、说无说的‘直指人心,见性成佛’的章本。《金刚经》云:‘如来有所说法不?如来无所说’,也正是此意。如果要问:‘六祖此时究竟有没有见性?’此事前面我们已经谈过,何况下一段还有经文明证,可知五祖所说‘亦未见性’用意之所在。


六祖偈中‘本来无一物’一句,也就成了而后开东山法门接上上根人的顿教宗旨;这一句的确是大乘了义圆顿教的总纲领。佛法于‘本来无一物’上,建立四谛、菩提、般若、六度诸法,是四谛、菩提等诸法‘本来无一物’也,于是诸法中执取便错了。世间法又何尝不是于本来无一物上,建立生死流转、六道轮回、一切因果,是生死六道等法‘本来无一物’也。悟本来无一物,就叫做佛菩萨;迷本来无一物,就叫做凡夫。其实,佛菩萨和凡夫也是本来无一物。本来无一物,哪里还有什么叫佛、叫菩萨、叫众生的!本来无一物究竟是什么样子?人生宇宙的体、相、作用的真实相,就是所谓诸法实相,‘本来无一物’。怎么证得?佛教人不住尘境而生的清净心便是。下面一段经文,说明五祖传法、六祖得法的经过情形。


次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。


第二天,五祖不让别人见到,一个人潜到碓房来,看见惠能腰上绑著石头正在舂米。五祖说:‘求道的人,为法忘躯,应当是这样的。’随即问道:‘米熟了没有?’惠能答道:‘米早已熟,只欠一筛。’这一番问对原是一个谜,意在言外。五祖是问他:见性了没有,觉悟了没有?惠能答说:‘早就见性,觉了、悟了,只欠和尚为作印证而已。’于是,五祖以手杖在碓上敲了三下就走了,惠能当下就领会五祖的意思,于夜晚三更时进入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮围著窗户,不让别人看见,为他讲《金刚经》。讲到‘应无所住,而生其心’时,惠能于言下大悟一切万法不离自性的真理。


六祖《金刚经注》云:众生的心本无所住,因外境与根身相接触,于是随境生心动念。而不知根身触境是本来空,误以为世间诸法是实境,便于境界上住心;起分别、生执著、牵肠挂肚,就是住心的相,就像‘猿猴捉月,病眼见花’一样。应当明了,一切万法皆从心生。如果悟明真性,心即无所住。无所住心就是真智慧,决定不起烦恼。譬如虚空,无有挂碍。心有所住,就是妄念,六尘竞起,像浮云似的飘荡不定。《维摩经》云:‘欲得净土,但净其心;随其心净,即佛土净。’离却有无一切诸法,此心如日月临空,光明自然不照而照,岂不是省力的事!到此之时,一念不生,觉性现前,就是行诸佛行,如同诸佛,无所不觉,便是‘应无所住而生其心’。惠能大师此时破无始之迷妄,开真实之知见,大彻大悟,彻见一切万法不离自性,故能息心达本源。


遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。


于是他向五祖说:‘没有想到自性本来清净,没有想到自性本来是不生不灭,没有想到自性本来具足一切,没有想到自性本无动摇,没有想到自性能生万法。’这五句,才是惠能大师向五祖陈述悟后的见解,可见前面请张别驾所写的,确实是改正神秀之作。六祖此处所陈,与释迦牟尼佛在楞严会上开示阿难尊者‘十番显见’之经义、旨趣全同。佛陀指示阿难:‘见性是见真心,就是自性。此性本来不动、本来不灭,不失、无还、不杂、无碍、不分、超情识、离妄见。’又云:‘如来藏中,性觉真空,性空真觉,清净本然,周遍法界。随众生心,应所知量。循业发现。’又云:‘一切浮尘,诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相,其性真为妙觉明体。’经上又讲:‘知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅槃无漏真净,云何是中更容他物?’这几句经文,皆可作六祖所说‘本来无一物’及‘何期’五句入佛知见的印证。


祖知悟本性。即名丈夫。天人师。佛。


五祖听了惠能所说,知道他已经悟见本性,‘即名丈夫、天人师、佛。’流通本经文在‘祖知悟本性’下,有‘谓惠能曰:不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性’,这二十一个字曹溪原本没有。‘丈夫’,就是佛陀十种通号之一的‘调御丈夫’,佛能善调善御一切众生。六道之中,诸天及人无不以佛为师,故又称‘天人师’。黄檗禅师说:唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。学道人只怕一念有,即与道隔矣。念念无相,念念无为,即是佛。学道之人要想成佛,一切佛法总不可用心意识来学,唯学无求无著。无求即心不生,无著即心不灭,不生不灭即是佛。所谓八万四千法门,为的是对治八万四千烦恼,只是教化接引的方便门径。其实,本无一切法,离即是法,息即是法,放下即是法;知道离,知道息,知道放下,就是佛。
 

三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。
 

惠能大师三更接受五祖传法,寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物,对能大师说:‘汝为第六代祖,善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。’五祖这四句话实在是语重心长,自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教?《修心诀》云:‘顿悟者,凡夫迷时,四大为身,妄想为心,不知自性是真法身,不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛,劳苦参学,万里寻师。忽被善知识,指点入路,一念回光,见自本性。而此性地,原无烦恼。无漏智慧,本来具足,与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。’到底要如何护念、流布?五祖又为能大师说偈:
 

听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
 

第一句,一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句,由因地菩提种子,佛果还从此而生。后两句是离相,与《金刚经》所说的‘即非、是名’同属一类的格式。即相离相,离即同时;双照双遮,遮照不二。《楞严经》云‘圆满菩提,归无所得’,也就是六祖说的‘本来无一物’。无一物中,不碍有情来下种,因地果还生也。此偈前两句是有为,后两句是无为;前两句是慈悲普度,后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提:‘云何为人演说?不取于相,如如不动。’这正是无住生心的样子,是我们应当记取修学的。


祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。


五祖又说:‘过去初祖达摩大师初到中国传教,而中国人自古以来就特别注重师承,如果没有信物,谁能相信?传此衣钵表信,代代相传,续佛慧命。法门则以心传心,皆令自悟自解。’什么是法?《血脉论》云:‘三界兴起,同归一心。’《楞严经》云:‘一切众生轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生当业轮转。’《华严经》云:‘应观法界性,一切唯心造。’《血脉论》云:‘前佛后佛,以心传心,不立文字。’黄檗禅师说:不得一法,名为传心。如果真的彻底了悟真心,就是无心无法。既然是说无心无法,怎么能传?怎么叫做传?禅师说,你听说以心传心这句话,就以为真有可得,可以得到吗?祖师说:认得心性时,可说不思议;了了无所得,得时不说知。古德说:‘有法无主是谓无法,无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通,但能以无心通达一切法耳。’是以悟须自悟,解要自解。要知道,记问之学原来是人家的知见,不是自家悟解。
 

自古佛佛惟传本体。师师密付本心。


“本体”是指宇宙人生万有的本体、理体,佛法称为自性、本性。从上祖师代代承传,唯传一心,别无二法。一心就是本体、真心。指心是佛,顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念,才是禅门的宗旨。
 

衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。能曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。


五祖说:‘衣钵乃是争夺的祸端,传到你手中为止,不可再传。倘若再传衣钵,必定会由此引起杀身之祸。你必须赶快离开这里,恐怕有人要伤害你。’惠能问:‘我要向什么地方去?’五祖说:‘逢怀则止,遇会则藏’。‘怀’是指广西怀集县,‘会’是指广东四会县。这两句话,是指点惠能大师潜修养道、隐藏的处所。下面一段是讲六祖依教南隐潜修之事。


惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。五祖云。合是吾渡汝。能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。


惠能在三更接受衣钵后,说:‘能本是岭南中人,来此虽久,却不知此地山路,如何能走得出去而到达江口?’五祖说:‘你不必忧虑,我亲自送你去。’五祖一直送惠能到九江驿边,已经预备好的船只,五祖叫惠能上船,五祖自己把橹来摇。惠能说:‘请和尚坐下,弟子应该摇橹。’五祖说:‘应该是我渡你。’惠能道:‘迷时要靠师父度,悟了以后就要自度;度的名词虽然一样,但是它的用处是不一样的。惠能生长在边方,说话的语音不正确,承蒙师父传授心法,今已得悟入,应该自性自度。’五祖说:‘如是!如是!以后的佛法,由于你的弘扬,将来大行于世。你去后三年,我方逝世。你现在好好的去吧!努力向南方去,也不宜早出来说法,因为弘扬佛法的机缘是很难兴起的。’


‘自性自度’这句话很重要。我们学佛未悟,依善师,只能得生人天善果;如果想了生死、超越三界六道、证得无上菩提,必须自性自度。古德说:‘如果佛能度众生,过去诸佛数目超过恒河沙,一切众生早该度尽,为何我们到现今还流转生死,还未成佛?’是故当知:诸佛菩萨只能诱导我们见性自度的方法,正如指点我们方向途径,方向还是要自己明辨,路还是要自己走。所以说,众生自度,佛不能度。六祖悟后,知道度生自度的道理,五祖这才赞叹他说:如是如是!其次是五祖的入灭,自知时至。他说:‘汝去三年,吾方逝世。’五祖传法付衣之后,又过了四年,上元二年他老人家去世,世寿七十四岁。古今修道之人,临终自知时至不胜枚举,此乃常事,并无奇特。其实,前面五祖指点惠能‘逢怀则止,遇会则藏’,已经显示他预知未来之事。


能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。趁及于能。能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能隐于草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。能遂出坐盘石上。惠明作礼。云。望行者为我说法。能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。良久谓明曰。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。惠明言下大悟。


惠能辞别五祖,放开脚步往南行,走了两个多月,到了大庾岭。再说五祖回到东禅寺之后,好多天都没有上堂说法。大众心中都疑惑,问五祖说:‘和尚少病少恼吗?是不是身体不舒服?’五祖说:‘病倒是没有,衣法却已经到南方去。’大众问:‘是什么人传授去的?’五祖说:‘能者得之。’大众这才知道惠能得衣法已经走了。于是众中有数百人分道追逐,企图夺回衣钵。其中有一位出家人,俗姓陈,名字叫惠明,在家的时候曾经当过四品将军,性情粗鲁,积极的参加追寻,走在别人的前面。惠能大师被他追上,于是惠能将衣钵扔在石头上,说:‘这衣钵只是表信之物,祖祖承传,岂可用暴力争得!’惠能于是躲藏在茅草丛中。惠明赶到之后,看见衣钵在石头上,就上来提取,但是他却拿不动,于是他就叫著说:‘行者!行者!我是为求法而来,不是为争夺衣钵而来的,请你出来吧!’于是惠能从茅草中走出来,盘坐在石头上。惠明先行礼,然后说:‘希望行者为我说法。’惠能说:‘你既然是为求法而来,可以屏息诸缘,放下一切,勿生一念,我为你说。’这样静默许久,六祖告诉惠明:‘不思善,不思恶,正在此时,哪个是惠明上座本来面目?’惠明言下大悟。


惠明本来是为夺回衣钵而来,他虽然在黄梅多日,并未悟明心地,这才兴奋的参加大众追逐惠能夺回衣钵的任务。果然被他追到,却提不动衣钵,反激发其过去的善根,真诚下学求法,终于在言下大悟。这是他的善缘成熟,也是了不起的成就。试问:他是怎么悟入的?原来是在他真正放下万缘,止息念虑,良久时,被六祖一句话点醒了无始迷梦,大彻大悟。其实,六祖所用之法并无奇特,五祖又何尝不是这样天天提醒大众?就是我们学佛,也常听到老和尚、善友们,挂在口头上的‘放下万缘,提起正念’。问题是在我们自己把它当作口头禅,从来没有认真体会过,何况奉行?我们曾几何时放下过境缘,放下过妄念?这就是不能悟入、不能言下大悟的原因。惠明为我们做示范、做榜样。他在黄梅时日,由于未能放下,所以不悟。今日于此处发真实心,依六祖教,果然亲见自家不思善、不思恶、离开一切善恶境缘后的空寂灵知之心,原来就是自己本来面目。本来面目就是真正、真实的自我,是永恒存在、不生不灭的真我。此处六祖对惠明的指授,只是在教他直接证取无住六尘缘影的真心,这就是见自本性,顿教顿悟,直指人心,见性成佛。


往昔达摩祖师初居少林寺九年,为二祖说:‘外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。’慧海禅师说:‘万缘具绝者,即一切法性空是也。法性空者,即一切处无心是。’于人无争,于世无求,六根对境永无妄想起动,就是无念。黄檗禅师说:‘一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。’《修心诀》云:‘诸法如梦,亦如幻化。故妄念本寂,尘境本空。诸法皆空之处,灵知不昧。即此空寂灵知之心,是汝本来面目。亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识,密密相传的法印。若悟此心,真所谓不践阶梯,径登佛地。’虽登佛地,绝无佛地想。上来诸师种种开示,都是指引我们悟入心性的秘诀。只要善于用心,不怕不能悟入。


复问云。上来密语密意外。还更有密意否。能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。


惠明悟了以后,再问道:‘从上代祖师以来,所传授密语密意外,还更有其他密意吗?’六祖说:‘对你说,就不是密意。你若依无住清净心返照,密意就在你面前。’惠明说:‘惠明虽然是在黄梅五祖会中,实未曾省悟到自己本来面目。今日承蒙指示,如人饮水,冷暖自知。现在行者就是我惠明的师父。’六祖说:‘你如果这样,我和你同师黄梅五祖,好好的自己护持吧!’惠明又问:‘惠明今后要向什么地方去?’六祖指示他说:‘逢袁则止,遇蒙则居。’惠明于是礼辞六祖。


在这一段谈话中,惠明问:‘祖祖相传,还有密意否?’六祖直指,‘返照自性,密在汝边’。此密非是秘密,而是深秘,唯返观者才能亲自见得,否则说亦不懂,因为此事非思议所及也。亲证得后,必须善自护持,像六祖一样,等待机缘成熟,利乐人天,普度众生。


明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。


惠明回到山林之下,遇到追逐六祖的那些同伴,他告诉大众说:‘这一条路我已经走过,没有见到惠能的踪迹,我们还是向别的方向赶快去追吧!’大众听了以后,都以为然。惠明于是独自前往庐山布水台,经三年,终于在袁州蒙山定居,弘化一方。


能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。


六祖后来到了曲江曹溪,又被恶人追寻到了。于是,就在四会县处,避难于猎人队里隐藏,这样经过十五年。在此期间,他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网,而六祖每当看到禽兽落入网中,就将它们统统放生。每当吃饭时,六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他何必如此,六祖说:‘但吃肉边菜。’


六祖在得法之后,遭遇难以想像的困境,经历十五年长时间隐藏流浪,善自护念,防人加害,等待时节机缘成熟,弘法利生,大振宗风,影响千余年,不负佛祖的期望,真正是为后世佛弟子们最好的榜样。此十余年的确是六祖真参密印的时代,正如同善财童子五十三参,将般若波罗蜜圆融应用于日用平常事理,的确是证得性相一如、平等不二。这是我们应当要学习效法的。


佛家修行,乃指修正行为。修正的标准也因修学程度而有不同,其最初入门标准就是戒律。戒律乃行持的规范,也是基本的标准。戒律中严持不杀生,许食三净肉。唯有中国佛教提倡不食众生肉,目的是培养大慈悲心,是真正懂得卫生、卫性(保卫善良的性情)、卫心(慈悲心)的养生之道。六祖因环境不许可,吃肉边菜实在是不得已之事。下面一段是讲六祖大师的弘护因缘。
 

一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云。风动;一僧云。幡动。议论不已。能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。
 

有一天,六祖暗自思惟:时机成熟,应当弘法了,不可以老是隐迹潜居。于是就离开四会的猎人队,到达广州的法性寺,正好遇到印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动悬幡,有一位出家人说,这是风动;另一个出家人说,这是幡动;两个人争论不休。惠能走上前面,向他们说:‘不是风动,也不是幡动,是仁者的心在动。’大众听了此话,都非常惊异!印宗法师将惠能迎请到座中上席,向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当,并不像是从文字中来。印宗说:‘行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来,莫非就是行者吗?’惠能说:‘不敢。’印宗法师于是执弟子礼,宣布这桩事情,请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道:‘黄梅五祖付嘱衣法时,是如何指示传授?’惠能说:‘指授是没有的,只论见性,不论禅定解脱。’印宗说:‘为何不论禅定解脱?’惠能说:‘因为禅定解脱是二法,不是佛法。佛法是不二之法。’
 

在这一节中,印宗法师之于六祖就像鲍叔牙之于管仲,因缘际会,成就一番非常事业。初见面的问对中,就将佛法宗旨托出:唯论见性。《禅宗血脉论》云:‘若欲见佛,须是见性,性即是佛。’若不见性,纵然是念佛诵经、持斋持戒,只不过是修世间有漏福报而已,于成佛作祖无益处。黄檗禅师说:‘即心是佛。上至诸佛,下至蠢动含灵(一切有情众生),皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。’本觉真性,就是佛性,悟时称作般若智慧,修持称为楞严大定。宗密大师说:‘若顿悟自心(六根之性就是自心),本来清净,元无烦恼。圆满智慧,本来自己具足。此心即佛,毕竟无异。依此理体于日用平常中修正心行者,是最上乘禅,亦名如来清净禅,亦名一行三昧,亦名真如三昧,此是一切三昧根本。’如果能念念修学,历事炼心,自然渐渐就证得百千三昧,就是《金刚经》所说的‘无住生心’,不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的,就是这样的禅。由此可知,顿悟自心,就是见性,就是六祖所传的禅定;并不是见性之外,别有能修所得的禅定。


‘解脱’,是解除迷惑造业的系缚,脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云:‘曰:云何得作佛去?师曰:不用舍众生心,但莫污染自性。经云:心佛及众生,是三无差别。曰:若如是解者,得解脱否?师曰:本自无缚,不用求解。’这与六祖所说‘本来无一物,何处惹尘埃’是同样意思。由此可知,自心是佛,自心就是自性。自性本来清净,自性本无染著,自性本来解脱,并不是见性之外,别有一个能修、能证的解脱。
 

六祖说:‘佛法是不二之法。’只论见性,不论禅定解脱,就是不二法门。见性就是禅定、解脱,禅定、解脱就是见性,这是三而一,一而三,即三即一,即一即三,是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云:‘欲修何法,即得解脱?唯有顿悟一门,即得解脱。云何为顿悟?顿者,顿除妄念,放得下;悟者,悟无所得,看得破。问:从何而修?答:从根本修。云何从根本修?答:心为根本。云何知心为根本?答:《楞伽经》云:心生即种种法生,心灭即种种法灭。《维摩经》云:欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。《遗教经》云:但制心一处(控制心在一处),无事不办。经云:圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智人调心不调身,愚人调身不调心。《佛名经》云:罪从心生,还从心灭。由是之故,知道善恶一切皆是由于自己的心,所以心是根本。如果想求解脱,首先必须认清根本。要是不能通达这个道理,必定是徒劳无功,著相外求,无有是处。’禅门经云:‘于内觉观,如一念顷,即证菩提。’而根本的修法,就是修习禅定。何谓‘禅’?妄念不生为禅。何谓‘定’?坐见本性为定。本性者,就是自己不生不灭的真心。‘定者,对境无心,八风不能动。’八风是指:利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐,这八种境界。若能于此八种境界中如如不动,得此定者,虽是凡夫,即入佛位。《菩萨戒经》云:‘众生受佛戒,即入诸佛位。’证得如此境界,就是解脱,就是不二法门。


宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅槃经。经明见佛性。是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。


印宗法师又问:‘什么是佛法不二之法?’六祖说:‘法师讲《涅槃经》,经明见佛性,是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨对佛说:犯四重禁、作五逆罪,及一阐提等,应当断善根佛性吗?佛说:善根有二种,一者常,二者无常,佛性不是常,亦不是无常,是故说为不断,这就是不二之法。一者善,二者不善,佛性非善非不善,因此名为不二之法。五蕴与十八界,凡夫见之以为二,有智慧的人通达事理,知道其性本来不二,无二无别之性就是佛性。’


在这一番问答里,六祖举例《涅槃经》的经文,向印宗法师解释什么是佛法不二之法。“犯四重禁”是指根本戒,四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。“作五逆罪”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。“一阐提”是印度话,意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心,这样的人,诸佛菩萨都无法帮助他。《涅槃经》里,光明遍照高贵德王菩萨对佛说:如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人,如是等人要是还有佛性的话,为何还要堕地狱?这些人要是还有佛性的话,佛为何又说无常乐我净?没有善根的人叫‘一阐提’,没有善根的人,他的佛性何以不断?佛性要是断了,为何又说有常乐我净?如其不断,为何又称他为一阐提?佛陀对于这一连串的问题,就以‘佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常,是故不断’的道理,来解答高贵德王菩萨的疑问。


‘五蕴’也叫做五阴,是指‘色、受、想、行、识’五类。‘色’是指一切物质的总代名词,就是百法中的五根、六尘,十一法。‘受、想’是心所有法中的二法。‘行’,除受想之外,包括心所有法中其余四十九法,及不相应行法的二十四法。‘识’是通指八识。所以,五蕴已全部包含一切有为生灭法。‘十八界’是六根、六尘、六识。凡夫妄见,愚痴迷惑,不明真相,故说为二。智者明了事理,通达真相,于一切法不起有无分别妄念,无心无念,则五蕴十八界皆空。所以,蕴之与界,无二无别。


印宗闻说。欢喜合掌言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。
 

印宗法师听了六祖所说,心里非常欢喜,恭敬合掌说:‘某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论述经中的义理,犹如真金。’我们从印宗法师的言词、态度上来看,印宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好:‘六祖既然接受黄梅五祖的心印,避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席,出风幡语,为印宗法师听到而延入,为他剃染,礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣,未知印宗之不可及也。其自言:“某甲讲经,犹如瓦砾;仁者论义,犹如真金。”要晓得,印宗法师已经久居讲席,已是前辈的大法师,若是法师人我不忘,贡高我慢,好胜之心尚在,怎么能如是尊贤重道、舍己从人,以至于如此?六祖固然是乘愿再来之人,而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会,岂偶然而已哉!’


于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。


印宗于是为惠能剃发,愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能于东山得法以后,受尽辛苦,生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会,莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛,同种善根,方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传,并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人,自己先要净自心,用清净心听法。听了以后,各自除疑生信,就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中,最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云:‘信心清净,则生实相。’不但参禅需要净心,研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。
 

师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。
 

六祖告诉大众:‘善知识!菩提般若的智慧,世间众生本来自己就有,只因一念妄缘,不觉心迷而不能自悟,必须借助大善知识来指导见性。应当知道,愚人智人佛性本无差别,只因迷悟不同,所以才有愚人智人不同。’六祖说‘佛性本无差别’,的确一切众生皆有佛性,故一切法平等。又说:‘人人具足,个个圆成,本来是佛,与佛无异。’迷则佛是众生;悟则众生是佛。迷人向文字中求,悟人向心地而觉。迷人修因待果,悟人了心无相。悟时本性不增,迷时本性不减,是真正平等,一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执著身心为我,悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍,智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫,无所不照;声闻怕境昧心。悟者日用无生,迷者现前不觉。从这些话中我们体会到,佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。
 

吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。


六祖说:‘吾今为说摩诃般若波罗蜜法,使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听,我为你们说。善知识!世间人终日口头上念著般若,却不识自性般若,犹如说食终不能饱。口但说空,心不能行,如是,虽经万劫亦不会明心见性,终究是无有益处。’六祖此话说得极是!世间作恶者多,心善者少;能讲的多,肯行的少。要不是久植善根,于佛教法如何便生信解、心行不退?六祖曾说:‘口虽诵经,光明不生,必须外诵内行,依文字般若起观照般若,定慧等持,方得见性。’《楞严经》云:‘虽有多闻,若不修行,与不闻等’;毕竟不能证得自性般若。


善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。


六祖解释‘摩诃般若波罗蜜多’名词的意义,‘摩诃’译作‘大’;‘般若’译作‘智慧’;‘波罗蜜’译作‘到彼岸’,也就是我们常说的‘到家’,有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是‘究竟圆满的大智慧’。这究竟圆满的大智慧,须要心行观照才能证得,而不是只在口头上念念就可证得。口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。《楞伽经》云:‘心外见法为外道。如果悟得自心本性,就是菩提涅槃,离一切生死故。’


何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。


六祖在此处教导我们心行的方法,譬如说,‘摩诃是大’的意思,就是要体会到‘心量广大,犹如虚空’。平等心中,清净心中,正如古人所说:‘了了见,无一物;亦无人,亦无物。大千沙界海中浮沤,一切贤圣如电如露,一切不如心性真实。’


‘世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。’若于此处会得,岂非当下证得‘心包太虚,量周沙界’,一切诸法无实无虚,这是真见,这是亲证诸法实相。黄檗禅师说:此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净,犹如虚空,无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念,这是指妄心迷动,不守自性,就与自性相悖,这就叫做著相。不是真心著相,而是在真心上附带著的妄心虚妄执著。无始以来,从来就没有著相的佛。菩萨修六度万行,欲求成佛,即是次第;但是自无始以来,也没有一个次第佛。因此,只要悟明一心,本来无一物,无有少法可得,这就是真佛。佛与众生,同一真心,无二无别。此心犹如虚空,从无杂染,也无坏失。又如日光遍照时,虚空未曾明,日落不照时,虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺,虚空之性却从来不改变。佛及众生,真心亦如此。当你见佛时,你就以为佛是清净、光明、解脱的好相;而你见众生时,你就以为众生是染著、愚昧、生死的恶相,若作如此见解,就是经过像恒河沙数的无量劫修行,也不能证得菩提。是何缘故?因为著相。所以说,‘唯此一心,更无微尘许法可得。’此心就是佛。可惜如今学道之人,不悟一真,定要在心上生心,知见立知,向外求佛,著相修行,皆是不如法、不相应,皆是迷失菩提道。经云:‘供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。’为什么?因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知,大乘佛法教学的旨趣所在。

 

善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。


善知识!莫闻吾说空,你就去执著空。修行人第一要紧的事,就是不可以执著空。若空心静坐,一切都不思念以为究竟,就是执著空相,执著断灭法,就是执著善恶都不缘的无记空。永嘉大师说:这个境界是‘昏住’,不是真心。


善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空(虚空)中。世人性空。亦复如是。
 

《大智度论》云:‘性空者,诸法性常空,假来相续故,似若不空。’其实是空。小乘人于十二入中(六根为能入、六尘为所入),无我、无我所,说明性空。大乘说:十二入我我所无故空;十二入体性本无,所以说性空。再说,如果确知无我,更无我所有,自然就证得法性空。因为凡夫迷著我相,及妄执我所有,所以不见法性空。佛见到诸法真实相,告诉我们‘无我、无我所’。聪明伶俐汉,听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执著,何况其余一切诸法!‘众生空、法空终归一义,是名性空。’又云:‘性空者,一切诸法性,本末常自空,何况现在!因缘常空,何况果报!’又云:‘空者性自空,不从因缘生。若从因缘生,则不名性空。’又云:‘什么是性空?不论是有为法的体性或是无为法的体性,总是性空。非生非灭,非常非断,无有作者,法尔如是,是名性空。’


前面一段讲的是破除一切执著,以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍,一如虚空之遍含万物一样。


善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。


善知识!自性能包含万法就是大,万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶,全都不取不舍,亦不染著,心境了了如同虚空,就称之为大,印度梵语叫做‘摩诃’。善知识!迷而不悟之人,只有口头上说说而已。觉悟之智者,则在观照心行,真正的用功夫。又有一辈迷人,空心静坐,百无所思,什么也不思念,著于无记空,自以为这就是大。像这样一类的人,不足以与他谈论摩诃般若法门,因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识!心量广大,周遍法界。用时,即了了分明,无有障碍。用后,便感知一切圆融相即。一法即是一切法,一切法即是一法,去来自由,心无所滞,这就是般若。
 

六祖在这一番开示中指出,心空为大,而大用是周遍法界的。这里所讲的心量,是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘,于一切境缘不起心、不动念,无有一法可得,无有一念可生,说明为心量。这就是般若理体,广大无边,包含万法,了然分明。三祖《信心铭》云:‘一即一切,一切即一,但能如是,何虑不毕。’《传心法要》云:‘若能了知心外无境,境外无心,心境无二,一切即一心,一心即一切,更无挂碍。又云:一即一切,一切即一。诸佛圆通,更无增减。流入六道,处处皆圆。万类之中,个个是佛。譬如一团水银,分散诸处,颗颗皆圆;若不分时,只是一块。此一即一切,一切即一。’永嘉大师云:‘一性圆通一切性,一法遍含一切法。一月普现一切水,一切水月一月摄。诸佛法身入我性,我性同共如来合。’一与一切融,是说明其体性是无碍的。《华严经.初发心菩萨功德品》云:‘一切中知一,一中知一切。’是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中,虽现种种差别相,而其本体中则无丝毫差别。种种万法,都是绝对的,而与一切法消融时,知其一,就知一切。如尝海水一滴,就能知道一切大海水的碱味。这个道理在华严、天台两家发挥最多,我们应当细心体会,更应当修学契入,亲证得一真法界,才是学佛的究竟。
 

善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。


这一节经文是六祖开示我们‘真性自用’。真智慧是自己自性本来具足的,教我们不要向外求,不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在,是真实无妄,是无知而无所不知,体用皆遍虚空法界而无碍;而心意识是染污有碍,是虚妄不实,是有知而有所不知。所以,六祖告诉我们:修行要从日常生活中求真性自用,才能契入一真法界,亲见一切法不二;不二之法,就是一切真实,就是佛法。如此修学法,与交光大师《楞严正脉》说的‘舍识用根’一样。交光大师教我们要舍心意识;六根接触六尘境界时,不用心意识。换言之,离分别,不用六识;离执著,不用末那识;无有尘境落谢影子,不用阿赖耶识。舍离心意识,便是般若智照,便是真性自用,自见一真、一切真实境界。


六祖要我们明了心量大事,不行小道。‘心量’是指离一切妄心(即受想行识)所显的真如心量,这是大事;也就是破迷开悟,入佛知见。这句话的意思是,学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量,才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学,都属于小道,特别是指空心静坐、著无记空者,不要口里终日说空,而心中不修真空般若智慧之行。这样之人,非我学生。
 

善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
 

善知识!何谓‘般若’?梵语般若,中国语译作‘智慧’。于一切处所,一切时中,心心念念了达一切诸法实相,不起分别执著,不生妄念,如如不动,不迷不愚,常行智慧觉照;如《心经》说的‘行深般若,照见五蕴皆空’一样,这就是般若行。倘若一念愚昧,就是般若智慧断绝;一念觉而不迷,就是智慧生起。世间人愚迷不悟,不知道运用方便般若提起自性观照般若,以至于不能亲见实相般若。口里虽说般若,其实心中恒常愚昧执著。虽常自言我修般若,念念口里说空,却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的,智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解,即名般若智。


何谓‘波罗蜜’?这是印度话,中国语译作‘彼岸到’。彼岸到是印度的文法,顺中国的意思应该译作‘到彼岸’,意思是‘了解义理,远离生灭’。譬如说,著境生灭起,如水有波浪,是名此岸。离境无生灭,如水流通,是名彼岸,所以称作波罗蜜。‘波罗蜜’,一般解释是以生死称为此岸,而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆,彼岸是指佛地。超凡入圣,也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法,佛经里面说有八万四千法门,法门虽多,原理、纲领只有一个,就是‘摩诃般若波罗蜜’。因为唯有摩诃般若波罗蜜,才能破除根本的迷惑,即破‘根本无明’。我们从修学纲领来讲,就是戒学、定学、慧学;三学是以般若为根本,而以定学为枢纽,以戒学为帮助。


善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷。即凡夫。后念悟。即佛。前念著境。即烦恼。后念离境。即菩提。善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。


善知识!迷失本性而不觉悟之人,只知道口念,念时就已不真,已经错了。如果能念念心行觉照,才是真实不妄的真如自性。悟得此自性,就是般若法。随顺自性修行,就是般若行。不如是修行就是凡夫,若能一念如法修行,自身当下就与诸佛平等无异。善知识!凡夫原本就是佛,烦恼本来就是菩提。前念迷失自性,即是凡夫;后念悟得自性,即是佛。前念执著尘境,即是烦恼起;后念离境一切不执著,即是菩提现前。善知识!摩诃般若波罗蜜,究竟圆满,离生灭到彼岸的大智慧,是最尊贵、最高尚、最第一的佛法。无住无往亦无来,三世诸佛皆从此般若法中出现。应当运用这大智慧打破五蕴烦恼尘劳,如此修行,定成佛道,转变贪嗔痴三毒烦恼为戒定慧三无漏学。


六祖大师在这番开示中,指点我们修般若行的方法。首先教我们必须认识般若法的重要性,肯定般若在佛法中的地位是最尊、最上、最为第一。佛住世说法四十九年,说般若法占去二十二年,可见此法重要,无怪乎六祖特别强调。怎么悟、怎么修?古人说:‘如果体会得施为运动灵觉之性,就是诸佛之心。前佛后佛,只言传心,更无别法。’若真识得自性,则对一切万法全体消融,一念化为无上智觉,当下了悟一切万法不离自性,圣凡一体,烦恼菩提原本不二。这是说悟此法者。修此法门,就是运用观照般若观照五蕴皆空,转烦恼为菩提。《阿含经》云:‘色如聚沫’,色即是空;‘受如浮泡,想如野马,行如芭蕉,识如幻法’,受想行识,亦复皆空。


众生的病根,佛说是贪嗔痴三毒根本烦恼。一、‘贪悭’毒害,以迷心对于一切顺心之境求取无厌。二、‘嗔恚’毒害,以迷心对于一切不顺心的境缘起忿怒嗔恚。三、‘愚痴’毒害,是指愚迷的痴心,亦称作无明,迷于一切境缘而不能觉悟其理事真实相。此三毒烦恼是一切烦恼、不善法之根源。佛教教学,就是针对此三毒,从根本下手对治。所以,如来立教,也只有三法:一是‘戒学’,二是‘定学’,三是‘慧学’。防非止恶,除身口之过,是戒学宗旨;息虑静缘,使心意不散乱,是定学宗旨;破迷开悟,断惑证真,是慧学宗旨。戒学是手段、是方便,无戒学则不能生定,无定则不能生慧。因此,戒定慧三学相资相成,如鼎之三足不可缺一。佛法无他,只是转贪欲为净戒,转嗔恚为禅定,转愚痴为般若智慧而已。佛教大意:‘诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。’前二句是戒学,自净其意是定慧,这是一切诸佛教化众生的基本方针。


修学的最初方便,最初下手入门处,无过于背诵经典。经典,包括儒家的《四书》、《五经》,是佛祖圣哲们亲证的实相般若。实相般若只能悟,不可求解,因为实相是圆融无碍的,所以经典中字字句句也都包含无量义理,开悟之后一切明了,才能证得其大用无方无量妙义。因此,古德教童蒙,佛门教沙弥,都是自背诵经典入门。背诵经典时,自然不起妄想,就是‘诸恶莫作’。经典是圣贤自性实相般若,是善中之善,背诵就是‘众善奉行’,这是修根本戒学;背诵时,必须收拾放心、专心一志,这是修根本定学;背诵时,字字句句了了分明,这是修根本慧学。直至背过千遍万遍,三学成就,三慧顿开,大彻大悟,明心见性,转识成智,顿超三乘,成佛作祖,如是殊胜功德利益成果,即使十方诸佛也是说之不尽!背诵经典乃是三学三慧一次完成的最究竟、大圆满的修法,好老师无不劝导学生背书,就是这个道理。背书的目的,不是在熟记书中文辞义理,而是在修戒定慧,是在求大彻大悟。背诵是完成三学三慧的方便法门,这一点是必须明白的。


明末蕅益大师说:三聚净戒的作用,就是克制三毒心,成就无量善法聚。‘三聚净戒’:第一‘誓断一切恶’,第二‘誓修一切善’,第三‘誓度一切众生’。菩萨在过去因地中修行时,为了对治三毒而发三誓愿:誓持一切净戒,对治贪毒;誓断一切恶、常修一切善,对治嗔毒;誓度一切众生,故常修慧,对治痴毒。由于能持如是戒定慧三种净戒法,所以能超越三毒,成就佛道。这些都是说明修行的纲领。照见五蕴皆空,成就理事无碍,变三毒为戒定慧,成就事事无碍,这是真正的修般若行。我们要是明了这个道理,可见菩萨行原来就在日用平常,念念将贪心、嗔心、痴心变化为三学三慧而已。
 

善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念无忆无著。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。


善知识!我此法门,从一实相般若观照,能生八万四千智慧。为什么?因为世人有八万四千尘劳烦恼缘故。如果世间人没有尘劳烦恼,般若智慧就会常时现前,念念与自性相应,念念不离自性。了悟此法门之人,即是没有妄念,亦无思量执著,不起诳妄,随缘运用自真如性,用智慧观照一切法,于一切法,不论是有为无为、世间法或出世间法,都能不取不舍,如此便是见自真性成佛道。


六祖大师这段开示,是教导我们明心见性成佛道的修学法。一真实相、一乘佛法,是以无念为宗。何谓‘无念’?所谓无念,是指无妄念,亦是正念的别名。古德说:‘无念者,心体灵知,湛寂不动,如镜照物,如灯显像。像的好丑、物的大小,镜子和灯都不知道;虽然不知道,但是灯和镜子都照得清清楚楚。真心理体,湛寂而灵明觉知,起用就是见闻觉知,其中若觅一毫妄念相,确实是了不可得,故称无念。’无念不是什么都不念,是无一切分别、嫉妒等妄念。无念之念,生无生相,住无住相,异无异相,灭无灭相,于一切法中亲见其不一不异,当下便契入自性,见到自家的本来面目。六祖说的‘从一般若’,便是指此,亦称作根本智。此处说的‘一’,是‘一即是多,多即是一’的一,是‘一多不二’的一,而非是数目的‘一’。唯一是真,唯一是如。《华严》的‘一真’、净土的‘一心’,就是此处的‘一般若’。唯‘一’是根本智,其对境能生无量智慧,何止八万四千?证得一心时,再看经论,字字句句本来具足无量妙义;无量德慧亦从来无有隐藏,原本就存在我们的现前。入此境界,自然于一切法不取不舍,无忆无著,不起诳妄,这就是从一般若生八万四千智慧,这就是见性成佛的道路。


善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情。悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。


善知识!如果要想证入甚深一真法界及般若正定之人,必须要修般若行,持诵《金刚般若波罗蜜经》,即能得见自性。应当知道,这部《金刚经》的功德是无量无边,经中已经分明较量赞叹,不能尽述。这个法门是最上乘的教学法,专为有大智慧人说,专为有上等根性人说。若是小根性、小智慧之人,听了如此法门,心里必定疑惑不信。为什么?譬如,天龙降雨于阎浮提大地,城市、村落都漂流于大水中,如同漂流草叶一样。如果雨水落在大海中,大海的水却不见增减。大乘根性之人、最上乘根性之人,听闻别人说《金刚经》,由于经典启示,就能心开悟解,因而知道本性自有般若智慧;这是自己运用智慧时常观照的缘故,不是假藉文字的灌输、记问而后知道的。譬如雨水的下降,不是从天而有,原是龙能兴致。令一切众生、一切草木,有情无情,都能平等的蒙受雨水润泽。一切河川流入大海,河水与海水合成一体。众生的本性般若智慧,也是如此。在这番开示中,六祖为我们介绍《金刚经》,教我们应当持诵。五祖也时常教人:‘但持《金刚经》,即自见性,直了成佛。’《金刚经》一卷五千言,乃是诸佛实相般若照见诸法如义的最上第一开示。如果是大乘根性、一乘根性人,的确很容易悟入。
 

善知识。小根之人。闻此顿教。犹如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若闻悟顿教。不执外修。但于自心常起正见。烦恼尘劳常不能染。即是见性。
 

善知识!小根性人听闻顿教法门,犹如草木根性小的,小树、小草,根小,若被大雨一冲,就全都自己倒下去了,不能再继续生长。小根性人不堪承受大法,也与这种情形一样。其实所谓小根性人,原本就具有般若智慧,与大根性、大智慧人并没有什么差别。何以闻此顿教大法,还是不能自己开悟?追究其根源,因为他们执著邪见的所知障太重,烦恼习气根深蒂固;如厚厚的云层遮蔽了太阳,若得不到一阵强风把云层吹散,太阳的光明则不能透出来。自性般若智慧本来人人具足,亦无大小差别,只因一切众生自心有迷悟不同。迷失自心之人,因而外生邪见,舍自心而心外求佛谓之修行,总是不悟自性,此谓小根性之人。倘若闻法开悟如此顿教法门,不执著心外修行,只在自己心中常存正见,一切烦恼尘劳常能不染于心,这就是见性。
 

六祖大师在这一节开示中,说明众生因根性的不同,所以闻法、开悟的机缘各有差别。凡是看不破、放不下、被境界所转者,就是小根性。小根性又如何能信受一真无妄的大法?《楞严经》云:‘若能转物,则同如来。’换句话说,果真能放下身心世界,看破一切境相原本皆是虚妄,即时烦恼障、所知障、人我执、法我执无不应念化成无上正等正觉,这就是见性成佛。六祖大师在此,将一乘佛法、最上乘佛法的修学理论、方法、纲领和盘托出;这部经典,不愧是大乘佛法中最好的指导纲领。我们得到这个纲领之后,无论修学哪一个法门,都能用得上。譬如,多数修净土法门的同修们,若能明了六祖所说的纲领,依照此纲领来念佛,我们必定会在很短的时间念到一心不乱,而且是理一心不乱,这种功德太殊胜了。
 

善知识。内外不住。去来自由。去除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。


善知识!于内外境界毫不住著,生死往来皆得自由自在,能于一切境缘不起一念分别执著,于一切事理通达明了如幻如化,知烦恼和菩提原无二性,生死和涅槃本来一如,真能入得不二法门,自然得证事事无碍。能以此标准修正我们身心思想行为,就与般若经所讲的无有差别。这一段是六祖告诉我们与般若相应的修法。


善知识。一切修多罗及诸文字。大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。
 

善知识!一切佛经文字,大乘或小乘,共有十二种体裁所写成的经典,佛经称之为十二部经。佛经教法都是因人建立,其宗旨是在教人顿悟自性。这一切经论文字,是佛随众生根性不同而施设。因为众生的智慧性,佛法的教学才能建立。若无世间人,一切万法就本自不有。这句话看起来似乎很显浅,实际上里面包含无量的义理。由此可知,大乘经论说‘万法唯心’、‘万法唯识’,心与识就是世间人,故说一切法本自人兴,都是从人而兴起。一切经书,因人说有;换句话说,经书是因缘生法,这一点我们要认识清楚。


缘其人中有愚有智。愚为小人。智为大人。


人有愚有智,愚为小人,智为大人。人何以会有愚智不同?我们必须要知道,一切众生心性智慧无不平等。既然平等,为何还有差别?这里的差别,就是众生对于平等的事理迷的浅深不同;迷得深显得愚痴,迷得浅,显得有智慧。‘智者’是破迷开悟之人。


愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。


智者为愚人说法,愚人忽然悟解心开,闻法之后彻底觉悟,与智人无别。这几句话意思是说:迷了则是凡夫,悟了就是佛;凡夫闻佛说法,悟了以后与佛无二。


善知识。不悟。即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性。


这几句说得非常重要,同时可以建立我们的信心。生佛原来不二,众生就是不悟的佛,佛就是觉悟的众生。所以,只要一念觉悟,众生原本是佛。由此可知,一切万法尽在自心。所以,大师教我们要从自心中去顿见真如本性。‘真’,就是真实,显示它决定不是虚妄的;‘如’,是永远没有改变,这是如。‘真如’是一切法常如其性,所谓性如其相,相如其性,性相不二,是名一如,亦名真如。《大乘止观》云:此心即自性清净心,又称作真如、佛性、法身,《楞严经》称如来藏,《华严经》称一真法界,又称为法性。总而言之,这是一桩事而有种种不同的名词。佛说出这么多名词,无非教我们不执著而已;只要我们不执著,才能证得真如本性。
 

菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。


这句经文含的意思非常丰富。佛法讲‘我’,有‘真我’、‘假我’。几时我们达到真假不二,才是见性的境界。自性清净就是自性清净心,这是我们本有的真心。自性清净是指离一切虚妄染著,这个心才是我们的本元自性清净真心。假如你认得自心,见性了,这就是成佛,禅宗所谓‘明心见性,见性成佛’。


我们必须晓得:‘真心没有相,不来不去。生的时候,性亦不来;死的时候,性亦不去。所谓湛然圆寂,心境一如。但能如是直下顿了,不为三世所拘系,这就是出世之人’。这几句话可能不太容易懂,我用比喻来给诸位解释。何以说这个性不来不去?在现今科学昌明的时代,我们讨论这个问题要比过去方便得多。譬如,我们看电影或者看电视,电影、电视的画面,我们也看到有一些人有来有去、有生有灭。那个来去生灭诸位很容易觉察得到,那是妄相,而萤幕决定不随妄相来去生灭。我们的真如本性就像萤幕一样,一切妄相就如萤幕里的现象一样。诸位要特别记住,妄相不离开萤幕,萤幕也不离开妄相,相虽然动,萤幕不动,相有往来,萤幕是不来亦不去。诸位从这个比喻细心的去体会,你就能悟出这个道理。


见性,就是成佛。由此可知,若不知自心是真佛,不知自性是真法,而心外去求佛、求法,认为心外有佛、性外有法,你果然如是执著,你想求佛道,纵经尘劫亦不能成就。即使你把《大藏经》念得很熟,再修种种苦行,如‘蒸沙作饭’,只是自己徒劳而无功。所以,佛一再教诫我们,只要我们认识自心,恒沙法门、无量妙义,不求而得。佛说:‘一切众生具有如来智慧德相’,又说:‘一切众生,种种幻化,皆生如来圆觉妙心。’这话是千真万确。可是,由于我们无始劫以来迷失了事实的真相,现在说真的,我们反而不懂,说假的,好像我们立刻就懂了,这就是我们的习气太深。所以,我们应当要明了,离了真心以外,无佛可成。过去诸佛、现在诸佛乃至于未来修行人,总而言之,一定要记住一个原则;修道的人切不可以向心外去求。心性到无染无著时,本来自性圆满成就。所以佛经常说:‘但离妄缘,即如如佛。’这是见性成佛的意思。


净名经云。即时豁然。还得本心。


《净名经》即《维摩诘经》。‘豁然’就是豁然大悟,‘本心’就是真如本性。这是说明顿悟、顿见本性的意思。以下是大师说明自己得道传法的因缘。


善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。


这几句话,我们能看到六祖大师是一闻便悟。我们闻经多年,何以不悟?原因就在‘一闻’,而我们是多闻,多闻就不悟,一闻就开悟。可见‘一’字是关键所在。‘一闻’,就是一心闻也,一心就是无分别心;也就是以闻性闻法,则一闻才能开悟。所以古德常说:‘识得一,万事毕。’


此处特别提醒同修们,我们拿佛法四大纲领来说,即‘信解行证’。在信的方面,我们要‘信一心’。自性清净心,这是一心。一才清净,二就不清净,何况更多?信一心就是信自己本来是佛。在解的方面,我们要‘解一理’。‘一理’,就是实相般若之理。一切大乘经皆以实相为体,读诵大乘,若非一心,则不见实相,是未入门也;读经见得实相,才是入大乘法门。在行的方面,我们要‘行一门’。我们究竟选哪个法门好?我们从一切大乘经典中去观察,佛一再提示我们,行门中最殊胜的无过于念佛法门。念佛法门能包括所有的法门,所谓是八万四千法门,无量无边的法门,这一个念佛全都包尽了;如果不相信,诸位可以细细的去研读《华严经》。在证的方面,我们要‘证一果’,就是无上正等正觉。这是我们从信解行证上来说,都要著重‘一’,自己才能成就,才能言下便悟,顿见真如本性。


我们要将这个教法流行,令学者也能顿悟菩提,‘各自观心,自见本性’,这就是讲兴道场。兴道场,也要专一,换句话说,道场要一定,譬如六祖大师,他老人家一生就是在曹溪南华寺,并没有离开南华一步。法门也要一定,不能时时变更;若能坚守原则,永无变更,假以时日,无不成者。现今在台湾,台中莲社李老师讲经说法,教化一方,三十年如一日,老人家就是我们的典型导师,他教导我们:‘不取于相,如如不动’。我们若懂得这个道理,坚守这个原则,在一个道场,修一个法门,能有十年、二十年,没有不成就的。这种成就才能影响佛教,才能兴教,才能真正谈上利益一切众生。
 

若自不悟。须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识指示方见。若自悟者。不假外求。


若不悟,须请教大善知识,求教于解最上乘法者,请他来指示我们正路。但要知道,善知识与自己一定要有缘分;没有缘分,纵然遇到也得不到利益。有缘分才能接受他的化导,才能依教奉行,能明心见性。六祖说:‘一切善法因善知识能发起故,三世诸佛、十二部经,在人性中本自具有。’《华严经.出现品》云:‘无一众生,而不具有如来智慧德相’。若不能自悟,须求善知识指导,才能见性。若自悟,决定不可以向心外去求。


若一向执谓须要他善知识望得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒外善知识。虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间妄念俱灭。若识自性。一悟即至佛地。


如果我们还要一向执著,以为须要善知识帮助我们,教我们得到解脱,这个观念是错误的,决定没有这个道理。为什么?我们自心内有知识自悟。若是起了邪迷、妄念颠倒,心外的善知识,如诸佛菩萨、祖师大德们,虽有种种善巧方便教导我们,还是不能够挽救我们邪迷颠倒。若能起真正般若观照,在一刹那之间,妄念即可统统灭掉。若认识自性(即见性),一悟就到佛地,就是如来地。


从这几句话来看,首先我们要知道,我们的真心是遍一切,真心的般若智慧是无物不照、无理不通,这是真正般若智慧观照。所以,除非你不会用观照般若,假如你会用观照般若,经上讲的这些话是真实不虚,确实能在一刹那间妄念俱灭。若认识自性,就入佛地。首先我们要问,何谓‘佛’?禅家讲,见性是佛。性在哪里?这个问题,一切大乘经无不讨论,不但讨论而且是中心的议题,所谓‘六根门头放光动地者是’。普照禅师《修心诀》云:‘在胎曰身,处世曰人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在舌谈论,在手执捉,在足运奔。遍现俱该恒沙世界,收摄在一微尘。识者知是佛性,不识者唤作精魂。’认识的、明白的,晓得这是佛性,这是自己;不认识的、不明了的,称它作精魂,俗话称为灵魂。可见,觉悟的人,灵魂是佛性;迷了的时候,佛性称为灵魂。由此可知,见性就是见到自己真正的本人,所谓‘父母未生前本来面目’。而本来面目确实是不生不灭、不来不去,六根门头放光动地。悟了即至佛地,这话一点都没说错。


善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。


这是教我们在日常生活中,也就是在日用之处,要时时提得起智慧观照,这句是关键之所在。只要能提得起观照功夫,内明彻,外也明彻。何谓‘明彻’?内不见烦恼,外不见尘相,内外一如,这是‘识自本心’。认识本心,就晓得自己本来是解脱,并没有人束缚。这话说得很容易,要如何才能识自本心、识心达本?慧海禅师说:‘若自了了知心不住一切处,即名了了见本心,亦名了了见性。只个不住一切处心者,即是佛心,亦名解脱心、菩提心、无生心,这是佛经讲的证无生法忍。用功,就得在一切处无心。无心是无假不真。’何谓‘假’?于一切境界上生心动念,这是假。譬如说,在境界中生起欢喜心、生起嗔恚心,这是妄心。我们根与尘接触,怎么会生妄心?离了妄,即是真。‘真心’是什么?内外境界一切明了,但是在境缘上自己不生爱憎,所谓‘但无憎爱心,即是二性空’。二性可以解释为相对的,‘相对’空,换句话说,就是超越相对,超越相对才是真正证得绝对,自然就解脱了。


若得解脱。即是般若三昧。般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染著。是为无念。用即遍一切处。亦不著一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。


若得解脱,即是般若三昧。‘般若三昧’即是无念。何谓‘无念’?六祖说得很清楚,‘若见一切法,心不染著’。意思是说,心里面清净,顺境没有贪爱的念头,逆境亦无嗔恚的念头,境界清清楚楚,心地清清净净,这是无念。它的作用可以遍一切处,一切处的范围非常广大,尽虚空遍法界;虽然遍一切处,绝不执著一切处。祖师说:‘但净本心’,本心是真心,真心是主宰;‘使六识出六门,于六尘中无染无杂’,‘使’就是你用它;清净心是主人,六识、六根、六尘都是作用。所以,宾主要分清楚,要能辨别,不可以颠倒,这就是佛菩萨。
 

古人常用明镜来比喻真心,镜中虽然没有形像,但是它能照现一切形像。学道之人,心要像一面镜子一样。这是告诉我们:镜子照外面的境界相,它是清净的、是无染的;学道之人,心也应该无染,妄念不生,人我心灭,毕竟清净。因为心清净,才能生无量智慧,才能真正做到来去自由、通用没有障碍,这就是般若三昧,自在解脱。《顿悟入道要门论》云:‘顿悟法门,无念为宗,妄心不起为旨。清净为体,智慧为用。’所谓无念,是讲无邪念,不是无正念。何谓‘邪念’?邪念是迷,邪念是不觉。正念是悟,正念是正觉。古德告诉我们:念有、念无都是邪念;有无都不念,这是正念。念善、念恶,这是邪念;善恶统统都离开,清净心现前,这是正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱,总而言之,心中有这些念头都不好,这都是邪念。心里面清净,一切念都没有,这是正念。正念也叫做‘唯念菩提’,菩提就是觉;念念觉而不迷,这就是正念。正念,也可以说是在一切境界里不起心动念,这就是无念。得无念时,自然解脱,这就是‘无念行’。
 

若百物不思。当令念绝。即是法缚。即名边见。


祖师怕我们发生误会,特别告诫我们:‘若百物不思,当令念绝。’这是一般人弄错,以为这是无念,无念就什么都不想。什么都不想,这是无想定,这还是邪念。甚至于小乘阿罗汉、辟支佛,他们的境界还是邪念,为什么?《楞严经》云,小乘人的境界是‘内守幽闲,犹为法尘分别影事’。可见,他是不是无念?他不是。他内守幽闲;换句话说,他还有‘幽闲’一念。有这一念就是邪念,就是迷,就是不觉,因此小乘人不能见性。他何以不能见性?诸位想想这个道理,自然就明白。他是被法束缚,即名边见。大乘法中处处提示中道,中道亦不能执著,古德常讲‘两边不立,中道不存’,为的是怕我们执著,怕我们在这些法相名词中起分别、起执著,那就错了!


善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。


这三句是显示无念的功德利益不可思议!我们学佛,尤其是中国禅宗所提倡的顿悟法门,其殊胜处亦在此三句经文见到。我们真正悟无念,就万法尽通;不但是佛法通,出世间法通,世间一切诸法无不通达。我们现在就是因为有知、有念,‘知’与‘念’就不能尽通万法,正是古德所谓‘有知有见,有所不见’。几时我们达到‘无知无见,无所不见’,就万法尽通。这是把修学的纲领和盘托出了。‘悟无念法者,见诸佛境界。’十方诸佛的境界,几时我们能见到?只要我们彻悟无念,诸佛的境界原自现前。悟无念法者,自己就证到如来地,就证到佛地。可见‘无念为宗’,这句话没有说错;‘妄心不起为旨’,妄心不起就是无念,可见宗旨没有两样。能不违背这个宗旨,清净心自然现前,清净心所生的作用就是智慧,就是般若正知。
 

善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见同行。发愿受持如事佛故。终身而不退者。定入圣位。
 

这是说明,传道一定要传给见解相同、行门相同;换句话说,解行都相同,而且又能发大心来受持大法者。这样的人,学佛的态度,事奉老师就如同事奉佛一样,终身不退,这样的人必定能证入圣位,一定会有成就,这是可以预期的。我们从这几句话来看,一个人能不能有成就,能不能有最高的成就,就看他与这几句经文相应不相应。如果相应,我们就可以肯定下个断语:他一定成就。
 

然须传授从上以来默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。恐愚人不解。谤此法门。百劫千生断佛种性。


‘默传’,就是指祖祖相传的‘以心传心,见性成佛’。宗门的传授是在言语之外,所以叫默传。“不得匿其正法”,决定不可以吝法。“若不同见同行,在别法中,不得传付,损彼前人,究竟无益。恐愚人不解,谤此法门,百劫千生断佛种性。”这几句话说得尤其是好。他见解不同、行门不同,‘在别法中’,就是指不是学禅宗、不是学实相般若,就不能传给他。为什么?传给他,他得不到利益;因为他的解行与正解正行是相违背,他不但不能接受,而且还要毁谤这个法门。毁谤正法,将来所遭的果报是百劫千生断佛种性,这个果报太严重,太可怕了!祖师在大梵寺所讲的长行文,到此地讲完。下面是偈颂:


善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰。


这几句话是偈颂的前引。六祖大师说:‘我有一首无相颂’。《坛经》中所有偈颂,都称作无相颂。特别是此处十五首六十句,是《六祖坛经》的精华。我们要想研究《坛经》,应当先将这十五首颂文念熟,然后细心去研讨,这样你就晓得中国禅宗的旨趣。从此之后学佛,无论你修学哪一个法门,尤其是禅宗,自然不会落于空谈。于学佛过程中,则不易受他人的欺骗,更不会自欺。可见这十五首颂文相当重要,是我们学佛的原理原则。大师这几句话嘱咐得非常好,教我们必须要记诵、要取法。无论在家修行或者出家修行,只要依照这十五首颂的原理原则去修行,必定有成就。若是不能自修,仅仅把这六十句颂文背得很熟,还是无有益处。


颂有十五首,大致分为五个段落。第一个段落是讲‘佛教教学的宗旨’,这一段只有一首颂。第二首是独立的一段,‘说明佛法理论的依据’。第三首以下到十三首,共有十一首颂,这一长段是讲‘修学的方法’。第四段是一首,是讲‘果证’。末后第十五首颂,是‘结劝’。颂文体系、组织以及义理,非常精严,有条不紊,不但便于读诵,也是行门重要的原理原则。


说通及心通。如日处虚空。唯传见性法。出世破邪宗。


这四句,我们乍看起来似乎是很容易懂,实际上所含的意思是既深且广。“说通及心通”,‘说’这一个字不但包括言说,同时也包括佛法所有的教学,用‘说’字来代表。‘通’是通达无碍,《华严经》讲的四无碍辩才,这是通的意思。‘心通’就是宗通,心通与说通就是所谓宗门与教下,但是宗门与教下是一不是二。过去有人说,心通的人一定达到说通,而说通之人未必能做到心通。这个说法也不无道理,但是如果我们深入一层观察,就知道心通与说通有密切的关系;若心不通,说通是绝对做不到。由此可知,要想做到说通,一定要心通。如何才能做到通达无碍?下面一句比喻为我们点出来了。“如日处虚空”,像太阳一样,在虚空之中,意思是教我们要做到一法不立,才能做到通达。做不到,换句话说,纵然是以研学而通达三藏经论,或者通达世出世间法,自己并没有真正证得这个境界,也不过是道听途说而已,不能做到‘通’字;通,简单来说就是一定要亲证。心通者,证悟实相;说通者,解悟佛说。此地的‘通’,是指证悟之说才是说通,决定不是解悟之说。这个意思,从以下的句子我们能看得出来。


这十五首颂,《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚,也举出禅宗许多公案来证实,并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案,公案的内容是说明一个人,他亲证的境界到什么程度?所谓‘上无片瓦,下无立锥’,这两句话就是如日处虚空的意思,到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后,实相是体,演说是用。体是根本,说是末,本能摄末,所以心通的人自然就说通。说通的人,由说通而证得心通,这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰习,薰习时间长了,自然就能证悟。所以说,由说通至心通,这是菩萨的教法;由心通至说通,是如来的教法,我们应当从这里来观察。这是说明‘说’与‘心’是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则,一定要做到通达无碍。


下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。“唯传见性法,出世破邪宗”。‘唯’是唯独。‘传’是承传,辗转授受。‘见’是讲亲证。‘性’是指众生本具的心性,在唯识称作阿赖耶识。佛法,尤其是大乘佛法,它的宗旨就是传授见性之法。‘法’这个字是包罗万象,佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序,乃至于虚空法界的总代名词。在这里,特别是指一切法里面的修行方法,尤其是指见性的方法。末后这一句,显示出佛法出世是普度一切众生。‘邪宗’,简单的说,凡是不以见性法为教学宗旨的,都是邪宗。在佛法中,未了心外无佛、心外无法的一切宗派,也是邪宗。佛法是无诤之法,但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论,这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法,决不是佛法喜欢争论。


初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者,当年在他的本国教化众生,那时有两位法师,一位名叫佛大先,一位名叫佛大胜,都曾经与祖师同学于婆陀罗,修学小乘禅观。后来,佛大先遇到般若多罗,于是舍小向大,与祖师同门并化,被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗,所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法,非常感叹的说:这位法师已经是落在迹象里面,何况再分而支离破碎(这是说佛大胜的六宗)。祖师就说:‘我如果不为他辨别,这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。’于是他就发大慈悲心到彼师门徒之处,一一与他们辩论,破他们的知见,使他们能破迷开悟,再回到正知正见。然后他才从海路来到中国,这就是中国初祖达摩祖师。


禅宗所谓‘佛佛唯传本体,师师密付本心’,性就是体,见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗,已经给我们留下很好的榜样,所以说‘出世破邪宗’。佛门之外的邪宗,我们容易认识,而佛门以内的邪宗,我们不容易发觉,这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨,皆是邪宗。


法即无顿渐。迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。


这首偈是说明佛教的教理。‘法’是指见性之法,也可以说是一切法。一切法以及见性法,实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里?迷与悟。有人很快就破迷开悟,有些人很慢才能觉悟,什么原因?“只此见性门,愚人不可悉”。佛在《法华经》讲:‘唯有一乘法,无二亦无三。’所以,法确实是一,本无顿渐,只因众生迷悟千差,所以见道有早晚,这才建立顿渐的假名。‘见性门’是指东山法门。这个法门唯论见性法,不论禅定解脱,也是六祖大师所谓‘本来无一物’。不放下的,就是愚人,放下什么?佛门常说‘一切放下’,或者说‘放下万缘’,念佛法门常教导我们‘放下身心世界’。身是正报,世界是依报,正报与依报都是属于色法;心法是指八识与五十一心所。换句话说,不但外面的色法要放下,内里面的心法也要放下。放下就见性,放下就是见性门。由此可知,放不下的就是愚人。放不下,就永远被摒弃在见性门外,所以说‘愚人不可悉’。


说即虽万般。合理还归一。烦恼暗宅中。常须生慧日。
 

这首偈是行法的总说。‘说’是说法,也是指宗门对来机所说的话。如果把这个意思展开来讲,就包括佛法所谓八万四千法门,这表示多,法门无量;但是它的原理是一个,所以说“合理还归一”,‘合’是契合,契合到真理是一。《华严经》讲的‘一真法界’,《般若经》讲的‘一实相’,《维摩经》讲的‘不二法门’,净土宗讲的‘一心不乱’,这都是讲到‘一’。‘一’,还是勉强的一个名称,古德说:‘本自无二,一亦不立’;这桩事情就是所谓‘言语道断,心行处灭’,不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说,而勉强说之为‘一’,我们对‘一’也就不能执著,执著就归不了‘一’。在禅宗里,祖师大德为逗当机,有所谓‘即心即佛,非心非佛’,‘狗子无佛性,狗子有佛性’。从这些公案来看,我们可以体会到,诸佛如来、历代祖师所说之言词,句句都是活活泼泼,教我们契入一实相,决定没有一个死方法来教导人。
 

“烦恼暗宅中,常须生慧日”,这两句讲的是真性自用。‘烦恼’,一般来讲所谓七情五欲。在佛法里说得更为清楚,如《百法》讲的六种根本烦恼、二十种随烦恼;换句话说,世出世间所说的烦恼,总不离贪嗔痴。从根本上说,贪嗔痴外,再加傲慢、疑惑、邪见(或称恶见)。在烦恼之中,修道之人应常转烦恼为般若智慧,此是修行见性的原则,亦是契合一真理体的修为,在般若里称作‘观照般若’。所以,怕的是我们提不起观照般若,就为烦恼所转。若能在烦恼之中提起观照,这是‘生慧日’。这句经文里,我们要特别注意‘常’字,要时常提起观照的功夫,古人所谓‘不怕念起,只怕觉迟’。


邪来烦恼至。正来烦恼除。邪正俱不用。清净至无余。


前面两句是邪正的定义,教我们认识什么是邪、什么是正。‘邪’就是烦恼生起,妄念起来时就是邪来,妄念去除就是正来。妄念如何去除?觉;‘念起即觉,觉之即悟’。换句话说,念起是‘邪来’,觉了是‘正来’。但是,这样的邪正是相对而生,是二不是一。二不是佛法,佛法是不二之法。所以,后半偈教导我们:“邪正俱不用,清净至无余。”邪与正都要离开;换言之,邪正不二,邪正一如。若是我们要去邪存正,正还是邪,所以必须要做到‘两边不立,中道不存’,这时清净心才能现前。清净心就是真如本性;换句话说,祖祖相传就是传见性法,见性法就是一颗清净心。假如我们疏忽清净心,不晓得在清净心上用功夫,我们在菩提大道就走入歧途。清净心是一定要证得的,但是清净心也是最不容易证得。为什么?《楞严经》云:‘知见立知,是无明本。’我们在一切境界中才存分别,就已经落到生灭门,就成了知见立知。


《坛经.参请机缘品》,有僧举卧轮禅师偈云:‘卧轮有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长。’这首偈在我们看来,这个境界相当不错,正如神秀大师的偈颂:‘身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃’,是一样的意思。可是六祖大师听了之后,就知道这个境界依旧未明心地。若照此方法来修行,则是增长葛藤、增加系缚。所以,他从反面对症下药,说‘惠能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提作么长。’这首偈的用意,就是‘邪正俱不用,清净至无余’。祖师这首偈是针对卧轮来作的,若不是卧轮的境界,这是决定用不得的。为什么?你起心动念就又错了。可见,我们不但是在日常生活中,就是在修学过程里,也不能起心动念,当然更不可以有所执著;佛法是破执著之法,一有执著就错了。


菩提本自性。起心即是妄。净心在妄中。但正无三障。


‘菩提’是印度话,中国意思是‘觉’,觉是觉悟。此处所说的境界,有事有理。从理上讲,由断烦恼障而证得一切智,这是通于三乘(声闻、缘觉、菩萨)的菩提。从事上讲,由断所知障而证得一切种智,了知一切诸法,这是如来的菩提。如来菩提通于此二者,故称大菩提。


“菩提本自性”,如来的大觉本是自性中具足。六祖说:‘自性能含万法,名含藏识’,明白指出自性就是第八识。六祖当时三更入室,听受五祖讲《金刚经》,说到‘应无所住,而生其心’,祖师于言下大彻大悟,顺口说出:‘何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法’,这也证明一切众生与十方如来的自性没有两样。迷了菩提自性是凡夫,悟了菩提自性是佛,佛与凡夫只不过是迷悟不同而已。在此祖师说,第一句是自觉,本来觉;第二句是转本觉为不觉,正是《起信论》所谓‘一念不觉’。‘一念’是什么?就是起心。“起心即是妄”,我们在一切法中起心动念,就是妄想,就是无明。


“净心在妄中,但正无三障。”此偈前两句是从本觉而迷成了不觉,后两句是本觉在不觉之中。只要我们能正,‘正’是什么意思?是‘邪正俱不用’,这就是正。你用邪,当然错了,你用正,还是错了;必须要邪正都不用,这才是佛所说的正法,三障就能离开了。‘三障’是烦恼障、业障、报障。这三障说出轮回的现象。烦恼是起惑,就是迷惑;业障是由迷而造作种种善恶业;有了业,业遇缘一定有果报,就成报障。这就是惑、业、苦所造成的三界六道轮回的现象。这一句中,祖师教导我们超越轮回的原理,就在一个‘正’字;‘正’字简单的说,就是真心在一切境界里,永远是一念不生、两边不著。诸位要晓得,起心动念是妄心,不是真心。这桩事情,我们在《楞严经》读得很多。楞严会上佛教导我们‘舍识用根’,根就是正,因为根确实是在一切境界中不生分别、不起执著。由此可知,生分别、起执著的是妄识,不是真心;也就是不是清净心,那是在妄识之中,在妄缘之中。


世人若修道。一切尽不妨。常自见己过。与道即相当。


这首偈是教导我们自觉法。修道是修什么道?就是修见性之道、修成佛之道。修见性成佛道者,于世间一切事业皆不相妨碍,正是《华严经》所说‘理事无碍,事事无碍’。但是,修行人须“常自见己过”,与道即相应。‘常自见’就是自觉,怕的是见不到自己过失。‘过’,并不是说我们造罪过、做错事情,这种过我们容易觉察,凡夫都晓得,不是大修行人事情。此地,‘过’是指用邪、用正。用邪不必说,我们一般人都知道是过,用正也是过,这就很不容易懂。前面说‘邪正俱不用’,我们执著在正,分别在正,这就有很大的过失。


永嘉大师《证道歌》说:‘行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然,纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲。’这句话我们听起来很不容易懂,也没有法子肯定它。为什么?遇到利刀来伤害,或者遇到毒药,我们想想:我们起不起分别,动不动心?一生分别、一起执著就错了。这是讲的世间法。再讲出世间法,譬如戒律,小乘戒如比丘戒、比丘尼戒,大乘戒如菩萨戒,我们若是执著于戒相,错了,不执著于戒相,也错了。为什么?不守戒是犯过失,存心持戒亦不是正。‘邪正俱不用’,是持而无持,无持而持;运用于念佛上,是‘念而无念,无念而念’。要见到这个境界,与道才能相应,就是‘相当’的意思。这个境界非常微细,必须时常警觉自己,于一切法中,尤其是于大乘法门,无论自修、弘扬,我们有没有执著、有没有分别、有没有起心动念;若有执著、分别、起心动念,即是自己过。能见到自己的过,与道即相当。
 

色类自有道。各不相妨恼。离道别觅道。终身不见道。


这首偈的大意,是说明我们对于环境的觉悟。环境包括物质环境、自然环境以及人事环境。这里所著重的是人事环境。“色类”是说各色各类的有情众生,佛法一般讲‘胎、卵、湿、化’。“自有道”,‘自’就是他自己;本来自有真性,真性是一切众生所同具的。真性是清净平等,这是道的意思。道,不妨碍道,所以说“各不相妨恼”。只要我们不起分别执著,即能见到一切万物同此真常本性。


悟道之人,如古大德所说,‘彼以毒来,我以慈受’,这两句话说起来容易,做起来不简单,必须要真正通达诸法实相,才能做得到。在行持方面,看起来并不难懂,我们举最简单的例子:凡是冤家对头存一种毒害之心来对我,而我能以慈悲爱护之心来对他,这是古人所说的‘以德报怨’,这是很高的修养。‘怨’没有自性,‘毒’也不是真实,而‘德’、‘真诚’才是真实。佛法讲‘慈’,称为‘无缘大慈,同体大悲’,在此境界中必定是怨亲平等,这是佛法所提倡,这是道。离怨亲平等、真常自性的道,再去找道,六祖说‘终身不见道’。诸佛所证得的理体是究竟圆满,本无增减,亦无生灭,处处皆圆,所以,万类之中哪个不是佛?本源之性,也就是此处讲的‘道’,何曾有过分别?可惜的是,众生背觉合尘,迷头认影,离开心内之道,妄求心外之道,当然是无有是处。
 

波波度一生。到头还自懊。欲得见真道。行正即是道。


“波波”是奔波不停。此地并不是指我们一个人在一生中劳碌奔波,文字中含有深义,是说我们的心,心到处攀缘永远得不到休息,如此度过一生,一直到老死,必定会懊悔,这一生空过了。换句话说,若要一生不空过,就要修定,心能在境界中做主宰。大经云:‘若能转境,则同如来’,如此才能见到真道。“真道”是真常之道,佛法称为诸法实相,亦称为真如本性。要想见到真道,大师告诉我们“行正即是道”。‘行正’二字是关键所在;邪正不二,邪正俱不用。所谓不思善、不思恶,屏息诸缘,不生一念,根尘不偶,一切皆舍,舍相亦无,如此才是正行;正行与道相应,正行才能真正见道。


‘离道别觅道’,是邪见之人。三祖教导我们:‘不用求真,唯须息见。’意思是说,把我们的妄想、分别、执著止住;止住之后,心才能定得下来,心才能静下来,直到根境相偶时候,不起分别,不起妄念,一切任运自然。行者能真正通达这个道理,不违背这个道理,表现在日常生活行为之中,这就是‘行正’。正就是道,除了‘正’之外,更无别道。


自若无道心。闇行不见道。若真修道人。不见世间过。


“自若无道心,闇行不见道”,‘道心’就是觉心。没有觉心,人必定是迷惑颠倒。心迷倒,行必然不正。‘闇行’就是迷惑颠倒之行,这是修道之人、求道之人,所以不能见道的根本原因。这是修学佛法希望在这一生中有所证悟者,不可不知的关键所在。‘道心’,简单的说,无一切妄心,这就是道心。道心就是真心,行正之心亦是道心。行正之人,心无所住,心无所住即是心心在道;心心在道,则举足下足,无非是道。闇行之人,心住于法,于是眼被法障碍,盲修瞎炼,无由见道。《金刚经》云:‘若菩萨心住于法而行布施,如人入闇,即无所见。’与此地意思相同。‘若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色’,这是说明菩萨如何住于道心、如何行正行。


“若真修道人,不见世间过”。六祖这两句,实在是真正提醒我们。《金刚经》云:‘凡所有相,皆是虚妄。’修道之人,若还常见世间种种过失,可见其妄心并未消除;换言之,‘能所’没有舍离。果然‘能所’亡了,所见世间众生见同不见;能所双忘,当处是道。古人所谓‘十字街头不见有一人在’,功夫到此程度,即是‘虚空粉碎,大地平沉’,这个时候,世间与出世间是一不是二。所以,我们若想知道自己所修之道,是真或是假?只须问自己,对待别人过失是见或不见,即能考验。果然确实不见一切众生过失,自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失,则不是众生有过失,而是自己的烦恼心所与境界相应,所以,是自己的过失,而不是众生的过失。


若见他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有过。


这首偈是说明‘若真修道人,不见世间过’的义趣。如果我还在批评别人过失,便是起心分别,我相未忘。他人之过失,与我本来没有关系,起心分别即生嗔恚,烦恼种子渗入识田,转变为自家之过失,这是不智的行持,所以叫做‘左’。“若见他人非,自非却是左”,‘左’就是错了,自己错了。佛门教导我们要修怨亲平等观。“他非我不非,我非自有过”,只著重在个人的自修。


真正修道之人,一定先要求解。求解的目的,是将宇宙人生一切真相确实的了解,不能含糊笼统。了解得愈真切,我们的分别、执著、妄心才真正能放下,所谓是‘歇即菩提’,才能歇下。否则,在环境中总免不了起心动念。起心动念之所以不能顿歇,皆由无始劫中的烦恼习气。老同修都晓得,烦恼易断,习气难除。习气不除,障碍明心见性。这十五首的偈颂,诸位要将它念熟,最好能背诵,常常提起觉照的功夫。一遇到境界,心里才动心,自己就能觉察到。觉察什么?‘他非我不非’,把自己的分别、执著、妄想、是非顿息。要求自己的心像明镜一样,古人所谓‘胡来现胡,汉来现汉’,胡是外国人,外国人照镜子,镜子现外国人的相,中国人照镜子,镜子现中国人的相;随缘现相,没有执著,没有分别,这就叫真心用事。庄子说:‘至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏。’我们若是动了是非嗔恶之心,或者出言批评他人而与人结怨,这个错误就太大了。不但眼前我们与人结怨,而且识心中还种下恶报的种子,这才是真正的过失。所以说‘我非自有过’。


但自却非心。打除烦恼破。憎爱不关心。长伸两脚卧。


“但自却非心,打除烦恼破。”这两句就是教导我们如何断除是非之心、妄想之心,破除烦恼习气。‘却’是排除的意思。‘却非心’是排除非议他人的念头。修行人须如如不动,不理他人是非好恶。老子说:‘善者吾善之,不善者吾亦善之。’我们的心,永远像止水一样,自能打破烦恼。宝志公说:‘烦恼因心故有,无心烦恼何居,不劳分别取相,自然须臾得道。’又说:‘如我身空诸法空,千品万类悉皆同。’外境皆空,哪有是非人我?这样才是破除烦恼极妙方法。云门祖师说:‘你立不见立,行不见行,四大五蕴不可得,何处见有山河大地来?是你每日把钵盂盛饭,唤什么作饭?何处更有一粒米来?’到这田地,爱憎好恶都与自己真性毫无交涉,这时才真正是天下太平,更无一事。“憎爱不关心,长伸两脚卧。”这两句是说得大自在,显示参学之事已经圆满,所谓‘饥来吃饭困来眠’的大休大歇境界。


欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。
 

这首偈是说自己修学圆满之后,若有机缘,一定要从事于度化众生的事业。教化众生之目的,是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷,你想教导他趣向觉悟之道;他人步入邪途,你想化他归正路,这是诸佛菩萨出世的本怀,也是诸菩萨修因的正行。可是,自己方面必须具有方便的智慧,才能起化他的作用。何谓‘方便’?所谓方便,就是通于权巧的智慧。权巧乃是一种利益别人的手段方法。照这个意思来说,大小乘一切的佛教都可称为方便。‘方’是方法,‘便’是便用,便用契于一切众生根机的方法;还有一说,‘方’是方正之理,‘便’是巧妙之言辞,所谓四无碍之辩才;用方正之理与无碍的辩才利益一切众生。说真实的,究竟之旨归为真实;假设、暂用的,这是方便,又称为善巧、善权。这就是说明,必须用这些方法,才能入真实之门,才能入一真法界,才能证得一心不乱。在宗门里来讲,祖师开示说法的方便,在本经六祖为门人法海等举出‘动用三十六对’,这不过是一个例子而已。如实说,达到了说通心通,真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的,都是大纲一类而已。我们从纲领中,能体会到这个义趣,悟入这个境界,然后才能受用无穷。不过,这样的启示,须是见性的善知识才能理解,才会运用。若无见性,只是学他人的方法,皆是死板而不灵活。


要想令人破迷开悟,当然不是容易事情。六祖在此告诉我们,要想叫别人断疑生信,自己一定要‘自性现’。可见,自性现的标准相当之高,也是相当的必要。因为,以自他一如的精纯心印力用,才能截断当机的现业流识,这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用,往往不是教下所能做得到。宗门著重‘依义不依语’、‘依智不依识’,不注重文字名句,这也是我们应当要了解。


佛法在现今,已经流入到学说与理论,这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法,其目的是破迷开悟、离苦得乐;离苦得乐是果,而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问,不但不能开悟,反而增长迷惑,这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神,是指导我们人生心行、行为,不是一种空谈的理论。说到这一点,《坛经》确实做到了,它的文字简洁,确实具足对一切修道人的心行,做一个最高原则性的指导方针,这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便,决不是以知解来接引众生,所以他才能令众生得到究竟真实的利益,破迷开悟、离苦得乐。
 

佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。


这首偈是教导我们生信、悟解。“佛法”是指佛祖相传顿教之法。“世间”,‘世’有迁流的意思,‘间’有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间,一般讲两种世间:一种是‘有情世间’,另外一种是‘器世间’。佛法就在世间里面,不需要离开世间去求取正觉。儒家说:‘道不远人,人之为道而远人,不可以为道也。’如果离开世间做人的本分,去寻觅菩提觉道,就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角,就好比离开世间,决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻,所谓‘以金作器,器器皆金’,我们若舍器去求金,就与求兔角是一样愚痴。
 

世间一切诸法,佛在《法华经》为我们作‘如是’之解,所谓‘相如是,性如是,体如是,力如是,作如是,因如是,缘如是,果如是,报如是,本末究竟如是’,能见到这十大要领,你就能见到百界千如。见到百界千如,才是真正的世间觉,成就一相三昧、一行三昧。‘十如是’,天台大师把它分作三句读。以‘相’来说,第一句‘如是相’,第二句是‘是相如’,第三句是‘相如是’。一个字有三种读法,十个字合起来就三十种读法,从这个读法里面,我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心,时节因缘成熟,头头是道,遇缘触著,当下豁然大悟。这种境界,在古代依照这种方法修行见性的人很多。
 

由此可知,佛法最重要的是在自己日常生活中,时时刻刻提得起观照的功夫,功夫得力了,世间法与出世间法是一不是二,所谓是‘一法如,一切法如’。到出世间与世间是一如不二,然后才能证得烦恼与菩提不二,生死与涅槃不二。可见,迷就叫世间,觉就叫净土,随其心净即佛土净,迷悟在心,不在境界。所以,境界确实是‘如’、‘是’;换句话说,有所‘不如’,有所‘不是’,都是迷心的错误妄见。古人说:‘百千法门,同归方寸。河沙妙德,总在心源。一切戒定慧,神通变化,悉自具足,不离汝心。一切烦恼业障本来空寂,一切因果皆如梦幻,无三界可出,无菩提可求,人与非人性相平等,大道虚旷绝思绝虑。’如是之法,我们要是能稍稍体会得,与佛又有什么不相同呢?所以,只要我们在一切境界中不起贪嗔妄念,离开一切善恶的妄想,行住坐卧,触目遇缘,与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说:‘境缘无好丑,好丑起于心。’我们要是把一切心息掉,妄情从哪里起来?妄情不起,起作用的就是真心。所谓‘但息妄缘,即如如佛’,这就是常住真心,这就是‘佛法在世间,不离世间觉’。


正见名出世。邪见是世间。邪正尽打却。菩提性宛然。
 

这首偈是讲到证果的方法。‘正见’是不二之见,不起心分别;换句话说,反过来都叫做‘邪见’。三祖《信心铭》云:‘一心不生,万法无咎。’正见迥然现前,身虽然在缠,心已经出世。试问:心不住相,还叫什么作世间?如果起心分别,必定被境界风苦乐所缠,这就叫世间。但是,邪与正,这是相对建立的名称。正能治邪,如同病去药除,邪被正所治,邪去掉了,正也不存在,所谓病去药除。所以,邪与正都要离开,这是讲邪正双遣。但是,在现前这个阶段,我们要觉悟,我们邪还没有去掉,所以要用正。等到邪没有了,正才不要。如果说,邪还没有去掉,先把正去掉,那个麻烦就大了,必定堕落。一定到邪念不生,正法也不要了,这个时候是邪正双遣,所谓灵光独耀,迥脱根尘,菩提本性宛然现前。
 

诸位要记住:‘佛是无求人’,我们求就错了;‘法是无求理’,你要求也错了。如果你执著「我都不求’,你还是同于有求;你要是著无为之相,还等于有为。《金刚经》云:‘不应取法,不应取非法。’又云:‘如来所得法,此法无实无虚。’这是般若经非常重要的句子,我们一定要牢牢的记住。在一切境缘中训练自己,一定要在境界里八风不动,然后才能超越,才能真正离开邪正两边,见得菩提自性。
 

此颂是顿教。亦名大法船。迷闻经累劫。悟则刹那间。


这首偈是六祖对我们的结勉,说明以上的偈颂是顿教,一定要悟,不可以迷。悟了,就很快成就;迷了,是不能成功的。


师复曰。今于大梵寺说此顿教。普愿法界众生言下见性成佛。时韦史君与官僚道俗闻师所说。无不省悟。一时作礼。皆叹善哉。何期岭南有佛出世。

Tags: 责任编辑:思过黑鹰
】【打印繁体】【关闭】 【返回顶部
上一篇六祖坛经讲记(二00六年修订版).. 下一篇六祖坛经.白话简本
清净莲海佛学网:设为首页 收藏本站 交流论坛 联系我们
本站声明:本站资源来源于互联网,如侵犯了你的版权,请你联系我们,我们将在收到消息后24小时内删除。
清净莲海佛学网 版权所有 津ICP备08000123号