黄檗断际禅师宛陵录卷五
裴相公问师曰。山中四五百人。几人得和尚法。师云。得者莫测其数。何故。道在心悟。岂在言说。言说祇是化童蒙耳。
问。如何是佛。师云。即心是佛。无心是道。但无生心动念。有无长短。彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虚空。所以云佛真法身犹若虚空。不用别求。有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行。得佛菩提。亦非究竟。何以故。为属因缘造作故。因缘若尽。还归无常。所以云。报化非真佛。亦非说法者。但识自心。无我无人。本来是佛。
问。圣人无心即是佛。凡夫无心。莫沉空寂否。师云。法无凡圣。亦无沉寂。法本不有。莫作无见。法本不无。莫作有见。有之与无。尽是情见。犹如幻翳。所以云。见闻如幻翳。知觉乃众生。祖师门中只论息机忘见。所以忘机则佛道隆。分别则魔军炽。
问。心既本来是佛。还修六度万行否。师云。悟在于心。非关六度万行。六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身。直至十地四果圣位。尽是度门。非关佛心。心即是佛。所以一切诸度门中。佛心第一。但无生死烦恼等心。即不用菩提等法。所以道。佛说一切法。度我一切心。我无一切心。何用一切法。从佛至祖。并不论别事。唯论一心。亦云一乘。所以十方谛求。更无馀乘。此众无枝叶。唯有诸贞实。所以此意难信。达摩来此土。至梁魏二国。祇有可大师一人密信自心。言下便会即心是佛。身心俱无。是名大道。大道本来平等。所以深信含生同一真性。心性不异。即性即心。心不异性。名之为祖。所以云认得心性时。可说不思议。
问。佛度众生否。师云。实无众生如来度者。我尚不可得。非我何可得。佛与众生皆不可得。云。现有三十二相及度众生。何得言无。师云。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。佛与众生。尽是汝作妄见。只为不识本心。谩作见解。纔作佛见。便被佛障。作众生见。被众生障。作凡作圣作净作秽等见。尽成其障。障汝心故。总成轮转。犹如猕猴放一捉一。无有歇期。一等是学。直须无学。无凡无圣。无净无垢。无大无小。无漏无为。如是一心中。方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教。一切见解。总须捨却。所以除去所有。唯置一床。寝疾而卧。祇是不起诸见。无一法可得。不被法障。透脱三界凡圣境域。始得名为出世佛。所以云稽首如空无所依。出过外道。心既不异。法亦不异。心既无为。法亦无为。万法尽由心变。所以我心空故诸法空。千品万类悉皆同。尽十方空界同一心体。心本不异。法亦不异。祇为汝见解不同。所以差别。譬如诸天共宝器食。随其福德饭色有异。十方诸佛实无少法可得。名为阿耨菩提。祇是一心。实无异相。亦无光彩。亦无胜负。无胜故无佛相。无负故无众生相。云。心既无相。岂得全无三十二相八十种好化度众生耶。师云。三十二相属相。凡所有相。皆是虚妄。八十种好属色。若以色见我。是人行邪道。不能见如来。
问。佛性与众生性。为同为别。师云。性无同异。若约三乘教。即说有佛性有众生性。遂有三乘因果。即有同异。若约佛乘。及祖师相传。即不说如是事。惟指一心。非同非异。非因非果。所以云。唯此一乘道。无二亦无三。除佛方便说。
问。无边身菩萨。为什么不见如来顶相。师云。实无可见。何以故。无边身菩萨。便是如来。不应更见。祇教你不作佛见。不落佛边。不作众生见。不落众生边。不作有见。不落有边。不作无见。不落无边。不作凡见。不落凡边。不作圣见。不落圣边。但无诸见。即是无边身。若有见处。即名外道。外道者乐于诸见。菩萨于诸见而不动。如来者即诸法如义。所以云。弥勒亦如也。众圣贤亦如也。如即无生。如即无灭。如即无见。如即无闻如来顶即是圆见。亦无圆见。故不落圆边。所以佛身无为。不堕诸数。权以虚空为喻。圆同太虚。无欠无馀。等闲无事。莫彊辩他境。辩着便成识。所以云。圆成沉识海。流转若飘蓬。祇道我知也。学得也。契悟也。解脱也。有道理也。彊处即如意。弱处即不如意似者箇见解。有什么用处。我向汝道。等閒无事。莫谩用心。不用求真。唯须息见。所以内外见俱错。佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见。贬向二铁围山。文殊即实智。普贤即权智。权实相对治。究竟亦无权实。唯是一心。心且不佛不众生。无有异见。纔有佛见。便作众生见。有见无见。常见断见。便成二铁围山。被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛。不假修成。不属渐次。不是明暗。不是明故无明。不是暗故无暗。所以无无明。亦无无明尽。入我此宗门。切须在意。如此见得名之为法。见法故。名之为佛。佛法俱无。名之为僧。唤作无为僧。亦名一体三宝。夫求法者。不着佛求。不着法求。不着众求。应无所求。不着佛求。故无佛。不着法求。故无法。不着众求。故无僧。
问。和尚见今说法。何得言无僧亦无法。师云。汝若见有法可说。即是以音声求我。若见有我。即是处所。法亦无法。法即是心。所以祖师云。付此心法时。法法何曾法。无法无本心。始解心心法。实无一法可得。名坐道场。道场者祇是不起诸见。悟法本空。唤作空如来藏。本来无一物。何处有尘埃。若得此中意。逍遥何所论。
问。本来无一物。无物便是否。师云。无亦不是。菩提无是处。亦无无知解。
问。何者是佛。师云。汝心是佛。佛即是心。心佛不异。故云即心即佛。若离于心。别更无佛。云。若自心是佛。祖师西来如何传授。师云。祖师西来。唯传心佛。直指汝等心本来是佛。心心不异。故名为祖。若直下见此意。即顿超三乘一切诸位。本来是佛。不假修成。云。若如此。十方诸佛出世。说于何法。师云。十方诸佛出世。祇共说一心法。所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体。尽虚空遍法界。名为诸佛理。论这箇法。岂是汝于言句上解得他。亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。这一门名为无为法门。若欲会得。但知无心忽悟即得。若用心拟学取。即转远去。若无岐路心。一切取捨心。心如木石。始有学道分。云。如今现有种种妄念。何以言无。师云。妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛。心本无妄。那得起心更认于妄。汝若不生心动念。自然无妄。所以云。心生则种种法生。心灭则种种法灭。云。今正妄念起时。佛在何处师云。汝今觉妄起时。觉正是佛。可中若无妄念。佛亦无。何故如此。为汝起心作佛见。便谓有佛可成。作众生见。便谓有众生可度。起心动念。总是汝见处。若无一切见。佛有何处所。如文殊纔起佛见。便贬向二铁围山。云。今正悟时。佛在何处。师云。问从何来。觉从何起。语默动静一切声色尽是佛事。何处觅佛。不可更头上安头。嘴上加嘴。但莫生异见。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地日月星辰。总不出汝心。三千世界。都来是汝箇自已。何处有许多般。心外无法。满目青山。虚空世界。皎皎地无丝髮许与汝作见解。所以一切声色。是佛之慧目。法不孤起。仗境方生。为物之故。有其多智。终日说何曾说。终日闻何曾闻。所以释迦四十九年说。未曾说着一字。云。若如此。何处是菩提。师云。菩提无是处。佛亦不得菩提。众生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切众生即菩提相。云。如何发菩提心。师云。菩提无所得。你今但发无所得心。决定不得一法。即菩提心。菩提无住处。是故无有得者。故云。我于然灯佛所。无有少法可得。佛即与我授记。明知一切众生本是菩提。不应更得菩提。你今闻发菩提心。将谓一箇心学取佛去。唯拟作佛。任你三祇劫修。亦祇得箇报化佛。与你本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。与汝不相似。
问。本既是佛。那得更有四生六道种种形貌不同。师云。诸佛体圆。更无增减。流入六道。处处皆圆。万类之中。箇箇是佛。譬如一团水银。分散诸处。颗颗皆圆。若不分时。祇是一块。此一即一切。一切即一。种种形貌。喻如屋舍。
捨驴屋入人屋。捨人身至天身。乃至声闻缘觉菩萨佛屋。皆是汝取捨处。所以有别。本源之性。何得有别。
问。诸佛如何行大慈悲。为众生说法。师云。佛慈悲者。无缘故。名大慈悲。慈者不见有佛可成。悲者不见有众生可度。其所说法。无说无示。其听法者。无闻无得。譬如幻士为幻人说法。者箇法。若为道我从善知识言下领得。会也悟也。者箇慈悲。若为汝起心动念学得他见解。不是自悟本心。究竟无益。
问。何者是精进。师云。身心不起。是名第一牢彊精进。纔起心向外求者。名为歌利王爱游猎去。心不外游即是忍辱仙人。身心俱无。即是佛道。
问。若无心行此道得否。师云。无心便是行此道。更说什么得与不得。且如瞥起一念便是境。若无一念便是境忘心自灭。无复可追寻。
问。如何是出三界。师云。善恶都莫思量。当处便出三界。如来出世。为破三有。若无一切心。三界亦非有。如一微尘破为百分。九十九分是无。一分是有。摩诃衍不能胜出。百分俱无。摩诃衍始能胜出。
上堂云。即心是佛。上至诸佛。下至蠢动含灵。皆有佛性。同一心体。所以达摩从西天来。唯传一心法。直指一切众生本来是佛。不假修行。但如今识取自心。见自本性。更莫别求。云何识自心。即如今言语者正是汝心。若不言语。又不作用。心体如虚空相似。无有相貌。亦无方所。亦不一向是无。有而不可见故。祖师云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。若不应缘之时。不可言其有无。正应之时。亦无踪迹。既知如此。如今但向无中楼泊。即是行诸佛路。经云。应无所住而生其心。一切众生轮迴生死者。意缘走作。心于六道不停。致使受种种苦。净名云。难化之人。心如猿猴。故以若干种法。制御其心。然后调伏。所以心生种种法生。心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造。乃至人天地狱六道脩罗尽由心造。如今但学无心。顿息诸缘。莫生妄想分别。无人无我。无贪瞋。无憎爱。无胜负。但除却如许多种妄想。性自本来清净。即是修行菩提法佛等。若不会此意。踪你广学。勤苦修行。木食草衣。不识自心。皆名邪行。尽作天魔外道水陆诸神。如此修行。当复何益。志公云。本体是自心作。那得文字中求。如今但识自心。息却思惟。妄想尘劳。自然不生。净名云。唯置一床。寝疾而卧。心不起也。如人卧疾。攀缘都息。妄想歇灭。即是菩提。如今若心里纷纷不定。任你学到三乘四果十地诸位。合杀祇向凡圣中坐。诸行尽归无常。势力皆有尽期。犹如箭射于空。力尽还坠。却归生死轮迴。如斯修行。不解佛意。虚受辛苦。岂非大错。志公云。未逢出世明师。枉服大乘法药。如今但一切时。中行住坐卧。但学无心。亦无分别。亦无依倚。亦无住着。终日任运腾腾。如痴人相似。世人尽不识你。你亦不用教人识不识。心如顽石头。都无缝罅。一切法透汝心不入。兀然无着。如此始有少分相应。透得三界境过。名为佛出世。不漏心相。名为无漏智。不作人天业。不作地狱业。不起一切心。诸缘尽不生。即此身心是自由人。不是一向不生。祇是随意而生。经云菩萨有意生身。是也。忽若未会无心。着相而作者。皆属魔业。乃至作净土佛事。并皆成业。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住无自由分。所以菩提等法。本不是有。如来所说。皆是化人。犹如黄叶为金。权止小儿啼故。实无有法。名阿耨菩提。如今既会此意。何用区区。但随缘消旧业。更莫造新殃。心里明明。所以旧时见解总须捨却。净名云除去所有。法华云二十年中常令除粪。祇是除去心中作见解处。又云蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂。并不停留一法。故经云诸佛国土亦复皆空。若言佛道是修学而得。如此见解全无交涉。或作一机一境扬眉动目祇对相当。便道契会也。得证悟禅理也。忽逢一人不解。便道都无所知。对他若得道理。心中便欢喜。若被他折伏不如他。便即心怀惆怅。如此心意学禅。有何交涉。任汝会得少许道理。祇得箇心所法。禅道总没交涉。所以达摩面壁。都不令人有见处。故云。忘机是佛道。分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失。悟时亦不得。天真自性。本无迷悟。尽十方虚空界。元来是我一心体。纵汝动用造作。岂离虚空。虚空本来无大无小。无漏无为。无迷无悟。了了见无一物。亦无人。亦无佛。绝绉毫的量。是无依倚。无粘缀。一道清流。是自性无生法忍。何有拟议。真佛无口。不解说法。真听无耳。其谁闻乎。珍重。
师本是闽中人。幼于本州黄蘖山出家。额间隆起如珠。音辞朗润。志意冲澹。后游天台。逢一僧如旧识。乃同行。属涧水暴涨。师倚杖而止。其僧率师同过。师云请兄先过。其僧即浮笠于水上便过。师云。我却共箇稍子作队。悔不一棒打杀。
有僧辞归宗。宗云。往甚处去。云。诸方学五味禅去。宗云。诸方有五味禅。我这里祇是一味禅。云。如何是一味禅。宗便打。僧云。会也会也。宗云。道道。僧拟开口。宗又打。其僧后到处师。问甚么处来。云。归宗来。师云。归宗有何言句。僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云。马大师出八十四人善知识。问着箇箇疴漉漉地。祗有归宗较些子。
师在盐官会里。大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛。沙弥云。不着佛求。不着法求。不着众求。长老礼拜。当何所求。师云。不着佛求。不着法求。不着众求。常礼如是事。沙弥云。用礼何为。师便掌。沙弥云。太麤生。师云。这里是什么所在。说麤说细。随后又掌。沙弥便走。
师行脚时到南泉。一日斋时。捧钵向南泉位上坐。南泉下来见。便问长老什么年中行道。师云。威音王巳前。南泉云。犹是王老师孙在。师便下去。师一日出次。南泉云。如许大身材。戴箇些子大笠。师云。三千大千世界总在里许。南泉云。王老师。师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐。南泉下来。问定慧等学。明见佛性。此理如何。师云。十二时中不依倚一物。泉云。莫便是长老见处么。师云。不敢。泉云。浆水钱且置。草鞋钱教什么人还。师便休。后沩山举此因缘问仰山。莫是黄蘖搆他南泉不得么。仰山云。不然。须知黄蘖有陷虎之机。沩山云。子见处得与么长。
一日普请。泉问什么处去。师云。择菜去。泉云。将什么择。师竖起刀子。泉云。只解作宾。不解作主。师扣三下一日五人新到。同时相看。一人不礼拜。以手画一圆相而立。师云。还知道好隻猎犬么。云寻羚羊气来。师云。羚羊无气。汝向什么处寻。云寻羚羊踪来。师云。羚羊无踪。汝向什么处寻。云寻羚羊迹来。师云。羚羊无迹汝向什么处寻。云与么则死羚羊也。师便休。来日陞座退。问昨日寻羚羊僧出来。其僧便出。师云。老僧昨日后头未有语在。作么生。其僧无语。师云。将谓是本色衲僧。元来祇是义学沙门。
师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺行次。见壁画。乃问寺主。这画是什么。寺主云。画高僧。相公云。形影在这里。高僧在什么处。寺主无对。相公云。此间莫有禅僧么。寺主云。有一人。相公遂请师相见。乃举前话问师。师召云。裴休。休应诺。师云。在什么处。相公于言下有省。乃再请师开堂。
上堂云。汝等诸人尽是[口+童]酒糟汉。与么行脚。笑杀他人。总似与么容易。何处更有今日。汝还知大唐国里无禅师么。时有僧问。祇如诸方见今出世。匡徒领众。为什么却道无禅师。师云。不道无禅。祇道无师。后沩山举此因缘问仰山云。意作么生。仰山云。鹅王择乳。素非鸭类。沩山云。此实难辨。
裴相一日托一尊佛于师前胡跪云。请师安名。师召云。裴休。休应诺。师云。与汝安名竟。相公便礼拜。相公一日上诗一章。师接得便坐却。乃问会么。相公云。不会。师云。与么不会。犹较些子。若形纸墨。何有吾宗。诗曰。自从大士传心印。额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水。浮杯今日渡漳滨。千徒龙象随高步。万里香花结胜因。愿欲事师为弟子。不知将法付何人。师答曰。心如大海无边际。口吐红莲养病身。虽有一双无事手。不曾祇揖等闲人。
夫学道者。先须屏却。杂学诸缘。决定不求。决定不着。闻其深法。恰似清风届耳。瞥然而过。更不追寻。是为甚深。入如来禅。离生禅想。从上祖师唯传一心。更无二法。指心是佛。顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念。始似入我宗门。如斯之法。汝取次人到这里拟作么生学。所以道拟心时。被拟心魔缚。非拟心时。又被非拟心魔缚。非非拟心时。又被非非拟心魔缚。魔非外来。出自你心。唯有无神通菩萨。足迹不可寻。若以一切时中心有常见。即是常见外道。若观一切法空作空见者。即是断见外道。一切三界唯心。万法唯识。此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果。此对三贤十圣人言。故佛断二愚。一者微细所知愚。二者极微细所知愚。佛既如是。更说什么等妙二觉来。所以一切人但欲向明。不欲向闇。但欲求悟。不受烦恼无明。便道佛是觉。众生是妄。若作如是见解。百劫千生轮迴六道。更无断绝。何以故。为谤诸佛本源自性故。他分明向你道。佛且不明。众生且不闇。法无明闇故。佛且不彊。众生且不弱。法无彊弱故。佛且不智众生且不愚。法无愚智故。是你出头总道解禅。闇着口便病发。不说本。祇说末。不说迷。祇说悟。不说体。祇说用。总无你话论处。他一切法且本不有。今亦不无缘起不有。缘灭不无。本亦不有。本非本故。心亦不心。心非心故。相亦非相。相非相故。所以道无法无本心。始解心心法。法即非法。法非即法。无法无非法。故是心心法。忽然瞥起一念。了知如幻如化。即流入过去佛。过去佛且不有。未来佛且不无。又且不唤作未来佛。现在念念不住。不唤作现在佛。佛若起时。即不拟他是觉是迷。是善是恶。辄不得执滞他。断绝他。如一念瞥起。千重关锁锁不得。万丈绳索索他不住。既若如是。争合便拟灭他止他。分明向你道尔燄识。你作么生拟断他。喻如阳燄。你道近。十方世界求不可得。始道远。看时祇在目前。你拟趁他。他又转远去。你始避他。他又来逐你。取又不得。捨又不得。既若如此。故知一切法性自尔。即不用愁他虑他。如言前念是凡。后念是圣。如手翻覆一般。此是三乘教之极也。据我禅宗中。前念且不是凡。后念且不是圣。前念不是佛。后念不是众生。所以一切色是佛色。一切声是佛声。举着一理。一切理皆然。见一事。见一切事。见一心。见一切心。见一道。见一切道。一切处无不是道。见一尘。十方世界山河大地皆然。见一滴水。即见十方世界一切性水。又见一切法。即见一切心。一切法本空。心即不无。不无即妙有。有亦不有。不有即有。即真空妙有。既若如是。十方世界。不出我之一心。一切微尘国土。不出我之一念。若然。说什么内之与外。如蜜性甜。一切蜜皆然。不可道这箇蜜甜。馀底苦也。何处有与么事。所以道虚空无内外。法性自尔。虚空无中间。法性自尔。故众生即佛。佛即众生。众生与佛。元同一体。生死涅槃。有为无为。元同一体。世间出世间。乃至六道四生。山河大地。有性无性。亦同一体。言同者。名相亦空。有亦空。无亦空。尽恒沙世界。元是一空。既若如此。何处有佛度众生。何处有众生受佛度。何故如此。万法之性自尔故。若作自然见。即落自然外道。若作无我无我所见。堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸。便拟量度虚空。他分明向汝道法法。不相到。法自寂故。当处自住。当处自真。以身空故名法空。以心空故名性空。身心总空。故名法性空。乃至千途异说。皆不离你之本心。如今说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨者。皆指叶为黄金。拳掌之说。若也展手之时。一切大众若天若人。皆见掌中都无一物。所以道本来无一物。何处有尘埃。本既无物。三际本无所有。故学道人单刀直入。须见这箇意始得。故达摩大师从西天来至此土。经多少国土。祇觅得可大师一人。密传心印。印你本心。以心印法。以法印心。心既如此。法亦如此。同真际。等法性。法性空中。谁是授记人。谁是成佛人。谁是得法人。他分明向你道。菩提者不可以身得。身无相故。不可以心得。心无相故。不可以性得。性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛。不可以无相更得无相。不可以空更得空。不可以道更得道。本无所得。无得亦不可得。所以道无一法可得。祇教你了取本心。当下了时。不得了相。无了无不了相。亦不可得。如此之法。得者即得。得者不自觉知。不得者亦不自觉知。如此之法。从上巳来。有几人得知。所以道天下忘已者有几人。如今于一机一境一经一教一世一时一名一字六根门前领得。与机关木人何别。忽有一人出来。不于一名一相上作解者。我说此人尽十方世界觅这箇人不可得。以无第二人故。继于祖位。亦云释种。无杂纯一。故言王若成佛时。王子亦随出家。此意大难知。祗教你莫觅。觅便失却。如痴人山上叫一声。响从谷出。便走下山趁。及寻觅不得。又叫一声。山上响又应。亦走上山上趁。如是千生万劫。祇是寻声逐响人。虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者。无闻无知无声。绝迹绝踪。若得如是。稍与祖师邻房也。
问。如王库藏内。都无如是刀。伏愿诲示。师云。王库藏者。即虚空性也。能摄十方虚空世界。皆总不出你心。亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无。非有非无。总成羊角。羊角者。即你求觅者也。
问。王库藏中有真刀否。师云。此亦是羊角。云。若王库藏中本无真刀。何故云王子持王库中真刀出至异国。何独言无。师云。持刀出者。此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者。库中应空去也。本源虚空性。不可被异人将去。是什么语。设你有者。皆名羊角。
问。迦叶受佛心印。得为传语人否。师云。是。云若是传语人。应不离得羊角。师云。迦叶自领得本心。所以不是羊角。若以领得如来心。见如来意。见如来色相者。即属如来使。为传语人。所以阿难为侍者二十年。但见如来色相。所以被佛诃云。唯观救世者。不能离得羊角。
问。文殊执剑于瞿昙前者如何。师云。五百菩萨得宿命智。见过去生业障。五百者即你五阴身是。以见此夙命障故。求佛求菩萨涅槃。所以文殊将智解剑。害此有见佛心故。故言你善害。云。何者是剑。师云。解心是剑。云。解心既是剑。断此有见佛心。祇如能断见心。何能除得。师云。还将你无分别智。断此有见分别心。云。如作有见有求佛心。将无分别智剑断。争奈有智剑在何。师云。若无分别智。害有见无见。无分别智亦不可得。云。不可以智更断智。不可以剑更断剑。师云。剑自害剑。剑剑相害。即剑亦不可得。智自害智。智智相害。即智亦不可得。母子俱丧。亦复如是。
问。如何是见性。师云。性即是见。见即是性。不可以性更见性。闻即是性不可以性更闻性。祗你作性见能闻能见性。便有一异法生。他分明道所可见者。不可更见。你云何头上更着头。他分明道如盘中散珠。大者大圆。小者小圆。各各不相知。各各不相碍。起时不言我起。灭时不言我灭。所以四生六道。未有不如时。且众生不见佛。佛不见众生。四果不见四向。四向不见四果。三贤十圣不见等妙二觉。等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火。火不见水。地不见风。风不见地。众生不入法界。佛不出法界。所以法性无去来。无能所见。能如此。因什么道我见我闻。于善知识处得契悟。善知识与我说法。诸佛出世与众生说法迦旃延祇为以生灭心传实相法。被净名呵责。分明道一切法本来无缚。何用解他。本来不染。何用净他。故云实相如是。岂可说乎。汝今祇成是非心。染净心。学得一知一解。遶天下行。见人便拟定当取。谁有心眼。谁彊谁弱。若也如此。天地悬殊。更说什么见性。
问。既言性即见。见即性。祇如性自无障碍。无剂限。云何隔物即不见。又于虚空中。近即见。远即不见者。如何。师云。此是你妄生异见。若言隔物不见。无物言见。便谓性有隔碍者。全无交涉。性且非见非不见。法亦非见非不见。若见性人。何处不是我之本性。所以六道四生山河大地。总是我之性净明体。故云见色便见心。色心不异故。祇为取相作见闻觉知。去却前物始拟得见者。即堕二乘人中依通见解也。虚空中近则见。远则不见。此是外道中收。分明道非内亦非外。非近亦非远。近而不可见者。万物之性也。近尚不可见。更道远而不可见。有什么意旨。
问。学人不会。和尚如何指示。师云。我无一物。从来不曾将一物与人。你无始巳来。祇为被人指示。觅契觅会。此可不是弟子与师俱陷王难。你但知一念不受。即是无受身。一念不想。即是无想身。决定不迁流造作。即是无行身。莫思量卜度分别。即是无识身。你如今纔别起一念。即入十二因缘。无明缘行亦因亦果。乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识。祗向十二因缘中求。最后见弥勒。弥勒却指见文殊。文殊者即汝本地无明。若心心别异向外求善知识者。一念纔生即灭。纔灭又生。所以汝等比丘。亦生亦老亦病亦死。酬因答果巳来。即五聚之生灭。五聚者五阴也。一念不起。即十八界空。即是便是菩提华果。即心便是灵智。亦云灵台。若有所住着。即身为死尸。亦云守死尸鬼。
问。净名默然。文殊赞歎云。是真入不二法门。如何。师云。不二法门。即你本心也。说与不说。即有起灭。无言说时。无所显示。故文殊赞歎。云。净名不说。声有断灭否。师云。语即默。默即语。语默不二。故云声之实性亦无断灭。文殊本闻亦无断灭。所以如来常说。未曾有不说时。如来说即是法。法即是说。法说不二故。乃至报化二身。菩萨声闻。山河大地。水鸟树林。一时说法所以语亦说。默亦说。终日说而未尝说。既若如来。但以默为本。
问。声闻人藏形于三界。不能藏于菩提者。如何。师云。形者质也。声闻人但能断三界见修。巳离烦恼。不能藏于菩提。故还被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐。还成微细见菩提心也。菩萨人巳于三界菩提决定不捨不取。不取故。七大中觅他不得。不捨故。外魔亦觅他不得。汝但拟着一法。印子早成也。印着有。即六道四生文出。印着空。即无相文现。如今但知决定不印一切物。此印为虚空不一不二。空本不空。印本不有。十方虚空世界诸佛出世。如见电光一般。观一切蠢动含灵。如响一般。见十方微尘国土。恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法。如幻如化。心心不异。法法不异。乃至千经万论。祇为你之一心。若能不取一切相。故言如是一心中。方便勤庄严。
问。如我昔为歌利王割截身体如何。师云。仙人者即是你心。歌利王好求也。不守王位。谓之贪利。如今学人。不积功累德。见者便拟学。与歌利王何别。如见色时。坏却仙人眼。闻声时。坏却仙人耳。乃至觉知时。亦复如是。唤作节节支解。云。祇如仙人忍时。不合更有节节支解。不可一心忍。一心不忍也。师云。你作无生见。忍辱解。无求解。总是伤损。云。仙人被割时。还知痛否。又云。此中无受者。是谁受痛。师云。你既不痛。出头来觅箇甚么。
问。然灯佛授记。为在五百岁中。五百岁外。师云。五百岁中不得授记。所言授记者。你本决定不忘。不失有为。不取菩提。但以了世非世。亦不出五百岁外别得授记。亦不于五百岁中得授记。云。了世三际相不可得巳否。师云。无一法可得。云。何故言频经五百世。前后极时长。师云。五百世长远。当知犹是仙人。故然灯授记时。实无少法可得。
问。教中云。销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身者。如何。师云。若以三无数劫修行。有所证得者。尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身。直了见性者。犹是三乘教之极谈也。何以故。以见法身可获故。皆属不了义教中收。
问。见法顿了者。见祖师意否。师云。祖师心出虚空外。云。有限剂否。师云。有无限剂。此皆数量对待之法。祖师云。且非有限量。非无限量。非非有无限量。以绝待故。你如今学者。未能出得三乘教外。争唤作禅师。分明向汝道。一等学禅。莫取次妄生异见。如人饮水。冷煖自知。一行一住一刹那间。念念不异。若不如是。不免轮回。
问。佛身无为。不堕诸数。何故佛身舍利八斛四斗。师云。你作如是见。祇见假舍利。不见真舍利。云。舍利为是本有。为复功勳。师云。非是本有。亦非功勳。云若非本有。又非功勳。何故如来舍利。唯鍊唯精。金骨常存。师乃呵云。你作如此见解。争唤作学禅人。你见虚空曾有骨否。诸佛心同太虚。觅什么骨。云。如今见有舍利。此是何法。师云。此从你妄想心生。即见舍利。云。和尚还有舍利否。请将出来看。将云。真舍利难见。你但以十指撮尽妙高峰为微尘。即见真舍利。
夫参禅学道。须得一切处不生心。祇论忘机即佛道隆。分别即魔军盛。毕竟无毛头许少法可得。
问。祖传法付与何人。师云。无法与人。云。云何二祖请师安心。师云。你若道有。二祖即合觅得心。觅心不可得故。所以道与你安心竟。若有所得。全归生灭。
问。佛穷得无明否。师云。无明即是一切诸佛得道之处。所以缘起是道场。所见一尘一色。便合无边理性。举足下足不离道场。道场者无所得也。我向你道祇无所得。名为坐道场。云。无明者为明为暗。师云。非明非暗。明暗是代谢之法。无明且不明。亦不暗。不明祇是本明。不明不暗。祇这一句子。乱却天下人眼。所以道假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。其无碍慧。出过虚空。无你语论处。释迦量等三千大千世界。忽有一菩萨出来一跨。跨却三千大千世界。不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他。云。既是学不得。为什么道归源性无二。方便有多门。如之何。师云。归源性无二者。无明实性。即诸佛性。方便有多门者。声闻人见无明生。见无明灭。缘觉人但见无明灭。不见无明生。念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生。终日灭而无灭。无生无灭。即大乘果。所以道果满菩提圆。华开世界起。举足即佛。下足即众生。诸佛两足尊者。即理足。事足。众生足。生死足。一切等足。足故不求。是你如今念念学佛。即嫌着众生。若嫌着众生。即是谤他十方诸佛。所以佛出世来。执除粪器。蠲除戏论之粪。祇教你除却从来学心见心。除得尽。即不堕戏论。亦云搬粪出。祇教你不生心。心若不生。自然成大智者。决定不分别佛与众生。一切尽不分别。始得入我曹溪门下。故自古先圣云。少行我法门。所以无行为我法门。祇是一心门。一切人到这里尽不敢入。不道全无。祇是少人得。得者即是佛。珍重问。如何得不落阶级。师云。终日契饭。未曾咬着一粒米。终日行。未曾踏着一片地。与么时。无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑。方名自在人。念念不见一切相。莫认前后三际。前际无去。今际无住。后际无来。安然端坐。任运不拘。方名解脱。努力努力。此门中千人万人。祇得三箇五箇。若不将为事。受殃有日在。故云。着力今生须了却。谁能累劫受馀殃。
师于唐大中年中终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔曰广业。
刻四家语录跋
客有以四家语录示者。予终日持诵。不能去手。因出与一心师共读之。师请寿诸梓。予曰。诸方语录。流布不少。柰何复侈兹举。师曰。不然。大约我祖家说话。端的要人妙悟。不容拟议商量。教伊立地得彻去。当下便了去。讵图陈露布。益葛藤乎。藉风颺尘。而眯人目乎。且夫奋大机显大用。何似马祖黄檗老婆心最切。其承禀。则奚如百丈临济卖弄处偏奇。吾何忍置此等事。不一提撕。以痛快千古邪。予曰。师更欲搊人鼻孔。令其知痛邪。又将施棒于众。欲我还拳邪。师笑而无语。予于是邀诸明公发心。捐俸梓行。庶留心斯道者。得此驰求顿歇。默尔知归。相与四尊宿。可谓千载一遇者也。吾师勉是刻。岂小补哉。
时。
万曆己丑腊八日。东安静山居士解宁识
