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禅的认知与修学
2013-05-08 17:00:29 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:310次 评论:0

耕云先生讲述


1988年1月31日于台南市


一、前言    二、禅宗的特色、作略和风格    三、宗教的种类    四、禅是什么?    五、安祥是什么?    六、什么是安祥禅?    七、什么人最契合修学安祥禅?    八、获得安祥的最有效方法    九、结语

  
一、前言


  在这人心陷溺、物欲横流、正法凋零的今天,各位能够参加这次聚会,非常难得,非常可贵。


  每一个时代都有它的成因,每一个时代的形成,也都是基于这个时代人们的心态。一种恶劣的心态,则会导致人类的灾难。尽管自然科学飞跃进步,物质文明高度发展,但物质的满足,永远填补不了人们心灵的空虚;尽管知识爆炸,科技起飞,但学术并没有提升人类的品质,这是个可悲的现象。我们如何解决这个面对的问题?唯一的方法,就是发扬中华文化,提倡固有的禅学。

  

二、禅宗的特色、作略和风格


  提到禅,真是五花八门,包罗极广。我们知道印度教的禅定,很接近佛教的四禅八定,几几乎除了在认知上有所差距以外,在修持的过程、方式上,可以说大同小异。佛教本身也有禅,像天台止观、密宗的金刚坐禅,乃至于最高级的金刚大手印,都是属于禅的范围。不过,就禅的性质来讲,有共法、不共法。


  什么叫共法?不管是那一种宗教,都可以打坐。现在的超觉静坐,佛教的每个派别,不同要领的禅定,乃至于天台止观法门,这是佛教教内、教外共有的,共同的修持方式。


  什么叫做不共法?就是我们现在讲的祖师禅──宗门禅,它是不共法,是禅宗特有的,也是中国特有的。达摩祖师西来,把菩提种子种植在肥沃的中华文化土壤里,开出一花五叶的奇葩。这是中国人值得自豪的地方,它是中国文化的一大特色,也是佛法的真生命、真血脉。没有了禅、就没有真正的佛法;没有了禅,就没有宇宙的真实;没有了禅,我们所能把捉的都只是相似,而不是全等。


  在表像上,祖师禅跟一般所说的禅定是不同的。一般的禅定侧重于打坐,而禅宗的禅虽然也打坐,但是那只是少数的派别,而且它打坐的方式,并不要你守窍、守丹田,只管打坐,这就禅宗来讲,虽不算是正统,但也不算是旁支,这话怎么讲呢?因为在五祖以前,讲究打坐观心,六祖以后,禅宗就变得极为生动活泼,行、住、坐、卧都要保持定慧圆明,若一起来心就乱,那是不究竟的,当然不是究竟法门。何以见得禅宗不讲究打坐?六祖坛经里讲得很清楚,‘生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课。’这讲得很好,打坐对见性者来说是一种约束,显得不解脱;尽管它是一种方法,也是一种过程,但是还有比打坐更高的法门。

  

(一)打牛打车


  何以见得不以打坐为然?六祖的大弟子南岳怀让禅师,感觉自己的年龄大了,需要找一个接棒的人。古来学法,徒弟找师父千辛万苦,师父找徒弟那也是万苦千辛。达摩祖师面壁九年,难道印度不好打坐?不辞险阻艰辛,关山万里,跑到河南少林寺去打坐,为的是什么?他并不是为打坐,而是要等一个人,等谁?等二祖,等到了二祖,他的法才可以传下去。南岳怀让禅师也是一样,感到传灯的时候到了,就到处查访,查访到马祖道一禅师,觉得这个人根器好,素质高。找到马祖以后,看到马祖在那儿打坐,跟他打招呼,马祖根本不理不睬。禅师与众不同的是,都有极高的智慧和很好的方便。南岳见马祖不理睬,就拿块砖头在他面前地上磨,唏哩哗啦地制造噪音,这下子马祖忍不住了:欸!老法师,你在搞什么?我磨镜子啊!这砖头怎么可以做镜子呢?你开玩笑!那我问你,你在干什么?我打坐啊!你打坐为了什么?我打坐为了成佛啊!我砖头要磨不成镜子,你打坐也绝对不能成佛。这一句话,把马祖道一给打动了。马祖就问:那你说怎么做才对呢?南岳说:怎么才对?我们打个譬喻,譬如牛拉车,车子不走,你打牛对?还是打车对?马祖说:当然是打牛。南岳说:现在你却明明是在打车!


  从这个小故事,我们可以知道,禅宗的特色,并不执著有形的修持,诸如延年强身的大小周天,冀求打开中脉等,禅宗不屑一顾。禅宗的究竟处在归无所得。为什么无所得?因为整个宇宙都是你,你以外无二无三,你就是绝对的、不二的,还能得个什么呢?从这个小故事,我们就知道禅宗不拘泥修行的形式。所谓十字街头好修行,反映禅是重内明,重心态的,这是表现在方式上。

  

(二)俱胝一指禅


  在风格上,禅极为活泼,极为生动,没有定法如来可说。我们举个小例子:有位俱胝禅师,出家以后,尚苦行,结茅庵而居──用稻草盖个棚子住在那里。有一天下午,来了位尼姑,说:我想借宿一晚可不可以啊?他说:非常欢迎。尼姑说:你欢迎我,我还不一定敢住呢!我有个问题,你若答对了,我就打扰你住下来,你若答不对,那我只好走啦!俱胝禅师说:你只管问。


  尼姑就问:什么是佛?俱胝和尚居然瞠目结舌答不出来。愈简单的愈困难,说到佛谁不知道?问什么是佛要下个界说,就不简单了。既然答不上来,这位尼姑就要走,他留都留不住。事后俱胝和尚心想:我是男子汉大丈夫,出家儿是佛子,怎么连这么简单的问题都没法答覆呢?感觉很惭愧,决心下山到处去参访,因为大事未明嘛!


  他正准备走,半夜里禅定中,山神跟他讲:你不要走了,几天以后,有位天龙禅师路过此地,他会帮你了毕大事。


  过了几天,果然天龙禅师路过,在他那茅庵里歇脚、喝茶,他就把这个故事一五一十地告诉了天龙禅师。天龙禅师说:你问我。他就问:什么是佛?天龙禅师只竖起一个指头,没有讲话,而俱胝和尚就当下大澈大悟了。


  以后凡是有人来问法,无须开口,不管问什么是佛?什么是法?什么是僧?他都用这个(竖起一指)回答。大家都认为这‘一指禅’像嚼橄榄,含藏无尽,余味无穷。


  他有个小徒弟,只有十几岁,说懂事又不懂事,说不懂事,却有点儿调皮。看见师父见人问问题,就竖起一个指头,他想:这事情很简单,我也会。以后凡有人来,他就说:不要麻烦师父了,有什么问题,问我。人家问:什么是佛?小和尚就依样画葫芦地竖起一指。这一招也很灵。


  以后这事传到他师父耳朵里去了,师父啊!你那个小徒弟,虽然只有十几岁,却也懂佛法啊!怎么回事啊?有人问他什么是佛?他也跟你一样伸个手指头!


  俱胝和尚听了这话,心里有数了。有一天把小孩叫来:听说你也会佛法,对不对啊?对!俱胝和尚袖子里藏了一把很锋利的刀,笑著问道:那你说说看,什么是佛?


  小和尚手指刚一竖起,老师父一家伙把他那手指头给砍掉了。依常识看,这不但残忍,还构成了伤害罪;但就佛法而言,这是无比高明的善巧方便。这个小和尚手指头被砍掉了,疼得又哭又闹地就向外跑,禅师大喊:你给我回来!


  小和尚回来了,禅师又问:什么是佛?小和尚又再竖指头,一看手指头没有了,这小家伙年龄虽小,根器却很猛利,当下恍然大悟。


  禅宗的作略,禅宗的接机,禅宗的风格,就是这样的活泼生动,超出常情;所谓‘向上一路,密不通风’,既不是用常识可以理解的,又没有定法如来可说。而且禅宗有句话‘丈夫自有冲天志,不向如来行处行。’也就是说那些陈腔烂调,那些旧的窠臼,旧的模式,不必去接受,不必去承袭,而应各自创新,别出手眼。所以禅永远都是活活泼泼地展现著法的生命,活泼泼地展现著每个禅师自己的法的人格。什么叫法的人格?除了法,没有他,他整个生命的内涵就是法,他一举一动,举手投足都是法的展现;像这样的风格,可以说完全是法的人格化地自然流露。

  

(三)临济三顿棒


  现在禅宗只剩两家了,一个是曹洞宗在日本,一个是临济宗在中国。过去五宗七家,现在只剩下两个宗派,曹洞宗我们不讲,我们讲开山立宗的祖师──临济义玄禅师。这个人极为内向,见人讲话都脸红,他虽然出家修行,但是不敢向师父提问题,他的老师就是黄檗希运禅师。他不敢向师父问问题,不问问题,那怎么能‘了’呢?


  当时陈睦州为第一首座,看临济根器不错,就问他说:你来此地多久了?三年了。你有没有向师父问什么问题呀?没有。你为什么不问?我不知道问什么!你为什么不问什么是佛法的的确确的真意呢?


  在临济还没有去问之前,睦州首座就先去见黄檗禅师说:临济虽然是个后生,根器很好,将来会成为一株大树,为天下人遮荫哪!


  当临济问师父:什么是佛法的的大意?话还没有讲完,师父拿了棒子把他揍了一顿,不答话就把他赶走了。


  回来,首座问:你问的结果如何?他说:我话还没讲完,师父就揍了我一顿。首座说:你再去问!又去问又挨了一顿揍,于是他就不敢再问了。首座说:你非问不可,这是最重要的关键,你这一次问,一定会有结果的。临济第三次再去问,又被揍了一顿。


  临济想:不问佛法,三年只在这里混饭吃,问佛法就挨揍,我究竟错在什么地方?他见了首座就说:我三次问法,三次挨揍,我在此地机缘不契,跟师父无缘,只好到别的地方修行了。


  首座说:你到别的地方修行并不是不可以啊!但是,你不能开小差不告而别,就这样溜了。大丈夫光明磊落,来去明白,你应该向师父去辞行!


  临济就去向师父辞行说:师父啊!我要走了。你到哪里去呀?我不知道!他师父笑笑说:你要走,我也赞成,但不要迷失方向走错了路,高安滩有个大愚禅师,你到他那里去,大概你的问题就能解决了。


  临济到了高安滩,见了大愚禅师,大愚禅师说:从哪里来?他说:从黄檗来。为什么离开黄檗?他是大善知识啊!我三次问法,三次被打,不晓得我有什么错?大愚说:那个黄檗──你的师父,为了使你大澈大悟都累坏了,你今天却跑到我这里问有过无过?


  临济一听当下恍然大悟,把大愚禅师拉过来,在他胁下点了三下。大愚说:这不关我的事,你的师父是黄檗禅师。于是临济又回去了。


  黄檗看他回来了就说:你这个家伙来来去去,什么时候才了结啊?他说:因为你老婆心切,太疼我了,所以我又回来了。谁说的?大愚禅师说的。这老小子多嘴,下次我遇到他,要好好揍他一顿。何必等下次,现在就揍!他拉过师父来,就打了几拳。


  我们看到这里,都会觉得这简直是荒谬绝伦,这是犯上作乱,这叫什么嘛?毫无道理可言。你用逻辑去推,推不出任何一条线索,怎么回事呢?各位想一想,当你冷不防被别人揍一下的时候,是什么心态?你会有妄想吗?你会有烦恼吗?你什么都没有,紧张之余,就只剩下一颗空空朗朗的心了。


  临济听了大愚指点,明白了之后,在大愚胁下点三下,你叫别人在你胁下最敏感的地方点三下试试看!当你被点的时候,所有的念头都会被点掉的。


  临济回来,他师父说大愚禅师这个人多嘴,下次我碰到,好好揍他一顿,结果他把他师父拉过来揍了一顿,这表示什么?这活生生地表现出不二法门的实质内涵。


  看了禅宗活泼的作略,禅宗的不立文字,禅宗的超卓风格,就知道不历僧祇获法身,即身成佛,绝不是夸大;只要你有机缘,只要你能相应,你就可以一生了毕大事,超越劫数。

  

(四)丹霞烧木佛


  从上面几则事例来看,我们就可以知道,禅是非常超脱的,它是宗教却又是超越宗教的。何以见得?赵州禅师说‘佛,这个字,我不喜欢听。’过去有个禅师说:谁在我的禅堂念一声佛号,就请谁挑水三担给我洗净禅堂。连一句佛号都会把禅堂念脏,禅能容得下什么?更有意思的是,有位丹霞天然禅师,他冬天行脚,晚上住一庙里,庙里给他挂单,但是不让他进寮房,说我们这里人太挤,你老兄如果实在不肯走,就在大殿里打坐好了。大殿空荡荡的,很冷,怎么办?幸好还有不少佛像,于是他就把那些木雕的佛像,一尊一尊的堆起来烧了烤火。第二天,住持责问他:你为什么烧我的佛像?丹霞说:我烧取舍利。木佛哪有什么舍利?既然没有舍利,就不是真佛,多烧几个有什么关系?这是丹霞天然禅师的隽事。


  禅,就是在佛教中突出而又升华的一个宗派,这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想到的。禅的风格如此、性质如此,在实质上是什么呢?是宗教吗?禅是既即又离,即立即破,因此它是宗教,却又超越宗教。禅要不超越宗教,谁会去烧自己供奉的佛像;禅要不超越宗教,它怎会说佛这个字,我不喜欢听;它要不超越宗教,怎么会念佛一声,挑水三担?


  感谢大家的诚意,我不必忌讳,愿意说实话,就心灵究竟解脱而言,宗教是不究竟的。什么叫做不究竟?一个能崇拜的我,一个所崇拜的祂,对立宛然,分明是两个!凡落二三,依佛法的眼光来看都是不究竟的。


  
(五)唯我独尊


  佛一出生,就一手指天,一手指地,周围走了七步大声地说‘天上天下,唯我独尊!’你看这岂非是我执很重?不是!他那个‘我’是指‘法’,是指宇宙的实相,是显示不二法门,是‘不与万法为侣’,是‘万象丛中独露身’。太多人都误会了,哟!佛祖真伟大,你看!天上天下只有他是老大,其实,事实并非如此,他只是说一切唯‘法’独尊;他所显示的是法界一真,法海一味,大圆觉海,如此而已;佛岂有我执?当然后人对这话的解释很多,批注很多,那么谁解释得最好呢?云门宗的开宗者云门文偃禅师。


  有人问云门禅师‘佛祖一生下来,刚出娘胎,他就能一手指天,一手指地,周围走了七步,高声说“天上天下,唯我独尊!”这是什么意思啊!你对这有什么解释呢?’云门禅师说‘有什么解释啊!可惜当时我不在场,我要在的话,一棍子打死喂狗,贵图天下太平。’


  这个人听了答案,大惑不解,就问另外一个禅师:云门禅师是不是佛教徒啊?是。他怎么讲出这种话来呢?是不是有罪啊?呃!云门讲这段话功德无量,只这段话就报了佛的大恩,功德都说不完,哪里还会有罪呢!


  我们要知道,佛出生的使命原在教化众生,教人们向他看齐,希望能超越他。那位云门禅师一棒子打死了唯我独尊的人,岂不比唯我独尊的人更独尊!释迦牟尼佛听了会高兴,为什么?禅门有一句话‘养儿不及父,家门一世衰。’儿子如果不比老子强,家道就会衰落了;如果儿子比老子强,老子会欢喜无量,绝不会嫉妒的。各位是不是希望自己的儿子比自己强一百倍、一万倍呢?大家都是这样。所以云门这句话,就报了释迦牟尼佛的宏恩,让释迦牟尼佛在金刚界大大放心,而庆幸家门出了这样一个超佛越祖的子孙,如来家业会大大兴旺,不会衰败了。

 

三、宗教的种类


  形形色色的宗教,种类很多,归纳起来大致可分为四大类:


  (一)理智的宗教。像印度教的吠陀经、婆伽梵书....深奥难懂,穷一生精力,连几个小册子都搞不通,纵然搞通了也没有用。为什么?理智的宗教,它的优点,在使人头脑清醒、冷静;它的缺点是让人意志消沉,脱离现实,流于冷漠。而且那些东西即使是你背得滚瓜烂熟,烦恼来了,拿它去抵挡,根本就抵挡不住,会不会使你心情比别人更开朗?不可能。见了阎王念一段经给他听,会有用吗?绝对没用。所以理智的宗教,它的优点是使人冷静,而缺点则是使人冷漠。


  (二)情感的宗教。情感的宗教重视心灵的慰藉,重信──信就能得救。它的优点是使人的心灵有所寄托,可以自我安慰;它的缺点是一旦温度过高,就会变成狂热,而狂热就是魔。十字军的东征、现在某些教派的徒众,这都是宗教的狂热者。魔的定义就是拿自己的错误来折磨自己,显然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教,只能给人心灵的寄托、安慰,并不能使人们的心灵获得真正的升华与解脱。而我们今天的逻辑学,也就是方法论,虽然非常发达,但是缺少一条律则;有自然齐一律、不矛盾律、范畴律,但是没有比例律。你想一想,人在地球上远比蚂蚁在篮球上的比例还要小十万倍,而今天我们已经发现了的四万个银河系,这个银河系到那个银河系,是以亿万光年计,光的速度多么快,尚且要亿万光年,可知宇宙的浩瀚是无限大的。如果说宇宙的全体就是神的话,在比例上你比那个滤过性病毒的滤过体,还要小十亿倍,你如何跟上帝对话?蚂蚁尚且不能跟人对话,何况人跟上帝对话?这是妄想,不切实际。


  (三)肉体的宗教。什么叫做肉体的宗教?打坐、大小周天、开灵脉、苦行──冬天在瀑布底下坐禅,夏天在沙漠里禅定,在肉体上下功夫。要知道,尽管大家都喜欢讲天长地久,但这不过是自我陶醉,这个地球,它有一定的寿命,到时候它就坏了。所有的现象,都逃不过成、住、坏、空,哪里有什么天长地久啊!天若不长,地若不久,你这具肉体练来练去,还是会坏掉的,说长生,那是自我陶醉,天下的事情没有绝对的。它有没有优点?有,锻炼你的意志力──让你获得难行能行、难忍能忍的意志力。我时常讲,只要你能够忍,在任何困难、任何痛苦下,都能不放弃、不动摇、坚持到底,最后你就会成功,因为你的心有力量。如果你的心没有力量,不要说学佛法,不论你在社会上从事任何工作、事业,都注定会失败,为什么?因为你不敢面对问题,你习惯于得过且过,你偷懒、你逃避、你欲振乏力,结果你一事无成;时间过去了,你也便消失得丝毫不留痕迹。所以苦行──肉体的宗教,它也有好处,它可以锻炼人的意志力。


  大家读六祖坛经,对于六祖何以得到衣钵?常常忽略两件很明确的事实:


  第一是舂米八个月,他若不甘心舂米八个月,这衣钵轮不到他。六祖在这八个月里舂得很苦,何以见得很苦呢?因为六祖个子不高,体重较轻,踏舂米的碓压不下去,因此必须在腰间绑块石头才行(这块石头现在还在南华寺)。踏了八个月的米,锻炼出很坚强的意志力。这是六祖,要是我的话,你要我踏八天,我都不愿意,太辛苦了是不?人生几何?所为何来?我早就知难而退了。


  第二个原因呢?只有五个字,就是本来无一物,这就是禅的根本正见。各位要知道,真实的是原本的,原本有什么?原本没有四万个已发现的银河系,没有星球,没有人类,没有众生,什么都没有。所以他以超越时空的心眼,看到了宇宙未分以前,混沌未开以前的原态,于是他得法了。那位神秀大师,身是菩提树──有树;心如明镜台──有台;时时勤拂拭──有为;勿使惹尘埃──还有尘埃。这对正在修行途中,没有到家的人来讲,不失为一种方便法门,的确很好;我都是照这样修行的,我若好高骛远的话,将会一事无成。但是就一个宗师的条件来说,这些是不够的,所以五祖说你还在门外,还没有进门。倘若六祖只说一句‘本来无一物’,舂米我不舂,那衣钵便不关他的事了。一个只想获得,不肯付出的人,会得到什么呢?他只会堕落沉沦,因为只获得不付出的是贼啊!只有小偷、强盗、土匪,才只要获得,不肯付出。任何人,想收获,就要耕耘;想成功,必须努力;想要受人尊重,必须有实际的贡献;想让人家认为自己很重要,就必须满足别人的需要。人是现实的,法是现实的,你要是认为世法就是世法,佛法就是佛法,打成两橛,那便大悖不二法门了。须知世法就是佛法,佛法就是世法,没有世间哪里会有佛法?


  (四)拜物的宗教。到过日本,跟日本朋友熟识的人都知道,日本有拜生殖器的宗教──尽管日本文化水准很高。我们本省也有拜石头公、大树公的。虽然没有宗教的条文,这也是一种信仰。


  归纳地说,不同的根器,不同的素质,就有不同的宗教。而且同一种宗教,对神也有不同的认知。如果有一百个人信上帝,我们请他们描述一下,他所认知的上帝,用录音带录下来,然后再作一个比较,你会发现有著一百个不同的上帝──是什么人就有什么样的上帝。哪怕只信一教,只信一神,而你所谓一神实际上却是多元的。不相信,你可以做个测验,不是上帝有多,而是各人的素质与心态不同。


  这四类宗教只是归纳,如果用演绎的话,那宗教就太多、太多了,你会发现林林总总、千奇百怪而啼笑皆非了。人类的可悲,在于人类否定、埋没了自己,放弃了自己,作贱了自己,不尊重自己,才会有种种宗教的信仰崇拜。

  

四、禅是什么?


(一)禅超越宗教与哲学


  禅是宗教吗?它是宗教,它承自释迦牟尼佛亲传,岂可不是宗教?但它同时却又超越了宗教。它不是理智的宗教,理智是分别心的产物,佛法是离分别的;六祖坛经里有六个很重要的字,你要能记住、思索、力行,那就够了。那是六祖坛经的总纲──无念、无相、无住,如果你能做到这六个字,哪里还有什么理智啊!佛法也不是感情的宗教,如说有,也只是无我的感情,就是无缘大慈──无条件的同情;同体大悲──感同身受的同感,而没有自我的执著。所以禅超越了宗教。


  那么有人说:禅是中国最高级的哲学。哲学是什么?所谓哲学,有死的哲学,也有活的哲学,会有这种哲学吗?有!你想一想所有哲学宗派,都不外乎:


  本体论──说宇宙是什么?


  宇宙论──宇宙的法则是什么?


  认识论──用什么方法保证你认识的正确?


  人生论──至人法天,人要如何顺应大自然,确立自己的人生观?


  每一个宗派都是如此,千篇一律。


  今天的哲学,包括二次大战兴起的存在主义在内,哲学派系超过一百家,难道真正有一百个真理吗?我的答案非常肯定,谁都不是真理。它只是僵化了的,没有生命的戏论,都是分别心的产物。什么是活的哲学?活的哲学可以苏格拉底的哲学作为范例,你看过苏格拉底的本体论、宇宙论、认识论、人生论、历史观没有?他的哲学是活的哲学,当时希腊哲学家们的共同问题都在探讨宇宙是什么?是心吗?是物吗?是一元?二元?多元?当大家都在追究宇宙是什么的时候,苏格拉底也有个问题,他的问题不是宇宙是什么?而是‘这些人何以有这些愚昧的问题?’所以苏格拉底极伟大,西方人把他视同中国的孔子;他的伟大,在于他远离一切假像的执著和认同,他的哲学是活的,法则是活的,而非僵化定型的。如果你想了解他的一些轮廓,也只能看看他与弟子柏拉图的对话录。禅之所以超越哲学,是因为禅反对概念游戏的妄想、计执。


  至于说到存在主义哲学,那根本不叫哲学,那叫疯人狂想曲;不要过去,反对传统,反价值观,反的结果会变成原始人。当然也有它的长处,天下事都是相对的,它有自己的解脱观,但却妨碍了大众。这是西方个人主义的升华,只管自己,至于妨不妨碍谁,这都是小事情;法不孤起,无风不起浪,它当然有它的基因。


  由此,各位可以知道,禅不离哲学,但远超越哲学,哲学家没有办法摸到禅的任何一条思索、分析的线索。我们在讨论哲学的时候,了解到哲学有活的哲学、死的哲学;相对的哲学,绝对的哲学。绝对的哲学,就是没有一个能认知的我,和所认知的你,这是绝对;有一个认知的我,有一个所认知的真理,这是二元。所以禅宗说‘但有言说,都无实义。’说得越精致,距离真理越远;说得再对,也只是比量。所谓比量就是相似,并不全等,由此我们可以知道,禅是超越哲学的。

  

(二)禅是心的原态、生命的共相与永恒相


  禅究竟是什么呢?几年前台南禅学会成立的时候,我曾说过:禅是心的原态,禅是生命的共相和永恒相。没有经过六根六尘对境,吸收六尘污染以前原本的心态,就是佛经上讲的本心。


  禅是什么?禅就是佛。


  佛是什么?佛就是如来。


  如来是什么?如来就是如其本来。


  本来是什么?把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时,你会当下豁然,更无可疑。


  我们了解这一点以后,我们可以肯定禅是真实的,是自觉的。如果我们这么讲,对不对?不对。你说‘是’什么,就一定有‘非’什么,禅是一法不立的;你讲什么生命的共相、心的原态,语忌十成,完全漏了底嘛!


  实在说,纵使漏了底,也打不破你这漆桶。什么叫心的原态?什么叫生命的共相?说了等于没说。所以今天再重复一次,禅是什么?‘禅是生命的永恒相’,永恒相就是无始无终,不生不灭、永恒的生命。

  

(三)禅的基本内涵是正见加正受


  禅是什么?它的基本内涵就是正见加正受。


  什么是正见?我们一般人的见解,往往离不开偏见。所谓偏见,就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解;而正见是真实、正确的见解。如果看到任何自以为真实的事物,都只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物,只会见到宇宙唯一的真实──也就是自己,而不是别人。


  甚么是正受?有两种解释,一个是真实的受用。苦修了一辈子,没有真实的受用,烦恼还在纠缠,邪念还经常萌生,冤结依然未解,那就是没有真正的受用,岂不白修了吗?耕耘有收获,努力会成功,修学正法没有得到真正的受用,岂不冤枉?禅是有真实受用的,没有正受,就不是禅。正受的含意除了真实的受用,另外一个就是正确的感受。什么是错误的感受?遇事认同,入眼皆真,是常识的感受,这也没错,但这并不等于正见,也不是正确的觉受;就禅者而言,只不过是由见取所派生的错觉而已。


  人们的一切想念,一切反应,离不开自我的官能,这便背离了真实。真正的正受,就如证道歌所说‘常独行,常独步’的独来独往。大家不要误会,以为独行独步是到旷野荒郊没有人的地方散步,而是要你到西门町去独步独行,在人挤人熙熙攘攘的人群中,走过一条又一条大街,好像一个人独来独往,没有受到任何干扰,才有少分相应。这证明你对外在的幻象已经不再认同了。为什么说它是幻象?因为它不真实。


  在这大宇宙中,没有什么真实的存在。我们人体是六十兆原子细胞堆积的,原子是物质最基本单位,你把电子、质子、中子分开,你就发现什么都没有。这证实了佛的伟大,缘起性空,因缘所生法,我说即是空。缘就是条件,一种最初的动力,加上必须的条件,就形成、创生了新的事物,当条件离开的时候,这个事物也就不存在了。


  我们这座房子,是由钢筋、水泥、石子、木料、人工等等条件构成的,一旦把这些条件抽掉,就没有什么叫做房子的东西了。连地球最后都会消失、气化,所谓世界非坚,是不坚固的。

  

(四)禅的修持要领是无念、无相、无住


  禅是什么?就它的修持要领来讲,就是六祖坛经讲的无念、无相、无住。


  无念,是心离好恶、取舍、憎爱,远离一切来自前尘缘影的分别想念,而非舍弃正念、正思惟。


  无相,并不是否定外在一切事相,而是让心不被外在的事物牵引、薰染成为分别想念的素材,当下即相离相,不留痕迹。


  无住,是不让心停留在任何一个地方,产生执著;念起即觉,觉之即无,活泼无染。


  无念、无相、无住,三位一体,在日常生活中以这种心态来面对一切,并持之以恒,则正见可立,正受也会加深。

  

(五)禅的基本精神是自尊自重


  现在我们来讲禅宗,也就是宗门禅的基本精神何在?禅的基本精神,不是成佛作祖,而是尊重自己。它是自悟自修,自成佛道,以完成生命的觉醒。不但是佛法这么要求,连上帝也是这么要求的。禅是超越宗教的,我们不必忌讳什么。如果读过旧约圣经,就会发现里面很多地方都在提醒‘你们要清醒!你们不要睡觉!’大家注意到这些警语没有?那就是教你觉醒。因为人大都喜欢做白日梦,很少是清明在躬的,所以才会迷失。


  一般人纵使没有刻意在胡思乱想,也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕,那就是作梦。


  人必须从这些迷惘中觉醒,清明在躬地主宰自己的心国,才不致迷失,才能正确地把握住自己的人生方向,否则就远离了正见;没有正见,哪里会有正受?对于没有正受的人而言,生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了,这种人就会活得无奈,有时甚至呼天无路。


  禅是心灵救济的慈悲法门,接受了禅,你的心灵就能得到解脱;发掘并确立了原本的真我,你就不会再有烦恼,也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会赢得生命的永恒,也绝对不是黄叶止啼,而是绝对真实的。为什么要发掘呢?因为我们的真正自我,也就是我们原本的心,已被六尘的罪垢所包围、埋没;如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉,你那原本的真心──摩诃般若,便不能出头,便永遭埋没,不能发露,就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我,由珍惜护持而保任无失,就能成长茁壮,以至法的人格化的圆成;也就是大事了毕──圆满完成了人生的使命。


  佛说无我,是说原本就没有你这表层意识分别取相的假我,原本就没有分别心,并非没有本心──即生命‘本来面目’的大我、真我。所以佛最后涅槃时,标示出‘常、乐、我、净’。


  常──永恒。


  乐──离烦恼。


  我──自觉。


  净──离垢。


  这是学佛、成佛的圆满归宿──生命的永恒。但是你一定先要把自己从业垢中开发出来,确立自己,肯定自己,净化自己,提升自己,然后才能自我完成──法身的熔铸。

  

五、安祥是什么?


  讲到这里,我们就要提出安祥禅了。在提出安祥禅以前,首先要说明什么是安祥?

  

(一)安祥是正受的体现


  安祥是什么?安祥就是我刚才讲的正受,就是一种如人饮水,冷暖自知的最美好的觉受。这种觉受从哪里来?是从心灵的统一调和而来。


  我们为什么会烦恼?为什么我们的心灵不统一?有人说三心二意,其实你何止三心二意?今天你是好人,明天你可能就变成了坏人;上午你是这样想的,下午却又作了相反的决定,这证明人的心灵是不统一的。有时你是圣人,有时却是魔鬼;有时光明磊落,有时却又肮脏下流。人何止于三心二意!简直是七上八下!像这样的人,他会有安祥吗?不可能;他会有正受吗?绝对不可能。你必须把心灵统一起来,把许多个动荡不安的我变成单一的我,这是修学不二法门的基本前提。如果不能把自己变成单一、独立的我,那你就只能有分裂的人格,而没有统一的意志,就会因为多我的东扯西拉、相互矛盾,让自己的心被搅得欲振乏力,脆弱黯淡,你还能成就什么呢?


  我刚才讲苦行肉体的宗教,有助于心力的提升。像勾践卧薪尝胆,是为了恐怕自己陷于好逸恶劳的惯性而堕落。人若是不能吃苦,不能克服惯性,就会好吃懒做,得过且过,浪费了宝贵的人生。人的惰性,就是喜欢吃好的,喝好的;喜欢容易的,不喜欢困难的;乃至喜欢不耕耘只收获,不付出只获得,工作轻、待遇高。修行人应该反其道而行,一切难的,甘之如饴;一切难题,勇敢面对,这样才能发挥心力,否则没有心力,便难有所作为。


  禅的基础是建立在一种统一调和的心态上的,把你那三心二意、多重人格、内在矛盾彻底扬弃,才有安祥可言。因为有矛盾就会有斗争,一斗争心就不安,讲高级一点儿,就是天人交战─良心与罪恶交战。心不统一,乱七八糟,像是个战场,你怎么可能拥有安祥的心态呢?必须先把你的心统一了,使它调和了,你才会有安祥,也才能享有正受。

  

(二)安祥是禅的生命


  安祥是什么?安祥是禅的生命,不管是如来禅或是祖师禅,离开了安祥就没有正受;没有正受,就没有法的现量;没有法的现量,就只能停留在法的比量上,也就是停留在相似法门,绝非究竟,修行也不会成功。所以说安祥才是禅的生命,没有安祥的禅,是死禅,是僵尸禅,有了安祥才有禅的活跃生命。是真禅?是假襌?就看能不能给予人以安祥的觉受。


  安祥可以给吗?可以的,如果障浅而契机的话,现在就会感受到安祥。什么叫做安祥?听话清清楚楚,说话信口开河,不说不听,忽然停住,你会清楚地感觉到自己的心,此刻没有妄想,没有杂念,也不昏沉,只有空空朗朗的自觉,这就是安祥,传心就是传导这种安祥的心态。可见禅不是空泛的理论,也不是概念的游戏,它是可以绝面相呈,极为现实的。

  

(三)安祥是定慧圆明的证量


  安祥是什么?它是定慧圆明的证量──禅定的最高境界。修禅的人,往往有的偏慧,偏慧就是干慧。什么叫干慧呢?脱水香蕉,是香蕉没有错,只不过不是那个味道──没有水分,缺乏生命。只有慧没有定,就是狂慧;如果偏定,定太深了,坐在那里入定了,十天、八天、一个月冥然枯坐,那跟木乃伊有何区别?这是空定。


  大乘学者批评二乘沉空守寂,病在偏离中道。二乘是什么?就是声闻、缘觉。声闻是指阿罗汉,缘觉是指辟支佛,统称为二乘。二乘有什么缺点呢?阿罗汉守寂,如舍利弗林中晏坐,被维摩诘大士呵斥。小乘圣者,认为没有人的地方最好,不能上街哟!一到西门町,心就乱了。想想看,哪有见不得人的圣人?既见不得人,又如何能普度众生?辟支佛则病在沉空,一切都空了,这叫什么?这叫‘恶取空见’的顽空。


  空不是一切都没有,相反的,它是万有的素材,是创造的机势。什么叫机势?就是无限创造开拓的可能。它哪里会是死的呢?它是无限生机的当体,绝对不是死的东西。所以我们讲定慧圆明,一定要定慧等持、均等才对。这个等重的定慧是什么呢?就是安祥。尝过这个无上法味的人才知道,唯有安祥才是宇宙中最美好的觉受。

  

(四)安祥是法的现量


  安祥是什么?安祥是法的现量。用语言表达‘法’,充其量也只能是比量,用逻辑推理写出来的文章也是比量,最多只是相似,并不全等,而安祥则是全等的法──是和盘托出,摆在你面前的法的现量。

  

(五)安祥是生命的源头活水


  安祥是什么呢?安祥是生命的源头活水。看过安祥之美讲词的人都知道,凡是不安祥的人,他的个性就开始偏颇,心就难免扭曲,肉体自然也就失去了健康。各位不妨就亲戚朋友中回忆一下,疑心重的人,常常抱怨别人对不起他,这种人多半罹患关节炎;喜欢出锋头,想赢怕输,逞强好胜的人多半有鼻窦炎。请想一想,有鼻窦炎的朋友,是不是这个样子?从小娇生惯养,长大了处处不如意,这样就会患气喘病;女人如果是位长舌妇,白带一定特别多。请注意!如果长舌妇转变为缄默是金时,白带也就不药而愈了。所以人有什么样的心态,就会有什么样的肉体。


  安祥是生命的源头活水,如果你能够保持内心的安祥,你就拥有了生命的源头活水,你就会由内在之美,发露为外在的潇洒自然之美,就会愈来愈有朝气,愈来愈有亲和力,人生也就愈来愈通畅,而且很少生病,很少烦恼,很多安祥,很多喜悦;因为你拥有了生命的源头活水。同时安祥也是永不枯竭的幸福泉源;人要想拥有真正的幸福,就必须拥有真实的安祥,当你拥有了安祥的时候,你也便拥有了幸福。

  

六、什么是安祥禅?

  
(一)安祥禅的起源


  我们为什么提出安祥禅?什么是安祥?前面已经加以说明,现在我们要讨论什么是安祥禅?


  安祥禅是祖师禅吗?是祖师禅。安祥禅是从哪里来的?水有源、木有本,一定要有根据才行。安祥禅的根据来自大梵天王问佛决疑经,经上记载:释尊在灵山会上,手里拿著一朵金色的优缉罗花,安祥而立,只是不讲话,与会人天俱皆罔测──参加法会的人、天都不能领会佛的意思,只有摩诃迦叶尊者破颜微笑。为什么释尊不讲话?像这样的例子太多了,有的时候佛刚要开口,他的上首弟子就敲敲法椎说:世尊已说法完毕,散会!佛陀不但不生气责备,还笑著说:很好!就是这样。为什么?因为法过语言文字。真理是超越语言文字的,真理是原本的;原本没有众生哪有语言?用虚假的语言去表达真实、永恒的真理,是不可能的。所以释尊拈花,大家都不懂,唯独摩诃迦叶尊者会心微笑。对此我有两句话用以诠释──


  释尊拈花不语,当场展示安祥;迦叶破颜微笑,直下心领神会。


  于是摩诃迦叶尊者,便成了禅宗的第一位传人。唯恐中断,释尊特别指定阿难──他的堂弟,做为迦叶尊者的副手、助理,这就是安祥禅的肇始。

  

(二)为什么要提出安祥禅?


  为什么过去的祖师没有提出‘安祥’两个字?因为祖师禅的风格极为高超,极为超越,极为活泼,极为生动。硬要说它是什么,那它就变成死禅了,等于是把一片云钉在墙上,纵然是可能,也僵滞了它生命的活力。何况才说是什么,就有个非什么出现,一如信心铭所说‘才有是非,纷然失心。’人一接触是非,安祥心态就会降低,何以如此呢?因为一有是非,就破坏了调和。是与非是两个,是违背不二法门的边见,一起边见,就只有烦恼,没有安祥了。


  既然安祥是祖师禅的生命,为什么过去没有提出安祥呢?时代不同了,古德说‘但能不犯君王讳,也胜前朝断舌才。’意思是说只要你不触及那个主子、君王、皇上的名讳,就等于比那最会说话的人还会说话了。又说‘语忌十成。’什么是语忌十成?禅只能讲八成,讲六成最好,不开口更高;若讲十成,就犯了大错──杜塞了别人开悟的机缘,而给予人以毫无实用的知解。所以只教人冷暖自知去,而不提安祥两个字,更况说食岂能饱?


  今天我为什么甘冒大不韪提出来呢?我是抱著我不入地狱谁入地狱的决心提出的。因为时代不同了,提出个安祥,人们未必就能体会、接受;若教人参话头:什么是禅?你就是禅。为什么你就是禅?因为你纠缠不清嘛!


  总之、简明如赵州茶、云门饼都纠缠不清,愈搞愈糊涂,倒不如直截了当,提出安祥两个字,用收以楔出楔之效,或可省掉学人许多捞摸。安祥就是禅的生命,就是一切事、一切理、一切法的现量。安祥禅就是典型的祖师禅──宗门禅,也就是禅宗的真实慧命。过去之所以不提,是因为古人业障薄,根器利;而现在进入工业社会,到了物质欲望愈高,精神生活愈低的今天,大家活在功利主义的社会,为生活而奔走,谁有闲功夫参话头?谁能死心塌地静坐观心?时机不同,干脆提出安祥。有过,我承担;有福,大家享。

  

(三)安祥禅的特点


  安祥禅的起源,各位都知道了,如果勉强说安祥禅与祖师禅有点差别的话,那不是安祥禅与祖师禅的差别,而是现代禅与过去禅的差别;过去禅偏重于出世,现代的禅则应该偏重于入世。


  安祥禅有什么特点?过去学法就要受戒;比丘戒、菩萨戒、基本五戒──杀、盗、淫、妄、酒,对生活或多或少都要有改变。安祥禅没有这些,只有一个戒条,就是‘不可告人之事,断然不为。’做了不该做的事,就会污染心地,增加罪障,让心受到污染,与法就不能相应。所有的宗教都有戒律和信条,都有日常应守的规律和修行仪轨,在生活上多少会有些不便。安祥禅则没有任何限制,你昨天怎么样生活,今天还是怎么样的生活;今天怎么过活,明天还是这样的过活。不需要你改变外在,只要求修正内心,只要你自尊自重,自我发掘,自我认知,自我肯定,自我净化,自我提升,自我完成,非常简单。显然安祥禅是为现代人而揭橥的,不是有闲阶级吃饱了饭没事干,拿禅当消遣工具的专用品;我们是为大众而提出的,不是只为少数清谈之士所准备的生活调味料。因此安祥禅最简单,最明了,最直截,也最了当。


  很多老修行都读过小止观,也读过大智度论;大智度论十九卷,写得很清楚,说修行禅定是独行道,独行道是狮子游行绝诸伴侣,你要有了太太,你便修不成。安祥禅没有这个,你可以娶老婆,可以生孩子,只要不讨姨太太就行了。你看这个法门多么简单,几乎是百无禁忌,颇似华严境界的‘理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。’既可以过现实的人生,正常的生活,又可以证得圣果,岂不是圆融无碍的无上法门?


  或者你会问:你这话有没有根据?没有根据的话我不会说,证道歌里说得很清楚,‘在欲行禅知见力,火中生莲终不坏。’大家翻翻证道歌看,上面写得很清楚。事实上也只有宗门的安祥禅,才能够像火里生长莲花一样,极为难能,极为稀有,极为可贵。

  

(四)如何修学安祥禅?


  安祥禅的特色是重入世,是为大众设计的,但我们也要了解,它是现代的祖师禅,也是典型的如来禅。它的修学方法──


  第一是如法持经。什么叫如法持经?记得几年前台南市禅学会成立的时候,我给佛法下了个定义:佛法者,成佛的方法也。这显示什么?佛法不是讲理论,不是讲道理,不是执著什么真理,它也不是哲学,是什么?只是一种成佛的方法,太简单了,照著这个方法去修正想念和行为,就是真实修行,就可以成佛。譬如过河须用筏,你不用它就过不了河。可知佛法并不重视什么高深的理论,只重视方法的对机。


  如法持经,最好是念金刚经。有些人念金刚经不相应,病在念一句想一句,边看边自己讲给自己听,这样是不会相应的。念时一定要离分别,把金刚经打开,从开始到最后,你不必管它是什么意思,只管从头念到尾,不要起任何杂念,杂念起了把它扬弃、丢掉,念完了把经一合,反观自己的心态,是个什么感受?一定不同了。金刚经的可贵,在能给予人一颗八风不动的金刚心。金刚心的可贵,在能使烦恼不侵入,妄想不萌生,如如不动,安祥自在。这部经真是太好了!太殊胜了!可说是禅者的无价之宝。但是如果你拿经文去讲道理,那就是自误误人,罪过不浅了;经没有过,是你自己错了。你要不讲道理,离分别地去读经,就是转经;看看是个什么道理,那就被经转了。坛经机缘品里六祖讲得很清楚。


  第二个方法就是传心。传心,以心传心;力量大的人,有多少人都可以传,他可以改变你的心态,廓清你的烦恼,扫除你的妄想和杂念,唤醒尘封已久的摩诃般若,也就是安祥。当下把本来的心态传给你时,就是以心传心。这绝对不是理论,不是想当然耳,也不是与现实有距离的一种理想,而是法的现量的实证。根器好的人,堪能保任不失,根器不好的人,反省忏悔以后,也能相应。

  

(五)为什么要提倡安祥禅?


  现在的社会结构、生活形态、经济条件完全改变了,过去参话头,一个话头参到见山不是山,见水不是水,吃饭不知道吃什么,乃至废寝忘食,由大死而大活;那个时候可以,农业社会安全得很,现在见汽车不是汽车,见火车不是火车,见楼梯不是楼梯,就危险得很,这种方法不适合现在。


  其次是如来禅,如其本来,做自觉的工夫,就是观心。观心的起点是每个念头来了,自己要知道。思惟一件事,要能自主,不许念头操纵自己,要常注意自己的心态,念头来了,自己都知道,这就是观心。观心纯熟了以后,没有念头了,就坐在那里保持心的自觉。佛是大觉佛陀,我们是小觉佛弟子,中觉是菩萨,再进一步,大觉圆满就是成佛。这里我讲的觉不是用针刺你一下,才有感觉;把自觉反过来就是觉自──自己觉自己。古德有句话说得好:如珠吐光,还照珠体。好像夜明珠发光,照谁呀?照自己。我们的自觉工夫要领就是如此,能够这样去自觉,比参话头还要安全,还要快。


  参话头需要心力很强的人才能相应;如果欲振乏力,怕难怕苦,参一参又想到别的地方去了,参参又远离话头走作了,又再拉回来,像这样的话,很困难,驴年也破不了参,不如歇歇的好。


  说到观心,也很麻烦,观心要静坐观心,今天到处都是噪音,住宅区地下工厂的马达不停,半夜里机车怒吼,有的人像是神经病,半夜里起来放冲天炮,一受惊吓,容易走火入魔。还有人选在晚上十点钟为吉日良辰,劈哩啪啦放鞭炮,干什么?拜拜。根本不管别人的存在,你有你的自由,我有我的自由嘛,你管不著。真是可笑得很,因为没有自尊,不懂自爱,不肯保持自己高贵的品质,而奢言自由,这是人文精神的堕落,这是一种可悲的现象。


  今天为什么要一再强调祖师禅就是安祥禅?而安祥禅究竟是不是祖师禅?这里有两个故事:


  马祖的弟子百丈怀海禅师住大雄山时,马祖派人送了三□酱。百丈集众上堂,拈拄杖指著酱□说:有人道得即不打破,道不得就打破。大众无语。百丈便用拄杖把酱缸打破了。送酱人回去后,马祖问:你把酱送到了吗?送到了。百丈说什么?他集合大众上堂,无人道得,拿棍子把酱缸打破了。马祖很高兴,说:这小子不错。


  还有一次,马祖带口信给他另外一个弟子,说:近况如何?写信告诉我。他回信说:亲爱的师父,弟子三十年来不曾缺少过盐酱。这是什么意思?这显示了禅者不可一日或缺的是安祥。人们每天少得了酱油吗?少得了食盐吗?同样修行人也少不了安祥。何以见得?暂时不在,如同死人。暂时没有了安祥,对修行人而言,就跟死人没有两样了,因为你的法身慧命已经休克了。各位应该知道,安祥对于禅者来说,就像马祖、百丈所讲,天天少不了的酱油和食盐。它才是真正禅的生命,禅的真血脉。可知安祥并不是新创立的什么新禅,而是说为了使人们更明白禅的内涵,禅的现量,所以才特地显出它的内涵作为它的标志,这就是我们标示安祥禅的主要著眼。

  

七、什么人最契合修学安祥禅?


  什么人最适合学安祥禅?有的人可以学禅,有的人不能学禅,哪些人可以学安祥禅呢?

  

(一)关心生死苦乐问题的人


  生死苦乐有什么问题呢?因为人,生,不晓得从哪里来?死,不知道到哪里去?八苦纷扰,百般无奈──人或多或少,都是活在无奈中的。只要我们有欲求,我们就有无奈;如果我们有获得,我们就有不满。因为欲望是无底之壑,是永远填不满的,而人生古往今来,所有的圣贤豪杰,都没有得到过一个他所要求最基本、最合理、最简单的生活境遇。即使你不要求富贵,只求布衣暖、菜根香,安步当车、晚食当肉,也都不可能满足愿望。


  孔子是圣人,他周游列国,劝说大家来完成尊王攘夷的大一统王业,结果怎么样?断粮了;不但没人听信,在陈蔡还遭到围困,误会他是阳货,结果连饭都没得吃。


  释迦牟尼是大觉圣人、人天导师,他自己的堂兄弟提婆达多,天天设计陷害他,千方百计要害死他。举两个小例子:


  有一次佛正说法,提婆达多雇了一个妓女,肚腹上绑些棉花,外面套了衣服,就跟佛说:你说什么真理哟!说什么大慈大悲,你把我的肚子搞大就不管了,这叫什么慈悲哟!弟子们都生气的要赶走她。佛说:不要赶!不要赶!任由她吧。有些居士是很有权势的,要制裁她,把她送衙门。佛说:要她讲吧!不要干涉她。她愈讲愈有劲,又跳又闹,绳子绷断了,棉花掉出来了,肚子变小了,于是真相大白。佛是圣人,自己的堂兄弟都还如此整他。


  又有一次,佛走在山谷中,路很窄,提婆达多知道佛要经过这里,就派人预先弄几十头大象,给大象喝酒,喝得差不多摇摇晃晃的时候,看佛过来了,就在象尾巴上点火(田单用火牛阵,他用火象阵),他想这下子不把佛祖踩成肉泥才怪,结果大象跑到佛的跟前,看到佛祖却都跪下了。后来这个叛徒遭到了生陷地狱的恶报;地下裂开一条缝,他就下去了。你说圣人岂不是也有无奈。


  耶苏曾给他的弟子们洗过脚,说:今天晚上,你们当中有一个人要出卖我。结果那个犹大,几个金币就把他师父出卖了,事后良心发现,金币一块都没有花,就惭愧至极而上吊死了。


  凡夫有凡夫的无奈,圣人有圣人的无奈,你有儿子,会说:恨铁不成钢;你若没有儿子,就会说:有子万事足啦!人都是无奈的。你要弥补你的无奈,你就必须突破生死苦乐的问题,不要让环境叫你笑就笑,叫你哭就哭,而是哭笑自主,这一点才重要。如果你对生死苦乐漠不关心,事情来了,却万般无奈,事情过了,又浑然忘却,那足足证明你没有心力,也不适合于学禅,勉强去学也是浪费光阴,不会有什么结果。

  

(二)追求生命永恒的人


  佛讲众生皆有佛性,就是说金矿里的矿石都含有黄金,佛是千锤百炼锻炼出来,去掉杂质的纯金;我们是原封不动的矿石。纯金价值很高,未经锻炼的矿石没有人要。各位了解了这一点,就知道我们好像是金矿里的矿石,没有透过适当方法的冶炼,没有把杂质去掉。


  我们因为没有净化自己,所以虽然含有贵重的黄金,却毫无实用价值。所以尽管我们含有很高贵的生命属性,但却被自己埋没了。


  我们有无比的潜力,只是没有发挥出来。如果我们的生命净化,我执淡化,法执没有了,不但自在解脱,而且可以发挥出旋转乾坤的无比力量;大家知道,没有龙场悟道,就没有王阳明以后的功业。人开悟了以后,才无私无我,自他不二,才有真正的慈悲。谁真开悟,谁假开悟,有一个试金石,就是你的心肠变软了,表示你开悟或接近开悟;如果你仍然是一付铁石心肠,那距离开悟,还有十万八千里。因为没有真正的开悟,就不可能有真实的、无条件的慈悲。


  追求自己的永恒生命,跳出轮回,去除分段生死,不再接触死亡,脱出三有(现在是现有,死了是中有,也就是灵魂,投胎是后有)──禅者是不受后有,不再投胎,远离四生三有的(四生是胎、卵、湿、化)。如同六祖坛经说‘劫火烧海底’,到了地球末日,地心的火把海水烧干了;‘风鼓山相击’,宇宙的罡风使地球加速运动所产生的一种旋流,可以把两座山推撞在一起,撞成粉末,但是对一个禅者,一个开悟的人,一个定慧圆明的人,他是真常寂灭乐的,他的生命是永恒的,这些对他毫无相干。对追求永恒生命有兴趣的人,才适合学安祥禅。

  

(三)光明磊落只求心安的人


  安祥禅最适于哪些人来学?最需要的就是光明磊落,只求心安的人。不要求神通,神通是魔术师的事,是巫婆的事,与禅无关;不求什么福报,那个太小,要就是宇宙全部都是我的,否则就是一点都不要。一个决心,只求心安,处处求心安,事事求心安。如二祖见达摩祖师,达摩祖师说:无上大法不是小德、小智、轻心、慢心的人可以相应的.....二祖在门外雪地上站了一夜,拿刀把左膀砍断,去见祖师说:弟子没有什么,现在断臂供养,表示诚意。祖师于是就给他改名为慧可,然后说:你吃了这么大的苦头,立雪断臂,所为何来?我心不安,只求心安。这就是求心安的来源。祖师说:你把心拿来,我给你安。他找了半天,然后说:找心找不到。那我把你的心安好了。这段话看来极矛盾,极不合逻辑,其实非常亲切;你要有一个自我的表层意识心在,心就不安了,一旦把它丢掉,扬弃了分别取相、习于对外认同的自我意识,心就立刻安适了。如果现在在座的各位说谁心不安,我不相信,那我刚才所讲的话,都是废话、妄语。

  

(四)迎风屹立逆流而上的人


  其次,禅最适合哪些人参呢?应该是迎风屹立,逆流而上的人。如果因袭生活的惯性,一定会好逸恶劳,怕难怕苦,贪吃贪喝,重享受,怕劳苦,求享乐,最好是待遇很高而不必做事。活在这种惯性里的人是不可以学法的,必须反其道而行,逆流而上,否则的话,永远依著惯性,你就永远只是一部机器,永远摆脱不了机械性,也永远不能改变自己!为什么要逆流而上?因为禅是向上法门。佛经上一再强调──


  ‘难行能行,难忍能忍’,难行,硬是要行;难忍,还是要忍。


  如果不是男子汉大丈夫,不是迎风屹立、逆流而上的英雄好汉,不可以学禅。


  如果不是光明磊落,只求心安的正人君子,也不配学禅。


  如果不是悲天悯人,矢志救世的大心菩萨,也不适合学禅。


  我们讲了半天禅的殊胜,到这里我们不难明确的认知禅的超真理、超哲学、超宗教,一切都超越,且是既存在又超越,心出世而人淑世的。


  什么是既存在又超越?我们生活在这个地方,但是我们并不自囿在这个地方;世上的一切虽然并不真实,但我们还是规规矩矩的生活。这表现在艺术上的是既具象又抽象;表现在文学上的是既写实又提升。禅文学、禅艺术,乃至禅作略,它的一贯风格,可说是神鬼莫测,不可思议。


  临济要不是三顿棒,就没有现在禅门的临济宗。我们学禅如果不逆流而上,迎风而立,把过去的惯性完全扭转过来,我们就不会成功。

  

八、获得安祥的最有效方法


  禅是那么美好,有什么方法可以得到它?这里有几个很有效的方法:

  

(一)去垢


  镜子原本有光,刚才我举例六祖坛经,神秀大师说的‘时时勤拂拭’,对于修行还没有到家的人是有必要的;镜子本来是光明的,但外表蒙了一层灰尘、污垢,掩盖了它的光明,应该把它去掉。我们人原本有佛性,原本是解脱的,但是我们习于六根对六尘,吸收尘垢日复一日,累积起来就覆盖了真心,形成分别相对的二元心识,取代了原本的绝对真心。人们常常认贼为子,认为能知好恶的,能知香臭的,能知美丑的就是真心,这显然是一种谬误。真心是不二的,心经讲‘不垢不净,不增不减’,它是独立无偶的。所以只要把心表面的污垢去掉,我们的本心就会出头,我们的佛性就会发露,只须好好的保住它,觉知它,肯定它,就会见性,就会成佛。

  

(二)止恶


  修行的起点一定是诸恶莫作,众善奉行,而修行的终点则是善恶相容,撒旦与上帝同在。


  大家提起魔来,不是咬牙切齿,就是战战兢兢,不是恨他就是怕他,其实我们应该可怜他。魔的定义是:魔者,以自己的错误折磨自己是也。魔是天下最可怜的,我们不要去恨他,也不要厌恶他,要同情他。佛祖的伟大,在每一部经后,看那些乾闼婆、紧那罗、摩侯罗迦.....(那些都是魔),都发誓要护持佛法,保护持经的人,如果受到干扰,他们就要粉碎那个干扰者,要不然自己会头破七分;请看我们的佛祖是多么伟大,在佛的面前,魔不是不可变的,一转变,就不再是魔了。

  

(三)究理


  要追究真理;我们刚才讲到哲学的究理不够真实,我们为什么又要究理呢?我们所要穷究的理,不是宇宙是什么?宇宙的法则是什么?不是要找出什么道理,而是要穷究出一切理、一切事的老祖宗来。一切道理从哪里来?找到了这个源头,你就是一切理、一切事的主人,你就是法王,你就是佛;如果不到一切事、一切理的源头,只从一切理、一切事的现象、枝节上去认同、去探索,到死也搞不透,也不可能澈悟真实。禅的究理,究的不是普通的理,不是找道理,而是找道理的始祖,这一点很重要。


  
(四)明心


  你先要明白什么是心,认识原本的心,才能修心。心是什么都不知道,怎么能修呢?所以明心而后才能谈修心。明心的方法就是观心、自觉。

  

(五)管带


  怎么管带?就像在人多的地方管束你的小孩子一样,一刻都不能疏忽的‘管’好你的表面意识,不要让它作怪,不要它胡思乱想,它一胡思乱想,立刻就给它煞车,stop!‘带’什么?就像带著小孩逛西门町一样的带著安祥片刻不离,不管走到哪里,都要带箸它,千万不可让它溜掉。乃至上课、看戏、工作、生活都要带著安祥。带著安祥工作,不但不会有坏影响,效率反而会提高,领悟力也会加深,只有好处,没有坏处。


  原来我还担心,人家孩子的爸爸妈妈交学费要孩子念书,为什么要他学禅呢?现在我不反对了。因为事实证明,学禅的孩子不但不会学坏,而且会名列前茅。何况由于内在美的发露,他会变成帅哥,变得更可爱、更乖巧、更讨人喜欢呢!

  

九、结语


  最后我要讲的是,修行不必求什么,你所求的都很少,而你所不求而得的反而是你想像不到的。宇宙中一切都是一个缘字,非常感谢禅学基金会和台南禅学会刻意的安排,也非常感谢各位在百忙中放弃娱乐,放弃休闲,来听我胡说八道,非常谢谢各位。今天大家有缘,但愿我们能够进一步结成好的缘生,大家共同净化、共同进步,用我们生命的辐射来净化社会,来兴隆国运。


  现在春节快到了,敬祝各位秒秒安祥,万事如意。


  谢谢大家!

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