（１）《维摩经》与生活禅

　　“《观众生品》载，维摩诘室，有一天女，见诸天人闻法，便以天花洒向菩萨和大弟子的身上。花到诸菩萨身上，纷纷堕落；到大弟子的身上，便粘着不堕。大弟子们运起种种神通去花，却始终不能去掉。天女问舍利弗为什么要去花，舍利弗说此花‘不如法’。天女指出花的本身无所谓如法不如法，说它‘不如法’，是‘仁者自生分别想’，而诸菩萨已断了一切分别想，进入不二法门，所以花落到身上，不再粘着；‘结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。’声闻因烦恼结习未曾断尽，内心仍有污染，所以天花着身而不能去；菩萨结习已断，内心没有烦恼习气的污杂，外花就不再着身。所谓结习，即是相对意识。‘已离畏者，一切五欲无能为也’，对已证入绝对不二的菩萨，相对的五欲无可奈何，一切色相等法，皆无法侵入，因为一旦进入便立即为绝对所熔化，变为绝对。禅宗以‘洪炉’比绝对，以‘点雪’比相对。‘点雪’飞入‘洪炉’中，刹那之间即被消熔。……唐释皎然《答李季兰》：‘天女来相试，将花欲染衣。禅心竟不起，还捧旧花归。’风神摇曳，亦颇得《维摩经》天女散花三昧。”【《禅宗思想渊源》第5章《〈维摩经〉与禅宗思想》，145～146页。】

　　“‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’‘无乱是菩提，常自静故。’动静皆是佛性，穿衣食饭，行住坐卧，皆在定中，如此，‘举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣！’《维摩经》表达此种观念最为出色的是‘所见色与盲等，所闻声与响等，所嗅香与风等’。见色即空，无所分别，故与盲等。虽无分别，而能了知一切法，这也正是禅宗所追求的境界：‘学道之人要复如婴孩，荣辱功名，逆情顺境，都动他不得，眼见色与盲等，耳闻声与聋等，如痴似兀，其心不动，如须弥山，这个是衲僧家真实得力处。’玄沙三种病人公案，旨在超越见闻觉知的分别妄想，拨除见尘明见性，荡除妄心见本心，以契入不可思议、不可言说的实相无相境界。”【同上书，146～147页。】

２．《华严经》与生活禅

　　“拨尘见佛是本体论意义上对佛性的追寻，它决定了存在论意义上的生命体证--在世出世。华严圆融，消除了一切对立，打通了众生与佛陀、俗界与佛界的隧道，呈显出存在而超越的生命情调。《华严经》常以净莲不染形容澄明的悟心：‘云何修习佛功德？犹如莲花不著水。’‘最极清净如虚空，不染世法如莲花。’‘善知识不染世法，譬如莲华不著于水。’‘世法所不染，如莲花在水。’受《华严经》等大乘经论的影响，莲花不染尘的意象，成为禅诗喜用的意象。”【《禅宗思想渊源》第7章《〈华严经〉、华严宗与禅宗思想》，236～238页。】

　　“与莲花不染喻象相应的，是《华严经》标举的在家出家的生活方式：‘不染家属，虽现在家，心无所著。’世俗之家染污心性，因此，菩萨在家，就要持守自性，在染离染。禅宗也主张在家出家的修行方式。鸟窠禅师曾告诫弟子：‘汝当为在家菩萨，戒施俱修，如谢灵运之俦也。’据《庐山莲社杂录》，谢灵运想参加白莲社，慧远不允，灵运遂对生法师说:‘白莲道人将谓我俗缘未尽，而不知我在家出家久矣。’故鸟窠引以为比。会昌法难中，朝廷强迫僧人还俗，智真作偈示众：‘明月分形处处新，白衣宁坠解空人。谁言在俗妨修道，金粟曾为居士身。’ 千江有水千江月，纯明清湛的心性，不论照映在什么地方，都不改其澄明的质性。虽然披上了俗装，并不会影响弘法的信仰。尽管身在俗世，也不妨碍修行悟道，因为金粟如来的前身，就曾作过维摩诘居士。正是基于这一思想，法难之后，宣宗中兴佛教，智真仍然身着俗装，直至圆寂。苏轼《游诸佛舍，一日饮酽茶七盏，戏书勤师壁》：‘示病维摩元不病，在家灵运已忘家。’真德秀《净豁持钵求度为说偈言》：‘一真不昧人中佛，五戒俱全俗里僧。必待方袍与圆顶，维摩庞老又何曾？’对在家出家的观念，也有较为圆融的看法。”【同上书，238～239页。】

３．《法华经》与生活禅

　　“《法华经》还深刻影响了禅的日用境。《法华经·法师功德品》：‘若说俗间经书，治世语言，资生产业等，皆顺正法。’云门曾以此勘验自恃甚高、自以为对《法华经》有很深悟解的陈操尚书，问他：‘经中道，一切治生产业，皆与实相不相违背。且道非非想天，有几人退位？’陈操瞠目结舌，无言以对。经文的意旨是一切为生活做的事都是佛事。一切世间法，皆是佛法。并不一定要脱离人世，脱离家庭，跑到深山古庙里专修，才是佛法。各种生活方式（‘治生产业’），皆与形而上的道（‘实相’）不相违背，入世法、出世法，平等不二。永明延寿谓：‘《法华经》云：“但离虚妄，名为解脱。其实未得，一切解脱。”若得一切解脱者，岂有一法非佛事乎？’也表达了对《法华经》日用境的透彻体证。《法华经·化城喻品》：‘大通智胜佛，十劫坐道场。佛法不现前，不得成佛道。’对此，禅宗亦有独特的理解与发挥，如怀海认为是由于执着于善而不得成佛道，光祚以金屑虽贵落眼成翳说明不可执着于成佛的意念，临济则从本性无生无灭、本来是佛不必更作佛的视点理解‘佛法不现前’、‘不得成佛道’，慧开也是从与临济同样的高度理解这则经文。凡此均说明禅宗主张在圣境中要有转身一路。禅宗将《法华经》的‘一乘法’化作开单展钵、拈匙把箸的日用，同时指出要将日用是道的意念进一步超越，否则就容易陷入将禅悟庸俗化、浮浅化的泥淖，与佛法相违，而导致眉须脱落。”【《禅宗思想渊源》第8章《〈法华经〉与禅宗思想》，305～306页。】

４．《圆觉经》与生活禅

　　“《圆觉经·威德自在章》：‘若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍、无碍境，受用世界，及与身心。相在尘域，如器中鍠，声出于外。烦恼涅槃，不相留碍。’悟到了此心本来清净，不被外界的幻化所蒙蔽，也不拘泥于念佛打坐种种静相，彻底明白身心是悟道的障碍，体证无知与觉悟是同一个东西，永远超过身心的障碍，也超过无碍（空）的境界，就可以享受物质世界的一切，也可以转过来享受自己的身心，而不再被情绪、欲望所役使。此时，虽然像普通人那样行往坐卧，穿衣吃饭，有喜怒哀乐，但内心却是超越宁静的。烦恼也空，涅槃也空。禅宗也非常重视在尘出尘的生命体验，提倡通过艰苦的修行脱离尘劳。黄檗偈‘尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？’指出彻底摆脱无始以来无明烦恼根性，需要刻苦的修行。一旦心牛落入见取之草，就要拽紧鼻头，严格自砺。经过一番寒透骨髓的磨炼，觉悟之花便会芳香四溢。禅宗还进一步指出不与万法为侣，剔除见闻的粘着性，即是超脱世俗尘劳。彻底超越了世俗尘劳的圆觉妙心，如同纯净的琉璃与晶莹的明月交相辉映，如同净莲绽放在污淖之中：‘虽得佛境界藏，而示住魔境界；虽超魔道，而现行魔法；虽示同外道行，而不舍佛法；虽示随顺一切世间，而常行一切出世间法。此乃火宅尘劳中真方便也。’‘虽在尘劳中，尘劳不染；虽居净妙处，净妙收他不住。’”【《禅宗思想渊源》第9章《〈圆觉经〉与禅宗思想》，351～352页。】

５．《涅槃经》与生活禅

　　“从中道不二出发，《涅槃经》将烦恼与涅槃视为一体，‘说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。善男子，是故我说众生佛性，非色不离色，乃至非我不离我’。延寿指出，《涅槃经》六盲摸象喻各执五阴等六法以为佛性，虽然六法不是佛性，但佛性也不离六法。禅宗对《涅槃经》‘四山’之喻的运用也表征了生死即涅槃的体验。《涅槃经》云：‘如我昔告波斯匿王：“大王，有亲信人从四方来各作是言：大王，有四大山从四方来欲害人民。王若闻者当设何计？”王言：“世尊，设有此来，无逃避处，惟当专心持戒布施。”我即赞言：“善哉大王，我说四山即是众生生老病死。生老病死常来切人，云何大王不修戒施？”’四山相逼，谓人身无常，常为生、老、病、死四苦所逼迫，而无所逃逸。老山指人之渐渐老迈，容色枯悴，精神昏昧，故老山能坏一切壮年盛色。病山指人之四大不调，身心疲惫，故病山能坏一切强健。死山指人之身尽命终时，四大悉灭，故死山能坏一切寿命。禅宗运用‘四山’之喻说明看透生命的虚幻。‘问：四山相逼时如何？师曰：五蕴皆空。’五蕴皆空，四大非有，即可超越质碍生命。看透生命的虚幻，就不会为四山所逼，做自己的主宰。禅宗注意启发学人承当生老病死中的自主性：‘朝阳云掩，夜月收光。四山烟雾起，大地绝纤埃。正当与么时，什么人作主？’当成为自己的主宰时，便可获得自由自在的生命情境。归宗偈：‘独步四山顶，优游三大路’，展示了超然于四山、雍容娴雅顾盼生雄的气度，引起了禅者的景羡。清远偈：‘崖头浮图示其相，台上野云飞不住。周游独步或可追，锦绣谷中归舍去。’即是对归宗的‘周游独步’表示了无限向往。而曹山接引学人时，更以超拔的悟性，表示了生死即涅槃的体验：‘问：“四山相逼时如何？”师曰：“曹山在里许。”曰：“还求出也无？”师曰：“在里许，即求出。”’明知自身‘在里许’，却能够泰然处之，并没有‘求出’的意念，这本身就已经超出了‘四山’，不为其所逼了。”【《禅宗思想渊源》第10章《〈涅槃经〉与禅宗思想》，405～406页。】