首楞严经义海卷第六(经二之二)    翦六

(凡遇圆相即是标辞与疏同其上文)。

阿难白佛言世尊若此见性必我非余我与如来观四天王胜藏宝殿居日月宫此见周圆徧娑婆国退归精舍秖见伽蓝清心户堂但瞻檐庑。

(疏叙见近远也因前开示虽了是真洎观远近不无疑悔四天宫殿与日月齐同四万由旬娑婆此云堪忍大千界之都名今举緫显别也僧伽蓝摩此云众园庑堂下也○标复云众园即众修道之所○解孤山曰既观初天则唯见一四天下言娑婆者举其通名耳非指大千也)。

世尊此见如是其体本来周徧一界今在室中唯满一室为复此见缩大为小为当墙宇夹令断绝我今不知斯义所在愿垂弘慈为我敷演。

(疏一界初天也一室讲堂也借力见宽自力见狭宽狭既着缩断堪疑犹豫在怀故云不知斯义所在以阿难未证真如未发真用佛随外相对物辨真既未亲证故难领会此之疑意亦约外相以明缩断乘前起难以洗物情○解大如一界小如一室内外如墙宇夹断也)。

佛告阿难一切世间大小内外诸所事业各属前尘不应说言见有舒缩。

(疏大小内外对待假立俱属前尘能见之心何舒何卷故此緫责令知其非)。

譬如方器中见方空吾复问汝此方器中所见方空为复定方为不定方。

(器喻前尘空喻见性空之方圆喻疑见舒缩)。

若定方者别安圆器空应不圆若不定者在方器中应无方空。

(方器中空若定方者除去方器别着圆器此处虚空应无圆相若言虚空不定方者显是方器无方虚空)。

汝言不知斯义所在义性如是云何为在。

(疏汝疑见性缩断要在一义决定见性之义犹如虚空虚空岂有方圆而可在耶此明真见周徧无有方所如彼虚空故涅盘云存常之法遍一切处虚空常故无处不徧如来亦尔徧一切处是故无常之法此有彼无如来不尔是故为常○解方圆因器不在虚空大小由尘何关见性是故麤言云何为在)。

阿难若复欲令入无方圆但除器方空体无方不应说言更除虚空方相所在。

(疏入达解也若欲达解无方圆义但去器之方圆不可更除虚空方相若欲达解无大小义但去尘境大小不可说言见性宽狭○解空性无动宁有出入因器去留强云出入故云若复入无方圆等空体无方喻见性无二也以虚空无方圆可除况见性无大小可还唯言方者义摄於圆佛语之略耳)。

若如汝问入室之时缩见令小仰观日时汝岂挽见齐於日面。

(疏若汝执言缩见成小应可引见令伸等到日边挽引齐等面犹边也)。

若筑墙宇能夹见断穿为小窦宁无续迹是义不然。

(窦孔宂也若执夹令见断应可椄之令见相续若相接者应有续迹)。

一切众生从无始来迷己为物失於本心为物所转故於是中观大观小。

(迷真性之已成色心之物色心既成真性即隐故云失於本心前文云能生诸缘缘所遗者境从心变心随境转故见大小之异内外之殊不能离缘观性但知随境生执故有前来种种疑倒)。

若能转物即同如来。

(解私谓上云为物所转则物为能转心为所转以心逐境迁故此文则心为能转物为所转以境随智亡故楞伽云未达境为心起种种分别达境唯心已分别即不生上二句为物所转也下二句若能转物也则同如来者肇师云会万物以成己者其唯圣人乎)。

身心圆明不动道场於一毛端徧能含受十方国土。

(疏若了色心因缘和合虚妄有生因缘别离虚妄名灭生灭去来本如来藏性真常中求於去来迷悟生死了无所得斯则了妄唯真无物可转为真转物背尘合觉同诸佛矣身心圆明者身圆明则毛端现土心圆明则徧照法界此乃悟物咸真即成妙用故下文云我以不生不威合如来藏而如来藏唯妙觉明圆照法界是故於中一为无量乃至坐微尘里转大法轮等然上诸文俱约对境辨见显不生灭如对手之开合身之迁变境之可还物之差别麤相而辨密示生灭即不生灭尚见外境是生灭法今此会通令了心之与境皆是迷己所成无心外法可以相对则法法皆如尘尘咸徧分明显示令悟本真同如来耳下文纵有破诸疑难一一随文会通皆此意也○解毛端舍受十方国土一往观此似同下文然今正明无量为一盖摄事成理非从体起用也大品云一切法趣一法斯之谓矣下文理事双显体用备陈故有一为无量之言尘中转法之义彼详此略意不徒然近古诸师并作用解唯真际云既灭前尘形量不立一切即一性乃圆成斯亦节公之知言矣○疏二破见性离身疑此疑因前佛令转物则同如来身心圆明不了会通万法之旨便谓如来令转前物成我真见物若是见此则见性离身而有故成此疑文三)。

阿难白佛言世尊若此见精必我妙性今此妙性现在我前。

(解孤山曰向云迷己为物失於本心故为物转若能转物则同如来是则所见山河皆我妙性故云今此妙性现在我前此领旨也)。

见必我真我今身心复是何物。

(疏若此物处见精定是我之真性显是此性在我眼前已离我体此眼前见既是真我现今身心须不是我复是何物○解此由阿难尚存能所所见既是真性能见复是何物)。

而今身心分别有实彼见无别分辨我身。

(解若谓身无见性而今分别非虚若言现前是见彼之外物别无心智反辨我身)。

若实我心令我今见见性实我而身非我。

(疏若以现理而推今此身心实有分别缘於境界彼在前见且无别（彼列反）识分辨我身彼若实我真心令我见者彼既真我我应非我○解若彼外物实是我心现今能见则成外物外物是我内身非我)。

何殊如来先所难言物能见我。

(解前既难破今复何用)。

惟垂大慈开发未悟。

(疏设使彼见能有分辨何殊前难汝既见物物亦见汝则诸世间不成安立)。

佛告阿难今汝所言见在汝前是义非实。

(前显诸法唯心故云若能转物不了斯旨妄谓见在眼前虽形其言实无斯理)。

若实汝前汝实见者则此见精既有方所非无指示。

(设若服前可见应有处所可指岂成真见离名绝相)。

且今与汝坐只陁林徧观林渠及与殿堂上至日月前对恒河汝今於我师子座前举手指陈是种种相阴者是林明者是日碍者是壁通者是空如是乃至草树纤毫大小虽殊但可有形无不指着。

(物象差异巨细虽殊形相既分必归指示)。

若必其见现在汝前汝应以手确实指陈何者是见。

(见性若在汝前便同物象可指见性如何)。

阿难当知若空是见既已成见何者是空若物是见既已成见何者为物。

(诸象虽差不离空有故将二事以辨是见也)。

汝可微细披剥万象析出精明净妙见元指陈示我同彼诸物分明无惑。

(披开剥析析辨也物象现前洪纤咸见应於此处开析分辨令此见精分明出现如诸物象更无迷乱)。

阿难言我今於此重阁讲堂远洎恒河上观日月举手所指纵目所观指皆是物无是见者。

(目观手指但见缘尘於诸物中不辨是见○标自日月宫须弥山卒腹观指万象皆是外物何处有见)。

世尊如佛所说况我有漏初学声闻乃至菩萨亦不能於万物象前剖出精见离一切物别有自性。

(疏若如佛说令指见精分明无惑至於证真大菩萨等亦不能於诸物之中分出其见况我声闻初学者乎)。

佛言如是如是。

(印其不能分出见性)。

佛复告阿难如汝所言无有精见离一切物别有自性则汝所指是物之中无是见者。

(既不能於物中辨出见性斯则所指咸物无於是见既无是见应即非见故下微之)。

今复告汝汝与如来坐只陁林更观林苑乃至日月种种象殊必无见精受汝所指汝又发明此诸物中何者非见。

(所指物象既不是见反应非见若了唯真更无是见非见以不了故随语生执洎乎徵诘罔知所从向下会通姣然可见)。

阿难言我实徧见此只陁林不知是中何者非见何以故若树非见云何见树若树即见复云何树如是乃至若空非见云何见空若空即见复云何空我又思惟是万象中微细发明无非见者。

(先答不知也何以下释不知所以若也树不是见应离能见之外见所不及云何现今复见於树又若此树即是於见云何更名此以为树空例此释离之既不可即之又难明进退研之未知所适)。

佛言如是如是。

(如汝所辨无非见者无乃是乎故云如是○解即离二答佛皆印成者以由见性非即非离即离求之定不可得则此见性宛如空华)。

於是大众非无学者闻佛此言茫然不知是义终始一时惶悚失其所守。

(疏茫然者暝昧不明也是见义既失非见理复乖终始难明守归何所而不知能见所缘俱为劳相是非即离咸是缘尘既法空之慧未开智照之惑难破由是非无学者一时惶悚○标在有漏中从无始来晦昧真性只於外境坚执是非也○解真际曰向执心境各别见相历然今蒙一异推之是非不决心无所措於是茫然私谓终始者终则见性非物始则见性是物又始谓妙性现在我前终谓究竟指归何所)。

如来知其魂虑变慴心生怜愍安慰阿难及诸大众诸善男子无上法王是真实语如所如说不诳不妄非末伽梨四种不死矫乱论议汝谛思惟无忝哀慕。

(疏变动慴惧也世间王者尚无二语何况法王亲证而说故云如所如说佛有五语谓真语实语如语不诳语不异语无伪曰真称理曰实不变曰如心境相应曰不诳悬见未然曰不异也知时知机应根而说岂同外道不死矫乱四种矫乱至下当辨此意所明是非双离心境俱融显真妙体无戏论相故令谛而思惟不须忝辱哀慕)。

是时文殊师利法王子愍诸四众在大众中即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言世尊此诸大众不悟如来发明二种精见色空是非是义。

(大众茫然不知所措虽闻安慰令谛思惟智慧不明罔解所问文殊智德旁为发机先叙不悟後方请示言二种者谓於色空之上辨於精见是与非是之二义也○解真际曰二种谓精见色空孤山曰二种即是非是义)。

世尊若此前缘色空等象若是见者应有所指若非见者应无所瞩而今不知是义所归故有惊怖非是畴昔善根轻尠。

(疏自是是非难明非谓善根尠少故此惶悚畴昔徃日也○标若了达妙性圆明不被明相所惑故於得失是非有何罣碍)。

惟愿如来大慈发明此诸物象与此见精元是何物於其中间无是非是。

(疏阿难前云无是见者无非见者如来一一印许意令於真法界达无是非及至魂虑变慴又嘱汝谛思惟深欲令了法界一相文殊愍众请佛明示此见及缘元是何物无是非相)。

佛告文殊及诸大众十方如来及大菩萨於其自住三摩地中。

(自住之定即首楞严三昧也诸法如幻法界一相起信云诸佛已离业识无自他相见登地已上分证此法亦如佛见也)。

见与见缘并所想相。

(见谓识体见缘即根是增上缘能生识故所想相即境也是所缘缘牵生识故下文云想相为尘识情为垢或可见即是根见缘即境所想相即识此根境识即十八界摄一切尽即龙树四句中因缘所生法也)。

如虚空华本无所有。

(此根境识从妄心有其体元无如空中华翳病故见下文云见闻如幻翳三界若空华此则我说即是空)。

此见及缘。

(虽如幻华本无其体世俗谛中说名根境即亦名为假名)。

元是菩提妙净明体云何於中有是非是。

(诸法无体不觉故有不觉即觉元是菩提起信云念无自相不离本觉若离觉性则无不觉下经亦云见与见缘似现前境元我觉明即亦是中道义也文殊前问此诸物象及此见精元是何物等故佛答云元是菩提妙净明体此则显一真法界离性离相圆收诸法无不是如云何更说是见非见即洗涤前来缘尘辨见或见或尘是非之相若不以三昧遗荡何能契此一如故净名息言意在於此)。

文殊吾今问汝如汝文殊更有文殊是文殊者为无文殊。

(佛意问云如汝文殊是一体性吾欲於此更立是名为是文殊复欲於此立一无名为无文殊为得已否意显一真体上不立是名不立无相是即对非以立无即待有而称是非有无戏论之见岂会一真前约观门无是非相唯证乃知若不指事以明未证如何领解故托文殊以明一相○解私谓问意有三如汝文殊一也更有文殊是文殊者二也为无文殊三也)。

如是世尊我真文殊无是文殊何以故若有是者则二文殊然我今日非无文殊於中实无是非二相。

(疏先答无是若立是者即须对非便有二相故云则二文殊次答无无若立无者即成断灭将何名为真文殊体但於真体无是非相亦不可说真体全无见之与缘亦复如是同一真故无二相也○解我真文殊答第一义例立菩提妙净明体也无是文殊答第二义例破色空非见也何以故下释成上义然我今日非无文殊答第三义例破色空非见也於中实无是非二相緫结破意夫真无是非是非由妄若谓色空是真见者斯乃从妄辨真对於无妄之真则成二义故曰若有是者则二文殊又若谓色空非真见者其如妄境全体是真故曰然我今日非无文殊实而言之真性本来无是非是)。

佛言此见妙明与诸空尘亦复如是本是妙明无上菩提净圆真心妄为色空及与闻见。

(疏此见及缘皆是妄心分别故有说何为是而更立非若了法界一相咸是一如即同文殊无是非相故云亦复如是标一切幻化皆生觉心)。

如第二月谁为是月又谁非月文殊但一月真中间自无是月非月。

(疏本唯一月未曾有二病眼不了二相俄生既知第二无体更欲名谁为是月非月○解前第二月别喻见精明元今通喻色空及由闻见者由佛为阿难已约诸法徧示真性故大众惶悚正迷诸法是非是义故文殊对扬既无二相复举月喻以遣妄情且第二月适言是月捏目所见故适言非月影不离真故皆言谁者责问之辞捏影若亡是非何在)。

是以汝今观见与尘种种发明名为妄想不能於中出是非是由是精真妙觉明性故能令汝出指非指。

(疏妄想若存心境难脱故不能出是非是相若一念不生前後际断唯一妙觉湛然周徧於中更无是相非相指即是见也非指即非见也但文变耳然文字法师困於章句竟不能通一相一味者莫不竞执空华争驰二月攻乎异端彼我天隔苟能居一切时不起妄念於诸妄心亦不息灭住妄想境不加了知於无了知不辨真实斯则随顺觉性云何更容是非是相於其合哉○解物为所指见非可指真性俱离可云出焉)。

阿难白佛言世尊诚如法王所说觉缘徧十方界湛然常住性非生灭。

(疏觉之缘由行相也周徧无生即是其缘○解觉谓菩提缘即色空闻见等如前文云此见及缘元是菩提妙净明体)。

与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛及投灰等诸外道种说有真我徧满十方有何差别。

(疏婆罗门此云梵志或净志投灰等即苦行外道躶形拔发鞭缠棘刺五热炙身也我徧十方者此外道不知阿頼耶识为界趣生本含藏种子惑润受生遂计身中有一神我常在不灭处处受生徧十方界彼之所说计我行相似滥真觉故云有何差别○标计执神我为常住不知业种含藏八识之内随善恶业缘受报好丑便谓鹤白乌玄松直棘曲皆自然也遂立自然之宗颂云谁开河海堆山原谁削荆棘尽禽兽世无一物能生者是故诸法皆自然○解真际曰冥谛者数论二十五谛中第一谛也)。

世尊亦曾於楞伽山为大慧等敷演斯义彼外道等常说自然我说因缘非彼境界。

(疏毗楞伽此云能种种现佛於彼山为大慧菩萨说楞伽经明诸因缘破彼外道执自然见因缘之义非是外道所知境故○标楞伽山者此云不可徃其山高峻下瞻大海旁无门户得大神通堪能升徃表心地法门无修无证方能升也如来昔於此山下过罗婆那夜叉王与摩谛菩萨乘华宫殿请如来说此法也○解彼经第二大慧举佛昔说如来藏性与外道计我何别佛述真我为断愚夫畏无我句故说如来藏性不同外道之我又为破外道自然说有因缘依世间相分别缘起今引次义为难)。

我今观此觉性自然非生非灭远离一切虚妄颠倒似非因缘与彼自然云何开示不入群邪获真实心妙觉明性。

(疏今观觉性本是无生离诸虚妄有似不同楞伽所说与彼外道自然执见如何分辨此不知如来随冝说法在楞伽时为破外道不了业种熏习感外增上遂即妄计乌自然黑鹤自然白等故佛说有因缘约世间相缘起道理今此直明一真法性岂同因缘随他意语耶○解似非因缘恐不是因缘也与彼自然即合彼自然也孤山曰与类也私谓向云我今观此觉性自然今云与彼自然云何开示盖言今之自然似非昔之因缘则与外道自然如何分别耶)。

佛告阿难我今如是开示方便真实告汝汝犹未悟惑为自然阿难若必自然自须甄明有自然体。

(疏示方便者约理约事就喻就境一一无非显真实性尚此不了迷作自然若是自然必须有体如何甄别)。

汝且观此妙明见中以何为自此见为复以明为自以暗为自以空为自以塞为自。

(自然之体为何所在故约四境以问显体无得)。

阿难若明为自应不见暗若复以空为自体者应不见塞如是乃至诸暗等相以为自者则於明时见性断灭云何见明。

(若四境即是见之自体则互相乖反为自不成随属一境即不见三今汝不然云何妄执○解兴福曰庆喜所疑唯约真体如来何故约相而破然一体凝然理无能所既兴能计必有所缘缘则约相方生离相必无缘理是以假缘推自自且不成相息心亡永祛邪计)。

阿难言必此妙见性非自然我今发明是因缘生心犹未明谘询如来是义云何合因缘性。

(疏既非自然必是因缘因缘之义无常生灭此有彼无体非周徧岂同觉性湛然常住圆满十方行相相违故云云何合因缘性○解孤山曰始疑妙性同外自然既闻逐破则谓如佛昔说正因缘义但未知妙性云何符合耳)。

佛言汝言因缘吾复问汝汝今因见见性现前此见为复因明有见因暗有见因空有见因塞有见。

(疏以境为因有此见性故云因见还以四境徵其见因)。

阿难若因明有应不见暗如因暗有应不见明如是乃至因空因塞同於明暗。

(四境相违一三互阙为因不成○标若因明境有见应不见三境)。

复次阿难此见又复缘明有见缘暗有见缘空有见缘塞有见。

(疏因亲缘踈分为二门互相违破四义徵讫)。

阿难若缘空有应不见塞若缘塞有应不见空如是乃至缘明缘暗同於空塞。

(疏如文○标若缘一境有见应不见於三境○解因略空塞缘略明暗佛言之巧相例可知真际曰因亲缘踈故分二门)。

当知如是精觉妙明非因非缘亦非自然非不自然。

(解私谓非正因缘非外自然非不自然者不无也谓非觉性之自然如下文云无生灭者名为自然不言非不因缘者以此中正破因缘生义故且置之)。

无非不非无是非是。

(此显觉性本无非与不非亦无是与非是上句谓因缘下句谓自然)。

离一切相。

(疏所亡之相通有八句谓因缘也自然也是也非也此四是病非因缘非自然非是非非此四是药经文从非因缘下三句双亡因缘自然之药病谓非因缘非自然非不因缘非不自然不因缘义在自然中也无非下二句双亡是非之药病谓无非无不非无是无不是药病俱亡无迹可滞心行处灭言语道断故云离一切相以前诸相皆是虚妄徧计执故)。

即一切法。

(精觉妙明非别有体但於诸法远离前来虚妄偏执即是圆成妙觉明性故起信云是故一切法从本已来离言说相离名字相离心缘相乃至唯是一心故名真如唯识亦云此诸法胜义亦即是真如常如其性故即唯识实性又云圆成实於彼常远离前性下经广辨须预此知○标真觉非别有体但於诸法远离情妄当处即真也○解离则显真非俗即则触境唯心亡然存然不可得而名焉)。

汝今云何於中措心以诸世间戏论名相而得分别如以手掌撮摩虚空秖益自劳虚空云何随汝执捉。

(疏因缘自然等皆是世间戏论名相如何以此於真觉中举心分别如下文云汝暂举心尘劳先起以名相手摩真觉空劳黩自为一无所益○解孤山曰手掌喻妄情撮摩喻推度虚空喻真心秖益自劳喻生灭轮转)。

阿难白佛言世尊必妙觉性非因非缘世尊云何常与比丘宣说见性具四种缘所谓因空因明因心因眼是义云何。

(疏此依俗谛具缘能见为难唯识说九缘此唯出四约小乘义减大五缘心即分别缘也○标复云减种子缘增上缘所缘缘根本缘染净缘唯识九缘者颂云眼识九缘生谓种子为因缘与五生起为增上缘牵境为所缘缘第八识为根本缘第七识为染净缘第六识为分别缘空缘明缘根缘耳识唯从八者除明缘暗中亦闻鼻舌身三七此三识具七缘除空缘与明缘後三五三四後三识谓意识末那识阿頼耶识意具五缘一根本二染净三分别四根本五增上末那具三缘一根本二染净三增上阿頼耶具四缘一根本二因缘三增上四染净○解唯识明九缘今经及涅盘但明四种广略之异耳)。

佛言阿难我说世间诸因缘相非第一义。

(疏说第一义故非诸相今以世谛因缘为难如说镜体明净以像差别为难於理如何○解因缘假立世谛则有第一义谛则无)。

阿难吾复问汝诸世间人说我能见云何名见云何不见。

(疏徵问世谛见与不见之由)。

阿难言世人因於日月灯光见种种相名之为见若复无此三种光明则不能见。

(此举由一明缘以答见种种相世间之法假因托缘方始名见非是离相湛然之见如下文云缘见因明暗成无见不明自发则诸暗相永不能昬)。

阿难若无明时名不见者应不见暗若必见暗此但无明云何无见。

(若无明相名不见者暗时无明应不见暗若实见暗只可说无明相不可说为无见也)。

阿难若在暗时不见明故名为不见今在明时不见暗相还名不见如是二相俱名不见。

(若汝执言虽然见暗只名不见以不见明故此牒计也次即破云今虽见明亦合名为不见以不见暗故若立见明为见见暗亦合名见若立见暗为不见见明亦合名不见故云俱名不见也○标复云一破一切破也一成一切成也)。

若复二相自相陵夺非汝见性於中暂无如是则知二俱名见云何不见。

(疏明暗自有相陵见性未曾移动斯则见明见暗俱名为见不可说言见暗之时名为不见○标明显暗隐暗显明隐真见湛然云何不见○解私谓此与初卷中盲人覩暗见性是同所破有异前显见性是心且破眼根能见今显见性非明广破因缘能见破缘既广显性实深由是下文谈见见非见)。

是故阿难汝今当知见明之时见非是明见暗之时见非是暗见空之时见非是空见塞之时见非是塞四义成就。

(疏明等四境自属前尘见性未曾生灭虽见四境而非四境成就於见译人巧略故别列而緫结也若欲经文当句中具者应云见明之时见非是明成就乃至见非是塞成就此之四见古今多解不看前文及此非字但见成就之语便别作意度解释文无连贯旨非起尽孤然作解岂称佛心然此经意明真见不假明暗等缘而体常照故下经云不由前尘所起知见明不循根寄根明发则诸暗相永不能昬等见性既然闻性亦尔故下文云声无既无灭声有亦非生生灭二圆离是则常真实岂得复言因空因明因心因眼耶○解孤山曰以明暗空塞四义推之成就见性离尘而有也)。

汝复应知见见之时见非是见。

(疏前约信解行位明此真见不逐缘生不因境起仍留真见不亡自相今此所明约见道已去直至极果真用显发照真体时体之与用俱非见相若以上见为用下见为体用照体时理智[泳-永+曶]然无体可得用相亦亡故云见非是见若以上见为体下见为用体发用时无法可照亦不名见若以上见为真下见为妄真觉妄时无妄可得亦不名见唯一法界无二相故斯则由无相境发无缘智以无缘智缘无相境境智冥合如水投水不可分别说名为见唯识云若时於所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故)。

见犹离见见不能及。

(真见自体尚离见相无体可得岂今见用照所及乎又见体尚无体岂及有见用又所觉之妄尚无有体能觉之见岂能及乎○解见见之时者上见是能见之真智下见是所见之真理以真智契真理之时也见非是见者契理之真见非向离尘之妄见也前非所见故离四尘今非能见故离见性上文云见精明元此见虽非妙精明心如第二月非是月影今云见非是见上见即妙精明心如真月也下所非者即见精明元如第二月也妙精明心尚非见精明元故云见犹离见缘尘妄见安能及理故云见不能及犹云真月尚非二月水中之影安能及真私谓孤山既约三义释月故此简见亦分三义今不取三唯存其二但以见不能及释成上句意云何故见犹离见良由见精属妄不能及於真理故也又解凖前文云见明之时见非是明等皆以能见见於所见能非是所也例今见见之时义亦如是即以前之能见复为今之所见盖言真见见於见精之时真既无妄故曰见非是见也问见精是妄何以真见复见於妄乎答夫见精者映色之性也见虽属妄其性元真当知见见之时无别所见秖是见於见中之性耳然则若未见性性在见中同名见精若能见性性脱于见方名见见故下文云觉非眚中此实见见更有异说余弗能知)。

云何复说因缘自然及和合相。

(疏此则结责以世间戏论名相分别真见也或可从见犹离见下名结真离妄意云真见自体离自见相尚不可以见之名字之所能及云何更说属乎因缘及自然等耶)。

汝等声闻狭劣无识不能通达清净实相吾今诲汝当善思惟无得疲怠妙菩提路。

(实相无相即见无见识劣智昧无法空慧如何通达故劝善思不怠大行可庶几矣○标为未断所知障法执全在实相无是非一切所执相)。

阿难白佛言世尊如佛世尊为我等辈宣说因缘及与自然。

(疏指已闻也已知真见非是因缘及自然相)。

诸和合相与不和合心犹未开。

(述未悟也心中犹疑此见和合与不和合未得开解是一迷闷○解真际曰前世尊责言云何复说因缘自然及和合相意显性体非和冀引阿难伸难乘势破之而庆喜心麤谓和合等与因缘等无异故此举之下无问而破意可知也)。

而今更闻见见非见重增迷闷。

(疏和合等义尚未明白何堪更闻见非是见斯则醉更洪饮孰能醒悟故云重增迷闷)。

伏愿弘慈施大慧目开示我等觉心明净作是语已垂泪顶礼承受圣旨。

(求法空智名施大慧目见实相理名觉心明净此明真见离缘绝相言思不及非二乘境界故增迷闷不承决择孰能通晓故垂泪礼请也○标阿难疑真见合有见妄见合无见慧目开通眼也)。

尔时世尊怜愍阿难及诸大众将欲敷演大陁罗尼诸三摩提妙修行路。

(疏陀罗尼此云緫持然有一字多字无字之异若指下文神咒即多字也若显实相妙理即无字也今此所明真觉妙心是诸三昧妙修行门之基址故若不通达而修行者皆为邪僻故指此法为通衢耳○解孤山曰緫持即慧性也三摩提此云正受即定性也定慧均平故名妙修行是趣果之要故喻以道路也)。

告阿难言汝虽强记但益多闻於奢摩他微密观照心犹未了。

(奢摩他三止也微密观照三观也前经家叙则先慧而後定今佛正告则先寔而後慧用显圆融止观体无二也私谓阿难所迷心境转细如来所示观照愈深故曰微密)。

汝今谛听吾当为汝分别开示亦令将来诸有漏者获菩提果。

(疏此之妙心若欲众生生信解者故可诠辨种种开示若欲明证亲显此境应以微密观照奢摩他中现量所得离诸分别方为亲证故起信中说离言真如是观智境依言真如是生信境此斥多闻强记不修理观故於此境心犹未了故般若云以无所得故得阿耨菩提姑苏曰前阿难见佛殷勤启请十方如来得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便从上宗师或以圆觉三观释之或用天台三止会之至於经中别请正说皆不指示至徵心已後阿难再请惟愿世尊大慈哀愍开示我等奢摩他路佛言汝今欲知奢摩他路愿出生死於是摩顶而告之言如来常说诸法所生唯心所现一切因果世界微尘因心成体此乃正明唯心说奢摩他也涅盘云奢摩他者名为能灭能灭一切烦恼结故又云能调能调诸根恶不善故又名寂静能令三业成寂静故是名定相三昧定相与今经唯心同也阿难闻已重复悲泪至惟愿如来哀愍穷露发妙明心开我道眼如来广辨真见此乃正说三摩提也涅盘谓毗婆舍那名为正见了见能见徧见是名慧相真见正见名体全同三摩毗婆名异义一也)。

首楞严经义海卷第六

音释

慴  (之涉切)。   甄  (之人切明察也)。   撮  (仓括切两指取也)。   黩  (徒谷切思也)。   [泳-永+曶]  (正作[胎-ㄙ+匆]弭尽切[胎-ㄙ+匆]合也)。