[P.235] 第十五　莫伽罗闍学童所问之义释

一

尊者莫伽罗闍曰：

　　　　
「释迦（佛）！我先二度问　　　具眼者！不为我解脱
　　　　　
 
及至第三回　　　　            　     天仙为解说」

（一一一六）

「释迦！我先二度问」者，是彼婆罗门二回向佛世尊质问。世尊於彼质问而不为解说，而〔思考：〕「於其直後，此婆罗门之根成熟」。「释迦」者，是世尊由释迦族出家故而为释迦。又或有富有者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财，所谓信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅盘财。由此等多数之财宝而为富者、大富者、具财者故亦为释迦。又或为可能者、有能者、有力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败去者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦为释迦。「问」者，释迦！我二度问、乞、求、信乐。此是「释迦！我先二度问」〔之义〕。

[P.236] 「尊者莫伽罗闍曰」〔之句中〕，曰者，是句之接续。尊者是敬语。「莫伽罗闍」者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是「尊者莫伽罗闍曰」〔之义〕。

「具眼者不为我解说」，已不为我解说、不言、不示、不施设、不确立、不开显、不分别、不显示、不说明。「具眼者」，是世尊由五眼而为具眼者。〔即〕（一）由肉眼为具眼者（二）由天眼为具眼者（三）由慧眼为具眼者（四）由佛眼为具眼者（五）由普眼为具眼者。

（一）世尊由肉眼为具眼者云何？於世尊之肉眼存在青色、黄色、赤色、黑色、白色之五色。於此有眼毛而青，如乌摩罗华，美丽绀碧。彼之〔眼毛之〕根元如黄羯尼迦华，美丽正黄之黄金色。世尊之两眼球赤如赤色甲虫，美丽深红。〔其〕中央黑如濡湿之木槵子，美丽不粗、湿润之漆黑。彼之深奥白如明星（太白金星），美丽净白、白、银白。世尊属於身体之宿世善行业而生起彼自然肉眼，於日中、夜中亦普 [P.237] 见一由旬（三四里）。具备四支有闇黑之时亦〔即〕太阳没，於黑份（新月）之布萨时，於郁茂密林中，出现大非时之雨云，如斯，具备四支於闇黑之中亦普见一由旬。对於见色彼之屋顶、门户、壁栅、山岳、林薮、蔓藤不为障碍。假令一粒之胡麻置在〔数百粒〕胡麻之中亦可取出彼之胡麻粒。如斯世尊之肉眼原来是徧净。如斯，世尊由肉眼而为具眼者。

（二）世尊由天眼为具眼者云何？世尊以超人之〔眼〕为清净天眼，见诸有情之有死、生，知诸有情随业而趣於劣、胜、美、丑幸与不幸。〔即〕「汝等！此等之有情具身恶行，具语恶行，具意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，取得邪见业。彼等身坏死後，生於苦界、恶趣、堕处、地狱。或又汝等！此等之有情具身善行，具语善行，具意善行，不诽谤诸圣者，有正行，取得正见业，彼等身坏死後，生善趣天界」，如斯以超人清净天「眼」，见诸有情之死、生，知随诸有情之业而趣於劣、胜、美、丑、幸与不幸。又世尊如愿意者，亦见一世界，亦见二世界，亦见三世界，亦见四世界，亦见五世界，亦见十世界，亦见二十世界，亦见三十世界，亦见四十世界，亦见五十世界，亦见一小千世界，亦见二中千世界，亦见三千〔大千〕世界。或又只要愿意亦可见〔其他〕者。如斯世尊之天眼是徧净。如斯「世尊由为具眼者」。

[P.238] （三）世尊由慧眼为明眼者云何？世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、於慧分别善巧而有明了智。证得无碍解，达於四无畏，是十力之保持者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、令信乐者。彼世尊实是未起之道令起者、未生之道令生者、未说之道宣说者、知道者、解道者、达道者。又现今随从道之彼诸弟子，仿〔世尊〕而具备〔诸德〕而住，彼世尊实知应知之物，见应见之物，眼者、智者、法者、梵天者。告示者、告说者、义之将来者、不死之施与者、法主、如来者也。彼世尊无有由慧而不能知者、不能见者、不能解者、不能作证者、不能触者。经过去未来现在，一切诸法由一切行相而现来於佛世尊之智门。如有所有应知，应所知之物，无论〔其〕自义、他义、俱义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、隐密之义、覆蔽之义、未了之义、已了之义，无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义，其一切作用於佛智之中。 [P.239] 一切之身业随佛世尊之智而起。一切之语业，随〔佛〕智而起。一切之意业随〔佛〕智而起。关於过去於佛世尊无有障害智。关於未来於佛世尊无有障害智。关於现在於佛世尊无有障害智。限於应知之物一切是佛智，限於有佛智一切是应知之物。佛智以应知之物为限界。应知之物以佛智为限界。超越应知之物无佛智之作用。超越佛智无有应知之义。彼等〔智与可知〕诸法相互同在一限界。譬如在於正相合致之函与盖之二者，函对盖无余，盖对函无余，相互同在一限界，如斯於佛世尊应知之物与智相互同在一限界，应知限度之物一切是〔佛〕智。有佛智限度一切是应知之物。佛智以知之物为限界。超越应知之物而无〔佛〕智之作用，超越佛智无有应知之物。彼等诸法相互（同在一）限界。佛世尊智之作用於一切诸法。一切诸法关系於佛世尊之〔意门〕转〔心〕，关系於意欲〔速行心〕，关系於作意，关系於心之生起。佛世尊智之作用对於一切有情。世尊知一切有情之意乐，知随眠、知所作、知 [P.240] 信解、了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天，含魔，含梵天之世界，及含沙门、婆罗门，含天、人之人人於佛智之中而活动。譬如任何之鱼龟乃至吞舟之大鱼为止，在大海中而活动，如斯含天，含魔，含梵天之世界，及含沙门、婆罗门，含天、人之人人亦在佛智中而活动。譬如任何之鸟乃至金翅鸟为止，在虚空之方域而活动，如斯等於舍利弗有慧之人人亦一切在佛智之方域而活动。佛智徧满天与人之慧，而胜於〔彼〕。所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之聪敏而长於议论，亦以射贯毛发程度之〔练达〕，以慧解能摧破〔他之〕诸恶见而行之人人频为质问而接近如来，质问隐密覆蔽〔之义〕而彼等之质问由世尊而解说，解答。而〔彼〕解答之理由说示，而至彼等归投於世尊。如斯於兹世尊所谓由慧而极耀。如斯，「世尊由慧眼而为具眼者」。

[P.241] （四）世尊由佛眼为具眼者云何？世尊以佛眼眺世间，见诸有情之小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化，或又见来世罪之怖畏而见住者。譬如於青莲之池、红莲之池、白莲之池、一部之青莲、红莲、白莲在水中生，在水中生长，尚未由水中出，没在水中而发育，一部之青莲、红莲、白莲在水中生，在水中生长，而在水面之所，一部之青莲、红莲、白莲在水中生，在水中生长，由水出不染着於水。如斯，世尊以佛眼眺世间，见诸有情之小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、或又见来世罪之怖畏而见住者。世尊知「此者是贪行者，此是瞋行者，此是痴行者，此是寻行者，此是信行者，此是智行者」。世尊对贪行者说不净说。世尊对瞋行者告慈修习。世尊对痴行者总说（圣典）与徧问（义释）为时使听法，时使语法使与师共住。世尊对寻行者告安般念（数息观）。 [P.242] 世尊对信行者应信乐之相，〔即〕告以佛之善觉、法之善法性、僧之善行道及自己之戒。世尊对智行者告以无常相、苦相、无我相之〔如〕观（毘鉢舍耶）之相。

　　　　　
譬如山巅站立者　　　　　普见下界诸人人
　　　　　

又如彼之善慧者　　　　　昇法所成之殿堂
　　　　　

打败生老普眼者　　　　　瞰视沈愁世间人

如斯，「世尊由佛眼而为具眼者」。

（五）世尊由普眼为具眼者云何？普眼者为一切知智。世尊具一切知智，正具、达、正达、成、正成、具备。

　　　　　
彼所不见者　　　　　此世无何物
　　　　　

又不识之物　　　　　无可知之物
　　　　　

应知皆知通　　　　　如来故普眼

如斯，世尊由普眼为具眼者。此是「具眼者不为我解说」〔之义〕。

[P.243] 「及至第三回，天仙为解说」，及至第三回佛被正当之质问而解说，不与拒绝，斯我把持，斯我保持，斯我为观察。天仙者，世尊是天而且是仙人故为天仙。譬如王之出家者言王仙，婆罗门之出家者言婆罗门仙。斯世尊是天而且是仙人故为天仙。或又世尊是出家者故亦为仙。求、觅求、徧求大戒蕴故亦为仙（求者）。求、觅求、徧求大定蕴、大慧蕴、大解脱蕴、大解脱智见蕴故亦为仙。求、觅求、徧求大闇身之摧破、大颠倒之破坏、大爱箭之拔除，大见葛藤之开解，大慢幢之撤去，大行作之寂灭，大暴流之度越、大重担之放下、大轮回轮转之断绝、大热苦之消灭、大热恼之安息、大法幢之举扬故亦为仙。求、觅求、徧求大念处、大正勤、大神足、大根、大力、大觉支、大八支圣道、大第一义、不死、涅盘故亦为仙。求、觅求、徧求有大权势诸有情「佛者何处耶」？「世尊者何处耶」？「天中天者何处耶」？故亦为仙。此「及至第三回，天仙为解说」〔之义〕。故彼之婆罗门言。

[P.244] 尊者莫伽罗闍曰：

　　　　　
释迦佛！我先二度问　　　具眼者！不为我解说
　　　　　

及至第三回　　　　　            天仙为解说

二

　　　　　
此世界与他世界　　　　　含诸天之梵天界
　　　　　

有名声尊师瞿昙　　　　　之见乃不知通也

（一一一七）

「此世界与他世界」〔之句中〕，此世界者，是人世界。他世界者，除人世界之其他一切世界。此是此世界与他世界。

「含诸天之梵天界」者，是含天，含魔之梵天界亦含沙门、婆罗门，含天、人之人人，此是「含诸天之梵天界」。

「尊师之见不知通」者，世间〔之人人〕不知尊师之见，忍、意欲、持说、意乐、意图。〔即〕不知、不见、不观、不得达、不存、不获得：「此人之斯见，斯忍者，斯意者，斯持说者，斯意乐者，斯意图者」。此是「尊师之见不知通」〔之义〕。

「有名声瞿昙」者，世尊得名声故，「有名声」。或者世尊被恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重、得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是「有名声瞿昙」。故彼婆罗门言：

　　　　　
[P.245] 此世界与他世界　　　　　含诸天之梵天界
　　　　　

有名声尊师瞿昙　　　        　　之见乃不知通也

三

　　　　　
如斯优异之见者　　　　　我已前来欲将问
　　　　　

如何观察世间者　　　　　死王无有见彼事

（一一一八）

「如斯优异之见者」，如斯优异之见者、最高之见者、最胜之见者、最殊胜之见者、秀逸之见者、最上之见者、胜妙之见者。此是「如斯优异之见者」〔之义〕。

「我已前来欲将问」，我已前来欲质问……乃至（四七页参照）……说示、得语。如斯亦是「我已前来欲将问」〔之义〕。

「如何观察世间者，以如何观察、观见、考量、度知、辨知、明了者」。此是「如何观察世间者」。

「死王无有见彼事」者，乃死王不见耶？不覩耶？不得达耶？无所有耶？不获得耶？此是「死王无有见彼事」〔之义〕。故彼婆罗门言：

　　　　　
如斯优异之见者　　　　　我已前来欲将问
　　　　　

如何观察世间者　　　　　死王无有见彼事

四

　　　　　
莫伽罗闍常有念　　　　　害破自我之〔诸〕见
　　　　　

世间空也须观察　　　　 　如斯可度死〔神关〕
　　　　　

如斯观察世间者　　　　　    死王无有见彼事

（一一一九）

[P.246] 「世间空也须观察」〔之句中〕，「世间」者，是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、梵世间、天世间。有一比丘，白世尊言：「尊师示！世尊宣：『世间』、『世间』。尊师！如何意义而言为世间耶」？「比丘！破坏故言为世间。然则何者是破坏耶？乃眼破坏，色破坏，眼识破坏，眼触破坏，缘於眼触所生起乐苦又不苦不乐之受亦破坏。耳破坏，声破坏。鼻破坏，香破坏。舌破坏，味破坏。身破坏，触破坏。意破坏，法破坏。意识破坏，意触破坏，缘於意触所生起乐苦又不苦不乐之受亦破坏。比丘！破坏故言为世间」。

「世间空也须观察」者，是由二行相观察世间是空。〔即〕（一）由不自在之正察，又（二）由空无行之正观

[P.247] （一）由不自在之正察而观察世间空无者云何？於色中不得自在，於受中不得自在，於想中不得自在，於行中不得自在，於识中不得自在。即世尊曾如斯说：「诸比丘！色是无我。诸比丘！若色是我者，此色可不至於病。又於色可得谓：『我色有斯！我色勿有斯』。然诸比丘！色是无我故，色至於病。又於色不得谓：『我色有斯，我色勿有斯』。受是无我。诸比丘！若受是我，此受可不至於病。又於受可得谓：『我受有斯，我受勿有斯』然诸比丘！受是无我故，受至於病。又於受不得谓：『我受有斯，我受勿有斯』。想是无我。诸比丘！若想是我者，此想可不至於病。又於想可得谓：『我想有斯，我想勿有斯』。然诸比丘！想是无我故，想至於病。又於想不得谓：『我想有斯，我想勿有斯』。行是无我。诸比丘！若行是我者，此行可不至於 [P.248] 病。又於行可得谓：『我行有斯，我行勿有斯』。然诸比丘！行是无我故，行至於病。又於行不得谓：『我行有斯，我行勿有斯』。识是无我。诸比丘！若识是我者，此识可不至於病。又於识可得谓：『我识有斯，我识勿有斯』。然诸比丘！识是无我故，识至於病。又於识不得谓：『我识有斯，我识勿有斯。』」

又世尊如斯说：「诸比丘！此身不成汝等之物，又不为他人之物。诸比丘！此可见由先业所行作、意思、感受之物。诸比丘！於此有闻（博识）之圣弟子善缘起如理作意。〔即〕此有时〔故〕此有。此生故此生。无此时〔故〕无此。此灭故此灭」。「缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有生、老、死、愁、悲、苦、忧恼。如斯，有此一切苦蕴之集。然无明之无余灭故而行之灭， [P.249] 行灭故而识灭，识灭故而名色灭，名色灭故而六处灭，六处灭故而触灭，触灭故而受灭，受灭故而爱灭，爱灭故而取灭，取灭故而有灭，有灭故而生灭，生灭故而老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如斯有此一切苦蕴之灭」。如斯「由不自在之正察而观察世间空」。

（二）由空无行之正观而观察世间空者云何？於色中不得坚实，於受中不得坚实，於想中不得坚实，於行中不得坚实，於识中不得坚实。色由常坚实而〔无〕坚实故，由乐坚实而〔无〕坚实故，由我坚实而〔无〕坚实故，常恒、〔不〕常恒故，〔不〕不变易法故，不坚实而非坚实，以离坚实也。受不坚实而非坚实，以离坚实。想不坚实而非坚实，以离坚实。行不坚实而非坚实，以离坚实。识由常坚实而〔无〕坚实故，由乐坚实而〔无〕坚实故，由我坚实而〔无〕坚实故，常恒不常恒故，不不变易法故不坚实而非坚实，以离坚实。譬如苇〔中空〕而不坚实，不坚实髓，以离坚实也，譬如伊兰无坚实〔之髓〕以离坚实。譬如白〔花之〕薮不坚实，不坚实以 [P.250] 离坚实。譬如肉色花树不坚实，不坚实以离坚实。譬如泡沫不坚实，不坚实以离坚实。譬如水泡不坚实，不坚实以离坚实。譬如阳炎不坚实，不坚实以离坚实。譬如芭蕉之干不坚实，不坚实以离坚实。譬如幻术不坚实，不坚实以离坚实，如斯色由常坚实而〔无〕坚实故，由乐坚实而〔无〕坚实故，由我坚实而〔无〕坚实故，常恒〔不〕常恒故，不不变易法故，不坚实而非坚实，以离坚实。受不坚实而非坚实，以离坚实。想不坚实而非坚实，以离坚实。行不坚实而非坚实，以离坚实。识由常坚实而〔无〕坚实故，由乐坚实而〔无〕坚实故，由我坚实而〔无〕坚实故，常恒〔不〕常恒故而不不变易法故，不坚实而非坚实，以离坚实。如斯「由空无行之正观而观察世间空」。由此等二行相而观察世间空。

又由六行相而观察世间空。〔即〕观察色（一）无主，（二）无欲作，（三）无乐决定，（四）无自在，（五）他，（六）种种（别离）。观察受、想、行、识无主，无欲作，无乐决定，无自在，他，种种。如斯由六行相而观察世间空。

[P.251] 又由十行相而观察世间空。〔即〕观察色（一）是绝无，（二）是空无，（三）是空，（四）是无我，（五）是无坚实，（六）是杀戮者，（七）是非有，（八）是痛根，（九）是有漏，（十）是有为。观察受、想、行、识是绝无、空无、空、无我、无坚实、杀戮者、非有、痛根、有漏，有为。如斯，由十行相而观察世间空。

又由十二行相而观察世间空。〔即〕观察色（一）非有情。（二）非命者。（三）非人士。（四）非人。（五）非摩奴之子。（六）非女人。（七）非男子。（八）非我。（九）非我所。（十）非我。（十一）非我之物。（十二）任何者亦非。观察受、想、行、识非有情，非命者，非人士，非人，非摩奴之子，非女人，非男子，非我，非我所，非我，非我之物，任何者亦非。如斯，由十二行相而观察世间空。

又世尊如斯说：「诸比丘！非汝等之物，须舍断之。其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！然非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！受非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！想非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！行非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！识非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸 [P.252] 比丘！汝等云何思惟此耶？於此之祗树园所有草、薪木、树枝、树叶为人人持去，燃烧，又从於用途而应用。然时，汝等将斯思念：『人人持去我等，燃烧，又从於用途而用』耶？尊师！不然。其何因耶？尊师！此是非我，非我所。诸比丘！如斯，非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！然非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐。诸比丘！受、想、行、识非汝等之物，须舍断之，其舍断者，是汝等长时之利益安乐」。如斯，而亦「观察世间空」。

尊者阿难白世尊言：「尊师！言『世间空，世间空』。尊师！何故言『世间空耶』？」「阿难！我、我所亦空故言『世间空』。阿难！我、我所亦空者云何？阿难！眼是空，色是空，眼识是空，眼触是空，由眼触所生起乐苦又不乐不苦之受亦是，此我、我所无故是空。耳是空，声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是 [P.253] 空，所触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，由意触所生起乐苦又不苦不乐之受亦是，此我、我所〔无故〕亦是空。」阿难！我、我所空故言「世间是空」。如斯「观察世间空」。

　　　　　
单法之生起　　　　　持续单诸行
　　　　　

有如实观者　　　　村长！无怖畏
　　　　　

世等草薪木　　　　　於以慧观时
　　　　　

除不结生〔涅盘〕　　何物不冀求

如斯亦是「观察世间空」。

又世尊如斯说：「如斯诸比丘！有比丘至色之究极追求色，至受之究极追求受，至想之究极追求想，至行之究极追求行，至识之究极追求识，至色之究极追求色之彼，至受之究极追求受之彼，至想之究极追求想之彼，至行之究极追求行之彼， [P.254] 至识之究极追求识之彼，人言『我』或『我物』或『有我』者，是无所有。」如斯亦是「观察世间空」。

「世间空也须观察」，须观察世间空，须观见、考量、度知、辨知、明了。此是「世间空也须观察」〔之义〕。

「莫伽罗闍常有念」〔之句中〕，莫伽罗闍！世尊呼彼婆罗门之名。「常」者，是於一切时……乃至（三八页参照）……於老年期。有念者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念……乃至（三八页参照）……言彼有念。此是「莫伽罗闍！常有念」〔之义〕。

「害破自我之见」〔之句中〕，「自我之见」者，有二十事之有身见。〔即〕於此无闻之凡夫不见诸圣，不熟达圣法，不於圣法中受教导，不见诸善人，不熟达善人法，不於善人法中受教导，（一）观色是我，（二）观我有色，（三）观我中有色，（四）观色中有我，（五）～（八）受、（九）～（十二）想、（十三）～（十六）行、（十七）观识是我，（十八）〔观〕我有识，（十九）〔观〕我中有识，（二十）〔观〕识中有我，所有如斯类之见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、 [P.255] 颠倒执、邪执、对不如实为如实执，乃至为六十二恶见。此是「自我之见」。害破自我之见者，乃破自我之见，害破、取去、取除、坏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「害破自我之见」〔之义〕。

「如斯可度死」者，如斯可度死〔神〕，亦可度老、度死、越度、超越、离越。此是「如斯可度死」〔之义〕。

「如斯观察世间者」，是如斯观察世间、观见、考量、度知、辨知、明了者。此是「如斯观察世间者」〔之义〕。

「死王无有见彼事」〔之句中〕，魔亦是死王，死亦死王。「无见彼事」者，不见死王，不覩、不得达、无所有、无获得。即世尊如斯说：「诸比丘！譬如有林野之鹿，游於林野山林，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧——其何因耶？诸比丘！乃不至猎师之眼——。如斯诸比丘！有比丘，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺， [P.256] 由离生喜、乐，具足初禅而住。诸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不见。』更又诸比丘！有比丘，寻、伺寂灭故而内之净，心之专一性，无寻无伺，由定生喜、乐第二禅……第三禅……具足第四禅而住。诸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不见。』更又诸比丘！有比丘，普徧超越色想，灭没有对想，不作意种种想，谓：『虚空无边』具足空无边处而住。诸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不见。』更又诸比丘！有比丘，普徧超越空无边处，谓：『识无边处』具足识无边处而住……普徧超越识无边处，谓：『无何物』，具足无所有处而住……普徧超越无所有处，具足非想非非想处而住……普徧超越非想非非想处，具足想受灭而住。又以慧见彼诸漏已尽灭。诸比丘！此比丘言：『魔是盲目，魔眼完全亡失，波旬至不见，已度世间之爱着。』彼安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧。其何因耶？诸比丘！不至恶魔之眼。」此是「死王无有见彼事」〔之义〕。故世尊宣：

　　　　　
[P.257] 莫伽罗闍常有念　　　　　害破自我之〔诸〕见
　　　　　

世间空也须观察　　　　　         如斯可度死〔神关〕
　　　　　

如斯观察世间者　　　　　            死王无有见彼事

偈终否……乃至（三二页参照）……「尊师！世尊是我师！我是弟子」而坐。

莫伽罗闍学童所问之义释第十五〔毕〕