汉译南传大藏经　第26册  No.11

【悟醒译】

　
[P.1] 如是语经

归命彼世尊　　          应供正觉者

一集　第一品

一（一、一、一）

然，我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓贪法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「贪焚有情　　        依贪行恶

胜观之人　　          正知断贪

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

二（一、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何 [P.2] 者一法？诸比丘！所谓瞋法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「瞋之有情　　        依瞋行恶

胜观之人　　          正知断瞋

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

三（一、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓痴法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「痴之有情　　        依痴行恶

胜观之人　　          正知断痴

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

四（一、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓忿法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「忿之有情　　        依忿行恶

胜观之人　　          正知断忿

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

[P.3] 五（一、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓覆法。我说法等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「覆之有情　　        依覆行恶

胜观之人　　          正知断覆

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

六（一、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应断一法。我说汝等不再来之成就者。何者一法？诸比丘！所谓慢法。我说汝等不再来之成就者。」世尊说此义，此处如是说：

「慢之有情　　        依慢行恶

胜观之人　　          正知断慢

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

七（一、一、七）

[P.4] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知一切，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知一切徧知一切，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「由一切知一切　　         任何时不贪者

彼实为持徧知　　          得超越一切苦」

我闻世尊说此义。

八（一、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知慢，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知慢，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「缠慢慢结　　         诸人喜有

不徧知慢　　           即将转生

 [P.5] 无慢断慢　　    而解脱者

彼伏慢结　　          越一切苦」

我闻世尊说此义。

九（一、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知贪，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知贪，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「贪婪有情　　        依贪行恶

胜观之人　　          正知断贪

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

一〇（一、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知瞋，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知瞋，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

[P.6] 「瞋之有情　　  依瞋行恶

胜观之人　　          正知断瞋

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

成就者品第一

摄颂曰：

贪（一）、瞋（二）及痴（三）、忿（四）、覆（五）、慢为（六）、一切（七），慢（八）贪（九），瞋（一〇）更为二说，谓第一品。

一集　第二品

一一（一、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知痴，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知痴，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「痴之有情　　        依痴行恶

胜观之人　　          正知断痴

 [P.7] 断於此世　　  决不再来」

我闻世尊说此义。

一二（一、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不遍知忿，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知遍知忿，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「忿之有情　　        依忿行恶

胜观之人　　          正知断忿

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

一三（一、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不通知不徧知覆，不能自彼而抛弃，不断心者，不能尽苦。然则，诸比丘！通知徧知覆，自彼而抛弃，断心者，得尽苦。」世尊说此义，此处如是说：

「覆之有情　　        依覆行恶

胜观之人　　          正知断覆

断於此世　　         决不再来」

我闻世尊说此义。

一四（一、二、四）

[P.8] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一盖如无明盖，依彼〔无明〕盖所覆，众生长时驰骋流转生死。何以故？诸比丘！依无明盖所覆众生，长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：

「他无一法　　        有覆羣生

日夜流转　　          如为痴覆

然如舍痴　　          破除闇聚

更不流转　　         亦无他因」

我闻世尊说此义。

一五（一、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我不观他之一结如爱结，依彼结相应，有情长夜驰骋流转。何以故？诸比丘！与爱结相应，有情长夜驰骋流转。」世尊说此义，此处如是说：

[P.9] 「爱为第二　　  长夜流转

生此生彼　　          不超轮回

知此灾祸　　          爱之生时

无执爱心　　         比丘游行」

我闻世尊说此义。

一六（一、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作内缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如如理作意之饶益。诸比丘！如理作意比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：

[P.10] 「正当之作意　　 有学比丘法

他无斯至要　　          将为得最善

比丘已正勉　　         将成苦之灭」

我闻世尊说此义。

一七（一、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为有学、未得之人，为续住希求无上安稳之比丘等，作外缘之言者，诸比丘！我不观他有一缘如善知识之饶益。诸比丘！善知识之比丘舍离不善，修习善。」世尊说此义，此处如是说：

「善知识比丘　　        从顺而恭敬

守知识言辞　　          有正知正念

一切结缚灭　　         次第将遂愿」

我闻世尊说此义。

一八（一、二、八）

[P.11] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之不利，为众生之不安乐，为众生之不义，为不利，为天、人之苦生。何之一法？为破僧伽。即，诸比丘！僧伽之破坏时，有相互诤论事，有相互诃责，又相互凌蔑，又相互弃舍。於此处，若未敬信者则不敬信，又既敬信者为不敬信。」世尊说此义，此处如是说：

「恶者破僧伽　　        永劫生奈落

悦众住非法　　          彼由安稳堕

破僧伽和合　　         永劫诃奈落」

我闻世尊说此义。

一九（一、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有所生一法，为众生之利，为众生之 [P.12] 安乐，为众生之义利，为天、人之乐生。何之一法？为僧伽之和合。即，诸比丘！僧伽和合时，无相互诤论，无相互诃责，无相互凌蔑，无相互弃舍。於此处若未敬信者而起敬信，既敬信者而增敬信。」世尊说此义，此处如是说：

「僧伽和合乐　　        有和合之德

住法悦和合　　          不由安稳堕

僧伽为和合　　         永劫乐天界」

我闻世尊说此义。

二〇（一、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！於世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知有染污心一类人之心，此人死时，如负重担，〔将生於〕地狱。所以者何？诸比丘！实彼心污染。则，诸比丘！於世一类之有情，因心被污而身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

[P.13] 「知世一类人污心　　 比丘之前佛宣义

彼心污者应死时　　          将生奈落入地狱

如彼放置所拾物　　         实因心污行恶趣」

我闻世尊说此义。

摄颂曰：

痴（一一）、忿（一二）、及覆（一三）、痴（一四）、欲（一五）、有学（「二」一六、一七），破（一八）、悦（一九）、及人（二〇），以称品第二。

一集　第三品

二一（一、三、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！於世我以〔自己〕心〔差别智〕分析知净 [P.14] 心一类人之心，此人死时，如舍重担〔生〕天界。所以者何？诸比丘！彼心之清净。诸比丘！则因於世一类有情心净，身坏死後生往善趣、天界。」世尊说此义，此处如是说：

「知世一类人净心　　        佛宣此义比丘前

彼心净者应死时　　          将生善趣往天界

如彼放置所拾物　　         实因有情心清净」

我闻世尊说此义。

二二（一、三、二）

[P.15] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！勿畏於福，诸比丘！此为乐、希、欲、爱、悦之同义语，此即是福。诸比丘！则我长时行作福时，能知长时之希、欲、爱、悦果报之经验。七年间修习慈心，七坏成劫间不再来此世。诸比丘！於退转劫间，正入光音天，於进转劫间，生於空梵天宫。诸比丘！於此处我正见梵天、大梵天、征服者、不被征服者，见一切之权威者。诸比丘！我已三十六次为诸天主帝释，更为法法王，战克四方，使住民得安全，成就七宝转轮王已几百次。然对地方王国教说为何？诸比丘！於彼我如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此於我为如何业果耶？为如何业之果报耶？』於彼我已如是思惟：『今我已为如斯大神力者、如斯大威力者，此於我为三业之果，为三业之果报，为布施、调御、节制之〔果报〕。』」世尊说此义，此处如是说：

[P.16] 「彼学未来乐根福　　  又修施静与慈心

三之乐因修此法　　          无瞋乐界智者生」

我闻世尊说此义。

二三（一、三、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，若修习多作为者，摄持安住於现法之利与未来〔之利〕。何之一法？为向善法不放逸。诸比丘！若修习此一法多作为者，摄持安住於现法之利与未来〔之利〕。」世尊说此义，此处如是说：

「智者作福不放逸　　          智者摄持二之利

 [P.17] 现法之利未来利　　   持现观利智者言」

我闻世尊说此义。

二四（一、三、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一人於〔一〕劫驰骋流转者之骸骨、骨之堆积、骨之积聚，如彼毘补罗山之大。若善集彼者，且不被坏者〔可知此〕。」世尊说此义，此处如是说：

「一人一劫所积骨　　         如山之量大仙宣

摩揭陀耆梨跋提　　           灵鹫山毘补罗山

比前者高後者大　　           如山之量大仙宣

圣谛苦与苦之集　　           苦灭之道超苦事

 [P.18] 由观圣八支之道　　   最高七度驰骋後

其人已无一切结　　          为灭苦者大仙宣」

我闻世尊说此义。

二五（一、三、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有一法，我说犯此之人，无不为恶业。何为一法？诸比丘！彼故为妄语。」世尊说此义，此处如是说：

「犯一法者为妄语　　          无不犯恶遮他世」

我闻世尊说此义。

二六（一、三、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如我所知，若众生知布施、均分之果报， [P.19] 则不与而食将不存，不住怀悭悋之污心。即令彼最後一搏，虽有最後一口食，或有可爱之物，将无不均分。何以故？诸比丘！如我所知，众生不知如此布施、均分之果，故不与而食，住於怀悭悋之污心。」世尊说此义，此处如是说：

「均分果报有大果　　        如大仙宣众生知

以清心拂悋啬污　　          适时善施与圣者

与多人饭施应施　　          施主逝世到天界

行天上者满欲喜　　         均分果报无悋啬」

我闻世尊说此义。

二七（一、三、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六 [P.20] 分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如一切星光不彼月光十六分之一值，惟月光卓绝且为照渡。如是，诸比丘！一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值。惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如秋季雨期最後一月，清朗无云，太阳昇空中，善灭空中一切暗，而光辉照渡。诸比丘！如是，一切之有依福业，不彼慈心解脱十六分之一值，惟彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。诸比丘！譬如夜至晨时东方之明星，照渡光辉。诸比丘！如是一切之有依福 [P.21] 业，不彼慈心解脱十六分之一值，彼慈心解脱光辉卓绝，且为照渡。」世尊说此义，此处如是说：

「若人无限修慈念　　         见生依灭有结少

人若有慈无邪心　　           由彼而得为善人

向一切人有愍情　　           圣者施行无限福

法治众生於满地　　           王施如仙续游行

〔马之供牺人供牺　　         钉座强饮坐闩房〕

此与善修慈者比　　           不值十六分之一

 [P.22] 不为杀业不使杀　　   不为征伐不使征

一切众生使为慈　　          对於何人亦无怨」

我闻世尊说此义。

摄颂曰：

定心（二一）、福（二二）、二利（二三），毘补罗山（二四），知而故妄语（二五），知布施（二六）、修习慈（二七）此七经等，与前二十，此对一法说，集经二十七。

一集终了，有关二法於下叙之。

二集　第一品

二八（二、一、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，於现法住於苦，有患， [P.23] 有恼，有焦虑，身坏死後，恶趣当可期待。何之为二？为不护诸根门及食不知量。诸比丘！成就此二法之比丘，於现法住於苦，有患，有恼，有焦虑，身坏死後，恶趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：

「眼耳鼻舌与身意　　        比丘不守此等门

食不知量不制根　　          身之苦受心之苦

日夜烧身又烧心　　         如此之人住於苦」

我闻世尊说此义。

二九（二、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘！於现法住於乐，无患， [P.24] 无恼，无焦虑，身坏死後，善趣当可期待。何为二？於护诸根门，食为知量。诸比丘！成就此等二法之比丘，於现法住於乐，无患，无恼，无焦虑，身坏死後，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：

「眼耳鼻舌与身意　　        比丘坚守此等门

食之知量制诸根　　          身之乐受心之乐

日夜不烧身与心　　         如此之人住於乐」

我闻世尊说此义。

三〇（二、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等焦恼有二法。何之为二？诸比丘！此 [P.25] 处某者不作善，不作拂恶，不作护畏；作恶，作顽固，作罪过。彼谓：『我已不作善』而烦恼，『我已作恶』而烦恼。诸比丘！此等为焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：

「身为恶行　　        或语恶行

为意恶行　　          言他恶者

不为善业　　          多为不善

愚者身坏　　         生於奈落」

我闻世尊说此义。

三一（二、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有不焦恼之二法。二之为何？诸比丘！此处某者作善，作拂恶，作护畏；不作恶，不作顽固，不作罪过。彼谓『我已 [P.26] 作善』而无恼，『我已不作恶』而无恼。诸比丘！此等为不焦恼之二法。」世尊说此义，此处如是说：

「身断恶行　　        语断恶行

断意恶行　　          断言他恶

不为不善　　          多为善业

贤者身坏　　         超生天界」

我闻世尊说此义。

三二（二、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如负重担，如此〔生〕於地狱。何之为二？为恶戒与恶见。诸比丘！成就此等二法之人如负重担，如此〔生〕於地狱。」世尊说此义，此处如是说：

「恶戒与恶见　　         成就二法者

如彼之愚者　　          身坏生地狱」

我闻世尊说此义。

三三（二、一、六）

[P.27] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之人如舍重担，如此〔生〕於天界。何之为二？为善戒与善见。诸比丘！成就此等二法之人如舍重担，如此〔生〕於天界。」世尊说此义，此处如是说：

「善戒与善见　　         成就二法者

贤者身坏後　　          成就生天界」

我闻世尊说此义。

三四（一、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无勤无愧之比丘不能〔证〕等觉，不能〔证〕涅盘，不能证无上之安稳。诸比丘！有勤有愧之比丘，得〔证〕等觉，得〔证〕涅盘，得证无上之安稳。」世尊说此义，此处如是说：

「无愧懒惰缺精进　　         无惭不敬惛眠多

如此比丘不努力　　           无上等觉不得至

 [P.28] 有念有定有深虑　　   努力有愧不放逸

断除生死之结缚　　          无上等觉今可至」

我闻世尊说此义。

三五（二、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住於梵行。反而，诸比丘！为律仪，为舍离，而住於梵行。」世尊说此义，此处如是说：

「为舍为律仪　　         梵行不患打

沈行於涅盘　　           世尊之所说

如此之大道　　           大仙步行者

 [P.29] 善守师之教　　   如佛之所示

遵彼之人人　　          将达灭苦边」

我闻世尊说此义。

三六（二、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！非为诡诈、矫妄、利养、恭敬、称誉、胜利，非为众人如是知我言我，而住於梵行。反而，诸比丘！为通知为徧知，而住於梵行。」世尊说此义，此处如是说：

「为通知徧知　　        梵行不患打

沈行於涅盘　　          世尊之所说

此之为大道　　          大仙步行者

善守师之教　　          如佛之所示

踏彼之人人　　         将应为苦边」

我闻世尊说此义。

三七（二、一、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就二法之比丘，於现法住於快乐、欢喜， [P.30] 对有漏之灭，有如理之努力。何之为二？忧可忧与对忧如理之努力。诸比丘！成就此等二法之比丘，於现法住於快乐、欢喜，对有漏之尽，如理之努力。」世尊说此义，此处如是说：

「对可忧事智者忧　　有勤观慧贤比丘

以此勤静住无慢　　 苦尽相应心寂静」

我闻世尊说此义。

品第一

[P.31] 摄颂曰：

两种之比丘（二八、二九），焦恼不焦恼（三〇、三一），善恶依他世（三二、三三），有勤与无诈（三五、三六），快乐与欢喜，此等共为十。

二集　第二品

三八（二、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者多修行二寻思，为安稳寻思与孤独寻思。诸比丘！如来无害之欣喜且无害之悦乐，诸比丘！如来多修行此无害之欣喜与无害悦乐处之寻思：『我依此威仪，对任何有情与非情，无有害事。』诸比丘！如来有孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！如来多修行此孤独之欣 [P.32] 喜与孤独悦乐处之寻思：『舍离不善者。』是故诸比丘亦应住於无害之欣喜与无害之悦乐。诸比丘！汝等之中住於无害之欣喜与无害之悦乐，则将多修行寻思：『我等依此之威仪，对任何有情非情，无有害事。』诸比丘！应住於孤独之欣喜与孤独之悦乐。诸比丘！汝等之中住於孤独之欣喜与孤独之悦乐者则将多修行寻思：『我等舍离所有不善，所有未舍离者。』」世尊说此义，此处如是说：

「耐无可耐如来佛　　        修行彼之二寻思

一思安稳二孤独　　          消暗大仙行彼岸

得利得力无有漏　　          竭尽渴爱解脱者

 [P.33] 惟牟尼得最後身　　  断慢老达彼岸者

立於山颠之岩者　　          下见每人於四方

彼之每有一切眼　　          贤者登上法之殿

彼无忧者沈於忧　　         下见生者恼人人」

我闻世尊说此义。

三九（二、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来、应供、正自觉者有二种之说法差别。何之为二？言：『见恶知恶』，此为第一之说法；言：『由见恶知恶而嫌厌、离、解脱』，此为第二之说法。」世尊说此义，此处如是说：

「愍诸众生如来佛　　        见差别教说二法

 [P.34] 见恶能知故离心　　 是为苦之将有终」

我闻世尊说此义。

四〇（二、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！无明为到达不善法之先驱，於後有无惭与无愧。然则，诸比丘！明是到达善法之先驱，於後有惭愧。」世尊说此义，此处如是说：

「此世彼世诸恶趣　　无明为根望欲累

无惭不敬有恶欲　　  由彼生恶堕地狱

是故离贪欲无明　　 生明比丘断恶趣」

[P.35] 我闻世尊说此义。

第一诵品

四一（二、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！甚不足者，乃圣慧不足之众生，彼等於现法住於苦，有患、有恼、有焦虑，身坏死後，恶趣当可期待。诸比丘！其非不足者非圣慧不足之众生，彼等於现法住於乐，无患、无恼、无焦虑，身坏死後，善趣当可期待。」世尊说此义，此处如是说：

「以慧不足执名色　        　见世同天思为真

良慧洞察世未来　         　 生存之亡为正知

 [P.36] 有思念者自觉者　　 羡有慧者最後身」

我闻世尊说此义。

四二（二、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等二种白法为护世间。何之为二？为惭及愧。诸比丘！若此等二种白法不护世间，在此世母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或师之妻，将无被识〔差别〕，恰如山羊、羊、雄鸡、野猪、犬、豺，世间将陷於混乱。是故，诸比丘！此等二种之白法护世间，故有母或叔母或外叔母或阿闍梨之妻或师之妻被识〔别〕。」世尊说此义，此处如是说：

「若人常知惭与愧　　        白法为根免生死

 [P.37] 若人常近惭与愧　　 增长梵行尽後有」

我闻世尊说此义。

四三（二、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有无生、无有、无作、无为。诸比丘！若无无生、无有、无作、无为，於此处应不能知生、有、作、为之出离。是故，诸比丘！有无生、无有、无作、无为，故应能知生、有、作、为之出离。」世尊说此义，此处如是说：

「生有起作为不定　　        老死所袭病巢脆

渴爱导因不得悦　　          安越静疑出离彼

 [P.38] 无生无起无忧染　　 诸行静安苦法无」

我闻世尊说此义。

四四（二、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有二涅盘。何之为二？为有余依涅盘界及无余依涅盘界。诸比丘！有余依涅盘界为何？诸比丘！於此处应供之比丘已尽漏，住於〔梵行〕，辨应作之事，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。彼五根安立，无伤彼事，故经验喜与不喜，能感乐与苦。彼为灭贪、灭瞋、灭痴者，诸比丘！说彼为有余依涅盘界。然，诸比丘！无余依涅盘界为何？诸比丘！於此应供之比丘已尽漏，住於〔梵行〕，应作已办，舍负重担，证得自义，以尽有结，依正智而解脱。诸比丘！然於此生所觉知者已为无喜悦而清凉，诸比丘！说彼为无余依涅盘。诸比丘！此为二涅盘界。」世尊说此义，此处如是说：

「此等二种涅盘界　          　具眼者依无依明

初界导者现法有　　        灭尽〔爱等〕有余依

 [P.39] 他灭未来一切有　    　成为临终无余依

知此无为之道者　            　尽导有者心解脱

逮达法味悦灭者　　           彼已舍此一切见」

我闻世尊说此义。

四五（二、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内住於心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处。诸比丘！心喜独居，悦乐独居，内心寂静与随顺，不离静虑，成就胜观，增长空处而住者，可期待二果中之一果，於现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：

[P.40] 「心静慎思专念者　　胜观正法离诸欲

悦不放逸安稳者　        　因得减损近涅盘」

我闻世尊说此义。

四六（二、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，应住於四念处观。诸比丘！有应学者之胜利，有最上之慧，有解脱味，住於至上四念处观者，可期待二果中之一果，於现法智〔阿罗汉果〕或如有〔烦恼之〕余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：

「圆满有学不断法　        　生之灭尽最上慧

彼牟尼持最後身　　          舍慢老之达彼岸

 [P.41] 是故静虑悦等持　  　热心者见生灭尽

拥兵制魔比丘众　　         超越为踰生死者」

我闻世尊说此义。

四七（二、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！应住於觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，於诸善法胜观时宜而住。诸比丘！觉悟、正念、正知、等持、悦豫、胜观此等，於诸善法胜观时宜之比丘，二果中被可期待一果，於现法智〔阿罗汉果〕或有烦恼之余依成不还果。」世尊说此义，此处如是说：

「醒者闻此眠者觉　　         醒而胜寝醒无畏

 [P.42] 醒为正念为正知　　   使胜观者悦等持

彼於时宜修正法　　           集中於心可消暗

是故实而得觉醒　　           热心成为有静虑

生死断绊贤比丘　　          无上菩提此将证」

我闻世尊说此义。

四八（二、二、一一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！彼等二人以不舍彼，为堕无幸处奈落者。二人者谁？凡非梵行者称为梵行者，又凡以无根非梵行诽谤修圆满清净之梵行者。诸比丘！此等二人以不断彼，为堕无幸处奈落者。」世尊说此义，此处如是说：

「将言为而不为人　　       伪言堕落奈落人

 [P.43] 此之二人身逝後　　 他世等为恶业者

颈披袈裟守恶法　　         恶人恶业生奈落

破戒无惭食团饭　　        如火灼热之铁丸」

我闻世尊说此义。

四九（二、二、一二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！依二见所障碍之人与天或执着，或超越，而具眼者得见。然则，诸比丘！执着者为何？诸比丘！喜有，受天与人〔之身〕，享乐有，说彼灭有法时，心不踊跃，不晃耀，不成安稳，不成爱着，如是，诸比丘！或为执着者。然则，诸比丘！超越者为何？为有所恼，惭耻於〔有〕，续为嫌厌，欢 [P.44] 喜有灭。此见真实，身坏死後，被切断而失，无再度死事，可谓安稳；此最胜，此为真实。诸比丘！如是或者成为超越。诸比丘！具眼者见为何？诸比丘！於此，见存在者为存在，见使存在者为使存在，成为入於存在之嫌恶、离贪、灭尽。诸比丘！具眼者如是见。」世尊说此义，此处如是说：

「若见存在超存在　　如实解脱尽有爱

知离有非有之爱　 　比丘灭於无後有」

我闻世尊说此义。

二集终了

摄颂曰：

二根（二八、二九）二焦恼（三〇、三一），依戒他世二（三二、三三），无愧（三四）二诡诈（三五、三六），可忧此等十（三七）。 [P.45] 寻思（三八）教说（三九）明（四〇），慧（四一）依法（四二）第五。无生（四三）界（四四）独居（四五），学（四六）及依觉悟（四七），无幸处（四八）及见（四九），被明共十二。

三集　第一品

五〇（三、一、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三不善根。三之为何？为贪不善根、瞋不善根、痴不善根。诸比丘！此等实为三不善根。」世尊说此义，此处如是说：

「贪瞋痴害恶心者　　如竹自果自身生」

我闻世尊说此义。

五一（三、一、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三界。三之为何？为色界、无色界、灭界。诸比丘！此等实为三界。」世尊说此义，此处如是说：

「能识色界者　　不停无色界

 [P.46] 解脱灭界人　　已为舍死者

无漏正自觉　　        身触不死界

舍死离依着　        　现依着之舍

善说此三界　　       无忧离染道」

我闻世尊说此义。

五二（三、一、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？为乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等实为三受。」世尊说此义，此处如是说：

「专念熟虑佛弟子　 　思念受与受之生

知导灭道止心时　  　灭受无欲入涅盘」

我闻世尊说此义。

[P.47] 五三（三、一、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三受。三之为何？乐受、苦受、不苦不乐受。诸比丘！此等为三受。诸比丘！乐受由苦可见，苦受由投枪可见，不苦不乐受由无常可见。诸比丘！比丘之乐受虽由苦见，苦受由投枪见，不苦不乐受由无常见者。诸比丘！正见断渴爱，退转结缚，洞察正慢，灭苦处之比丘为圣者。」世尊说此义，此处如是说：

「由苦能见乐　　由投枪见苦

贤者由无常　　  见不苦不乐

此正见比丘　　  此处解脱受

悟神通贤者　　 离世成牟尼」

我闻世尊说此义。

[P.48] 五四（三、一、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」世尊说此义，此处如是说：

「专念熟虑佛弟子　　思念求与求之生

知导尽道止心时　 　尽求无欲入涅盘」

我闻世尊说此义。

五五（三、一、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三求。三之为何？为欲求、有求、梵行求。诸比丘！此等实为三求。」

世尊说此义，此处如是说：

「欲求有求梵行求　　       贪等见处之堆积

由此执之以为真　　         解脱尽爱离诸贪

 [P.49] 离欲舍求灭见处　　尽求比丘无疑欲」

我闻世尊说此义。

五六（三、一、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：

「专念熟虑佛弟子　　 思贪漏与漏之生

知导灭道止心时　　  尽漏无欲入涅盘」

我闻世尊说此义。

五七（三、一、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三漏。三之为何？为欲漏、有漏、无明漏。诸比丘！此等实为三漏。」世尊说此义，此处如是说：

　　
[P.50] 「尽欲漏舍无明　　破有漏无依着

解脱者服魔象　　       得成为最後身」

我闻世尊说此义。

五八（三、一、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三爱。三之为何？为欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此等实为三爱。」世尊说此义，此处如是说：

「与欲之世相应　　 心染有与非有

已结於魔之世　　   人人不得安静

迷於生死众生　　   死後将赴轮回

是故应须断离　　   有与非有之爱

能使达於漏尽　  　此世渡彼岸者」

我闻世尊说此义。

五九（三、一、一〇）

[P.51] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！成就三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。三之为何？诸比丘！於此，比丘成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴。诸比丘！成就此等三法之比丘，超越魔域，如太阳之光辉。」世尊说此义，此处如是说：

「持戒定慧者　　超魔域如日」

我闻世尊说此义。

品第一

摄颂曰：

根界（五〇、五一）及受二（五二、五三），且求二（五四、五五）漏二（五六、五七），爱（五八）更魔之域（五九），始终最上品。

三集　第二品

六〇（三、二、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三福业。三之为何？为布施福业，戒福业，修习福业。诸比丘！此等实为三福业。」世尊说此义，此处如是说：

[P.52] 「未来乐根将学福　  　又施与静修慈心

三之乐因修斯法　　          无瞋乐世智者生」

我闻世尊说此义。

六一（三、二、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三眼。三之为何？为肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！此等实为三眼。」世尊说此义，此处如是说：

「肉眼天眼与慧眼　　此等三眼为佛说

肉眼之生天眼道　  　无上慧眼以智生

得此慧眼比丘众　 　此世将脱一切苦」

我闻世尊说此义。

[P.53] 六二（三、二、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三根。三之为何？为未知根、已知根、具知根。诸比丘！此等实为三根。」世尊说此义，此处如是说：

「勤学有学者　　彼行直道者

灭尽烦恼智　　  由彼有知〔根〕

斯知解脱者　　  有世之灭尽

解脱成不动　  　我有无上智

贤者具此根　　  喜静道〔涅盘〕

服魔与其象　　  成得最後身」

我闻世尊说此义。

六三（三、二、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三时。三之为何？为过去时、未来时、现在时。诸比丘！此等实为三时。」世尊说此义，此处如是说：

[P.54] 「想名之众生　　而立名之上

不识圣名者　         　为死所绊缠

是故识名者　　         不思为说者

识者心解脱　　         触无上静道

贤者实畏名　　         悦静道〔涅盘〕

住法慎从戒　　         识者不入数」

我闻世尊说此义。

六四（三、二、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三恶行。三之为何？为身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘！此等实为三恶行。」世尊说此义，此处如是说：

「身为恶行或语恶　       　为意恶行言他恶

 [P.55] 不为善业多不善　　愚者身坏生奈落」

我闻世尊说此义。

六五（三、二、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三妙行。三之为何？为身妙行、语妙行、意妙行。诸比丘！此等实为三妙行。」世尊说此义，此处如是说：

「舍身恶行语恶行　　舍意恶舍语他恶

不为不善多为善　　 贤者身坏生天界」

我闻世尊说此义。

六六（三、二、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三清静。三之为何？为身清静、语清静、意清静。诸比丘！此等实为三清静。」世尊说此义，此处如是说：

　　
 [P.56] 「身语意净三无漏　　离一切者持白净」

我闻世尊说此义。

六七（三、二、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三寂默。三之为何？为身寂默、语寂默、意寂默。诸比丘众！此等实为三寂默。」世尊说此义，此处如是说：

「身语意静三无漏　　谓无罪者持寂默」

我闻世尊说此义。

六八（三、二、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴者，诸比丘！此为魔所缚，〔陷於〕不解脱之魔网者，云为恶之傀儡。诸比丘！断贪欲，断瞋恚，断愚痴者，诸比丘！此不为魔所缚，不〔陷於〕魔网之解脱者，谓非恶之傀儡。」世尊说此义，此处如是说：

　
 [P.57] 「贪瞋无明之已去　　  修为如来梵天者

断一切者超怒怖　　           不陷魔网为所缚」

我闻世尊说此义。

六九（三、二、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！不断贪欲，不断瞋恚，不断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此有波浪，有涡卷，有种种之罗刹，言非渡海者。诸比丘！断贪欲、断瞋恚、断愚痴之比丘、比丘尼，诸比丘！此无波浪，无涡卷，无种种罗刹而渡海，渡於彼岸，立於陆地，言为婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：

「贪瞋无明已离者　　       种种罗刹有怖浪

 [P.58] 今已渡过难渡海　 　脱世断死止烦恼

已离苦者无後有　　         彼已逝者不还生

在世清静修行者　　        我云死王增困惑」

我闻世尊说此义。

第二品

偈颂曰：

福（六〇）眼（六一）及根（六二）时（六三），行二（六四、六五）为清净（六六），寂默（六七）贪欲二（六八、六九）最上第二品。

三集　第三品

七〇（三、三、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈 [P.59] 落。诸比丘！实我说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死後，生无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！实亦唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见业之众生，身坏死後生无幸处、恶处、堕处、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「此处邪心谈邪语　　在身有为邪业者

短生学尠为不善　　 愚者身坏生奈落」

我闻世尊说此义。

七一（三、三、二）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙 [P.60] 行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死後，生善趣、天界。诸比丘！我实说此，沙门婆罗门之任何者亦未曾闻。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生身坏死後，生善趣天界。诸比丘！实唯我完全知此，完全见，完全理解。诸比丘！我见成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不非难圣者，怀正见，受正见业之众生，身坏死後生善趣天界。」世尊说此义，此处如是说：

「此处正心谈正语　　在身有为正业者

多学为善短生涯　　 贤者身坏生天界」

我闻世尊说此义。

[P.61] 七二（三、三、三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等为三出离界。何之为三？欲〔界〕，出离此为舍弃；色〔界〕，出离此为无色；所有存在者、已作者、依缘起者，出离此为灭尽。诸比丘！此等实为三出离界。」世尊说此义，此处如是说：

「欲界之出离　　知已越色界

勇猛者常触　　  一切行之静

正见之比丘　　  解脱在此处

贤者悟神明　　 离世成牟尼」

我闻世尊说此义。

[P.62] 七三（三、三、四）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由色无色胜，由无色灭尽胜。」世尊说此义，此处如是说：

「入〔色〕界众生　　 停无色界者

不知有灭〔界〕　   　唯知往他生

认识色〔界〕者　　不停无色〔界〕

解脱灭界人　　       成为舍死者

无漏正自觉　    　   身触不死界

离依舍依者　　      无忧离染道」

我闻世尊说此义。

七四（三、三、五）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世间有此等三儿存在。三之为何？为优 [P.63] 生、随生、劣生。然则，诸比丘！优生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，不慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为犯戒成恶法者；对彼等之子为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，为具戒成善法者，诸比丘！如是实为优生儿。然则，诸比丘！随生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；彼等之子亦为归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言，慎饮谷酒及果酒之放逸行为。诸比丘！如是实为随生儿。然则，诸比丘！劣生儿为如何者？诸比丘！此处有儿童之父母，归依佛，归依法，归依僧，慎杀生，慎不与取，慎欲邪行，慎嘘言， [P.64] 慎饮谷酒及果酒之放逸行为，具戒，成就善法者；然而彼等之子不归依佛，不归依法，不归依僧，不慎杀生，不慎不与取，不慎欲邪行，不慎嘘言，饮谷酒及果酒之放逸行为，犯戒，成恶法者。诸比丘！如是实为劣生儿。诸比丘！於世间知此等三儿之存在。」世尊说此义，此处如是说：

「智者欲儿优随生　　不欲劣生损善家

世间儿等具信戒　　  不吝成为美信士

如同清净之明月　 　出於丛云之上端」

我闻世尊说此义。

七五（三、三、六）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！於世间存有此等三者。三之为何？为旱魃者，一处降雨者，一切处降雨者。然则，诸比丘！如何人为旱魃者？诸比丘！於此，此种人对一切人非为施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之不与者，诸比丘！如是之人为 [P.65] 旱魃者。然则，诸比丘！如何之人为一处降雨者？诸比丘！於此，此种人对部份人为施与者，对部份人为非施与者，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者或不与者，诸比丘！如是之人为一处降雨者。然则，诸比丘！如何之人为一切处降雨者？诸比丘！於此，此种人向一切人施与，〔即〕对沙门、婆罗门、贫民、旅人、乞食、饮物、衣服、乘物、华鬘、香油、香水、卧床、住居、灯明之与者。诸比丘！於世间知有此等三者之存在。」世尊说此义，此处如是说：

「沙门婆罗门　　        贫者与旅人

 [P.66] 不施饭水食　　  被拟恶旱魃

不施与某者　　          某者则被施

贤者拟此人　　          一地降雨者

总怜一切人　　          约泽乞食人

觉悦与夸赞　          　彼云多施与

雨云立昇起　　          严轰空降雨

霁晴路流水　　          如浸高与低

此世之某者　　          所为乃如斯

彼以法为集　　          勉励得富时

 [P.67] 正以饭与水　　 将悦旅众生」

我闻世尊说此义。

七六（三、三、七）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！希求此三乐，智者应护戒。三之为何？谓与我名誉，智者应护戒；谓使我生富，智者应护戒；我身坏死後欲生天界，智者应护戒。诸比丘！希求此等三乐，智者应护戒。」世尊说此义，此处如是说：

「智者应护戒　        　续求之三乐

彼得誉与富　　          逝将乐天界

纵然不为罪　　          如交已犯者

如将被疑罪　          　更为生非难

所有已犯者　          　如交为恶友

 [P.68] 彼为如斯者　　  共住实如斯

於交者交　　              於触者触

染污之箭　　              渎净箭束

智者如耀岩　　          非是为恶友

吉祥草之叶　　          人喜欲包鱼

草亦放恶臭　　          亦似如交愚

然以叶之人　          　欲包多揭罗

叶亦如放香　　          亦似交贤者

是故善与恶　　          自知叶笼中

 [P.69] 智者交善人　　  不与恶人交

恶被曳奈落　　         善被导善趣」

我闻世尊说此义。

七七（三、三、八）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此〔色〕身毁灭，识为染法，一切依着为无常、苦、转变之法。」世尊说此义，此处如是说：

「知身之破识移易　　见畏依着知生死

最胜寂静克己者　　 为待涅盘之时至」

我闻世尊说此义。

[P.70] 七八（三、三、九）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！世诸众生界相等、同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！虽於过去时，世诸众生界相等，同类相亲往，谓劣习之众生，必交劣习众生，胜习之众生，必交胜习众生。诸比丘！劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。诸比丘！虽於现在时，世诸众生界相等，同类相亲往。劣习众生，必交劣习众生，胜习众生，必交胜习众生。」世尊说此义，此处如是说：

　　
「由交杜下生　   不交则被芟
 

[P.71] 如凭木片者　　  将沉於大海

营生虽正直　　   将沈於懈怠

应避懈怠者　　   远离无精进

禅思之圣者　　  智者应共住」

我闻世尊说此义。

七九（三、三、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等三法为导於有学之比丘之退失。三之为何？於此，诸比丘！有学之比丘有喜业，享乐业，耽於事业；有喜谈话，享乐谈话，耽於谈话事；有喜睡眠，享乐睡眠，耽於睡眠。诸比丘！此等三法为导於有学之比丘退失。此等三法为导於有学之比丘不退失。三之为何？於此，诸比丘！有学 [P.72] 之比丘无喜业，无享乐业，无耽於事业；无喜谈话，无享乐谈话，无耽於谈话；无喜睡眠，无享乐睡眠，无耽於睡眠。诸比丘！此等三法为导於有学之比丘不退失。」世尊说此义，此处如是说：

　　
「乐谈喜事业　喜眠为不逊

如斯比丘者　　不得证菩提

然实无斯务　　不耽亦无夸

如斯比丘者　得证正菩提」

我闻世尊说此义。

第三品

摄颂曰：

二见（七〇、七一）出离（七二）、色（七三）、儿（七四）及旱魃拟（七五），乐（七六）及断灭（七七）世（七八），退失（七九）共为十。

三集　第四品

八〇（三、四、一）

[P.73] 我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三不善寻思。三之为何？无轻蔑相应之寻思，利养、善称誉、名声相应之寻思，希求世利相应之寻思。诸比丘！有此等三不善寻思。」世尊说此义，此处如是说：

　　
「亲富誉敬受拘泥　　与友共悦绊远离

舍种种物离童兽　　 如斯比丘证菩提」

我闻世尊说此义。

八一（三、四、二）

「诸比丘！我见由恭敬而已被服〔慢心〕，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服〔憎心〕，使心之消耗众生身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼之两者被服，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、 [P.74] 奈落。是故，诸比丘！实我说此，他之沙门或婆罗门无有说：『诸比丘！我见由恭敬已被服，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由不被恭敬事而已被服，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。』是故，诸比丘！实我完全知、完全见、完全理解者，为如是说：『诸比丘！我见由恭敬而已被服，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。诸比丘！我见由恭敬、由不被恭敬，由彼两者已被服，使心消耗之众生，身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。』」

　　
「续有被敬时　　     又不被尊敬

虽依彼两者　　       不动三昧入
 

[P.75] 入於彼三昧　　致密为胜观

悦者尽执着　　      斯谓为善人」

八二（三、四、三）

「诸比丘！於诸天中，时时生此等三种天声。三种为何？诸比丘！圣弟子之剃发、须，着黄衣，思将出家为无家时，彼之心专，诸比丘！於诸天中生天声：『此圣弟子已思与魔斗。』诸比丘！此於诸天中，时时生第一天声。复次，诸比丘！圣弟子住於相应，住於行七菩提分法修习时，彼之心专，诸比丘！於诸天中生天声：『此圣弟子开始与魔斗。』诸比丘！此於诸天中时时生第二天声。复次，诸比丘！圣弟子住於现法、自证通达，以尽无漏，无漏心解脱与慧解脱时，诸比丘！彼之心专，於诸天中生天声：『此圣弟子战捷，住於征服彼之战线。』诸比丘！此於诸天中时时生第三天声。实诸比丘！於诸天中成为生此等三种之天声。」

　　
[P.76] 「我见战胜者自觉之弟子

诸天亦常誉　　    业话将称赞

打胜死之军　　    解脱无障碍

赞此气高者　　 『汝已捷难捷』

实续有得彼　　    诸天之称赞

如服死之力　　   彼等将赞彼」

八三（三、四、四）

「诸比丘！天子将殁天身时，显五前兆：『花鬘萎，衣服破，腋下汗流，体成丑，天子已不欣天之座』。依此，诸比丘！诸天知：『此天子将死』，而以三种语鼓舞之： [P.77] 『君！行於善趣，行於善趣而得善得，得善得君将成善安立。』」被如是言，有比丘如是白世尊言：「世尊！诸天称为善趣者，为何处耶？又世尊！诸天之称为善得者，为何物耶？又世尊！诸天称为善安立者为何事耶？」「诸比丘！唯人间界称为善趣者。为人得信如来所说之法与律，诸比丘！此为诸天称为善得者。而其信安立，根深定着，於世间沙门、婆罗门、天魔、梵天或由任何者坚固而无被舍去，诸比丘！此称为诸天之善安立者。」

「天子天身命终时　　        诸天勉励三声起

君行与人亲善趣　　          人得正法无上信

 [P.78] 此外立信定生根　  　克知正法命不摇

身断恶行语断恶　　          意断恶行断言他

身善语善以为行　          　以意为善不依身

由施依身为大福　　          使他亦死入梵行

天子死时诸天知　　         几度勉励天子行」

八四（三、四、五）

「生於世间此三种人为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人义 [P.79] 乐而生。三之为何？诸比丘！於此，如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现於世。佛於始善、中善、终善开阐善法，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生於世间之第一人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有阿罗汉，尽诸烦恼，已无所作，舍重担，得自义利，离诸有结，依正智而为解脱。彼於始善、中善、终善，说具义、具文、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生於世间之第二人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。复次，诸比丘！彼师之弟子有有学者，多闻修道具戒行，彼於初善、中善、终善，说具文、具义、具法，明无比类完全清净梵行。诸比丘！此为生於世间之第三人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。实诸比丘！生於此世间此等三种人，为多数人之利，为多数人之乐，为对世中之哀愍，为天人之义乐而生。」

「师为世大仙　　       从彼者心厚

 [P.80] 有学者克学　　 多闻且具戒

天人师三人　　         与光与宣法

开不死之户　         　诸人将尽绊

无上之导师　　         示以攀寻道

善逝之教真　        　成为苦之终」

八五（三、四、六）

「诸比丘！应修不净观，汝等紧持出入息念於内心之前，就诸行住於无常观。诸比丘！若住不净观，则应於净界舍贪心，若贤持出入息念於内心之前，则由外无有 [P.81] 碎寻思者，若对诸行住无常观，则舍离诸无明成为生诸明。」

「思身不净念呼吸　　 诸行之静常熟见

正见比丘实解脱　　  贤者离世成牟尼」

八六（三、四、七）

「比丘入於法、随法，有此随法，如说明所谓此『入於法、随法』，彼唯续说法而不说非法，或唯继续法之寻思而不寻思非法之寻思，灭此两者而住於忍辱、正念、正知。」

[P.82] 「乐法欣法随念法　 　顾法比丘持正法

若行立坐又亦卧　　         调整内心入安稳」

八七（三、四、八）

「诸比丘！此等三不善寻思，为作诸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作无智，慧尽者，碎〔恶〕之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！欲寻思作诸闇黑，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资烦恼之寂灭者。诸比丘！恚寻思作诸闇黑者，不作慧眼者，作无智者，为慧尽者，碎恶之灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！害寻思作诸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。实诸比丘！此等三不善寻思作诸闇黑者，不作〔慧〕眼者，作无智者，为慧尽者，碎〔恶之〕灭者，不资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！此等三善寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。三之为何？诸比丘！出离寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸 [P.83] 比丘！无恚寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。诸比丘！无害寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼者，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕藏者，资〔烦恼之〕寂灭者。然诸比丘！此等三善寻思不作诸闇黑者，作〔慧〕眼，作智者，增长慧者，不碎〔恶之〕灭者，资〔烦恼之〕寂灭者。」

「怀三善寻思　　更舍三恶者

彼静寻伺事　　  如雨之除尘

寻思之静心　　 彼入安稳道」

八八（三、四、九）

「诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。三之为何？诸比丘！贪欲为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！瞋恚为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。诸比丘！愚痴为内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。实诸比丘！此等有三内之污，内之敌，内之敌忾心，内之残忍性，内之反对性。」

「贪者招不义　　        贪者心跳跃

由内心起畏　　          而人不自觉

贪者不知义　　          贪者不见法

 [P.84] 贪已服人时　  　有盲与闇黑

是故舍贪心　　          应贪不贪者

由彼能舍贪　　          如由莲落露

瞋心招不义　　          瞋使心跳跃

由内心起畏　　          而人不自觉

瞋者不知义　　          瞋者不见法

瞋已服人时　　          有盲与闇黑

是故舍瞋心　　          应瞋不瞋者

由彼能舍瞋　　          多罗果落枝

愚者招不义　　          愚者心跳跃

由内心起畏　　          而人不自觉

痴者不知义　　          痴者不见法

愚已服人时　　          有盲与闇黑

 [P.85] 是故舍愚痴　  　应痴不痴者

彼总断愚痴　　         如日昇於闇」

八九（三、四、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住於恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住於恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住於恶趣、奈落。且〔未达〕最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习〔上人法〕，功终於半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住於恶趣、奈落。」世尊说此义，此处如是说：

「心怀恶欲者　　        勿生任何世

如复为恶欲　　          彼应知恶趣

 [P.86] 彼提婆达多　　  我闻谓智者

崇为修身者　　          誉己高如焰

一切为懈怠　　          彼恼佛如来

可怖阿鼻狱　　          彼入四之门

以谓无恶业　　           背反清静者

心污失恭敬　　           只将触恶果

思将以毒瓶　           　沾污大海人

以彼应不得　　           实海较彼大

彼以恶言辞　　           损害如来者

 [P.87] 行正心善佛　   　彼之言不及

智者作斯友　　           一切应从彼

成道之比丘　　          将成苦之灭」

我闻世尊说此义。

第四品

摄颂曰：

寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五），法（八六）闇黑所作（八七），污（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等共为十。

三集　第五品

九〇（三、五、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！於无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中， [P.88] 应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！於有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执着、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅盘。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！於诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。」世尊说此义，此处如是说：

「信最胜者知胜法　　        无上应施信胜佛

无贪安静信胜法　　          无上福田信胜僧

 [P.89] 施与胜者增胜福　　  胜寿色誉增悦力

贤人胜法与胜者　　         为天或人悦胜果」

我闻世尊说此义。

九一（三、五、二）

「诸比丘！此最後之生活即为托鉢。诸比丘！此托鉢者，手持鉢游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为〔胜〕义而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者，不为负债〔而为出家者〕，不为怖畏〔而为出家者〕，不为生息〔增加气力〕而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心， [P.90] 怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，於聚落不为薪之用，於林间〔不为木材之用〕。同样，诸比丘！我为此说，此者〔一方〕为舍在家之享乐，而亦〔另一方〕未成满沙门之胜义。」

「世间人之乐　　恰舍沙门义

续被失弃舍　　  如舍烧场火

破戒无惭者　　  将食国之饭

灼热如火焰　　 不外食铁丸」

九二（三、五、三）

[P.91] 「诸比丘！若比丘执和合衣之裳由後随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼於我或我於彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。」

「若彼虽随者　　        大欲心颠倒

欲求由无欲　　          清凉不清凉

贪婪由离欲　　          更应见远离

解法善学法　          　斯则为智者

 [P.92] 如深池之底　　  无欲者镇心

无欲者无欲　          　清凉者清凉

离欲者离贪　　         更应见接近」

九三（三、五、四）

「诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。」

「贪之焰染欲　       　烧人已麻痹

瞋之焰杀生　　     〔烧〕怀恶心人

痴之焰烧迷　　         不知圣法者

悦我身之人　         　此等不知焰

奈落与傍生　　         修罗饿鬼境

 [P.93] 彼等被魔缚　　 诸苦不得脱

日夜依法者　         　正自觉之教

常由不净想　　         消灭贪之焰

胜人以恩慈　　         消灭痴之焰

以证所得慧　　     〔消〕灭痴之焰

贤者消灭彼　　         日夜不厌倦

无残越诸苦　         　无残为圆寂

有识圣见者　           智者依正智

善知生灭者　　        不行於後有」

九四（三、五、五）

[P.94] 「诸比丘！比丘应以种种方法考察，彼考察彼知解不流於外，〔不使颠倒〕，不安立於内，不取爱等，不怖未来，无有生老死之苦因。」

「断除七之绊　　  比丘切诱因

破彼生流转　　   於彼无後有」

九五（三、五、六）

「诸比丘！此等有三欲生。三之为何？为现欲、化乐〔欲〕、他化自在〔欲〕。实诸比丘！此等有三欲生。」

「有现在欲者　　        向他受用欲

他化自在天　　          与化乐诸天

智者於欲乐　　          此处彼处有

天与人舍离　　          断除一切欲

 [P.95] 切爱喜执着　　  切断难越流

无残为圆寂　　          无残越诸苦

有识圣见者　　          智者依正智

善知生灭法　　         不行於後有」

九六（三、五、七）

「诸比丘！与欲之系缚相应，与有之系缚相应为再来者，彼归来此世之生。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不与有之系缚相应为不还，彼不归来此世。诸比丘！不被欲系缚之束缚，不被有系缚之束缚为阿罗汉〔应供〕，有漏尽。」

「欲绊与生世　　         两者缠众生

 [P.96] 生死於轮回　　   断欲未尽漏

缠绵於生世　　           言为不还者

如是断轮回　　           无慢与後有

能得漏尽者　　          此世达彼岸」

第三诵品

九七（三、五、八）

「诸比丘！戒善、法善、慧善比丘，完全住於此法、律而可谓上人。然则，诸比丘！戒善比丘为如何？诸比丘！此处有有戒比丘住於波罗提木叉律仪之抑制，具足行与行处，对微细罪亦见畏，怀学学处。如是，实诸比丘！为戒善比丘。此为善於 [P.97] 戒者。又法善者为如何？诸比丘！於此，比丘住於相应七菩提分法之修习行。如是，实诸比丘！为法善比丘。此为善於法者。又慧善者为如何？诸比丘！於此，比丘尽诸漏，於现法自以通知，住於实证，到达无漏心解脱、慧解脱。如是，实诸比丘！成为慧善比丘。如是戒善、法善、慧善者完全住於此法、律而言为上人。」

「身语意无恶　　        言为善戒者

知惭之比丘　　          善法达正觉

随念之比丘　　          言为善法者

知苦舍此世　　          言为善慧者

无漏之比丘　　          无恼断轮回

一切世间闇　　         言为皆舍者」

[P.98] 九八（三、五、九）

「诸比丘！有此等二施，是财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最胜。诸比丘！此等有二均分，为财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此有二摄益，为财摄益与法摄益。诸比丘！此等二摄益中，法之摄益为最胜。」

「世尊宣均分　　        胜施言无上

心静得胜觉　　          智者常不祀

谈善逝之教　　          闻者心安静

善逝教厚者　　         可净彼胜的」

（阿罗汉果为胜的）

九九（三、五、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语。然 [P.99] 诸比丘！我识婆罗门依法证三明，非唯用口语为何？诸比丘！於此，比丘随念种种之宿住，譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、几坏劫、几成劫、几坏成劫，我於彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由其处殁已，生於彼处，我於彼处如是名、如是姓、为如是族，如是〔吃〕食，受如是苦乐，为如是寿限，彼由彼处殁而生於此处，如是彼忆相状而随念种种宿住，此为彼证第一之明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘以清净超人之天眼见众生之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善趣、恶趣之业而知众生之生。实此等之众生成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，谤圣者，怀邪见，受邪见之业，彼等身坏死後，生於无幸处、恶趣、堕处、奈落。或实此等众生成就身妙行，成就语妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，受正见之业，彼等身 [P.100] 坏死後，生於善趣、天界。如是以清净超人天眼……乃至知应众生……业而生，此为彼证第二明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。复次，诸比丘！比丘住於到达实证，於现法以自通知尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱，此为彼证第三明。无明灭而明生，闇黑拂而光明生，彼不放逸、勇猛，如舍己而住时。如是，我非唯用口语，依法识〔证〕三明婆罗门。」世尊说此义，此处如是说：

「非只唯口〔语〕　　    随念为宿住

我知婆罗门　　          天界恶趣知

种种宿住知　　          天界恶趣见

或者得尽生　　          神通为牟尼

 [P.101] 依此三之明　　 三明婆罗门

我非只唯口　　          言彼为三明」

我闻世尊说此义。

第五品

摄颂曰：

胜信（九〇）与生活（九一），和合（九二）火（九三）考察（九四），生（九五）欲（九六）善（九七）施（九八）法（九九），此等共为十。

三集终了

四集

一〇〇（四、一）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！我为净手之乞者，最後身之婆罗门，为无上之内科医、外科医。汝等为我实子，由口生、由法生，依法为法之後继者，非财之後继者。诸比丘！此等有二施，为财施及法施。诸比丘！此等二施中，法施为最 [P.102] 胜。诸比丘！此等有二均分，有财均分及法均分。诸比丘！此等二均分中，法均分为最胜。诸比丘！此等有二摄益，为财摄益及法摄益。诸比丘！此等二摄益之中，法摄益为最胜。诸比丘！此等有二供养，为财供养及法供养。诸比丘！此二供养中，法供养为最胜。」世尊说此义，此处如是说：

　　
「一切有类如来愍　法之供养为不惜

有之彼岸人天到　　有情归命於如来」

我闻世尊说此义。

一〇一（四、二）

「诸比丘！此等四为琐物而易得，且此等为无诃责者。四之为何？衣之粪扫衣为琐物而易得，且此为无诃责之物。诸比丘！食物之饭团为琐物而易得，且此为无诃 [P.103] 责之物。诸比丘！坐卧树下为琐物而易得，且彼为无诃责之物。诸比丘！作家畜之尿为药品是琐物而易得，且为无诃责之物。实诸比丘！此等之四为琐物而易得，且彼为无诃责之物。是故，诸比丘！比丘依琐物且易得之物而满足，我谓此为沙门分。」

　　
「不恶琐琐易得物　　衣食卧药心满足
　　

就此四物心离苦　　  快乐之敌无能击
　　

比丘知足不放逸　　 沙门保法应修者」

一〇二（四、三）

「诸比丘！我说知者、见者有有漏之尽，非不知者，非不见者。然诸比丘！於知何者、见何者有有漏之尽？诸比丘！此为苦！知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为 [P.104] 苦之因，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为苦之灭尽，知者见者为尽有漏者。诸比丘！此为到苦灭尽之道，知者见者为尽有漏者。实诸比丘！如是知者见者有有漏之尽。」

　　
「勤学有学者　能行直道者

灭尽〔烦恼〕上知根第一智

更知解脱者　　胜有解脱智

尽世离轮回　　生智於漏尽

放任懈怠者　　无智为愚者

一切绊离脱　 不能到涅盘」

一〇三（四、四）

[P.105] 「诸比丘！任何之沙门或婆罗门若『此是苦』不如实知，『此是苦因』不如实知，『此是苦之灭尽』不如实知，『此是到苦灭尽之道』，亦不如实知。诸比丘！我不以彼等为沙门或婆罗门，於诸沙门中不思为沙门，於诸婆罗门中不思为婆罗门，且命终之时，於现法彼等不能以自通知沙门之义、婆罗门之义，未到达实证。是故，实诸比丘！如何之沙门婆罗门若如实知此是苦，如实知此是苦之因，如实知苦之灭尽，如实知苦灭尽之道，诸比丘！以彼等为沙门或婆罗门，且於诸沙门中思为沙门，於诸婆罗门中思为婆罗门，且命终之时，於现法彼等以自通知沙门之义、婆罗门之义，住於到达实证。」

　　
[P.106] 「不知苦与苦之因　何处皆苦无不现

又复不知苦灭道　　         心慧解脱遗失者

不得根绝生老到　　         虽然知苦与苦因

何处皆苦无遗者　　         又知苦灭之行道

能持心慧解脱者　　        不到生老得根绝」

一〇四（四、五）

[P.107] 「诸比丘！具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见之比丘为说谕者、教授者、说示者、训诫者、使感动者、使满足者、正法完全说明者。是故，诸比丘！我告如是比丘众所闻之事甚为有益，又诸比丘！我告近如是比丘众甚为有益，诸比丘！我告侍斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告随念斯比丘众甚为有益，又诸比丘！我告模仿斯比丘众甚为有益。所以者何？诸比丘！对斯比丘众奉仕尊敬扈从者，若戒蕴虽未圆成，则修习至圆成；若定蕴虽未圆成，则修习至圆成；若慧蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱蕴虽未圆成，则修习至圆成；若解脱智见蕴虽未圆成，则修 [P.108] 习至圆成。如是，诸比丘！彼等言为教师，言为商主，言为离过患，言为灭闇者，言为与明者，言为荣光辉耀者，言为放光彩者，言为揭炬火者，言为与光者，言为圣者，言为具眼者。」

　　
「心镇气高正生者　       　知因而知悦之生

照辉正法放光辉　　         与光与明贤伶俐

为具眼者离过者　         　持有正智实闻法
 

[P.109] 贤者深知生之灭　　不往後有离生死」

一〇五（四、六）

「诸比丘！比丘生起渴爱处，此等为四爱生起之因。四之为何？诸比丘！比丘因衣服生起渴爱处。或诸比丘！比丘因团饭生起渴爱处。或诸比丘！比丘因坐卧处生起渴爱处。或诸比丘！因此处之有，彼处之有，比丘生起渴爱处。」

　　
「爱为第二者　长时有流转

此处彼处有　　不超轮回有

於爱生之时　　能知此过患

无爱心不执　比丘将游行」

一〇六（四、七）

「诸比丘！於家父母，被子等尊敬，彼等之家同於梵天之家。诸比丘！於家父母 [P.110] 被子等尊敬，彼等之家同於古天人之家。诸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於先师之家。诸比丘！於家父母被子等尊敬，彼等之家同於应受崇拜者之家。诸比丘！所谓梵天者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓古天人者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓先师者，此乃父母之谓。诸比丘！所谓应受崇拜者，此乃父母之谓。所以者何？诸比丘！父母是子等大照顾者、保护者、养育者、引导此世者。」

　　
「梵天与先师　　      家庭之父母

子等应供养　　        爱愍子孙者

如此实智者　　        饮食与衣牀
 

[P.111] 涂身与沐浴　  以之清洗足

归命於父母　　        应与施恭敬

智者为如此　　        以之事父母

为世所称赞　　       逝将乐天上」

一〇七（四、八）

「诸比丘！婆罗门及居士为卿等之大援助者，彼向卿等供养衣服、团饭、坐卧处、疾病之药品道具等，诸比丘！虽然卿等亦为婆罗门及居士之大援助者。不论如何？初善、中善、终善指示彼等之法，具义、具文使知无比类圆满清净之梵行。如是，诸比丘！相互支持和合，将横断瀑流，为正灭苦而住梵行。」

　　
「有家与无家　　      互相合支持

无此之安逸　　        为悟正法者

[P.112] 住家衣资具　　由有家者济

危害之避难　　        由无家者受

有家在家者　　        善逝为凭藉

信阿罗汉者　　        圣慧入三昧

於是应修法　　        往至善趣道

乐往天界者　　        怀望自成悦」

一〇八（四、九）

「诸比丘！若比丘众欺瞒、任性、多言、虚伪、不为专心处者，诸比丘！此非我 [P.113] 比丘。诸比丘！彼比丘由此离法、律，又诸比丘！彼比丘於此之法、律不增长、发达、开发。然，实诸比丘！不欺瞒、不多言、贤慧、不任性，为专心处之比丘，诸比丘！彼等实是我比丘僧。诸比丘！彼比丘僧不离此法、律，诸比丘！彼比丘僧於法、律达增长、发达、开展。」

　　
「诈顽喧虚伪　高傲不专心

正自觉者示　　於法不进步

不诈无骚贤　　不顽为专心

正自觉者示　　於法为进步」

一〇九（四、一〇）

[P.114] 「诸比丘！犹如人於河流乐气嬉气前行时，岸边站立之具眼者曰：『君！君何故从河流乐气嬉气前行耶？此河之下有波、有涡、鰐鱼栖、夜叉栖、河下有湖水，君！君至其处，死或可受死等之苦。』彼时，诸比丘！彼人闻彼之声，以手足横断水流〔而出〕。实诸比丘！我说此譬喻欲为教之义。此为如斯之义：诸比丘！所谓河流，即此爱之谓。诸比丘！所谓乐气嬉气，即此六内处之谓。诸比丘！所谓河下之湖水，即此五下分结之谓。诸比丘！所谓有波，即此忿与绝望之谓。诸比丘！所谓有涡，即此五欲乐之谓。诸比丘！所谓鰐鱼栖、夜叉栖，即此女人之谓。诸比丘！所谓横断 [P.115] 流，即此出离之谓。诸比丘！所谓手足横断水流，即此精进努力之谓。诸比丘！所谓立於岸边之具眼者，即此如来、应供、正自觉者之谓。」

　　
「如舍诸欲苦与共　　   来世将有静安宁

心解脱者有正智　　     到处解脱触涅盘

住於梵行识　　〔四谛〕识世之终到彼岸」

一一〇（四、一一）

「诸比丘！比丘若步行时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！若比丘怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为无勤、无愧、因 [P.116] 循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。诸比丘！醒卧之时，比丘生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若怀彼不断、不拂、不除、不灭，诸比丘！如斯比丘虽醒卧亦言为无勤、无愧、因循、常为懒怠，缺精进者。然则，比丘若步行时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽步行亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。诸比丘！若立时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比 [P.117] 丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！比丘若坐时生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、为果断者。诸比丘！若卧醒时，生欲寻思、瞋寻思、害寻思，诸比丘！比丘若不怀彼，以断、拂、除、灭之，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进、果断者。」

　　
「亦行亦立　　      亦坐亦卧

基於恶家　　        怀寻思者

入於恶道　　        已痴且弱

比丘不胜　        　不证菩提

亦行亦立　　        亦坐亦卧
 
[P.118] 止寻思者　　乐寻思止

入於善道　        　已智且强

比丘已胜　　        证大菩提」

一一一（四、一二）

「诸比丘！住具足戒，具足波罗提木叉，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，应学自学处。诸比丘！住具足戒，住调御波罗提木叉律仪，具足行与行处，虽对微细罪亦见怖畏，对学自学处者，诸比丘！此上当有何所作。 [P.119] 诸比丘！若步行时，比丘已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，为勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若立时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛沈、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身为静然而不粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽立亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若坐时 [P.120] 已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成精暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽坐亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。诸比丘！比丘若卧醒时已灭贪欲，已灭瞋恚，已灭惛忱、睡眠，已灭掉举、恶作，已舍疑，勤精进而为正直，念安立而不惑乱，身静然而不成粗暴，心专心成一境，诸比丘！如斯比丘虽卧醒亦言为热心、知愧、相续、常勤精进，为果断者。」

　　
「若为步伫与坐卧　　〔肢〕可屈伸比丘心

进於前横後地时　　      五蕴之法见生灭
 

[P.121] 如此笃静住不夸　心为心静直常学

如斯比丘谓断除　　     被人称为果断者」

一一二（四、一三）

我闻应供已说，世尊说此：「诸比丘！如来完全自觉世间，如来为离世间者。诸比丘！如来完全自觉世间因，如来是舍世间因者。诸比丘！如来完全自觉世间灭，如来实证世间之灭者。诸比丘！如来完全自觉世间灭之道，如来修至世间灭之道者。诸比丘！如来完全已自觉与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天及人俱，对世间能见、能闻、能思、能识、能达、能徧求、能回想、能思考，故言为如来。 [P.122] 又诸比丘！如来由完全自觉为无上正等觉之夜，至般涅盘於无余依涅盘界之夜，於此之间已说一切法语为如而非不如，故言为如来。诸比丘！如来说如、行如；行如，彼之为如说。是故说如，彼之行如；行如，彼之说如，故言为如来。诸比丘！如来与天俱、魔俱、梵天俱、沙门婆罗门之族俱、天与人俱，於世间为征服者、非被征服者，见一切之权威者，故言为如来。」世尊说此义，此处如是说：

　　
「一切世间为如实　　         徧知一切之世间

已由一切世间离　　         一切世间无比者

贤者世间胜一切　　         脱离一切世间累

彼为最上之寂止　　         彼悟无畏之涅盘
 

[P.123] 一切无恼尽有漏　　 切断轮回此之佛

一切之业已得亡　　         灭尽烦恼为解脱

此之应供无上佛　　         演说胜法狮子吼

与天俱世转梵轮　　         天与人信佛之教

御者中之优御者　　         隐者中之寂静仙

解脱中之最上者　　         度脱中之最胜者

羣行归命大无畏　　        与天俱世无等者」

我闻世尊说此义。

四集终了

摄颂曰：

婆罗门（一〇〇）四（一〇一）知（一〇二），沙门（一〇三）戒（一〇四）爱（一〇五）梵（一〇六），大之援助者（一〇七）欺骗（一〇八）与诸人（一〇九），步行（一一〇）具足（一一一）世（一一二），此等为十三。

在於如是语经为一一二经。