[P.180] 第七 破僧犍度
一
（一）
尔时，世尊住阿奴夷国名为阿奴夷之摩罗种村邑。其时，着名释种诸童子随世尊之出家而出家。时，有释氏摩诃男及释氏阿那律二兄弟。释氏阿那律奢侈、柔弱，彼有三〔时〕殿：一为冬、一为夏、一为雨季也。彼於雨季殿四个月，不与男子交往，为乐妓所侍候而不下殿。时，释氏摩诃男生是念：「今着名释氏诸童子随世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不尔，阿那律应出家。」时，释氏摩诃男至释氏阿那律处。至已，言释氏阿那律，曰：「今着名释氏诸童子随世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，我不能出家，汝出家！」
（二）
「阿那律！若尔，我为汝说家业。先令耕田，耕田已而令播种，令播种已而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已而令收集，令收集已而令堆积，令堆积已而令打之，令打已而令除藁，令除藁已而 [P.181] 除稻壳，令除稻壳已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，来年亦如是为之，当来之年亦如是为之。」「业不尽，不知业之终。何时业尽，何时知业之终耶？何时我等安易得五妙欲丰足全备而喜乐耶？」「阿那律！业不尽，不知业之终。父、祖父亦皆业未尽而死。」「然，汝知家业，我将离家而出家！」
时，释氏阿那律至母处。至已，向母言：「母！我欲离家而出家，许我离家而出家。」如是言已，释氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我锺爱悦意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲离开汝等，何况生而许汝等离家而出家耶？」释氏阿那律再白母言：「母！我欲离家而出家，请许我离家而出家。」「阿那律！汝等……许……出家耶？」释氏阿那律三次白母……「……许我离家而出家。」
（三）
尔时，释氏跋提王统治释迦族，乃释氏阿那律之友。时，释氏阿那律之母念：「此处，释氏跋提王统治释迦族，乃释氏阿那律之友，彼不能离家而出家。」而告释氏阿那律曰：「阿那律！若释氏跋提王离家而出家，则汝亦出家！」
时，释氏阿那律至释氏跋提王处。至已，言释氏跋提王：「友！我出家之事为汝所系。」「友！若汝出家之事为我所系，则令得无所系矣！我与汝俱随意出家！」 [P.182] 「我俩俱离家而出家！」「我不能离家而出家。若我能为汝作其余〔之事〕，当为之。汝出家！」「母告我言：『阿那律！若释氏跋提王离家而出家，则汝亦出家！』然而汝说此言：『若汝出家之事为我所系，则令得无所系矣！我与汝俱随意出家！』我俩俱离家而出家！」
尔时，人人皆如语而行、如约而行。时，释氏跋提王言释氏阿那律曰：「友！待七年，七年过後，我等俱离家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年过後，我等俱离家而出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月过後，我等俱离家而出家。」「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月……一月……半月。半月过後……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，其间，王事托付於诸儿及兄弟。」「七日不久，我待之。」
（四）
时，释氏跋提王、阿那律、阿难、婆咎、金毘罗、提婆达多及剃发师优波离七人，如往常率领四部兵而出游园地，如此率领四部兵而出游。彼等远行之後，令兵士还归而出异界，并解下装身具，包於上衣，言剃发师优波离：「优波离！归去！此足资汝之生活。」时，剃发师优波离将归而生是念：「诸释氏若为暴虐，灭诸童子而令杀我。此处，释氏诸童子将离家而出家，我为何不耶？」彼解行李，挂 [P.183] 於树上，言：「若有见者，则与持去！」往释氏诸童子处。彼释氏诸童子见剃发师优波离从远处来，见已，言剃发师优波离曰：「优波离！为何还归耶？」「诸尊子！我於此处欲归而生是念：『诸释氏暴虐……不耶？』诸尊子！我解行李，挂於树上，言：『若有见者，则与持去！』而还来。」「优波离！汝还来亦善，诸释氏……令杀汝。」时，彼诸释氏童子与剃发师优波离俱诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸释氏童子於一面坐已，言世尊曰：「我等释氏有骄慢。此处，剃发师优波离长夜为我等之仆。请世尊先令彼出家，我等向彼敬礼、迎送、合掌、恭敬，如此我等释氏除释氏之骄慢。」时，世尊先令剃发师优波离出家，後令彼诸释氏童子出家。时，具寿跋提於其雨安居中，现证三明，具寿阿那律生天眼，具寿阿难现证预流果，提婆达多成就异生位之神通。
（五）
尔时，具寿跋提往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：「甚乐哉！甚乐哉！」时，众多比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。诸比丘於一面坐已，白世尊：「具寿跋提往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』必是具寿跋提不喜修梵行，忆念以前王者之安乐，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』」
[P.184] 时，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我语，告跋提比丘，言：『友！跋提！师唤汝。』」「唯！世尊！」彼比丘应诺世尊，至具寿跋提处。至已，言具寿跋提，曰：「友！跋提！师唤汝。」
（六）
「唯！唯！尊者！」具寿跋提应诺彼比丘，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐时，世尊言具寿跋提曰：「跋提！汝往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』是实耶？」「实然！世尊！」「跋提！汝观何义趣，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉』耶？」「世尊！我以前为王时於後宫中护卫严备，於後宫之外亦护卫严备，於城内亦护卫严备，於城外亦护卫严备，於国内亦护卫严备。世尊！如此有护卫守护，亦怖畏、厌倦、疑惧、惊惶而住。世尊！今往阿兰若、树下、空闲处，无怖畏、厌倦、疑惧、惊惶；无为、安心、安稳而以鹿心而住。世尊！我观此义趣故，往阿兰若、树下、空闲处，常自喜而言：『甚乐哉！甚乐哉！』」时，世尊知此义，於此时，自喜而言：
於内无忿怒 如是越有无
无忧．畏．安乐 诸天不得覗
二
（一）
时，世尊随意间住阿奴夷国後，向憍赏弥游行，次第游行至憍赏弥。於此，世尊住憍赏弥瞿师罗园。时，提婆达多静居宴默，心生思量：「我能令何人信乐，依其信乐，将多得利养恭敬。」时，提婆达多生是念：「此处，阿闍世王子 [P.185] 幼小，将来有吉祥。我宜使阿闍世王子信乐，依其信乐，将多得利养恭敬。」时，提婆达多收藏卧坐具，持衣、鉢，往王舍城，次第至王舍城。时，提婆达多灭自相，化作童子相，着蛇带，现於阿闍世王子之膝下。时，阿闍世王子怖畏、厌倦、疑惧、惊愕。时，提婆达多言阿闍世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝为何人耶？」「我提婆达多也。」「汝若尊者提婆达多，请速现自相！」时，提婆达多灭童子相，持僧伽梨衣及鉢、衣，立於阿闍世王子前。时，阿闍世王子信乐提婆达多之神通神变，朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。时，提婆达多为利养、恭敬、名声所蔽而心乱，生如是欲望：「我将统理比丘众！」提婆达多生此心时即失彼神通。
（二）
尔时，有名为迦休之拘罗子，为具寿摩诃目犍连之侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭国之二、三村田，受其身而无自他之障碍。时，迦休天子至摩诃目犍连处。至已，敬礼具寿摩诃目犍连而立一面。立於一面之迦休天子白具寿摩诃目犍连曰：「尊者！提婆达多为利养、恭敬、名声所蔽而心乱，生如是欲望：『我将统理比丘众！』提婆达多生此心时即失彼神通。」迦休天子如是言之。如是言已，敬礼具寿摩诃目犍连，右绕而没於其处。
[P.186] 时，具寿摩诃目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐於一面。坐於一面之具寿摩诃目犍连白世尊曰：「世尊！有名为迦休之拘罗子，是我侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭国之二、三村田，受其身而无自他之障碍。时，迦休天子至我处，敬礼我而立於一面。立於一面之迦休天子言我曰：『提婆达多……失……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬礼我，右绕而没於其处。」「目犍连！汝以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍连！守秘此语！目犍连！守秘此语！今彼愚人自己将现出自己。」
（三）
「目犍连！世间有五种师存在。何者为五耶？目犍连！此处有一师，戒不清净，自言戒清净，谓己之戒清净洁白无染。弟子等如此知：『此尊师戒不清净，自言戒清净，谓己之戒清净洁白无染。若我等以此告诸在家人，彼即不悦，彼所不悦，我等如何语彼，彼以衣服、饮食、卧坐具、病药资具而受归向。彼言依其所为而知。』目犍连！如此师之戒防护诸弟子，如此师之戒冀望诸弟子之防护也。」
（四）
「目犍连！此处又有一师，命不清净，自言命清净，谓己之命清净洁白无 [P.187] 染。诸弟子如此知：『此尊师命不清净，自言命清净，言……无染。若我等以此告诸在家人，彼即不悦……言……知。』目犍连！诸弟子防护如此师之命，如此师之命冀望弟子等之防护也。」
「目犍连！此处又有一师，说法不清净，自言说法清净，言己之说法清净……说法，冀望弟子等之防护也。」
「目犍连！此处又有一师，记说不清净，自言记说清净，言己之记说清净……记说，冀望弟子等之防护也。」
「目犍连！此处又有一师，智见不清净，自言智见清净，言己之智见清净……智见，冀望弟子等之防护也。」
「目犍连！世间有如此五种师存在。」
「目犍连！我戒清净，自言戒清净，言我戒清净洁白无染。诸弟子不防护我戒，我戒不冀望诸弟子之防护。命清净……说法清净……记说清净……智见清净，自言智见清净，言我智见清净洁白无染。诸弟子不防护我智见，我智见不冀望诸弟子之防护。」
（五）
时，世尊随意间住憍赏弥後，向王舍城游行，次第游行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。时，有众多比丘，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐於一面之诸比丘白世尊曰：「阿闍世王子为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。」「诸比丘！勿羡提婆达多之利养、恭敬、名声。诸比丘！阿闍世王子为提婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食供养之。诸比丘！其间提婆达多希求所得，是善法之损减而非增长。诸比丘！犹如欲坏暴恶狗鼻之隆起。诸比丘！若如此，则彼狗之暴恶增大。诸比丘！阿闍世王子如是为提 [P.188] 婆达多朝暮率五百车乘往奉事，并煮五百釜饮食之供养，诸比丘！其间提婆达多希求所得，是善法之损减而非增长。诸比丘！提婆达多所得之利养、恭敬、名声能害己，提婆达多所得之利养、恭敬、名声能坏己。诸比丘！犹如芭蕉生果而害己，生果而坏己，诸比丘！提婆达多如是所得之利养、恭敬、名声能害己，提婆达多所得之利养、恭敬、名声能害己。诸比丘！犹如竹生果而害己，生果而坏己，诸比丘！如此……坏己。诸比丘！犹如芦生果而害己……坏己。诸比丘！犹如驴受胎而害己，受胎而坏己。诸比丘！如此……坏己。」
芭蕉生果害芭蕉 芦荀抽芽芦竹凋
名利贪图愚损己 驴胎令母日萧条
———诵品一终———
三
（一）
尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，王亦参与会众。时，提婆达多从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌，白世尊曰：「世尊！今世尊衰老、羸弱、老迈、暮年、高龄也。世尊！今，安稳现法乐住，专心住，将比丘众咐嘱我，我统理比丘众。」「止！提婆达多！勿乐统理比丘众！」提婆达多二次……提婆达多三次白世尊曰：「今世尊衰老……统理……。」「提婆达多！即舍利弗、目犍连我亦不咐嘱 [P.189] 比丘众，何况汝食六年涎唾者耶！」时，提婆达多忿忿不悦而言：「世尊於王参与之集会中，毁訾我为食涎唾者，而赞叹舍利弗、目犍连。」敬礼世尊，右绕而去。此乃提婆达多首次怨恨世尊。
（二）
时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽於王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：『提婆达多之本性前与今异，提婆达多身、语之所为，不可视为佛、法、僧，唯可视为提婆达多。』诸比丘！应如是行：应由一聪明贤能比丘於僧伽中唱言：
『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽於王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。是乃表白。
诸大德！请听我言！僧伽於王舍城，为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。於王舍城为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多，具寿听者默然，不听者请言。……
僧伽已於王舍城为提婆达多行显示羯磨，言：提婆达多之本性……唯可视为提婆达多。具寿听故默然，我如是了知。』」
时，世尊告具寿舍利弗曰：「舍利弗！若尔，汝於王舍城，显示提婆达多！」「前我於王舍城赞叹提婆达多，言：提婆达多有大神通、大威力，我如何於王舍城显示提婆达多耶？」「舍利弗！汝於王舍城如实赞叹提婆达多，言：提婆达多有大神通、大威力耶？」「真实也。」「舍利弗！如是於王舍城，如实显示提婆达多！」「唯！世尊！」具寿舍利弗应诺世尊。
（三）
时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，僧伽选舍利弗，於王舍城显示提婆达多，言：『提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。』诸比丘！应如是选：应先请舍利弗，请已，应由一聪明贤能之比丘於僧伽中唱言：
[P.190] 『诸大德！请听我言！若僧伽机熟，则僧伽选具寿舍利弗，於王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。是乃表白。
诸大德！请听我言！……具寿听者……请言。
僧伽已选具寿舍利弗，於王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。具寿听……知。』」
已被选之具寿舍利弗与众多比丘俱，入王舍城，於王舍城显示提婆达多，言：提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。无信、无净心、劣觉之诸人言：「此诸沙门释子有嫉妒心，嫉妒提婆达多之利养、恭敬。」有信、有净心、贤明、有觉之诸人言：「此非小事，世尊於王舍城，令显示提婆达多也。」
（四）
时，提婆达多至阿闍世王子处。至已，言阿闍世王子曰：「王子！往昔之人长寿而今之人短命，有此预言，汝可能尚为王子时即死矣。王子！若尔，汝杀父而成王，我杀世尊而成佛陀。」
时，阿闍世王子念：「尊者提婆达多有大神通、大威力，尊者提婆达多知〔我所为〕。」晨，腿系利剑，晨，怖畏、倦厌、疑惧、惊惶而疾入後宫。後宫之侍从大臣等见阿闍世王子，於晨怖畏、倦厌、疑惧、惊惶而疾入後宫，见而捉之。彼等搜寻，见腿系利剑，言阿闍世王子曰：「王子！汝欲何为耶？」「欲杀父！」「谁教唆汝？」「尊者提婆达多！」一分大臣议论曰：「应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。」一分大臣议论曰：「不得杀比丘，诸比丘未犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。」一分大臣议论曰：「不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告於王，依王之言行之。」
（五）
时，诸大臣及阿闍世王子俱，至摩竭国洗泥瓶沙王处。至已，诸大臣以此 [P.191] 事告摩竭国洗泥瓶沙王。「诸大臣作何议论耶？」「大王！一分大臣议论曰：『应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。』一分大臣议论曰：『不得杀诸比丘，诸比丘无犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。』一分大臣议论曰：『不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告於王，依王之言行之。』」〔王曰〕：「佛、法、僧以此如何处之？世尊岂非已於王舍城，令显示提婆达多，言：『提婆达多之本性前与今异……唯可视为提婆达多。』耶？於此，凡议论曰：『应杀王子、提婆达多及一切诸比丘。』之大臣等即免其官，议论曰：『不得杀诸比丘，诸比丘未犯何等之罪，应杀王子及提婆达多。』之大臣等降为下位，议论曰：『不得杀王子，亦不得杀提婆达多及诸比丘，应告於王，依王之言行之。』之大臣等升为上位。」
时，摩竭国洗泥瓶沙王言阿闍世王子曰：「王子！汝为何欲杀我耶？」「大王！我欲得王位。」「王子！汝若欲得王位，则王位让与汝。」如是，让王位与阿闍世王子。
（六）
时，提婆达多至阿闍世王子处。至已，言阿闍世王子曰：「大王！令诸人夺沙门瞿昙之命！」时，阿闍世王子令众人，曰：「依尊者提婆达多之言行之！」
时，提婆达多令一人，言：「友！往沙门瞿昙住之某处，夺其命，从此道回来！」令二人於其道站立，言：「此道若有一人来，即夺其命，从此道回来！」令四人於其道站立，言：「此道若有二人来，即夺其命，从此道回来！」令八人於其道站立， [P.192] 言：「此道若有四人来，即夺其命，从此道回来！」令十六人於其道站立，言：「此道若有八人来，即夺其命而回来！」
（七）
时，彼一人取剑与楯，装弓与箙，诣世尊在处，诣已，於世尊之附近而怖畏、倦厌、疑惧、惊惶，身硬直而立。世尊见彼人怖畏、倦厌、疑惧、惊惶，身硬直而立，见而言彼人曰：「友！勿怖畏！」时，彼人置剑、楯於一面，亦舍弓、箙，诣世尊在处。诣已，头面礼世尊足，白世尊：「我犯过，犹如愚人、痴者、不善者，我有恶心、害心而诣此处。世尊！请受我之过，以摄未来。」「友！实然！汝犯过，犹如愚者、痴者、不善者，汝有恶心、害心而诣此处。然！友！汝见过是过，如法忏悔故，我受此等。友！此，是增长圣者之律，见过是过，如法忏悔，故摄未来也。」
时，世尊为彼人次第而说，〔谓：〕施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出离之功德……苦、集、灭、道也。如清净而无缁斑之原布受正色，如此彼人亦於其座，生远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
时，彼人已见法、得法、知法、悟入法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉！妙哉！如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道 [P.193] 路，亦如於暗中揭举灯火，令具眼者见色，如此，世尊以种种方便显示法。我於此处归依世尊、法及比丘众。愿世尊容我自今日起乃至命终归依为优婆塞。」
时，世尊告彼人曰：「友！勿从此道往，由此道往！」由其他之道离去。
（八）
时，彼二人言：「为何彼一人迟来耶？」逆行而见世尊坐於树下，见已，诣世尊在处。诣已，敬礼世尊而坐一面。世尊为彼等次第说法……以行师教不依他缘，白世尊曰：「妙哉……愿世尊容我等自今日起至命终归依为优婆塞。」
时，世尊告彼等曰：「友等！汝等勿从此道往，由此道往！」由其他之道离去。
时，彼四人言：「为何彼二人迟来耶？」……由其他之道离去。
时，彼八人言：「为何彼四人迟来耶？」……由其他之道离去。
时，彼十六人言：「为何彼八人迟来耶？」……「……至命终归依……。」
（九）
时，彼一人至提婆达多处。至已，言提婆达多曰：「我不能夺彼世尊之命，彼世尊有大神通、大威力。」「友！止！汝不得夺沙门瞿昙之命，我自夺沙门瞿昙之命。」
尔时，世尊於耆闍崛山之背後经行。时，提婆达多登耆闍崛山上，掷下大石，念：「此，夺沙门瞿昙之命。」两山峯会合，支撑彼石，石片飞落，世尊之足出血。时，世尊仰〔头〕，告提婆达多曰：「愚人！汝有恶心、害心，出如来之身血，汝多积非福。」时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！於此，提婆达多始得无间业，有恶心、害心，出如来之身血。」
[P.194] （一〇）
诸比丘闻：「提婆达多将图害世尊！」於此，彼诸比丘围绕世尊之精舍，经行，高声、大声读诵，以守护、保护、卫护世尊。世尊闻高声、大声之读诵声。闻而告具寿阿难曰：「阿难！为何有高声、大声之读诵声耶？」「诸比丘闻：『提婆达多将图害世尊！』於此处，彼诸比丘围绕世尊之精舍……守护、保护、卫护世尊。世尊！是诸比丘高声、大声之读诵声。」「阿难！若然，以我语告彼诸比丘：『师唤诸具寿！』」「唯！世尊！」具寿阿难应诺世尊，至彼诸比丘处。至已，告彼诸比丘曰：「师唤诸具寿！」「唯！友！」彼诸比丘应诺具寿阿难，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐时，世尊告彼诸比丘曰：「诸比丘！无理亦无机，以暴力夺如来之命。诸比丘！如来不因被攻击而般涅盘。诸比丘！世间有五种师存在……〔参照第七 破僧犍度二（三）～（四）。『目犍连！』改为『诸比丘！』。〕……我不希冀诸弟子之防护。诸比丘！无理亦无机，以暴力夺如来之命。诸比丘！如来不因被攻击而般涅盘。诸比丘！各往己之精舍，诸比丘！如来非应防护。」
（一一）
尔时，王舍城有名为那罗只梨象，凶恶能杀人。时，提婆达多入王舍城，往象厩，言诸象师曰：「我等王族将下位者置於上位，能令增大饮食、俸给。若然，沙门瞿昙入此道时，放此那罗只梨象令入此大道！」「唯！唯！尊者！」彼诸象师应诺提婆达多。
[P.195] 时，世尊晨着下裳，持衣、鉢，与众多比丘俱，为乞食而入王舍城。时，世尊入彼道路。彼诸象师见世尊入彼道路，见而放那罗只梨象入彼大道。那罗只梨象见世尊从远处而来，见而举鼻，竖立耳、尾，靠近世尊。彼诸比丘见那罗只梨象从远处而来，见而白世尊曰：「世尊！此那罗只梨象凶恶能杀人，已入此道。世尊！请退！善逝！请退！」「诸比丘！勿畏惧！诸比丘！无理……般涅盘。」彼诸比丘二次……彼诸比丘三次白世尊曰：「世尊！此那罗只梨象……善逝！请退！」「诸比丘！……般涅盘。」
（一二）
尔时，诸人上殿楼、楼房、屋顶而见。此处，无信、无净心、劣觉之众人言：「端严大沙门将被象所害。」有信、有净心、贤明、有觉之众人言：「久矣！龙象与龙象相会。」时，世尊以慈心遍满那罗只梨象。时，那罗只梨象遍满世尊之慈心，垂鼻而诣世尊处。诣已，立於世尊前。时，世尊以右手摩那罗只梨象之面瘤，以偈言那罗只梨象：
象勿对抗龙象 象抗龙象者苦 象若杀害龙象 後世不得善趣
勿醉狂勿放逸 放逸不得善趣 汝应勿如是作 汝将往於善趣
时，那罗只梨象以鼻取世尊之足尘，散於头上，屈膝而退，一直注视世尊。时， [P.196] 那罗只梨象往象厩，立於己处。如是，那罗只梨象变为温驯。
尔时，诸人唱偈：
人用杖．钩．鞭而调御之 大仙不用刀杖而象伏
（一三）
众人忿怒、非难：「甚哉！此提婆达多乃邪恶不祥者，谋杀如是有大神通、大威力之沙门瞿昙。」因此故，提婆达多之恭敬、利养减少，而世尊之恭敬、利养增多。
尔时，提婆达多因减少恭敬、利养，与众俱，於家家求食。众人忿怒、非难：「何以诸沙门释子家家求食耶？谁不悦善成就？谁不喜美味？」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以提婆达多与众俱，於家家求食耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆达多！汝实与众俱於家家求食耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！若尔，依三义趣，制立诸比丘於家家三人共食：为折伏无羞耻人，为善行比丘之乐住，为不使有恶欲者依止徒党而破僧伽，为哀愍俗家。众人共食者，当如法治之。」
（一四）
时，提婆达多至俱伽梨、迦留罗提舍、乾陀骠、三闻达多之处。至已，言俱伽梨、迦留罗提舍、乾陀骠、三闻达多，曰：「诸友！我等破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮。」如是言时，俱伽梨言提婆达多，曰：「友！沙门瞿昙有大神通、大威力，我等如何破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮耶？」「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数之方便，赞叹少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀、净信、 [P.197] 损减〔诸障〕、精进。此处有五事，以无数之方便，资益少欲、知足、渐损〔诸恶〕、头陀、净信、损减〔诸障〕、精进，即愿：诸比丘尽形寿当住林，若入村邑者有罪；尽形寿当乞食，受请食者有罪；尽形寿当着粪扫衣，受居士衣者有罪；尽形寿当坐树下，至屋内者有罪；尽形寿当不食鱼肉，食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事，我等以此五事告众人。诸友！以此五事得破沙门瞿昙之僧伽、破〔法〕轮。诸友！众人因信乐朴实。」
（一五）
时，提婆达多与众俱诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐之提婆达多白世尊曰：「世尊以无数方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。」「止！提婆达多！若欲常时住林者住林，若欲住村邑者住村邑，若欲常时乞食者当乞食，若欲受请食者当受请食，若欲常时着粪扫衣者着之，若欲受居士衣者当受之。提婆达多！我许八月坐卧树下，许不见、不闻、不疑三事之清净鱼肉。」
时，提婆达多〔知〕「世尊不许此五事」，欢喜踊跃，与众俱起座，敬礼世尊，右绕而去。
时，提婆达多与众俱入王舍城，以五事告众人，曰：「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事。我等受持此五事。」
（一六）
此处无信、无净心、劣觉之众人言：「此诸沙门释子行头陀、渐损而住， [P.198] 沙门瞿昙奢侈而念奢侈。」有信、有净心、贤明、有觉之众人，忿怒，非难：「何以提婆达多企图破世尊之僧伽、破〔法〕轮耶？」
时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「提婆达多！汝实企图破僧伽、破〔法〕轮耶？」「实然！世尊！」「止！提婆达多！勿喜破僧。提婆达多！破僧乃重〔罪〕。提婆达多！若破和合僧者，积一劫之罪过，一劫於地狱受煎煮。提婆达多！能使已破僧伽和合者，积一劫之梵福，享乐於天上。止！提婆达多！勿喜破僧，提婆达多！破僧乃重〔罪〕。」
（一七）
时，具寿阿难晨着下裳，持衣、鉢，为乞食入王舍城。提婆达多见具寿阿难为乞食行於王舍城，见而至具寿阿难处。至已，言具寿阿难曰：「阿难！我从今日起离开世尊、比丘众，行布萨，行僧伽之羯磨。」时，具寿阿难於王舍城行乞食已，食後从乞食还归，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐之具寿阿难白世尊曰：「我於此处，晨着下裳，持衣、鉢，为乞食而入王舍城，正为乞食行於王舍城时，提婆达多遇见我，见已而至我处言：『阿难！我从今日……行僧伽之羯磨。』提婆达多今日破僧伽。」时，世尊知此事，於此时，自说感兴语：
善人为善易 恶人为善难
恶人为恶易 圣者为恶难
———诵品二终———
[P.199] 四
（一）
时，是日行布萨。提婆达多从座而起，令取筹，曰：「诸友！我等至沙门瞿昙处，请求五事，曰：『世尊以无数之方便，赞叹少欲……食鱼肉者有罪。』沙门瞿昙不许此五事。我等持此五事而住。具寿忍此五事者请取筹！」
时，毘舍离之跋耆子有比丘五百人，新出家而不明辨事。彼等思此是法、律、师教而取筹。时，提婆达多破僧伽，率五百比丘向象头山去。
时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐之具寿舍利弗白世尊曰：「提婆达多破僧伽，率五百比丘向象头山去。」「舍利弗等！汝等於新出家之比丘岂无悲心耶？舍利弗等！彼诸比丘尚未堕懊恼时汝等往！」「唯！唯！世尊！」舍利弗、目犍连应诺世尊，从座而起，敬礼世尊，右绕而去，至象头山。
尔时，有一比丘，於世尊近处，啼泣而立。时，世尊言彼比丘，曰：「比丘！汝为何啼泣耶？」「世尊！舍利弗、目犍连是世尊第一弟子，甚且往提婆达多之处，喜提婆达多之法。」「比丘！舍利弗、目犍连喜提婆达多之法，无理亦无机。彼等乃为说服诸比丘而往之也。」
（二）
尔时，提婆达多被大众围绕，坐而说法。提婆达多见舍利弗、目犍连从远处来，见而告诸比丘曰：「诸比丘！看！我如此之善说法，舍利弗、目犍连是沙门瞿昙之第一弟子，甚且喜我法而来我处。」如是言已，俱伽梨言提婆达多，曰：「提 [P.200] 婆达多！勿信赖舍利弗、目犍连！舍利弗、目犍连有恶欲，随恶欲。」「止！友！彼等善来，是喜我法也。」
时，提婆达多分半座与具寿舍利弗，招请曰：「舍利弗！坐此处。」「止！友！」具寿舍利弗取另一座而坐於一面。具寿目犍连亦取另一座而坐於一面。
时，提婆达多於夜分多为诸比丘说法、教示、劝导、奖励、令欢喜，劝请具寿舍利弗曰：「舍利弗！比丘众已离惛沈、睡眠，舍利弗！为诸比丘说法！我背痛，我将休息。」「唯！唯！尊者！」具寿舍利弗应诺提婆达多。时，提婆达多将僧伽梨四叠，右脇而卧。彼极疲倦而妄念不正知，须臾即入睡矣！
（三）
时，具寿舍利弗以记心神变教诫之说法，教诫、教导诸比丘。具寿摩诃目犍连以神通神变教诫之说法，教诫、教导诸比丘。时，诸比丘依具寿舍利弗之记心神变教诫及摩诃目犍连之神通神变教诫，受教诫、教导，得远尘离垢之法眼，〔谓：〕凡为集法者，皆有此灭法。时，具寿舍利弗告诸比丘曰：「诸友！我等往世尊处，喜世尊之法者来！」时，舍利弗、目犍连同彼五百比丘俱至竹林。
时，俱伽梨唤起提婆达多，曰：「提婆达多！舍利弗、目犍连率彼诸比丘去矣！提婆达多！我岂非与汝言：『提婆达多！勿信赖舍利弗、目犍连，舍利弗、目犍连有恶欲，随恶欲。』」时，提婆达多即於其处口吐热血。
（四）
时，舍利弗、目犍连诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐已， [P.201] 具寿舍利弗白世尊曰：「世尊！愿随破〔僧〕者之诸比丘更令受具足戒。」「止！舍利弗！勿乐使随破〔僧〕者之诸比丘更受具足戒。舍利弗！若尔，令随破〔僧〕者之诸比丘悔过偷兰遮。舍利弗！提婆达多如何对汝耶？」「世尊！於夜分多为诸比丘说法、教示、劝导、奖励、令欢喜，劝请我曰：『舍利弗！比丘众已离惛沈、睡眠，舍利弗！为诸比丘说法！我背痛，我将休息。』提婆达多如是为也。」
（五）
时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！过去世於空闲处有大池水。众象依此而住，彼等入其池水，以鼻拔取莲根，善洗去泥而嚼食之。彼等因此得光泽、气力，而不致死，不受致死之苦。诸比丘！有诸小象仿彼等大象，小象入池水，以鼻拔取莲根，不善洗之，带泥而嚼食之。彼等因此不得光泽、气力，致死，受致死之苦。诸比丘！提婆达多如此仿我，困苦而死。」
彻夜水中大龙 摇大地而食藕
若食泥之小象 仿我困苦而死
（六）
「诸比丘！具足八分之比丘适受使命往之。何者为八？诸比丘！此处有比丘，能闻、能说、能学、能持、能解、能令解、善巧於〔知〕善伴及非善伴、不斗诤。诸比丘！具足如此八分之比丘适受使命往之。诸比丘！具足八分之舍利弗适受 [P.202] 使命往之。何者为八？於此，舍利弗能闻、能说……不斗诤。诸比丘！具足如此八分之舍利弗适受使命往之。」
暴言集会往不惧 经言不失教不覆
说无疑惑问不忿 此比丘适受命赴
（七）
「诸比丘！为八非法蔽覆於心之提婆达多，堕恶趣地狱，住一劫不得救。何者为八？诸比丘！提婆达多为利而蔽覆於心，堕恶趣地狱，住一劫不得救。……衰……称……讥……敬……不敬……恶欲……恶友〔等〕蔽覆……不得救。诸比丘！为如此八非法蔽覆……不得救。诸比丘！须应败已生之利而住，应败已生之衰、已生之称、已生之讥、已生之敬、已生之不敬、已生之恶欲、已生之恶友而住。诸比丘！依何义趣故，比丘应败已生之利而住？应败已生之衰……已生之恶友而住？诸比丘！不败已生之利而住者，必生苦恼热烦诸漏，败已生之利而住者，如此不生苦恼热烦诸漏。诸比丘！不败已生之衰……已生之恶友而住者，必生苦恼热烦诸漏，败已生之恶友而住者，如此不生苦恼热烦诸漏。诸比丘！依此义趣故，比丘应败已生之利而住，应败已生之衰……已生之恶友而住。故，诸比丘！如此，应当学习：『我等败已生之利而住，败已生之衰……已生之恶友而住。』」
[P.203] 「诸比丘！为三非法蔽覆於心之提婆达多，堕恶趣地狱，住一劫不得救。何者为三？〔谓：〕恶欲，恶友，证得下劣之殊胜故於中途而废也。诸比丘！如此为三非法蔽覆……不得救。」
（八）
勿令恶欲者 生於此世间 依今所说知 恶欲者所趣
闻提婆达多 称知为贤者 赞为已修性 而名声赫赫
彼放逸恶行 彼轻侮如来 堕於恐怖处 无间之地狱
其为有四门 於无污意者 及无恶业者 不能障害之
为邪恶所蔽 恶心无敬者 虽想以毒壶 染污於大海
无以污染之 海大可怖畏 如此佛如来 成就心寂静 以论损害之
其论不增长 贤者应友之 并伺於此人 若随此人道 比丘得苦灭
五
（一）
时，具寿优波离诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。於一面坐已，具寿优波离白世尊曰：「名为僧诤，僧诤者，何为僧诤而非破僧耶？何为僧诤亦为破僧耶？」「优波离！於一方有一人，於他方有二人，第四人唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此者乃僧诤而非破僧。优波离！於一方有二人，於他方有二人，第五人唱言而……优波离！於一方有二人，於他方有三人，第六人唱言而……优波离！於一方有三人，於他方有三人，第七人唱言而……优波离！於一方有三人，於他方有四人，第八人唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此者乃僧诤而非破僧。优 [P.204] 波离！於一方有四人，於他方有四人，第九人唱言而……优波离！如此者乃僧诤亦为破僧。优波离！九人或超过九人乃僧诤亦为破僧。优波离！比丘尼虽图破〔僧〕但非破僧。式叉摩那……沙弥……沙弥尼……优婆塞……优婆夷虽图破〔僧〕但非破僧。优波离！同住而同境界之真实比丘，破僧。」
（二）
「破僧，名为破僧者，以何为破僧耶？」「优波离！此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来所说所言为如来所说所言，说如来所说所言为非如来所说所言，说非如来常所行法为如来常所行法，说如来常所行法为非如来常所行法，说非如来所制为如来所制，说如来所制为非如来所制，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说有余罪为无余罪，说无余罪为有余罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪。彼等以此十八事，诱惑而行不共布萨，行不共自恣，行不共僧伽羯磨。优波离！此为破僧也。」
（三）
「僧和合，名为僧和合者，以何为僧和合耶？」「优波离！此处有诸比丘，说非法为非法，说法为法……说非粗罪为非粗罪。彼等以此十八事，不诱惑，不行不共布萨，不行不共自恣，不行不共僧伽羯磨。优波离！此为僧和合也。」
（四）
「破和合僧者，积何耶？」「优波离！破和合僧者，积一劫住之罪过，一劫於地狱煎煮。」
[P.205] 破僧者恶趣 地狱住一劫
喜部众非法 不得安稳住
破和合僧者 一劫地狱煎
「若令破僧和合者，积何耶？」「优波离！若令破僧和合者，积梵福，一劫於天上受乐。」
僧伽之和合 摄受者悦乐
和合住法者 不以失安稳
令僧和合者 一劫乐天上
（五）
「有破僧者，往恶趣地狱，住一劫不得救者耶？」「优波离！有破僧者，往恶趣地狱，住一劫不得救者也。」「有破僧者，不往恶趣地狱，不住一劫而得救者耶？」「优波离！有破僧者，不往恶趣地狱，不住一劫而得救者也。」
「如何之破僧者，往恶趣地狱，住一劫而不得救耶？」「优波离！此处有比丘，说非法为法，见此为非法，见破〔僧〕为非法，坚持见，坚持忍，坚持喜，坚持修，唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此破僧者往恶趣地狱，住一劫，不得救。优波离！又，有比丘，说非法为法，见此为非法，见破〔僧〕为法……不得救。优波离！又，有比丘，说非法为法，见此为法，於破〔僧〕生疑……见此为法，见破〔僧〕为非法……见此为法，於破〔僧〕生疑……於此生疑，见破〔僧〕为非法……於此生疑，见破〔僧〕为法……於此生疑，於破〔僧〕生疑……不得救也。」
[P.206] （六）
「如何之破僧者不往恶趣地狱，不住一劫而得救耶？」「优波离！此处有比丘，说非法为法，见此为法，见破〔僧〕为法，不坚持见，不坚持忍，不坚持喜，不坚持修，唱言而令取筹，言：『此是法，此是律，此是师教，取此，信乐此！』优波离！如此破僧者不往恶趣地狱，不住一劫而可得救。优波离！又说法为非法……说非粗罪为粗罪，见此为法，见破〔僧〕为法……得救。」
———诵品三终———
———破僧犍度终———
此摄颂曰：
阿奴夷．着名 柔弱不出家
耕．种．灌溉水 排水．及除草
刈．收．堆．打谷 除藁．糠．簸．藏
父至於祖父 未来亦不尽
跋提．阿那律 阿难及婆咎
乃至金毘罗 释子性骄慢
憍赏弥．失通 迦休．显示之
父．人．罗只梨 三人之共食
五事及重罪 破僧．偷兰遮
至三种八分 三非法僧诤 破僧及有无
