[P.253] 第十　比丘尼犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，摩诃波闍波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立於一面。於一面立已，摩诃波闍波提瞿昙弥白世尊：「善哉！世尊！愿女人得於如来所说之法与律中离家而出家。」「止！瞿昙弥！勿乐女人於如来所说之法与律中离家而出家。」摩诃波闍波提瞿昙弥二次白世尊：「世尊！愿……出家。」「止！瞿昙弥！勿乐……出家。」摩诃波闍波提瞿昙弥三次……「止！瞿昙弥！勿乐……出家。」时，摩诃波闍波提瞿昙弥〔知：〕「世尊不许女人於如来所说之法与律中离家而出家。」而苦恼悲叹，流泪，啼哭，敬礼世尊，右绕而去。

（二）

时，世尊随意间住迦毘罗卫城後，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城。於此，世尊住毘舍离城大林重阁堂。

时，摩诃波闍波提瞿昙弥落发，着袈裟衣，与众多释迦女子俱，向毘舍离城游行，次第游行至毘舍离城大林重阁堂。时，摩诃波闍波提瞿昙弥足肿、身涂砂尘、 [P.254] 苦恼悲叹、流泪、啼哭而立於屋门外。具寿阿难见摩诃波闍波提瞿昙弥之足肿、身涂砂尘、苦恼悲叹、流泪、啼哭而立於屋门外。见而言摩诃波闍波提瞿昙弥：「瞿昙弥！为何汝足肿……啼哭而立於屋门外耶？」「大德阿难！世尊不许女人於如来所说之法与律中离家而出家。」「然！瞿昙弥！於此处稍待须臾，我诣请世尊令女人於如来所说之法与律中离家而出家。」

（三）

时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐於一面。於一面坐已，具寿阿难白世尊：「世尊！摩诃波闍波提瞿昙弥足肿……啼泣而立於屋门外，言：『世尊不许女人於如来所说之法与律中离家而出家。』善哉！世尊！愿女人得於如来所说之法与律中离家而出家。」「止！阿难！勿乐女人於如来所说之法与律中离家而出家。」具寿阿难二次白世尊：「善哉！世尊！愿……出家。」「止！阿难！勿乐……出家。」具寿阿难三次白世尊：「止！阿难！勿乐……出家。」时，具寿阿难〔知：〕「世尊不许女人於如来所说之法与律中离家而出家。」〔阿难思惟：〕「我宜以其他之方便，请求世尊许女人……出家。」时，具寿阿难白世尊，曰：「女人若於如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶？」「阿难！女人若於如来所说之法与律中离家而出家者，可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。」「世尊！女人若於如来所说之法与律中……可得现证……阿罗汉果者，摩诃波闍波提瞿昙弥多施恩於世尊，是世尊之姨母、保母、养母、哺乳母， [P.255] 生母命终以来，与世尊喂乳。愿令女人得於如来所说之法与律中离家而出家。」

（四）

「阿难！若摩诃波闍波提瞿昙弥受八敬法，即以此为其具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼、迎送、合掌、恭敬今日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉行、赞叹此法，尽形寿不得犯。比丘尼不得住无比丘之住处……此法……不得犯。比丘尼每半月应向比丘众请二法，问布萨及往教诫也……此法……不得犯。比丘尼若雨安居已，於两众，依见、闻、疑三事当行自恣……此法……不得犯。比丘尼若犯尊法，於两众，半月应行摩那埵……此法……不得犯。式叉摩那於二年学六法，学已，於两众，当请具足戒，……此法……不得犯。比丘尼不论何事由，不得骂詈、诽谤比丘，……此法……不得犯。从今以後，比丘尼不可训诫比丘，比丘可训诫比丘尼，……此法……不得犯。阿难！摩诃波闍波提瞿昙弥若受如此八敬法，即以此为其具足戒。」

（五）

时，具寿阿难於世尊处受八敬法之教，至摩诃波闍波提瞿昙弥处。至已，言摩诃波闍波提瞿昙弥，曰：「瞿昙弥！汝若受八敬法，即以此为汝之具足戒。〔谓：〕比丘尼虽受具足戒百岁，但应敬礼……今日受具足戒之比丘……比丘可训诫比丘尼……此法……不得犯。瞿昙弥！汝若受如此八敬法，即以此为汝之具足戒。」 [P.256] 「尊者阿难！如青年、少年之男女，爱好庄饰者，洗头，得优鉢罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，以两手受而置於头上，如此，阿难！我受此八敬法，尽形寿不犯。」

（六）

时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐於一面。於一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：「世尊！摩诃波闍波提瞿昙弥已受八敬法，世尊之姨母已受具足戒。」「阿难！若女人不得於如来所说之法与律中离家而出家者，阿难！梵行久住，正法住一千年！阿难！女人於如来所说之法与律中离家而出家故，阿难！今梵行不久住，阿难！今正法唯住五百年！阿难！譬如女多男少之家，盗贼、夜盗易侵入，如此，阿难！若於法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之稻田，名白霉之疫病生时，彼稻田不久住，如此，阿难！若於法与律中，女人得离家而出家者，此梵行不久住。阿难！譬如成就之甘蔗田，名莤霉之疫病生时，彼甘蔗田不久住，如此，阿难！若……不久住。阿难！譬如人为使大池之水不泛滥而豫设防堤，阿难！如此，我为诸比丘尼豫制八敬法，尽形寿令不得犯。」

———比丘尼八敬法终———

二

（一）

时，摩诃波闍波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而立於一面。於 [P.257] 一面立已，摩诃波闍波提瞿昙弥白世尊，曰：「世尊！我於此诸释女中，应如何为之耶？」时，世尊说法而教示摩诃波闍波提瞿昙弥……令欢喜。时，摩诃波闍波提瞿昙弥，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，於此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许比丘尼随比丘而受具足戒。」

（二）

时，彼诸比丘尼言摩诃波闍波提瞿昙弥，曰：「尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：『比丘尼应随比丘而受具足戒。』」时，摩诃波闍波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立於一面。於一面立已，摩诃波闍波提瞿昙弥言具寿阿难，曰：「大德阿难！彼诸比丘尼如此言：『尊尼未受具足戒，我等已受具足戒。世尊如此制立：比丘尼应随比丘而受具足戒。』」时，具寿阿难诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐於一面。於一面坐之具寿阿难白世尊，曰：「摩诃波闍波提瞿昙弥言：『大德阿难！彼诸比丘尼……制……。』」「阿难！摩诃波闍波提瞿昙弥已受八敬法，以此为受具足戒。」

三

（一）

时，摩诃波闍波提瞿昙弥至具寿阿难处。至已，敬礼具寿阿难，立於一面。於一面立已，摩诃波闍波提瞿昙弥言阿难：「大德阿难！我向世尊请求一愿，愿世尊许比丘、比丘尼俱，随长幼而敬礼、迎送、合掌、恭敬。」时，具寿阿难诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐於一面。於一面坐已，具寿阿难白世尊，曰：「世尊！摩诃波闍波提瞿昙弥如此言：『大德阿难！……许……。』」「阿难！如来许於 [P.258] 女人敬礼、迎送、合掌、恭敬，乃非处非机。阿难！彼有邪说法之诸外道，於女人不敬礼、迎送、合掌、恭敬，何况如来，岂能许於女人敬礼、迎送、合掌、恭敬乎。」时，世尊以是因缘，於此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！於女人不得敬礼、迎送、合掌、恭敬，行者堕恶作。」

四

（一）

时，摩诃波闍波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立於一面。於一面立已，摩诃波闍波提瞿昙弥白世尊：「世尊！比丘尼之学处有与比丘共通者，於彼学处，我等如何为之耶？」「瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘共通者，应如诸比丘之所学而学其学处！」「比丘尼之学处有与比丘不共通者，於彼学处，我等应如何为之耶？」「瞿昙弥！比丘尼之学处与比丘不共通者，随所制之学处而学之！」

五

（一）

时，摩诃波闍波提瞿昙弥诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，立於一面。於一面立已，摩诃波闍波提瞿昙弥白世尊，曰：「愿世尊略说教法，我闻世尊之法已，独住於寂静、不放逸、热心、精进。」「瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长贪欲而不资长离贪、资长系缚而不资长离系、资长积集而不资长损减、资长多欲而不资长少 [P.259] 欲、资长不满足而不资长满足、资长聚会而不资长闲寂、资长懈怠而不资长精勤、资长难养而不资长易养者，瞿昙弥！应知此非法、非律、非师教。瞿昙弥！若汝所知之法，此法资长离贪而不资长贪欲、资长离系而不资长系缚、资长损减而不资长积集、资长少欲而不资长多欲、资长满足而不资长不满足、资长闲寂而不资长聚会、资长精勤而不资长懈怠、资长易养而不资长难养者，瞿昙弥！应知此是法、是律、是师教。」

六

（一）

尔时，无人为诸比丘尼诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为诸比丘尼诵波罗提木叉。」时，诸比丘尼生是念：「谁应为诸比丘尼诵波罗提木叉耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼诵波罗提木叉。」

尔时，诸比丘至诸比丘尼之住房，为诸比丘尼诵波罗提木叉。众人忿怒、非难：「此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇，今彼等与彼女等共娱乐。」诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼诵波罗提木叉，诵者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼诵波罗提木叉。」诸比丘尼不知诵波罗提木叉。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼诵波罗提木叉。」

（二）

尔时，诸比丘尼不忏悔罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼不可不忏悔罪，不忏悔者堕恶作。」诸比丘尼不知忏悔。诸比丘以此事白 [P.260] 世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼忏悔。」时，诸比丘生是念：「谁应受纳诸比丘尼之罪耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘受纳诸比丘尼之罪。」

尔时，诸比丘尼於街路、巷路、四衢道见比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而忏悔罪。众人忿怒、非难：「此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得受纳诸比丘尼之罪，受纳者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。」诸比丘尼不知受纳罪。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼受纳罪。」

（三）

尔时，无人为诸比丘尼行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为诸比丘尼行羯磨。」

时，诸比丘生是念：「谁应为诸比丘尼行羯磨耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼行羯磨。」

尔时，已受羯磨之诸比丘尼於街路、巷路、四衢道见比丘，鉢置於地，偏袒，胡跪，合掌而谢，思：「应如此为。」众人忿怒、非难：「此乃诸比丘之妇，此乃诸比丘之情妇，夜等闲而今示谢。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘不得为诸比丘尼行羯磨，行者堕恶作。诸比丘！许诸比丘尼为诸比丘尼行羯磨。」诸比丘尼不知行羯磨。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼行羯磨。」

[P.261] 七

（一）

尔时，诸比丘尼於僧伽中生起诉讼、斗诤、诤论，互相以舌锋冲突而住，不能灭彼诤事。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘灭诸比丘尼之诤事。」

尔时，诸比丘灭诸比丘尼之诤事，灭彼诤事时，有与羯磨之诸比丘尼及犯罪之诸比丘尼。诸比丘尼言：「尊者！愿为诸比丘尼行羯磨，请受纳诸比丘尼之罪！世尊制立：『诸比丘应灭诸比丘尼之诤事。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘为诸比丘尼定羯磨，委任诸比丘尼，令诸比丘尼行诸比丘尼之羯磨；诸比丘定诸比丘尼之罪，委任诸比丘尼，令诸比丘尼受纳诸比丘尼之罪。」

八

（一）

尔时，莲华色比丘尼之随从比丘尼随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘。彼比丘尼闻：「世尊欲往舍卫城。」时，彼比丘尼生是念：「我随侍世尊七年，学习律，忘念，随所受而忘，女人难尽形寿随侍师。我应如何为之耶？」时，彼比丘尼以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许诸比丘教诸比丘尼律。」

———诵品一终———

九

（一）

时，世尊随意间住毘舍离城後，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。於 [P.262] 此，世尊住舍卫城只树给孤独园。尔时，六群比丘以污水洒诸比丘尼，欲令爱着己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得以污水洒诸比丘尼，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼诸比丘。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。」

尔时，六群比丘露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，粗语与诸比丘尼交往，欲令爱着己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得露身、露腿、露生支而示诸比丘尼，不得以粗语与诸比丘尼交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可使彼比丘不得受比丘尼之礼敬。」

（二）

尔时，六群比丘尼以污水洒诸比丘，欲令爱着己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以污水洒诸比丘，洒者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行禁止。」行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许遮止教诫。」

尔时，六群比丘尼露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，以粗语与诸比丘交 [P.263] 往，欲令爱着己等。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼等不得露身、露乳、露腿、露生支而示诸比丘，不得以粗语与诸比丘交往，交往者堕恶作。诸比丘！许行责罚彼比丘尼。」时，诸比丘生是念：「应如何行责罚耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许行禁止。」行禁止而不受。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许遮止教诫。」

（三）

时，诸比丘生是念：「可不可与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与被遮止教诫之比丘尼俱行布萨，乃至灭彼诤事。」

尔时，具寿优陀夷遮止教诫而游行。诸比丘尼忿怒、非难：「何以具寿优陀夷遮止教诫而游行耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！遮止教诫而不得游行，游行者堕恶作。」

尔时，诸愚痴暗昧者遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！愚痴暗昧者不得遮止教诫，遮止者堕恶作。」

尔时，诸比丘无事无因遮止教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！无事无因不得遮止教诫，遮止者堕恶作。」

尔时，诸比丘遮止教诫而不与决定。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！遮止教诫而不得不与决定，不与者堕恶作。」

（四）

尔时，诸比丘尼不往〔受〕教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得不往〔受〕教诫，不往者应如法治之。」

[P.264] 尔时，比丘尼众全往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：「此乃彼等之妇，此乃彼等之情妇；今彼等与彼女等俱娱乐。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼众不得全往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许四、五位比丘尼往〔受〕教诫。」

尔时，四、五位比丘尼往〔受〕教诫。众人忿怒、非难：「此……娱乐。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！四、五位比丘尼不得往〔受〕教诫，往者堕恶作。诸比丘！许二、三位比丘尼往〔受〕教诫。」

「至一比丘处，偏袒，礼足，胡跪，合掌，应如是唱言：『尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令比丘尼众得受教诫！』彼比丘至说戒者处，应如此唱言：『尊者！比丘尼众礼比丘众足，欲乞受教诫，令诸比丘尼得受教诫。』说戒者应言：『有选任教诫比丘尼众之比丘耶？』若有选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：『某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。』若无选任教诫比丘尼众之比丘者，说戒者应言：『何具寿能教诫诸比丘尼耶？』若有能教诫比丘尼而八分具足者，选任而後应言：『某甲比丘被选任为教诫比丘尼，比丘尼众应往彼处。』若无能教诫诸比丘尼者，说戒者应言：『无被选任为教诫比丘尼之比丘，比丘尼众应谨慎而精进。』」

（五）

尔时，诸比丘不行教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不行教诫，不行者堕恶作。」

尔时，有一比丘，愚痴。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！ [P.265] 我愚痴也，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『比丘应行教诫比丘尼。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚痴者外，许余者行教诫。」

尔时，有一比丘，害病。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我病，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚痴者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚者及病者外，许余者行教诫。」

尔时，有一远行比丘。诸比丘尼至彼处，言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我是远行者，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚者及病者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！除愚者、病者及远行者外，许余者行教诫。」

尔时，有一比丘，住林中。诸比丘尼至彼处而言：「尊者！请行教诫！」「姊妹！我住林中，如何行教诫耶？」「尊者！请行教诫，世尊如此制立：『除愚者、病者及远行者外，余者应行教诫。』」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许阿兰若比丘约定於彼处而行教诫。」

尔时，诸比丘行教诫而不说。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不说教诫，不说者堕恶作。」

尔时，诸比丘行教诫而不尽责任。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得不尽责任教诫，不尽责任者堕恶作。」

尔时，诸比丘与诸比丘尼约而不往。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！不得与比丘尼约而不往，不往者堕恶作。」

[P.266] 一〇

（一）

尔时，诸比丘尼着长带，依此而挠脇。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得着长带，着者堕恶作。诸比丘！许比丘尼挠一匝之带。不得挠脇，挠者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼以竹布挠脇，或以皮布挠脇，或以白布挠脇，或以白布条挠脇，或以〔有〕褶白布挠脇，或以朱罗布挠脇，或以朱罗条挠脇，或以〔有〕褶朱罗挠脇，或以丝条挠脇，或以〔有〕褶丝挠脇。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以竹布挠脇，不得以皮布挠脇，不得以白布挠脇，不得以白布条挠脇，不得以〔有〕褶白布挠脇，不得以朱罗布挠脇，不得以朱罗条挠脇，不得以〔有〕褶朱罗挠脇，不得以丝条挠脇，不得以〔有〕褶丝挠脇，挠者堕恶作。」

（二）

尔时，诸比丘尼以牛胫骨令摩擦背，以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈。众人忿怒、非难：「犹如享诸欲之诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得以牛胫骨令摩擦背，不得以牛颚骨令按摩背、手、手背、足、足背、腿、脸、齿龈，令按摩者堕恶作。」

（三）

尔时，六群比丘尼涂脸、摩擦脸、粉饰脸，以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及脸。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕 [P.267] 「诸比丘！比丘尼不得涂脸、摩擦脸、粉饰脸，不得以雄黄彩饰脸、染四肢、染脸、染四肢及面，染者堕恶作。」

（四）

尔时，六群比丘尼刺青、黥面、窥窗外、伸出半身於门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得刺青、黥面、窥窗外、伸出半身於门外而立、令演舞蹈、蓄淫女、设酒铺、设肉肆、营市肆、行金融、行商贾、蓄奴、蓄贱女、蓄仆、蓄婢、蓄畜类、卖蔬菜、持刀欛，持者堕恶作。」

（五）

尔时，六群比丘尼着全青衣、全黄衣、全红衣、全茜色衣、全黑衣、全红蓝色衣、全落叶色衣、无用断片缘之衣、有长缘之衣、有华缘之衣、有蛇首缘之衣、衬衣、树皮衣。众人忿怒、非难：「……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得着全青衣、全黄衣……衬衣、树皮衣，着者堕恶作。」

[P.268] 一一

（一）

尔时，有一比丘尼，将死而言：「我死後，我之资具归於僧伽。」於此，诸比丘及诸比丘尼相争，曰：「属我等！」「属我等！」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！若比丘尼将死而言：『我死後，我之资具归於僧伽。』於此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若式叉摩那……沙弥尼将死……於此，比丘众非拥有者，乃属比丘尼众。诸比丘！若比丘将死……於此，比丘尼非拥有者，此，乃属比丘众。诸比丘！若沙弥……优婆塞……优婆夷……或余人将死而言：『我死後，我之资具归於僧伽。』於此，比丘尼众非拥有者，乃属比丘众。」

一二

（一）

尔时，有一摩罗女，於比丘尼中出家，彼女於街道见弱力之比丘，用肩头冲撞而令转。诸比丘忿怒、非难：「何以比丘尼冲撞比丘耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得冲撞比丘，冲撞者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘时应远避而让路。」

一三

（一）

尔时，有一妇女，丈夫不在时，因情夫而姙娠，彼女堕胎，对常教化之比丘尼言：「请将此胎儿置於鉢中持去！」时，彼比丘尼将彼胎儿置於鉢中，用僧伽梨覆藏而持去。尔时，有一乞食比丘，发愿：「我初得之食，不与比丘或比丘 [P.269] 尼则不食也。」时，彼比丘见彼比丘尼而言：「姊！请受食！」「尊者！止！」二次……三次彼比丘言彼比丘尼……「尊者！止！」「姊！我发愿：『我初得之食，不与比丘或比丘尼则不食也。』姊！请受食！」时，彼比丘尼为彼比丘所迫，而出示鉢，曰：「汝看！鉢中有胎儿，勿告任何人！」时，彼比丘忿怒、非难：「何以比丘尼将胎儿置於鉢中而持去耶？」时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以比丘尼将胎儿置於鉢中而持去耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得将胎儿置於鉢中而持去，持者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应出示鉢。」

（二）

尔时，六群比丘尼见比丘，覆鉢而示底。诸比丘忿怒、非难：「何以六群比丘尼见比丘，覆鉢而示底耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼见比丘，不得覆鉢而示底，示者堕恶作。诸比丘！许比丘尼见比丘者，应倾鉢而示。若鉢中有饮食物，应以此款待比丘。」

一四

（一）

尔时，有男根弃於舍卫城街道，诸比丘尼一心瞻视。众人叫唤，彼诸比丘尼羞耻。时，彼诸比丘尼往住房，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者忿怒、非难：「何以诸比丘尼瞻视男根耶？」时，彼诸比丘尼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得瞻视男根，瞻视者堕恶作。」

一五

（一）

尔时，众人以食物与诸比丘，诸比丘与诸比丘尼。众人忿怒、非难： [P.270] 「诸大德何以将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！施与己受用者不得与他人，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘之食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与僧伽。」越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许与个人。」

尔时，诸比丘所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘所蓄藏许比丘尼及比丘取而受用。」

（二）

尔时，众人与诸比丘尼食物，诸比丘尼与诸比丘。众人忿怒、非难：「何以诸比丘尼将施与己受用者而与他人耶？我等岂不知布施耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得将施与己受用者而与他人，与者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许与僧伽。」越来越多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！亦许与个人。」

尔时，诸比丘尼所蓄藏食物过多。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼所蓄藏许比丘及比丘尼取而受用。」

一六

（一）

尔时，诸比丘之卧坐具过多，而诸比丘尼无。诸比丘尼遣使者至诸比丘处，言：「尊者！愿暂时将卧坐具与我等！」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！可暂时将卧坐具与诸比丘尼。」

（二）

尔时，诸比丘尼有月忌而坐卧於有覆之牀、有覆之小牀，卧坐具涂血。诸 [P.271] 比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得坐卧於有覆之牀、有覆之小牀，坐卧者堕恶作。诸比丘！许屋内衣。」屋内衣涂血。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许小带。」小带落。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以纽缚之而後缚於腿。」纽断。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许褌裆及腰纽。」

尔时，六群比丘尼时常持腰纽。众人忿怒、……「如……诸在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得时常持腰纽，持者堕恶作。诸比丘！有月忌时许腰纽。」

———诵品二终———

十七

（一）

尔时，受具足戒之女有无相女、少相女、无月水女、常月水女、恒布女、漏水女、长崛女、黄门女、出两边〔如男性之〕女、坏根女、二根女。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！授具足戒时，许问二十四障法。诸比丘！应如是问：『汝非无相女耶？非少相女耶？非无月水女耶？非常月水女耶？非恒布女耶？非漏水女耶？非长崛女耶？非黄门女耶？非出两边女耶？非坏根女耶？非二根女耶？无癞、痈、白癞、肺病、癫狂之病耶？是人耶？是女耶？自在耶？无负债耶？非王臣耶？父母、夫许可耶？满二十岁耶？鉢、衣圆满耶？何名耶？和尚尼何名耶？』」

（二）

尔时，诸比丘问诸比丘尼障法。愿受具足戒之诸女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！於比丘尼众受一部具足戒，已清净後，许於比丘众授具足戒。」

尔时，诸比丘尼对愿受具足戒之女，未与教诫而问障法。愿受具足戒之女困惑 [P.272] 羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许先教诫後而问障法。」

於僧伽中教诫。愿受具足戒之女困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许於一边教诫後问障法。诸比丘！应如此教诫：应先选和尚，令选和尚後，示鉢、衣而应言：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是郁多罗僧，此是安陀会，此是覆肩衣，此是水浴衣。往立於彼处。』」

（三）

愚痴暗昧之女与教诫。愿受具足戒之女受教诫，困惑羞愧而不能答。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！愚痴暗昧之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能比丘尼与教诫。」

（四）

未当选之女与教诫。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！未当选之女不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选之女与教诫。诸比丘！应如是选：或选己，或选他女。何者为选己？应由一聪明贤能之比丘尼於僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我与某甲女教诫。』如此是选己。如何是选他女耶？应由一聪明贤能之比丘尼於僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，应由某丙女教诫某甲女。』如此为选他女。」

（五）

「彼当选之比丘尼至愿受具足戒女之处，应言：『某甲女！请听我言！今是汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。於僧伽受问时，有即言有，无即言无，勿困惑，勿羞愧。如此问汝：汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？』」

[P.273] 〔教诫女与受者〕相伴而来。「不得相伴而来。教诫女应先来告僧伽，言：『诸大姊！请听我言！某甲女愿从某乙大姊受具足戒。我已与彼女教诫。若僧伽机熟，令某甲女前来。』应言：『来！』令偏袒上衣，礼诸比丘尼足，胡跪，合掌而乞请具足戒：『〔诸大姊！〕我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。二次……三次我向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。』

（六）

应由一聪明贤能之比丘尼於僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。若僧伽机熟，我问某甲女障法。某甲女！请听！今汝〔语〕真之时、〔语〕实之时也。我问汝事，有即言有，无即言无。汝非无相女耶？……和尚尼何名耶？』」

（七）

「应由一聪明贤能之比丘尼於僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！此处，某甲女愿从某乙大姊受具足戒。清净无障法，鉢、衣圆满。某甲女请僧伽以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大姊！请听我言！此处……以某乙大姊为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙大姊为和尚尼，授某甲女具足戒，诸大姊听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某乙大姊为和尚尼，已授某甲女具足戒。诸大姊……了知。』」

（八）

「即相伴至比丘众处，令偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌而请具足戒： [P.274] 『〔诸大德！〕我某甲愿从某乙大姊受具足戒，已於比丘尼众受一分具足戒，已清净。向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。我某甲……已清净。二次……我某甲……已清净。我三次向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度我。』」

「应由一聪明贤能比丘於僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！此处，某甲女愿从某乙女受具足戒，已於比丘尼众受一分具足戒，已清净。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。是乃表白。

诸大德！请听我言！此处……以某乙女为和尚尼而受具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某乙女为和尚，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。』」

「随即量〔日〕影，告时季、日分、法式，应向诸比丘尼言：『告此女三依及八非事。』」

一八

（一）

尔时，诸比丘尼於食堂，於座有犹豫而过时。诸比丘以此事白世尊，世尊曰：「诸比丘！许八比丘尼随其长幼，其余则随到来〔次序〕。」

尔时，诸比丘尼言：「世尊许八比丘尼随其长幼，余者则随到来〔次序〕。」於一切处，八比丘尼随其长幼而遮，余者即随到来〔次序〕。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！於食堂，八比丘尼随其长幼，余者随到来〔次序〕，於其他之一切处，不得随其长幼而遮，遮者堕恶作。」

[P.275] 一九

（一）

尔时，诸比丘尼不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不可不行自恣，若不行者，应如法治之。」

尔时，诸比丘尼自行自恣，於比丘众不行自恣。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼自行自恣，於比丘众不可不行自恣，不行者应如法治之。」

尔时，诸比丘尼与诸比丘同时行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得与诸比丘同时行自恣，行者堕恶作。」

尔时，诸比丘尼於食前行自恣而时过。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许於食後行自恣。」食後行自恣，为非时。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许当日〔於比丘尼众〕行自恣，而翌日於比丘众行自恣。」

（二）

尔时，比丘尼众皆行自恣，以致喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许选一聪明贤能之比丘尼，令为比丘尼众於比丘众行自恣。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请後，应由一聪明贤能之比丘尼於僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽选比丘尼，令为比丘尼众於比丘众行自恣。是乃表白。

诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼，令为比丘尼众於比丘众行自恣。选某甲比丘尼，令为比丘尼众於比丘众行自恣，诸大姊听者默然，不听者请言。

僧伽选某甲比丘尼，已令为比丘尼众於比丘众行自恣。诸大姊听……了知。』」

（三）

「由当选之彼比丘尼率比丘尼众至比丘众处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡 [P.276] 跪，合掌，白如是言：『〔诸大德！〕比丘尼众依见、闻、疑，向比丘众行自恣。比丘众请哀愍比丘尼众而说，见〔罪〕则当忏悔。二次……三次……比丘尼众向比丘众……忏悔。』」

二〇

（一）

尔时，诸比丘尼妨碍诸比丘布萨，妨碍自恣，与〔比丘〕交谈，与教诫，得许可，非难，令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得妨碍比丘布萨，虽妨碍亦不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得妨碍自恣，虽妨碍不成妨碍，妨碍者堕恶作。不得与〔比丘〕交谈，虽语亦不成语，语者堕恶作。不得与教诫，虽与亦不成与，与者堕恶作。不得得许可，虽得亦不成得，得者堕恶作。不得非难，虽非难亦不成非难，非难者堕恶作。不得令忆念，虽令忆念亦不成令忆念，令忆念者堕恶作。」

尔时，诸比丘妨碍诸比丘尼布萨……令忆念。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许比丘妨碍比丘尼布萨，妨碍者善妨碍也，妨碍者无罪……许令忆念，令忆念者无罪。」

二一

（一）

尔时，六群比丘尼乘车而往，或牝牛牵而男子御，或牡牛牵而女人御。众人……非难：「犹如於恒河、摩企河之〔欢喜祭〕。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得乘车而往，往者如法治之。」

尔时，有一比丘尼，病而不能步行。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！病女许车乘。」

时，诸比丘尼生是念：「牝牛牵耶？牡牛牵耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许以手、牝牛、牡牛牵。」

[P.277] 尔时，有一比丘尼，因车乘摇动而苦恼。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许舆、轿。」

二二

（一）

尔时，淫女半迦尸於比丘尼众中出家，彼女往舍卫城，於世尊处欲受具足戒。诸恶人闻：「淫女半迦尸欲往舍卫城。」阻碍道路。淫女半迦尸闻：「诸恶人阻碍道路。」遣使至世尊处，言：「我欲受具足戒，我应如何为之耶？」时，世尊以是因缘，於此时机，说法而告诸比丘曰：「诸比丘！许受使而授具足戒。」

（二）

比丘为受使而授具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。」

式叉摩那为受使而授具足戒，沙弥为受使而授具足戒，沙弥尼为受使而授具足戒，愚痴暗昧之女为受使而授具足戒。「诸比丘！愚痴暗昧之女不得为受使而授具足戒，授者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘尼为受使而授具足戒。」

（三）

「彼受使比丘尼至僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，胡跪，合掌，白如是言：『某甲女愿从某乙大姊受具足戒，已於比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍而不能来。〔诸大德！〕某甲女向僧伽乞请具足戒，请僧伽哀愍、救度彼女。某甲女……不能来。二次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。某甲女……不能来。三次某甲女向僧伽乞请具足戒……请……救度彼女。』」

「应由一聪明贤能比丘於僧伽中唱言：『诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒，已於比丘尼众受一分具足戒，已清净，彼女有若干障碍不能来。某甲女以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。若僧伽机熟，僧伽应以某乙女为和尚尼而授某甲女具足戒。是乃表白。

[P.278] 诸大德！请听我言！某甲女愿从某乙女受具足戒……以某乙女为和尚尼，向僧伽乞请具足戒。僧伽以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒。以某乙女为和尚尼，授某甲女具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我二次言此事……我三次言此事……请言。

僧伽以某甲女为和尚尼，已授某甲女具足戒。具寿听……了知。』」

「随即量〔日〕影，告季节、日分、法式，应向诸比丘尼说：『告此女三依及八非事。』」

二三

（一）

尔时，诸比丘尼住阿兰若，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得住阿兰若，住者堕恶作。」

二四

（一）

尔时，有一优婆塞，以小屋施与比丘尼众。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许小屋。」小屋不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘，许住房。」住房不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许营造。」营造不足。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许为个人作。」

二五

（一）

尔时，有一妇人，怀胎而於比丘尼众中出家。彼女出家而产下一儿。时，彼比丘尼生是念：「我於此男儿如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许养彼男儿，至能分别。」时，彼比丘尼生是念：「我不得独住，男儿亦不得与他比丘尼俱住，我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕 [P.279] 「诸比丘！可选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如此选：应先请比丘尼，请後，应由一聪明贤能比丘尼於僧伽中唱言：『诸大姊！请听我言！若僧伽机熟，僧伽应选某甲比丘尼，为某乙比丘尼之随伴。是乃表白。

诸大姊！请听我言！僧伽选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴。选某甲比丘尼为某乙比丘尼之随伴，大姊听者默然，不听者请言。僧伽已选某甲比丘尼为某乙比丘之随伴。诸大姊听……了知。』」

（二）

时，彼随伴比丘尼生是念：「我於此男儿应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许除同屋外，如待其他男子而待此男儿。」

（三）

尔时，有一比丘尼，犯尊法而行摩那埵。时，彼比丘尼生是念：「我不得独住，余比丘尼亦不得与我俱住。我应如何为之耶？」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！选一比丘尼随伴彼比丘尼。诸比丘！应如是选：应先……『……我如是了知。』」

二六

（一）

尔时，有一比丘尼，弃学而还俗。彼女再归来，向诸比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得弃学，若还俗者，即非比丘尼也。」

（二）

尔时，有一比丘尼，着袈裟衣而归外道。彼女再归来，向比丘尼乞请具足戒。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼若着袈裟衣而归外道者，亦不得授具足戒。」

[P.280] 二七

（一）

尔时，诸比丘尼疑惧而不受男子敬礼、剪发、剪爪、疗疮。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许受之。」

（二）

尔时，诸比丘尼结跏趺坐而受〔足〕跟触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得结跏趺坐，坐者堕恶作。」

尔时，有一病比丘尼，彼女不结跏趺坐不得安稳。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！许比丘尼半跏趺坐。」

（三）

尔时，诸比丘尼於厕房大便。六群比丘尼於其处堕胎。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得於厕房大便，行者堕恶作。诸比丘！许比丘尼许於下开、上覆处大便。」

（四）

尔时，诸比丘尼用细面沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得用细面沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用糠及粘土。」尔时，诸比丘尼用有香气之粘土沐浴。众人忿怒、非难：「犹……在家女。」诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得用有香气之粘土沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许用原粘土。」尔时，诸比丘尼於暖房沐浴而喧扰。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得於暖房沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼逆水而沐浴，受流水之触。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！诸比丘尼不得逆水而沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼於非渡处沐浴，被诸恶人所污。诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得於非渡处沐浴，浴者堕恶作。」尔时，诸比丘尼於男人渡处沐浴。众人忿怒、 [P.281] 非难：「犹……在家女。」以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘尼不得於男人渡处沐浴，浴者堕恶作。诸比丘！许於女人渡处沐浴。」

———诵品三〔终〕———

此犍度有一百六事。摄颂曰：

　　　
瞿昙弥出家　　　　　       世尊所不许
　　　

如来遍导师　　　　　       从迦毘罗卫
　　　

以适毘舍离　　　　　       尘涂立门屋
　　　

则向阿难说　　　　     母．养母．理趣
　　　

请求可得否　　　　　     百岁．新出家
　　　

无比丘．二法　　　　    　 自恣及敬法
　　　

二年．不骂詈　　　　     障闭．行八法
　　　

行之尽形寿　　　　　       即受具足戒
　　　

千年五百年　　　　　       譬喻来夜盗
　　　

生白霉莤霉　　　　　       如是正法减
　　　

设堤等譬喻　　　　　       如此正法住
　　　

具足戒．尊者　　　　     随长幼．不为
　　　

何况．共．不共　　　　　   乃至於教诫
　　　

波罗提木叉　　　　   　谁．住房．不知
　　　

教．不忏悔者　　　　　     以及诸比丘
　　　

诸比丘受纳　　　　　     诸尼纳受．教
　　　

羯磨．比丘．忿　　　　   　诸比丘尼教
　　　

诉讼乃制立　　　　　     莲华色．舍城
　　　

污水．不礼．身　　　　 腿．生支．粗语
　　　

交．六群．不礼　　　　 　罪．比丘尼同
　　　

遮．教诫．可．去　　　　 　愚人及无事
　　　

完成与教诫　　　　     　五人僧．二三
　　　

不行．并愚人　　　　   　病人．远行者
　　　

於阿兰若者　　　　   　不说．不果．往
　　　

长．竹．及皮．白　　　 布．条褶．朱罗
　　　

条褶．丝．条褶　　　　 　牛胫骨．颚骨
　　　

手背．足．腿．面　　　 齿龈．涂．摩擦
　　　

粉饰．彩．涂肢　　　　　   涂面以及二
　　　

刺青及黥面　　　　　   窗．门口．舞蹈
　　　

 [P.282] 淫女与酒铺　　　　肉肆及市肆
　　　

金融与商贾　　　　　 蓄奴．贱．仆．婢
　　　

蓄婢与畜类　　　　　     蔬菜．持毡布
　　　

青．黄．红．茜色　　　　 黑衣．红蓝色
　　　

以及落叶色　　　　       不用断片．长
　　　

华以及蛇首　　　　       衬衣．树皮衣
　　　

着以上之衣　　　　       　或为比丘尼
　　　

或式叉摩那　　　　       　及沙弥尼死
　　　

以让资具者　　　　       　比丘尼为主
　　　

比丘及沙弥　　　　       　以至优婆塞
　　　

乃至优婆夷　　　　       　让其他资具
　　　

以比丘为主　　　       　摩罗女．胎儿
　　　

鉢底．男根．食　　     　过多．越更多
　　　

蓄藏之饮食　　　　　       如同诸比丘
　　　

比丘尼亦然　　　　　     卧坐具．月忌
　　　

涂．衣．切．时常　　　　 无相．及少相
　　　

以及无月水　　　　     　常月水．恒布
　　　

漏水及长崛　　　　     　黄门女．两边
　　　

坏根．有二根　　　　　     无相至二根
　　　

由此以下癞　　　　　   痈．白癞．肺病
　　　

癫病及人．女　　　　　   自在．无负债
　　　

非王臣．许可　　　　   　二十岁．圆满
　　　

何名．和尚尼　　　　　     问二十四障
　　　

後授具足戒　　　　     　困惑．未教诫
　　　

僧伽．选和尚　　　　　     乃至僧伽梨
　　　

与郁多罗僧　　　　　     安陀会．肩衣
　　　

沐浴衣．後遣　　　　 　  愚痴．不当选
　　　

相伴与请求　　　　　       以至问障法
　　　

一分具足戒　　　　　     比丘众．时季
　　　

影．日分．法式　　　　　 三依．八非事
　　　

时．一切处．八　　　　　   诸尼不自恣
　　　

比丘众．喧扰　　　　　 食前．非时．扰
　　　

布萨与自恣　　　　       　互语及教诫
　　　

许可．难．忆念　　　　   　大仙所禁止
　　　

比丘．比丘尼　　　　     　大仙之听许
　　　

乘车及病．牵　　　　　     车乘之摇动
　　　

半迦尸．比丘　　　　　   叉摩那．沙弥
　　　

 [P.283] 沙弥尼．愚女　　　乃至阿兰若
　　　

信士之小屋　　　　     　住房．营造窄
　　　

怀胎．独．同屋　　　　　 敬法．弃及归
　　　

礼．发爪．疗疮　　　　　   及结跏趺坐
　　　

病女．及大便　　　　     　细面与香气
　　　

暖房及逆流　　　　     　非渡处．男人
　　　

请求瞿昙弥　　　　　       阿难如理虑
　　　

胜者之所教　　　　　       出家有四众
　　　

乃至生厌离　　　　　       为增长正法
　　　

敬请佛如来　　　　　       以示病苦药
　　　

如此知正法　　　　　       余之女亦是
　　　

所至不灭处　　　　　       至者则无忧