[P.236] 第九　遮说戒犍度

一

（一）

尔时，佛世尊住舍卫城东园鹿母堂。其时，布萨日比丘众围绕世尊而坐。时，具寿阿难於深夜之初夜分过後，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「世尊！夜已深，初夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」如是表白时，世尊默然。具寿阿难二次於深夜之中夜分过後，从座而起，偏袒右肩，向世尊之在处合掌，白世尊曰：「夜已深，中夜分已过，比丘众已久坐，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」世尊二次亦默然。具寿阿难三次於深夜之後夜分过後，将黎明时，从座而起，偏袒右肩……「……後夜分已过，将黎明……请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「阿难！会众不清净也。」

（二）

时，具寿摩诃目犍连心生是念：「世尊为何人故，言：『阿难！会众不清净也。』耶？」时，具寿摩诃目犍连以心观察一切比丘众之心而作意。具寿摩诃目犍连见彼人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，如尘芥而坐於比丘众中。见而至彼人处。至已， [P.237] 言彼人：「友！起！世尊见汝，不得与比丘众共住。」如是言时，彼人默然。具寿摩诃目犍连再次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人再次默然。具寿摩诃目犍连三次言彼人：「友！起……不得……共住。」彼人三次默然。时，具寿摩诃目犍连捉彼人之臂，令出门外後，下门楔，诣世尊处。诣已，白世尊曰：「我令彼人出，会众已清净，请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」「目犍连！希有哉！目犍连！未曾有哉！彼愚人乃至被捉臂。」

（三）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！大海有八种希有、未曾有之法。见此，阿修罗於大海而欢喜。何者为八种耶？诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成嶮峻。诸比丘！大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成嶮峻者，诸比丘！此乃大海之第一希有、未曾有之法也。见此，阿修罗於大海而欢喜。诸比丘！又，大海有不超越岸之常法。诸比丘！大海有不超越岸之常法者，诸比丘！此乃大海之第二……欢喜。诸比丘！又，大海与死屍不共住，若大海有死屍，即急速运上陆地。诸比丘！大海与死屍不共住，若大海有死屍，……上陆地者，诸比丘！此乃大海之第三……欢喜。诸比丘！又，有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名号，唯称大海之名 [P.238] 号。诸比丘！有大河……唯称大海之名号者，诸比丘！此乃大海之第四……欢喜。诸比丘！又，世间之水流入大海及空中降雨，是故大海不知有增减。诸比丘！世间之……不知者……诸比丘！此乃大海之第五……欢喜。诸比丘！又，大海乃是一味盐味。诸比丘！大海是一味盐味者，诸比丘！此乃大海之第六……欢喜。诸比丘！又，大海有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也。诸比丘！大海有甚多宝……玛瑙也，诸比丘！此乃大海之第七……欢喜。诸比丘！又，大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆也，大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身。诸比丘！大海为大众生之住处……身者，诸比丘！此乃大海之第八……欢喜。诸比丘！大海有如此八种希有、未曾有之法，见此，阿修罗於大海而喜欢。」

（四）

「诸比丘！如是，於此法与律中，有八种希有、未曾有之法。见此，诸比丘於法与律而欢喜。何者为八耶？诸比丘！譬如大海徐徐趣向，徐徐倾向，徐徐临入，无突然而成嶮峻，如是，诸比丘！於此法与律有渐渐学、渐渐所作、渐渐向道，无突然了知通达。诸比丘！於此法与律有渐渐学……无突然了知通达者，诸比丘！此，乃此法与律之第一希有、未曾有之法，见此，诸比丘於此法与律而欢喜。诸比丘！譬如大海有不超越岸之常法，如是，诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声 [P.239] 闻乃至有失命之因缘，亦不踰越。诸比丘！我为诸声闻制立之学处，我诸声闻乃至有失命之因缘，亦不踰越者，诸比丘！此，乃此法与律之第二……欢喜。诸比丘！譬如大海与死屍不共住，若大海有死屍，即急速运上陆地，如是，诸比丘！若人破戒、恶法、不净而有招疑讶之行，隐覆所作，非沙门而称沙门，非梵行者而称梵行者，内心腐烂、漏泄，若有如同尘芥者，则僧伽与此不共住，急速集会而举此，彼虽坐於僧伽中，彼却远离僧伽，僧伽亦远离彼。诸比丘！若人破戒……僧伽亦远离彼者，诸比丘！此，乃此法与律之第三……欢喜。诸比丘！譬如有大河，即：恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河也，此等若流至大海，即弃前名，唯称大海之名，如是，诸比丘！有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗四姓，彼等离家而於如来所说之法与律出家者，弃前之姓名，唯称沙门释子之名。诸比丘！有刹帝利……名者，诸比丘！此，乃此法与律之第四……欢喜。诸比丘！譬如世间之水流入大海及空中降雨，是故，大海不知有增减，如是，诸比丘！若甚多诸比丘於无余涅盘界般涅盘，是故，无余涅盘界亦不知有增减。诸比丘！若甚多……不知有增减者，诸比丘！此，乃此法与律之第五……欢喜。诸比丘！譬如大海是一味盐味，如是，诸比丘！此法与律乃是一味解脱味。诸比丘！此法与律是一味解脱味者，诸比丘！此，乃此法与律之第六……欢喜。诸比丘！譬如大海有甚多宝、无量宝，此中之宝， [P.240] 即：真珠、摩尼珠、琉璃、砗磲、璧玉、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙也，如是，诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝，此中之宝，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道也。诸比丘！此法与律有甚多宝、无量宝……八圣道也。诸比丘！此，乃此法与律之第七……欢喜。诸比丘！譬如大海乃大众生之住处也，此中之众生，即：提麑鱼、提麑耆罗鱼、提麑提麑耆罗鱼、阿修罗、龙、乾达婆也，大海如有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身，如是，诸比丘！此法与律乃大众生之住处，此中之众生，即：预流者、向预流果现证者、一来者、向一来果现证者、不还者、向不还果现证者、阿罗汉、向阿罗汉性者也。诸比丘！此法与律乃大众生之住处……向阿罗汉性者，诸比丘！此，乃此法与律之第八……欢喜。诸比丘！此法与律如此有八种希有、未曾有之法，见此，诸比丘於此法与律而欢喜。」时，世尊知此事，於此时说感兴之语：

　　　
暴雨降於隐覆者　　　暴雨不降显露者
　　　

故令隐覆者显露　　　如此暴雨不降彼

二

（一）

时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！我从今以後，不行布萨，不诵波罗提木叉。诸比丘！从今以後，汝等自行布萨，自诵波罗提木叉。诸比丘！如来於不清净之众会行布萨、诵波罗提木叉者，非处非机也。诸比丘！有罪者不得闻波罗提木叉，闻者堕恶作。诸比丘！若有罪者闻波罗提木叉，即许遮止其人说戒。诸比丘！ [P.241] 应如此遮止：布萨之日，於十四日或十五日，彼人现前时，应告僧伽，言：『诸大德！请听我言！某人有罪，我遮止彼说戒，彼人现前时，不可诵波罗提木叉。』遮止说戒已。」

三

（一）

尔时，六群比丘生如是念：「任何人皆不知我等。」有罪而闻波罗提木叉。诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：「诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：『任何人皆不知我等。』有罪而闻波罗提木叉。」

六群比丘闻：「诸长老比丘知他心，告诸比丘曰：『诸友！某甲及某甲之六群比丘生如是念：任何人皆不知我等。有罪而闻波罗提木叉。』」彼等念：「良善比丘必先遮止我等说戒。」即先以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒。诸比丘中少欲者忿怒、非难：「何以六群比丘以无事无因，遮止无罪清净诸比丘说戒耶？」时，彼诸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「诸比丘！六群比丘……遮止清净诸比丘说戒，真实耶？」「实然！世尊！」呵责、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！不得无事无因遮止无罪清净之诸比丘说戒，遮止者堕恶作。」

（二）

「诸比丘！有一非法遮说戒，有一如法者。有二非法遮说戒，有二如法者。有三非法遮说戒，有三如法者。有四……五……六……七……八……九……十非法遮说戒，有十如法者。」

（三）

「何者为一非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，此为一非法遮说戒。何者为一如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，此为一如法遮说戒。」

[P.242] 「何者为二非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，此为二……何者为二如法遮说戒耶？以有根坏戒之故遮说戒，以有根坏行之故遮说戒，此为二……。」

「何者为三非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，此为三……何者为三如法遮说戒耶？以有根……坏见之故遮说戒，此为三……。」

「何者为四非法遮说戒耶？以无根坏戒之故遮说戒，以无根坏行之故遮说戒，以无根坏见之故遮说戒，以无根坏命之故遮说戒，此为四……何者为四如法遮说戒耶？以有根……坏命之故遮说戒，此为四……。」

「何者为五非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残之故遮说戒，以无根波逸提之故遮说戒，以无根波罗提提舍尼之故遮说戒，以无根恶作之故遮说戒，此为五……何者为五如法遮说戒耶？以有根波罗夷……以有根恶作之故遮说戒，此为五……。」

「何者为六非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，此为六……何者为六如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作之故遮说戒，此为六……。」

「何者为七非法遮说戒耶？以无根波罗夷之故遮说戒，以无根僧残……以……偷兰遮之故……以……波逸提之故……以……波罗提提舍尼之故……以……恶作之故……以无根恶说之故遮说戒，此为七……何者为七如法遮说戒耶？以有根波罗夷之故……以……恶说之故遮说戒，此为七……。」

「何者为八非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮 [P.243] 说戒，以无根坏行不作之故遮说戒，以无根坏行作之故遮说戒，以无根坏见不作之故遮说戒，以无根坏见作之故遮说戒，以无根坏命不作之故遮说戒，以无根坏命作之故遮说戒，此为八……何者为八如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏命作之故遮说戒，此为八……。」

「何者为九非法遮说戒耶？以无根坏戒不作之故遮说戒，以无根坏戒作之故遮说戒，以无根坏戒作不作之故遮说戒，以无根坏行不作……作……作不作之故遮说戒，以无根坏见不作……作……作不作之故遮说戒，此为九……何者为九如法遮说戒耶？以有根坏戒不作之故遮说戒……以有根坏见作不作之故遮说戒，此为九……。」

「何者为十非法遮说戒耶？犯波罗夷者不坐於众会，波罗夷说非未了，舍戒者不坐於众会，舍戒论非未了，随顺如法和合，不违逆如法和合，违逆如法和合说非未了，於坏戒无见、闻、疑，於坏行无见、闻、疑，於坏见无见、闻、疑，此为十……。何者为十如法遮说戒耶？犯波罗夷者坐於众会，波罗夷说未了，舍戒者坐於众会，舍戒论未了，不随顺如法和合，违逆如法和合，违逆如法和合说未了，於坏戒有见、闻、疑，於坏行有见、闻、疑，於坏见有见、闻、疑，此为十如法遮说戒。」

（四）

「何者为犯波罗夷者坐於众会耶？诸比丘！此处有犯波罗夷法之相、表、 [P.244] 徵，有比丘，见比丘犯波罗夷法之相、表、徵。或比丘虽未见犯波罗夷法之比丘，但他比丘告比丘，言：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』或比丘未见犯波罗夷法之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘犯波罗夷法。』彼告比丘曰：『友！我犯波罗夷法。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，於十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人犯波罗夷法，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍、贼之障碍、火之障碍、水之障碍、人之障碍、非人之障碍、猛兽之障碍、蛇之障碍、命之障碍、梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，於其住处或於任何住处，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，则僧伽应决定彼事。』如此而得则善，若不得，则於十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某人之波罗夷说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（五）

「何者为舍戒者坐於众会耶？诸比丘！此处有舍戒之相、表、徵，有比丘，见舍戒比丘之相、表、徵。若比丘虽未见舍戒之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！ [P.245] 某甲比丘舍戒。』或比丘未见舍戒之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘舍戒。』彼告比丘曰：『友！我舍戒。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，於十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲舍学，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒，若有十障碍之一者，众会起而散去，〔谓：〕王之障碍……梵行之障碍也。诸比丘！比丘若欲者，於其住处或於任何住处，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定。若僧伽机熟，僧伽应决定彼事。』如此得则善，若不得，则於十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲之舍戒说未了，彼事未决定，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（六）

「何者为不随顺如法和合耶？诸比丘！此处有不随顺如法和合之相、表、徵，有比丘，见有不随顺如法和合比丘之相、表、徵。或比丘虽未见不随顺如法和合之比丘，但他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』或比丘未见不随顺如法和合之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘不随顺如法和合。』 [P.246] 彼告比丘曰：『友！我不随顺如法和合。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，於十四日或十五日之布萨日，彼人现前时，於僧伽中应言：『诸大德！请听我言！某甲不随顺如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（七）

「何者为违逆如法和合耶？诸比丘！此处有违逆如法和合之相、表、徵，有比丘，见有违逆如法和合比丘之相、表、徵。或……〔同上〕告……言：『诸大德！请听我言！某甲违逆如法和合，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。遮比丘说戒时，若有十障碍……〔同第九　遮说戒犍度三（五）。『舍戒说』改为『违逆如法和合』。〕……『……彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（八）

「何者为於坏戒有见、闻、疑耶？诸比丘！此处有相、表、徵，於坏戒有见、闻、疑，有比丘，见於坏戒有见、闻、疑之比丘，其有相、表、徵。或比丘虽未见於坏戒有见、闻、疑之比丘，他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於坏戒有见、闻、疑。』或比丘未见於坏戒有见、闻、疑之比丘，亦非他比丘告比丘，曰：『友！某甲比丘於坏戒有见、闻、疑。』彼告比丘曰：『友！我於坏戒有见、闻、疑。』诸比丘！比丘若欲者，依彼见、闻、疑，……应言：『诸大德！请听我言！某甲於坏戒有见、闻、疑，我遮彼说戒，彼现前时，不得诵波罗提木叉。』如法遮说戒也。」

（九）

「何者为於坏行有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……何者为 [P.247] 於坏见有见、闻、疑耶？诸比丘！此处……〔同上〕……如法遮说戒也。

此为十如法遮说戒。」

———诵品一终———

四

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐於一面。於一面坐已，具寿优波离白世尊：「欲自取事之比丘，具足几何者，可自取事耶？」

「优波离！欲自取事之比丘，若具足五分者，可自取事。优波离！欲自取事之比丘，应如是观察：『我欲自取事，此自取事是时？非时否？』优波离！若比丘观察时，知：『自取事，此乃非时，非时也。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事，乃是时，而非非时。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事是时耶？非时耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事不实而非实。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事实而非不实。』优波离！彼比丘更应观察：『我欲自取事，自取事有利益耶？无利益耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事无利益而非有利益。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『自取事有利益，非无利益。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党否？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，不得如法如律同见相亲之诸 [P.248] 比丘为我朋党。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，得如法如律同见相亲之诸比丘为我朋党。』优波离！彼比丘更应观察：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤议，破僧伽，僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异耶？』优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽生起诉讼……令僧伽别异。』优波离！不可自取事。优波离！若比丘观察时，如此知：『我自取事，因此，僧伽不生起诉讼……不令僧伽别异。』优波离！可自取事。

优波离！如此具足五分而自取事者，其後不生追悔。」

五

（一）

「诘难比丘若欲诘难他人，於内观察几何之法後可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，於内观察五法後可诘难他人。优波离！诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我身行清净耶？具足清净、无瑕、无过之身行耶？我有此法否？』优波离！若比丘身行不清净，不具足清净、无瑕、无过之身行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学身行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人，应如是观察：『我语行清净耶？具足清净、无瑕、无过之语行耶？我有此法否？』优波离！若比丘语行不清净，不具足清净、无瑕、无过之语行者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且学语行！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者， [P.249] 应如是观察：『我於同梵行者，修无碍之慈心耶？我有此法否？』优波离！若比丘於同梵行者，未修无碍之慈心者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且於同梵行者修慈心！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我多闻、持所闻而积所闻否？於初善、中善、後善，具足义理文句，赞叹纯一清净圆满梵行，多闻持法，以忆语，以观意，以见而善通达耶？我有此法否？』优波离！若比丘非多闻而持所闻……非多闻、持，非以忆语，非以观意，非以见而善通达者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习阿含！』优波离！又，诘难比丘若欲诘难他人者，应如是观察：『我善审知、善分别、善转、善依经文、善决择两部波罗提木叉否？我有此法否？』优波离！若比丘非善审知、善分别……善决择两部波罗提木叉者，被问：『友！此，世尊说於何处耶？』而不能答者，有人将言彼，曰：『具寿！若愿，且习律！』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，於内观察如此五法後可难诘他人。」

（二）

「诘难比丘若欲诘难他人，於内修几何之法後可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲难诘他人，於内修五法後可诘难他人。〔谓：〕『我以时说而不以非时，以实说而不以非实，以柔软说而不以粗暴，以有利益说而不以无利益，有慈心而说，不以瞋心。』优波离！诘难比丘若欲诘难他人，於内修如此五法後可诘难他人。」

[P.250] （三）

「世尊！於非法诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！於非法诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！汝以非时诘难而非以时，应追悔。汝以不实诘难而非以实，应追悔。汝以粗暴诘难而非以柔软……以无利益诘难而非以有利益……有瞋心诘难而非以慈心，应追悔。』优波离！於非法诘难比丘，应以如此五相令追悔。此故如何？为不令他比丘思惟以不实被诘难。」

（四）

「世尊！於非法被诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！於非法被诘难比丘，以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！以非时被诘难而非时，勿追悔……有瞋心诘难而非以慈心，勿追悔。』优波离！於非法被诘难比丘，以如此五相当令勿追悔。」

（五）

「世尊！於如法诘难比丘，应以几何之相令勿追悔耶？」

「优波离！於如法诘难比丘，应以五相令勿追悔。〔谓：〕『具寿！汝以时诘难而非以非时，勿追悔……有慈心诘难而非有瞋心，勿追悔。』优波离！於如法诘难比丘，以如此五相，当令勿追悔。此故如何？为令他比丘思惟以实而被诘难。」

（六）

「世尊！於如法被诘难比丘，应以几何之相令追悔耶？」

「优波离！於如法被诘难比丘，应以五相令追悔。〔谓：〕『具寿！被以时诘难而非以非时，应追悔……被有慈心诘难而非有瞋心，应追悔。』优波离！於如法被诘难比丘，应以如此五相令追悔。」

（七）

「诘难比丘若欲诘难他人，於内以几何之法作意後，可诘难他人耶？」

「优波离！诘难比丘若欲诘难他人，於内以五法作意後，可诘难他人。〔谓：〕有慈悲、寻觅利益、有哀愍、超越罪、尊重律也。优波离！诘难比丘若欲诘难他人， [P.251] 於内以如此五法作意後，可诘难他人。」

「被诘难比丘应住几何之法耶？」

「优波离！被诘难比丘应住二法，〔谓：〕真实及无忿也。」

———诵品二终———

此犍度有三十事。摄颂曰：

　　　
於布萨之时　　　        　　恶比丘不去
　　　

目犍连遮遣　　　      　　弹指．圣者教
　　　

趋向及渐学　　　　　      常法．不踰越
　　　

僧伽．举死屍　　　　　    诸河弃名．河
　　　

般涅盘．一味　　　　  　解脱．多．法律
　　　

乃众生．八辈　　　　      　海喻诵教德
　　　

於布萨说戒　　　　　        人皆不知我
　　　

不先．忿怒之　　　　一．二．三．四．五
　　　

六．七．八．九．十　　　乃至戒．行．见
　　　

及命等四分　　　　      　波罗夷．僧残
　　　

乃至波逸提　　　　　        波罗提舍尼
　　　

恶作等五分　　　　　      戒．行坏不作
　　　

作．六分．随应　　　　　  波罗夷．僧残
　　　

兰遮．波逸提　　　　　      波罗提舍尼
　　　

恶作及恶说　　　　　      坏戒．坏见命
　　　

八作．不作．戒　　　　行．见．不作．作
　　　

乃至作不作　　　　　        此依如实理
　　　

以说为九种　　　　　      波罗夷．未了
　　　

舍戒及随顺　　　　      　违逆．违逆说
　　　

坏戒．行坏见　　　　      　以至见闻疑
　　　

十种应知此　　　　        　比丘观比丘
　　　

观之告他人　　　　        　以清净而说
　　　

以遮止说戒　　　　　        有障碍则散
　　　

王．贼．火．水．人　　　非人．猛兽．蛇
　　　

命乃至梵行　　　　　      十随一．其处
　　　

及其他住处　　　　　        如法与非法
　　　

 [P.252] 如是道而知　 时．实．得益．有
　　　

身．语．慈．多闻　　　　　真实．两戒本
　　　

以时．实．柔软　　　　　  利益．慈诘难
　　　

依非法．追悔　　　　　      应以如此除
　　　

如法诘难者　　　　　        如法被诘难
　　　

免除其追悔　　　　　    慈悲．利．哀愍
　　　

超越及尊重　　　　　        佛说诘难道
　　　

於被诘难人　　　　　真实且无恨　　　应有此法性