[P.1] 律藏 经分别（Sutta-Vibha?ga）
归命彼世尊 应供等正觉
诸大德！今诵出九十二波逸提法。
波逸提 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，喝陀伽释子反覆其言而与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。於是，诸比丘至喝陀伽释子处而作是言：「友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？」「友！如何可说服彼等外道，勿使彼等获胜。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以喝陀伽释子 [P.2] 与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」於是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：「喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
故意妄语者，波逸提。」
二
（一）
「故意妄语」者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。
不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。
（二）
由三行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已」。
由四行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异於所见也。
由五行相不见而……思：「我语虚妄已。」言异於所见，言异於所忍也。
[P.3] 由六行相不见而……思：「……语……已。」言异於所见，言异於所忍，言异於所乐也。
由七行相不见而……思：「……语……已。」言异於所见，言异於所忍，言异於所乐，言异於所想也。
由三行相不闻而言：「我闻。」……乃至……不觉而言：「我觉。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异於所想也。
（三）
由三行相不见而言：「我见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：「我见、觉。」……不见而言：「我见、知。」……不见而言：「我见、闻、觉。」……不见而言：「我见、闻、知。」不见而言：「我见、闻、觉、知。」如此故意妄语者，波逸提。
由三行相不闻而言：「我闻、觉。」不闻而言：「我闻、见。」不闻而言：「我闻、觉、知、见。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：「我觉、知。」不觉而言：「我觉、知、见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、见。」……不知而言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
（四）
由三行相见而言：「我不见。」……乃至……闻而言：「我不闻。」……乃至……觉而言：「我不觉。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄语者，波逸提。
（五）
由三行相见而言：「我闻。」见而言：「我觉。」见而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：「我闻、觉。」见而言：「我闻、知。」 [P.4] 见而言：「我闻、觉、知。」……，……知而言：「我见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
（六）
由三行相，於见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；於闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；於觉有疑……於知有疑……知而忘，却言：「我知、见。」知而忘，却言：「我知、觉。」知而忘，却言：「我知、见、闻。」知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异於所见，言异於所忍，言异於所乐，言异於所想也。
（七）
戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」於是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等 [P.5] 实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
二
「诸比丘！往昔於得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（Nandivisāla欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：『婆罗门！卿往言：「我牛能曳引满载之百车。」然後，与长者赌千金。』於是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌千金。诸比丘！於是，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛於满载之百车曰：『无角！进！无角！拉！』尔时，兰底伊沙罗牛即止立於其处。诸比丘！於是，婆罗门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：『婆罗门！卿何故深忧耶？』『我实为汝输千金。』『婆罗门！卿何故於我非无角而辱呼无角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引满载之百车。」与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。』
诸比丘！於是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌二千金。时，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛於满载之百车曰：『进！善牛！拉！善牛！』诸比丘！时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。
当言善爱语 切勿语不善
为言爱语者 牛即曳重载
彼亦得财宝 由此皆欢喜
[P.6] 诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
骂詈语者，波逸提。」
三
（一）
「骂詈语」者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。
种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。
名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。於各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，於各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。
姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，於各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，於各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。
行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，於各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，於各地方不被轻蔑……而被尊敬者，
此等名为贵业。
[P.7] 职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，於各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契、数、书等，於各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。
一切之病者，卑也；然「蜜便病」者，贵也。
相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。
一切之欲结者，卑也。
一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者，贵也。
恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。
（二）
一比丘於他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：「汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。」语语波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪师。」语语波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旃陀罗……除粪师，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。
[P.8] 一比丘於他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢……以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……以贵语对卑姓……以贵语对贵姓……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言：……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、 [P.9] 极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、瞋、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离瞋者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：「汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘於他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是骆驼……恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘於他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语波逸提。一比丘於他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：「……等汝。」语语波逸提。
（三）
一比丘於他比丘……使其为难之意，而如是言：「於此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」语语恶作。一比丘於他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之刹帝利、婆罗门。」语语恶作。
[P.10] 一比丘於他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、瞋缚者、痴缚者……离贪者、离瞋者、离痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。」语语恶作。
（四）
一比丘於他比丘……使其为难之意，而如是言：「此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。」语语恶作。
（五）
一比丘於他比丘……使其为难之意，而如是言：「我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。
（六）
一比丘於未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语恶作。
一比丘於未受具者……使其为难之意，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我 [P.11] 等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。
（七）
一比丘於他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：「汝是旃陀罗……汝是打扫者。」语语恶说。
一比丘於他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪者。」……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之刹帝利、婆罗门言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语恶说。
一比丘於他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。
一比丘於他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。
（八）
一比丘於未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。
一比丘於未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。
（九）
为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.12] 波逸提 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供离间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。於是，未起之诤事生起，已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘为起诤论……提供离间语……语……生起……增大。」於是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为起诤论……〔乃至〕……增大耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为起诤论……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
以语令比丘离间者，波逸提。」
二
（一）
离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。
由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。
种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至 [P.13] ……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：「汝是骆驼……或以男女根名呼之。」此等名为卑骂。贵骂者，言：「汝是贤者……善趣在等汝。」此等名为贵骂。
（二）
比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。」如是语者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。」如是语者……「某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」如是语者……「某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」如是语者，语语波逸提。
比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言：『此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『此有多数之刹帝利、婆罗门。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……「某比丘言：『此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……语：「某比丘言：『实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『我等非旃陀罗……』……」 [P.14] ……语：「某比丘言：『我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
（三）
比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。
比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。
（四）
非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法〔语〕。因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。」於是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，於是，优婆塞……而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊予以呵责：「愚人！汝等何以令优婆塞逐句同诵法语，於是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓比丘之意。
「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。
[P.15] 句 随句 随字 随味
句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言「色是无常也」，即言「色」而止。随味者，言「色是无常也」，即出其音声「受是无常也」。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。
a 「同诵」者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。
a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。於未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。於受具戒者有疑想者，突吉罗。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈者（於彼落诵一偈时）止之而教〔如是〕诵时，〔於大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时，〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五
一
尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧於讲堂，因失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：「何以大德失正念，无意而裸形，且作寝 [P.16] 言及鼻鼾声而卧耶？」诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？」於是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，世尊在阿罗毗邑随意住，随後向憍赏弥出发游行，渐渐行至憍赏弥，世尊即住憍赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：「友！罗睺罗！世尊制不与未受具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备牀。」时，尊者罗睺罗不得牀而宿厕中。时，世尊夜晓起牀如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。「谁耶？」「世尊！我罗睺罗也。」「罗睺罗！汝何故坐此耶？」尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕，过二夜、三夜，若宿者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。
[P.17] a 「同」者，同一处。
「宿处」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。
a'「过二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。
「若宿者」，於第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。於半覆半障处者，突吉罗。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。於受具戒者有疑想者，突吉罗。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方晓前离去而再〔来〕宿者，不犯也。於全有覆全无障处、於全有障全无覆处、於大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。於未受具戒者之卧处而比丘坐之、於比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
尔时，佛世尊住舍卫城只树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，於傍晚抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而言曰：「大姊！汝若无何不可，我拟於福德舍中宿一夜。」「大德！请宿。」其他 [P.18] 旅人亦来彼女人处而作是言：「大姊！汝若允，我等亦拟於福德舍中宿一夜。」「贤者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。」於是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：「大德！师若允，我等拟於福德舍中宿一夜。」「贤者！可宿。」
尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。於是，彼女人至阿那律处而作是言：「大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德於我舍内另设牀。」具寿阿那律默然许诺。彼女人为阿那律於舍内设牀已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处而作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。」如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝所有。」三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步於具寿阿那律前，或立、或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语：「异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切为己所有。」即着衣低头於具寿阿那律之足下，对具寿言：「大德！我被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪之〔忏悔〕。」「妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。 [P.19] 妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而如法忏悔者，实於圣者之律，为增长之事也。」
彼女人於其夜过後，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。於具寿阿那律食已，放下鉢时，行敬礼而於一面坐。彼女於一面坐已，具寿阿那律说法、开示教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律曰：「殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如於闇中揭举灯火，『令诸具眼者见众物』。如是，尊师阿那律以种种方便说法开示。大德！我今归依彼世尊、归依法、归依比丘僧。尊师！请自今以後至命终，摄受我为归依〔三宝〕之优婆夷。」
於是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿阿那律与女人同宿耶？」诸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝实与女人同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿那律！汝何以与女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何况长大者。
「同」者，同一处。
「宿〔处〕」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。
[P.20] 「若〔……〕宿」者，於日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。
（二）
於女人有女人想而同宿者，波逸提。於女人有疑想而同宿者，波逸提。於女人有非女人想而同宿者，波逸提。於半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。於非女人有女人想者，突吉罗。於非女人有疑想者，突吉罗。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
於全有覆全无障处、於全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、於女人卧处比丘坐之、於比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，具寿优陀夷於舍卫城，往来於众多檀越家。时，具寿优陀夷晨着下衣，持上衣与鉢，至一施主家。其时，姑坐於屋之入口，媳妇坐於内室入口。具寿优陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是念：「彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与姑说法已，又至媳妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：「彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？」 [P.21] 具寿优陀夷与媳妇说法已，离去。
时，姑言媳妇曰：「彼沙门与汝说何语耶？」「母！彼与我说法。然，为母说何语耶？」「於我亦说法也。」彼女等讥嫌非难：「何以尊者优陀夷秘密说法耶？实应光明公开说法。」诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿优陀夷为女人说法耶？」於是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「优陀夷！汝实为女人说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为女人说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，为女人说法者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：「请诸比丘说法。」「妹！为女人说法者，非如法也。」「诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。」「妹！为女人说法者，非如法。」畏慎而不说。优婆夷等讥嫌非难：「何以诸尊师被我等请而不说法耶？」诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。於是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。」
[P.22] 如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
尔时，六群比丘以「世尊听许以五、六语为女人说法」，即令无智之男人陪席，对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘令无智之男人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？」於是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！实令无智之……说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
「过五、六语」者，五、六语以上。
a'「说〔示〕」者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。
「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。
（二）
於女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。於女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。於女人有非女人想……除有智 [P.23] 之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。於非女人有女人想者，突吉罗。於非女人有疑想者，突吉罗。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，於女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
（一）
尔时，佛世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等於婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎乾枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，於是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。於是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相 [P.24] 赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』於是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！於诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」於是，彼诸比丘於诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」
时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。」於是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。
（二）
安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣鉢往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸 [P.25] 事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，於如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」於是，诸比丘以是因缘白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？」「实有！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！汝等何以为口腹故，於诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。
「上人法」者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。「正受」者，空正受、无相 [P.26] 正受、无愿正受。「智见」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。「证果」者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。「离恶」者，离贪、离瞋、离痴。「心离盖」者，心由贪离盖、由瞋离盖、由痴离盖。「乐静」者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。
（二）
「若说」者，对未受具戒者，语「我已得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「初禅已得」……「我是初禅之得者」……「我是初禅之自在者」……语「初禅由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得」，波逸提。
「若说」者，对未受具戒者，语「我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。」波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提 [P.27] ……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得七觉支……我是七觉支之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得八圣道……我是八圣道之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我於静处得初禅、二禅、三禅、四禅……於静处我乃四禅之得者……」，波逸提。
（三）
「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与二禅……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三禅……初禅与四禅……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三明……由我证得」者，波逸提。「若说」者，对未 [P.28] 受具戒者，语「我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与五根、五力……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴……已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。
「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与初禅……由我证得」，波逸提……。
「若说」者，对未受具戒者，语「我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心由瞋离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七 [P.29] 觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。
（四）
「若说」者，对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得二禅」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。
对未受具戒者，欲言「我得二禅」而言「……乃至……我心由痴离盖」……言「我得初禅」，对方理解者……突吉罗。
对未受具戒者，欲言「我心由痴离盖」而言「我得初禅」……言「我心由瞋离盖」，对方理解者……突吉罗。
对未受具戒者，欲言「我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由瞋离盖」而言「我心由痴离盖」对方理解者……突吉罗。……乃至……。对未受具戒者，欲言「我得二禅与三禅……我心由痴离盖」而言「我得初禅」……突吉罗。
（五）
对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪 [P.30] ……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘於静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘於静处为禅之得者、自在者，其比丘於静处证得四禅」，突吉罗。
对未受具戒者，言「使用汝之精舍，着用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已着用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘於静处得第四禅……第四禅由彼比丘於静处证得者」，突吉罗。
（六）
於受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘斗诤不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一群人有僧众食。彼别住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：「贤 [P.31] 者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐於最下座。」
诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以比丘之……语……愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。
a 「语」者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。
a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其余名之。
「除比丘僧认许外」者，比丘僧认许者除外。
僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语於其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪於其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关於其他之罪者，波逸提。住被限定时， [P.32] 除所限定之住外，而语关於其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关於其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。
（二）
於粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。於粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。於未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。於非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。於非粗罪有疑想者，突吉罗。於非粗罪有非粗罪想者，不犯也。
（三）
言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：「何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚 [P.33] 人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人於地谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「地」者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。
「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。
（二）
於地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。於地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。於地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。於非地有地想者，突吉罗。於非地有疑想者，突吉罗。於非地有非地想者，不犯也。
（三）
言：「知此！与此！运此！欲此！以此作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一妄语品———
摄颂
妄语．骂．离间 句．宿之二种
除有智者外 实有．粗罪．掘
[P.34] 波逸提 一一
一
尔时，佛世尊住阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而伐树又令伐。阿罗毘邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：「大德！勿为欲作己之住处，而伐我住处。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树神作是念：「我今当夺比丘命。」女树神又念：「我今若夺比丘命，是我不正，我应以此事告世尊。」於是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。「善哉！女树神！善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！」
诸人讥嫌非难：「何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，伐树又令伐耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人於树谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
伐草木者，波逸提。」
二
（一）
「草木」者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。 [P.35] 根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙鉢罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。
（二）
於种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。於种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。於种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。於非种有种想者，突吉罗。於非种有疑想者，突吉罗。於非种有非种想者，不犯也。
（三）
言：「知此！与此！运此！欲此！作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，於僧中被纠问罪而异语遁辞。言：「谁有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀於僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「阐陀！汝实於僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……乃至……汝等言何耶？』耶？」「实然！世尊！」佛世 [P.36] 尊呵责：「愚人！汝何以於僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！宜与阐陀比丘作异语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此阐陀比丘於僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则僧与阐陀比丘作异语罪。』如是表白。
『大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。
僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。』」
时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若作异语者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，具寿阐陀於僧中被纠问罪，〔思：〕「作异语遁辞者，当得罪。」而默然以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀於僧中被纠问罪，而默然以恼僧耶？」乃至……「阐陀！汝实於僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以於僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。诸比丘！如是……〔与上一章同。『作异语』换为『恼他』，『作异语遁辞』换为『默然以恼僧』〕……诵此学处——
作异语并恼他者，波逸提。」
[P.37] 三
（一）
「作异语」者，於僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」此名「作异语」。
「恼他」者，於僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名「恼他」。
又未能与异语罪时，於僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁……言耶？」突吉罗。未能与恼他之罪时，於僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。於如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。 [P.38] 时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓婆摩罗子比丘：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中少欲者……讥嫌：「何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
讥嫌者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，〔心念：当令〕诸比丘皆闻此事。即於诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中……〔与上一章同。「讥嫌」换为「骂」〕……「……诵此学处——
讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。」
三
（一）
「讥嫌」者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者 [P.39] 或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
讥嫌事实上依爱、依瞋、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具於露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂〔为〕雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘铺卧具於露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？」如是，诸比丘……乃至……白……乃至……「诸比丘！比丘等实於露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将僧伽之卧牀、椅子、卧褥或坐褥，铺於露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
尔时，诸比丘住於露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具， [P.40] 以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！八个月不降雨时、於布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之」者，……施与僧团之物。
「卧牀」者，有四种卧牀：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
「椅子」者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
「卧褥」者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。
「坐褥」者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。
「铺」者，由己铺。
「使铺」者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。
「出时不收」，己不收。
「不令收」者，不使他人收。
「不托人而离去」者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所及之处者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，铺於露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想，铺於露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺於露地……离去者，突吉罗。於私物有僧伽物想者，突吉罗。於私物有疑想者，突吉罗。於私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。
（三）
收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.41] 波逸提 一五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，十七群比丘结党，彼等住时共住、往时同往。彼等或於精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：「何以十七群比丘於精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「诸比丘！十七群比丘实於精舍中……不收、不令收又不托人而离去……所啮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人，於精舍中……所啮耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，为僧伽而设施者。
「卧具」者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisīdana 坐具）、毛毡、莚、叶座。
「铺」者，自铺。「令铺」者，使他人铺。
「出时不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。
[P.42] 「不托人而离去」者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。於僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。於僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。
於精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将牀或椅子於精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。於私物有僧伽物想者，突吉罗。於私物有疑想者，突吉罗。於私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。
（三）
收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想〔速归〕即止其行、〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘阻挠〔长老比丘〕而〔先取〕好牀，长老比丘〔後取〕而逐出彼等。其时，六群比丘言：「我等以何方便，於此入安居？」如是，六群比丘挤进长老比丘中，展设牀座言：「感不舒畅者出去！」 [P.43] 诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘挤进长老比丘中，展设牀座耶？」如是，彼诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实於长老……展设……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以於长老……展设……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於僧伽之精舍中，知而挤进先来比丘之〔牀〕间展设牀座，言『感不舒畅者出去』，非有他义而作是理由者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……乃至……。
「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。
「知」者，知是长老、知是病者、知为僧伽所设施之〔僧物〕。
「挤进〔……〕间」者，挤入其中。
「展设牀座」者，以牀或椅子排设於入口或近出口处者，突吉罗。〔於其上〕坐卧者，波逸提。
「非有他义而作是理由」者，无其他任何理由，闯入其间展设牀座。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，闯入而展设牀座者，波逸提。於僧伽物有疑想，闯入而展设牀座者，波逸提。於僧伽物有私物想，闯入而展设牀座者，波逸提。於牀、椅子、入口、出口之近处以外，展设牀座者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。於精舍之近处、或集会堂、或布帐内、或树下、或露地以展设牀座或令人展设者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。於私物有僧伽物想者，突吉罗。於私物有疑想者，突吉罗。於私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。
（三）
染病而入、畏寒热之苦而入、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.44] 波逸提 一七
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，十七群比丘言：「我等欲於此安居。」而於附近修筑大精舍。六群比丘见十七群比丘修筑精舍而作是言：「友！十七群比丘在修筑精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修筑已，往逐。」如是，〔修筑已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃属我等。」「友！何不先行告知？我等当修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃属我等。」「友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃属我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首强行拖出。彼等被拖而哭叫。诸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六群比丘瞋怒不喜，将我等拖出僧伽之精舍。」
诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍拖出比丘耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「诸比丘！汝等实瞋……拖出耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍将比丘拖出或令拖出者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「瞋怒不喜」者，激动不满之态。
「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。
[P.45] a'「将比丘」者，将其他之比丘。
「拖出」者，於房内捉而拖出门口者，波逸提。於门口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越过多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉罗。令拖〔出〕一室，而过多室之门者，〔一〕波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。於僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。於僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。
拖出彼之资具或令拖出者，突吉罗。拖出或令拖出精舍附近，或集会堂、或布帐内、或树下、或露地者，突吉罗。〔由彼处〕拖出彼等之资具者，突吉罗。将未受具戒者从精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉罗。将彼等之资具，拖出或令拖出者，突吉罗。
於私物有僧伽物想者，突吉罗。於私物有疑想者，突吉罗。於私物有私物想者，若为他人私物者，突吉罗；为己私物者，不犯也。
三
拖出或令拖出犯戒者、将彼之资具〔……拖〕出、将痴狂者〔……拖〕出、将彼之资具〔……〕，将斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者、使僧伽起纷争者〔……〕、将彼之资具〔……〕，门弟或弟子之不如法行〔……〕、将彼之资具拖出或令拖出者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，有二比丘於僧伽精舍，一住楼上， [P.46] 一住楼下。楼上比丘，强坐於脱脚牀，牀脚穿过〔天花板〕，伤及楼下比丘头，彼比丘呼痛。诸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘强坐於僧伽精舍之脱脚牀耶？」如是，诸比丘……白……乃至……「比丘！汝实强坐於僧伽……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以强坐於僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，在僧伽之精舍中，於楼上之脱脚牀或脱脚椅坐或卧者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，为僧伽所设施者。
「楼上」者，常人之头不至〔天花板〕。
「脱脚牀」者，脚套上而已。
「脱脚椅」者，脚套上而已。
「坐」者，若坐者，波逸提。
「或卧」者，若卧者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，於楼上或坐或卧於脱脚牀或脱脚椅者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或卧者，波逸提。於私物有僧伽物想者，突吉罗。於私物有疑想者，突吉罗。於私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。
三
非在楼上时、触及头顶处、楼下不使用时、牀板重叠时、〔脚〕有拴紧时、立於其处以手捉之或倚靠时，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.47] 波逸提 一九
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀之施主大臣为阐陀作精舍。然而，具寿阐陀将已建成之精舍，使人再三修葺涂饰，〔因〕重压而使精舍倒塌。具寿阐陀为集草木而践坏一婆罗门之麦田。於是，婆罗门讥嫌非难：「诸大德何以践坏我麦田耶？」诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀将建成之精舍，再三修葺涂饰，因重压而使精舍倒塌耶？」如是，彼诸比丘……白……乃至……「阐陀！汝实将建成……倒塌耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以将建成……倒塌耶？愚人！此非
令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作大精舍时，限於留门窗处，为定置横木，为装置窗牖，〔住於无作物处之比丘，〕得指示覆二、三重，若过此指示者，虽住於无作物处之比丘，亦波逸提。」
二
（一）
a'「作」者，自作或令他人作。
「大精舍」者，有施主之精舍。
「精舍」者，有内部涂饰，有外面涂饰，或有内、外皆涂饰。
a 「限於留门窗处」者，〔门窗之〕横木周围二肘半。
「为定置横木」者，为定置门户。
「为装置窗牖」者，通风设备，涂白色、黑色或赤色。可饰华鬘、草鬘、摩竭鱼牙或栅栏。
[P.48] 「住於无作物处之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七谷、七菜也。若住於作物处之比丘指示者，突吉罗。纵覆时可指示二覆，令三覆必离去。横覆时可指示二覆，令第三覆，必离去。
「若过此指示者，虽住无作物处之比丘」，覆瓦时，一瓦一波逸提，覆石时，一石一波逸提。覆粘土时，一土块一波逸提。覆草时，一束草一波逸提。覆树叶时，一叶一波逸提。
（二）
於覆二、三重以上，有过想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。於覆二、三重以下，有过想者，突吉罗。於覆二、三重以下，而有疑想者，突吉罗。於覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。
（三）
覆二、三重，覆二、三重以下，於山窟、於石房、於草房、为他人而作，以己之财而作，除己之住屋外凡公众者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘修葺房屋，知而将有虫水浇於草土，或令浇。诸比丘中少欲者……非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，知水中有虫……又令浇耶？」於是，彼诸比丘……白……乃至……「诸比丘！ [P.49] 汝等实知而将有虫水……又令浇耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知而将有虫水……又令浇耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知而将有虫水，浇於草或土上，或使浇之者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知而」者，自知或由他人告知。
「浇」者，若自浇者，波逸提。
「使浇」者，令他浇，亦波逸提。被命令一次而屡屡浇者，〔一〕波逸提。
（二）
於有虫水而有有虫水想，浇於草上或令浇者，波逸提。於有虫水而有疑想……令浇之，突吉罗。於有虫水而有无虫水想者……浇之者，不犯也。於无虫水而有有虫水想者，突吉罗。於无虫水而有疑想者，突吉罗。於无虫水而有无虫水想者，不犯也。
（三）
非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二草木品———
摄颂
草木与异语 讥嫌并出时
彼之二戒者 先来及拖出
脱脚牀坐卧 门窗有虫水
波逸提 二一
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。时，六群比丘作此思惟：「友！今诸长老比丘教诫诸比丘尼，得衣服……药物，然则，友！我等亦以此教诫诸比丘尼。」於是，六 [P.50] 群比丘至诸比丘尼前而作是言：「诸姊请！至我等处，我等亦教诫之。」於是，诸比丘尼至六群比丘处，礼彼等而坐一面。时，六群比丘甚少为诸比丘尼说法，说俗语而时过，言：「诸姊往矣！」而令离去。时，诸比丘尼至世尊处，敬礼而立一面。世尊向立於一面之比丘尼曰：「诸比丘尼！教诫满足耶？」「世尊！教诫何能满足？六群诸师少说法……令离去。」时，世尊为诸比丘尼说法，令皆欢喜踊跃。诸比丘尼因世尊说法，欢喜踊跃，礼敬世尊，右绕而去。世尊以是因缘集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实为诸比丘尼少说法……而令离去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为诸比丘尼少说法……而令离去耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许选任教诫比丘尼之人，诸比丘！应如是选任。先请一比丘，请已，应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，当选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。』此是提议。
『大德僧！请听！选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。诸大德中，对於选任某甲比丘为教诫比丘尼之人，忍者……请说。
我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！请听……请说。
僧承认某甲比丘为教诫比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」
[P.51] 尔时，世尊以无数方便呵责六群比丘，说难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若不被〔僧伽〕选任而教诫比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘则谓：「友！诸长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得衣服、饮食、卧具、药资具。然，友！我等往界外，互选任教诫比丘尼之人，以教诫比丘尼。」於是，六群比丘往界外，互选任教诫比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「诸姊！我等亦被选任，来我等处，受我等之教诫。」於是，彼诸比丘尼……〔与前一章同〕……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许选任具有八法之比丘，为教诫比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波罗提木叉之律仪，摄身而住者。（三）具足威仪者。（四）少罪亦见怖畏者。（五）於学处受持学习者。（六）多闻者。（七）闻而忆持积集者。（八）若彼诸法初善、中善、後善，文、义具足，被称为纯一圆满清净之梵行者。如是彼多闻诸法，忆持，以语积之，意集注一处而观，以正见善知解之，又彼能详细通晓二部之波罗提木叉，随条文，善决断分别显说，善音声语言，为大部分比丘尼所喜爱，有能力教诫比丘尼，未曾犯世尊为出家着袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。诸比丘！具此八法之比丘，听许选任为教诫比丘尼之人。」
[P.52] 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不被选任」者，不从白四羯磨而选任。
a 「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。以他法教诫者，突吉罗。教诫从一部僧受具戒者，突吉罗。
a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
彼被选任之比丘，清扫房舍，储存饮水及用水，备座牀，由同伴比丘陪伴而坐。诸比丘尼至此，礼彼比丘然後应坐於一面，其比丘当问：「诸姊！众参集和合耶？」若谓：「尊师！我等参集和合。」应问：「诸姊！善诵八敬法耶？」若谓：「尊师！善诵。」应显说：「此是教诫。」若谓：「尊师！不善诵。」应教诫之：
(一)虽受具戒後经百岁之比丘尼，应敬礼、起迎、合掌，恭敬招待当日受具戒之比丘。对此法恭敬、尊重、奉行，当终生不可犯。(二)比丘尼於无比丘住之院内，不得安居，对此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼从比丘僧请二种法，即问布萨及受教诫，对此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼於二部僧中受自恣三事，即或见、或闻、或疑，对此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，於二部僧中当行半月摩那埵，对此法……不可犯。(六)经二年学习六法之式叉摩那，於二部僧中请求受具戒，对此法……不可犯。(七)无论任何理由，比丘尼不得骂詈、诽谤比丘，对此法……不可犯。(八)从今以後，比丘尼对比丘应闭其语路，比丘对比丘尼不闭其语路，对此法……不可犯。
若谓：「尊师！我等参集和合。」而说他法者，突吉罗。若谓：「尊师！我等不和合。」而说八敬法者，突吉罗。不与教诫而说他法者，突吉罗。
[P.53] （二）
於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼众有非和合想而教诫者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼众有疑想而教诫者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼众有和合想而教诫者，波逸提。
於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
於非法羯磨有非法羯磨想、於和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
於非法羯磨有疑想、於和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
於非法羯磨而有如法羯磨想、於和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。
於如法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼众有和合想而教诫者……有疑想而教诫者……有和合想而教诫者，突吉罗。
於如法羯磨有疑想、於非和合……突吉罗。於如法羯磨有如法羯磨想，於非和合……突吉罗。
於如法羯磨有非法羯磨想、於和合……突吉罗。於如法羯磨有疑想、於和合……突吉罗。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼众有非和合想而教诫者，突吉罗。……有疑想而教诫者，突吉罗。……有和合想而教诫者，不犯也。
（三）
与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答、为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
[P.54] 一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，诸长老比丘顺次教诫比丘尼。时，依顺次轮至具寿周利盘特教诫比丘尼。诸比丘尼如是言：「今日之教诫当不能满足，尊师周利盘特，当以其一偈反复而说。」於是，诸比丘尼至具寿周利盘特处，礼拜而坐一面。周利盘特向坐一面之诸比丘尼言：「诸姊！〔大众〕和合耶？」「尊师！我等〔大众〕和合也。」「诸姊！善诵八敬法耶？」「尊师！我等善诵。」说：「诸姊！此是教诫。」以此偈反复而说：
心高无放逸 智慧学圣人
常念心寂静 苦恼不复存
诸比丘尼作是言：「我等岂非言『今日之教诫当不能满足，尊师周利盘特，当以其一偈反复而说』耶？」具寿周利盘特闻诸比丘尼之揄言，於是，具寿周利盘特飞翔於虚空，或行、或立、或坐、或卧於空中，又放烟、燃烧而消失其间，并说此偈及其他佛语甚多。诸比丘尼作是言：「实是希有！实是未曾有！如尊师周利盘特成功之教诫，我等还未曾有！」时，具寿周利盘特教诫比丘尼至日暮，言：「诸姊！归去！」而令去。如是，诸比丘尼因城门已关闭而於城外住，至翌日入城。诸人〔见此〕讥嫌非难：「此诸比丘尼非梵行者，於僧园中与比丘共宿，而今入城。」诸比 [P.55] 丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿周利盘特日没时，教诫比丘尼耶？」……乃至……「周利盘特！汝实日没时，教诫比丘尼耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「周利盘特！汝何以……教诫耶？周利盘特！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
虽被选任而若至日没时，〔仍〕教诫比丘尼者，波逸提。」
二
（一）
「选任」者，依白四羯磨所选任。
「日没时」者，日已落之时也。
a 「若〔……〕教诚」者，以八敬法或以其他之法教诫者，波逸提。
a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
（二）
於日没有日没想而教诫者，波逸提。於日没有疑想而教诫者，波逸提。於日没有非日没想而教诫者，波逸提。若教诫於一部受具戒者，突吉罗。於非日没有日没想者，突吉罗。於非日没有疑想者，突吉罗。於非日没有非日没想者，不犯也。
（三）
与读诵、与质问，言：「尊师！请说。」而说示，以问质问、被质问而答，为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘往比丘尼住处， [P.56] 教诫六群比丘尼。诸比丘尼对六群比丘尼作是言：「诸姊！我等今往教诫。」「诸姊！我等今亦欲为教诫而往，尊师六群比丘於此教诫我等。」诸比丘尼……非难：「何以六群比丘至比丘尼住处，教诫比丘尼耶？」时，其诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘至比丘尼住处……教诫耶？」……乃至……「诸比丘！汝等……教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……教诫耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，摩诃波闍波提瞿昙弥病，诸长老比丘至摩诃波闍波提瞿昙弥处，作是言：「瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？」「尊师！我不堪忍，我不得过。尊师！请说法。」「大姊！至比丘尼住处为比丘尼说法者，非如法也。」畏慎而不说。
时，世尊晨着下衣，持外衣与鉢，至摩诃波闍波提瞿昙弥处，坐於所设座位。安坐之世尊，如是言瞿昙弥曰：「瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？」「尊师！前诸长老比丘来为我说法，是故我安乐；然今因世尊所制，畏慎不说，是故我不安乐。」时，世尊为摩诃波闍波提瞿昙弥说法……使之欣喜，由座起立而去。於是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许至比丘尼住处为病比丘尼教诫者。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.57] 任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，乃比丘尼病时之谓。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「至」者，往其处也。
「比丘尼住处」者，虽是比丘尼住一夜之处亦是。
a 「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「若〔……〕教诫」者，以八敬法教诫者，波逸提。
「除因缘外」者，因缘除外。
「病」者，言比丘尼不能往教诫或共住。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住处，无因缘而教诫者，波逸提。於受具戒者有疑想……教诫者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……教诫者，波逸提。以其他之法教诫者，突吉罗。教诫於一部僧中受具戒者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。
（三）
有因缘时，与读诵、与质问……〔同波逸提二二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，而得衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘作如是言：「诸长老比丘非为法恭敬教 [P.58] 诫诸比丘尼，诸长老比丘是为利养故，教诫诸比丘尼。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘作如是言：『诸长老比丘……教诚……』耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实如是言：『诸长老比丘……教诫……』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以作如是言：『诸长老比丘……教诫……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若作如是言：『诸长老比丘为利养〔故〕，教诫诸比丘尼。』波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「若作如是言」者，对由僧众所选任受具戒之教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作是言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，波逸提。
a'「为利养」者，为衣服、饮食、卧具、病资具药物、敬重、名闻、尊敬。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。对受具戒者非由僧选任教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作斯言：「为衣服……为尊敬而教诫。」者，突吉罗。对由僧众派遣或未派遣为教诫比丘尼之人，欲以恶口……而作斯言者，突吉罗。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
依其事实而言：「为衣服……为尊敬而教诚。」者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.59] 波逸提 二五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，〔常〕有一比丘於舍卫城中之街道乞食，一比丘尼亦於其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某处，应有与食。」彼尼亦作如是言：「尊者！请去某处，应有与食。」彼等屡屡相见而成友。时，僧众分配衣服。其时，比丘尼往受教诫而至比丘处，礼拜後而立一面。对一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊师！受用！我有弊衣。」於是，彼比丘以衣与彼比丘尼。彼比丘亦成为弊衣者。诸比丘言彼比丘曰：「友！汝当作衣。」其时，此比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘将衣与比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝实将衣与比丘尼耶？」「世尊！实然！」「汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里之男子，对非亲里之比丘尼，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以将衣与非亲里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘畏慎，而不与诸比丘尼易衣。诸比丘尼……非难：「何以诸师不 [P.60] 与我等易衣？」诸比丘闻彼诸比丘尼之……非难。其时，诸比丘……白世尊。於是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与五众易衣，即对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，此等五众听许与之易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，云六衣中之一衣，而应说净之最少量〔以上〕。
「除易〔衣〕外」者，除交换〔衣〕而与者以外，波逸提。
（二）
於非亲里有非亲里想，除易衣者外，波逸提。於非亲里有疑想……於非亲里有亲里想……波逸提。给予於一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉罗。於亲里有非亲里想者，突吉罗。於亲里有疑想者，突吉罗。於亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
亲里者、交易物、与重物得轻物、或与轻物得重物、比丘尼以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而与其他资具、与式叉摩那、与沙弥尼，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
[P.61] 一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿优陀夷正作衣。一比丘尼至具寿优陀夷处而作是言：「尊师！愿为我缝衣。」如是，具寿优陀夷为彼比丘尼缝衣，然後，染华美之色，并於其中央画有男女交合之像，以叠置之。该比丘尼至优陀夷处而作是言：「大德！其衣在何处耶？」「妹！此衣也，叠置持去而收藏之，往教诫比丘尼僧时着此衣，当行於比丘尼众之後。」於是，该比丘尼持此衣去，往教诫比丘尼僧时，着此衣行於比丘尼众之後。诸人……非难：「此诸比丘尼，实欺人、恶人、无耻人也，其衣画有男女交合之像。」诸比丘尼作是言：「此乃谁所作？」「尊者优陀夷所作也。」「欺人、恶人、无耻人尚不为此，况尊者优陀夷耶？」
於是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿优陀夷为比丘尼缝衣耶？」……乃至……「优陀夷！汝实为比丘尼缝衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！对非亲里人、非亲里女，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以为非亲里之比丘尼缝衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若为非亲里比丘尼缝衣或令缝者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，六种衣中之一衣。
[P.62] 「若缝」者，自缝、每刺针者，波逸提。「令缝者」，令他缝亦波逸提。受命令一次而多〔次〕缝者，波逸提。
（二）
於非亲里有非亲里想而缝衣或令缝者，波逸提。於非亲里有疑想……於非亲里有亲里想……波逸提。为於一部僧中受具戒者缝衣或令缝者，突吉罗。於亲里有非亲里想者，突吉罗。於亲里有疑想者，突吉罗。於亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
为亲里、除衣外而缝其他资具或令缝，为式叉摩那、为沙弥尼而缝者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二七
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同道而行。诸人……非难：「如我等有妇者之散步，其沙门释子亦与比丘尼同行。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘豫约比丘尼同道而行耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实与比丘尼……行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以与比丘尼……行耶？愚人！此非令……诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，亦波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.63] 二
尔时，众多比丘及比丘尼由沙只向舍卫城之公路行去，其时诸比丘尼言诸比丘：「我等亦与尊师等共行。」「妹！豫约比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊师等为最上人也，请尊师等先行。」於是，从其後而行之诸比丘尼於道中，遇劫贼出而污剥诸尼。时，诸尼至舍卫城，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼以此语诸比丘……。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！觉有恐怖危险而需结队行於道者，听许豫约比丘尼同道而行。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，觉有危险恐怖，需结队而行於道时之谓。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫约」者，「妹！我等往。」「尊师！我等亦往。」「尊师！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫约者，突吉罗。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「虽一聚落间」者，於附近之村落，每村落间，波逸提。无村落而於旷野者，每半由旬，波逸提。
「除因缘外」者，因缘除外。
b 「危险」者，於此道见贼之住处、食处、立处、坐处、卧处也。
「恐怖」者，於此道见人为贼所杀、见被剥脱者、见被打者也。
b'「需结队而行於道」者，不结队者不得行之谓也。
[P.64] 行怖畏处已，见无畏处时，使去之：「诸姊！可〔自〕往。」
（二）
於豫约有豫约想而行於同道者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。於豫约有疑想……於豫约有非豫约想……波逸提。比丘约而比丘尼不约者，突吉罗。於不豫约有豫约想者，突吉罗。於不豫约有疑想者，突吉罗。於不豫约有非豫约想者，不犯也。
（三）
若有因缘、不豫约而行、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而行、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同乘一船。诸人……非难：「如我等有妇者於船游乐，其沙门释子亦豫约比丘尼同船游乐。」诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘豫约比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实豫约比丘尼同乘一船耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以豫约比丘尼同乘一船耶？愚人！此……诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.65] 二
尔时，众多比丘及比丘尼，由沙只向舍卫城之公路行进，途中应渡河时，诸比丘尼对比丘作如是言：「我等亦与尊师同渡。」「妹！豫约比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊师等为最上人也，请尊师等先渡。」後渡之诸比丘尼被贼所污剥。时，彼诸比丘尼至舍卫城，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼以……语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！横渡时，听许豫约比丘尼同乘一船。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫约」者，「妹！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「尊师！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫约者，突吉罗。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或两者同乘之，波逸提。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。
「除横渡外」者，横渡除外。
於附近之村落者，每村落间，波逸提。无村落而於旷野者，每半由旬者，波逸提。
（二）
於豫约有豫约想，而同乘一船以往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。 [P.66] 於豫约有疑想……〔参照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。
（三）
横渡时、不约而〔同〕乘、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而〔同〕乘、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼於一特信之家，得受常施食。诸长老比丘亦由彼居士请食。时，偷兰难陀比丘尼於晨着下衣，持上衣与鉢，至其家，对居士作如是言：「居士何故办此多量之硬软美食耶？」「尊姊！我招请诸长老。」「居士！其长老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦旃延、尊者摩诃俱稀罗、尊者摩诃劫宾那、尊者摩诃周那、尊者阿那律、尊者离婆多、尊者优波离、尊者阿难、尊者罗睺罗也。」「居士！汝何以放置大龙而请小德耶？」「尊姊！何人是大龙耶？」「尊者提婆达多、尊者拘迦利迦、尊者迦留罗提舍、尊者骞駄达多、尊者娑勿陀达也。」
当偷兰难陀言此冗语恶口时，值诸长老比丘进来，「居士！汝实请大龙也。」「尊姊！汝今以尊者等为小德，今又为大龙也。」由此家被驱出，并断常施食。诸比丘中少欲者……非难：「何以提婆达多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆达多！汝实知而使比丘尼周旋取食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……诵此学处——
[P.67] 任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，由王舍城出家之一比丘至亲里家，诸人以「久〔未见〕大德来」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，对诸人作是言：「贤者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。时过，不能行乞而不得食，该比丘至僧园以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！知在家人事先〔为比丘〕豫备供食，〔然後〕比丘尼顺便周旋之，听许受用。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫备外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼，或自告之。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「周旋」者，非事先欲与、非事先欲作，有人从中说：「尊者是善说法者、尊者是多闻者、尊者是经师、尊者是律师、尊者是论师，请供尊者，请为尊者作。」此名为「周旋」。
「食」者，五种噉食中之任一种噉食。
「除在家人事先豫备外」者，在家人事先豫备者除外。
「在家人事先豫备」者，或亲里，或被招待，或本有豫备。
除在家人事先豫备外而〔往〕取食者，突吉罗。每咽食者，波逸提。
[P.68] （二）
於周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫备外，波逸提。於周旋有疑想而食之〔……〕突吉罗。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉罗。於非周旋有周旋想者，突吉罗。於非周旋有疑想者，突吉罗。於非周旋有非周旋想者，不犯也。
（三）
在家人事先豫备、式叉摩那为之周旋、沙弥尼为之周旋、除五种噉食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿优陀夷之前妻出家为比丘尼，常至具寿优陀夷处，优陀夷亦常至彼尼处。时，具寿优陀夷独与彼於秘密处坐。诸比丘中少欲者……非难：「何以优陀夷独与比丘尼於一秘密处共坐耶？」……乃至……「优陀夷！汝实独与比丘尼於一秘密处共坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以独与比丘尼於一秘密处共坐耶？愚人！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘，独与比丘尼於一秘密处共坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「独」者，一比丘与一比丘尼。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
[P.69] a 「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。
「坐」者，於比丘尼之坐侧，比丘或坐或卧者，波逸提。於比丘之坐侧，比丘尼或坐或卧者，波逸提。两人共坐或卧者，波逸提。
（二）
於秘密有秘密想而独坐者，波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想……波逸提。於非秘密有秘密想，突吉罗。於非秘密有疑想者，突吉罗。於非秘密有非秘密想者，不犯也。
（三）
若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可见处、放心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三教诫品———
摄颂
不选任．日没 尼处．利与衣
缝衣及公路 船．取食．独十
波逸提 三一
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，近舍卫城有一集团於施食处设食。六群比丘晨着下衣，持上衣与鉢，至舍卫城行乞，不得食而至该施食处。诸人言：「久未见大德来。」即敬重供食。於是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨着下衣……至施食处取食。时，六群比丘作如是思惟：「我等当如何！归园，明 [P.70] 日亦应来此。」乃日日住此，於施食处取食。诸外道〔因而〕离去也。诸人……非难：「何以沙门释子日日住而受施食耶？非为彼等而设之施食，是对诸沙门之施食而设也。」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘日日住此而受施食处之食耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实受……耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……当如是诵此学处——
於施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，具寿舍利弗行於拘萨罗国，至舍卫城一施食处。诸人曰：「久未见长老来。」即敬重供食。取食已，具寿舍利弗因生重病不能离施食处。诸人翌日作如是言：「大德！请食。」具寿舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食处之食。」畏慎而不取，因此而断食。於是，具寿舍利弗至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘於施食处屡次取食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
无病比丘於施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。」
三
（一）
「无病」者，可离施食处也。「病」者，不能离施食处也。
[P.71] 「施食处食」者，五种噉食中之任何一种食，或於舍内、或於帐幕内、或於树下、或於露地，不限定人数而有充分设备者。
无病比丘可受食一次，若过此而受食者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
无病者有无病想，可於施食处受食〔一次〕，过此限者，波逸提。无病者有疑想……无病者有病想……波逸提。病者有无病想，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想，不犯也。
（三）
有病者、无病而一食、於往时或归时〔於途中与已行处〕食、施主招待之食、为特定人而设之食、无限定而有充分设备之食、除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多已失名闻利养，却拥徒众，劝化诸家而取食。诸人……非难：「何以沙门释子劝化诸家而取食耶？何人不爱善调理耶？何人不喜美味之食耶？」诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以提婆达多拥徒众，劝化诸家而取食耶？」……乃至……「提婆达多！汝实拥徒众，劝化诸家而取食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以拥徒众，劝化诸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.72] 二
其时，诸人请病比丘食。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请。……以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸人於施衣时备妥衣食，拟先供食然後施衣而请比丘。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「诸比丘！於施衣时听许受别众食，汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
四
其时，诸人请作衣之比丘饮食。比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。……以此事白世尊。「诸比丘！作衣时听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.73] 五
尔时，诸比丘与诸人同行，比丘等对诸人言：「贤者！稍待，我等应去乞食。」彼等曰：「大德！请在此取食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。……白世尊。「诸比丘！於行路时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
六
尔时，比丘等与诸人共乘船。比丘等对诸人曰：「贤者！稍待至岸，我等应去乞食。」彼等曰：「大德！请取此食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请……「诸比丘！於乘船时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为比丘制立学处。
七
尔时，比丘於各地安居竟，比丘等欲见世尊而往王舍城来，诸居士见异域来之比丘，请以饮食。比丘等……畏慎而不受……「诸比丘！於大众会时，听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时……乘船时、大众会时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.74] 八
其时，摩竭陀国王斯尼耶频毘娑罗之亲人依邪命外道出家。时，邪命士至斯尼耶频毘娑罗王处，对王曰：「大王！我欲以食供养一切沙门。」「大德！汝若以佛陀为上首，比丘僧伽为第一，则汝当可作供食。」於是，邪命士遣使至诸比丘处曰：「诸比丘！明日受我请食。」比丘等曰：「别众食为世尊所禁。」畏慎而不受请。於是，邪命士至世尊处，与世尊相互敬礼，互相寒暄慰问之後立於一面。邪命士如是对世尊曰：「大德瞿昙为出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食实相应也。请大德瞿昙於明朝与比丘僧共受我供食。」世尊默然允诺，邪命士知世尊允诺而去。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！沙门供食者听许别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时、大众会时、沙门施食时，即此所谓因缘也。」
九
（一）
「别众食」者，四人〔以上〕之比丘，受请〔共食〕五正食中之任一种时，此名为别众食。
「除因缘外」者，因缘除外。
「病时」者，足伤亦名〔病〕，〔视作〕「病时」而可食。
「施衣时」者，不举行迦絺那衣式时，是雨期後一个月；举行迦絺那衣式时，是五个月也，〔视作〕施衣时而可食。
「作衣时」者，作衣之时为「作衣时」而可食。
[P.75] 「行路时」者，「我当行半由旬」时可食。往行者可食，归返者亦可食。
「乘船时」者，「我当乘船」时可食，往上游者可食，往下游者亦可食。
「大众会时」者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人来，不得生存，〔视作〕「大众会时」而可食。
「沙门施食时」者，任何其他沙门者供食，〔视作〕「沙门施食时」而可食也。
除因缘外，取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
於别众食有别众食想，除因缘外，食者波逸提。於别众食有疑想……於别众食有非别众食想……波逸提。於非别众食有别众食想者，突吉罗。於非别众食有疑想者，突吉罗。於非别众食有非别众食想者，不犯也。
（三）
二、三比丘共食，行乞食时，集於一处而食、「常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食」，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三三
一
尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，於毘舍离继续供施美食。时，一贫佣人思惟：「诸人至诚施食，功德不少！我亦施食。」於是，贫佣人至启罗婆帝迦处而作是言：「主人！我欲施食於以佛陀为上首之比丘僧伽，请付我工资。」启罗 [P.76] 婆帝迦亦有净信，於是付与超额工资。彼贫佣人即至世尊处，礼世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：「大德！请世尊明朝与比丘僧共受我请食。」「贤者！大比丘众多，汝当知。」「世尊！虽大比丘众，我已备多量之枣，以枣汁充作饮料。」世尊默然而允诺。时，贫佣人知世尊已允诺，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
诸比丘闻：「明朝贫佣人，请佛陀为上首之比丘僧伽，将供以枣汁充作饮物。」彼等於食时仍行乞取食。诸人闻贫佣人供请以佛陀为上首之比丘僧伽，即为贫佣人持来多量硬软之食。贫佣人於过夜後，令办种种硬软美味之食。时至，令人报世尊：「世尊！时至，供食已办。」於是，世尊晨着下衣，持上衣与鉢，往贫佣人住处。至已，与比丘僧坐於已设之座。如是，贫佣人於食堂供奉诸比丘，诸比丘作是言：「贤者！少与。贤者！少与。」「诸大德！尊师等勿以『此是贫佣人』而取少量，我备有多量之硬软食。诸大德！请取至满足。」「贤者！我等非为此理由而少取，我等於食时已先行乞取食，是故取少量也。」
其时，贫佣人讥嫌非难：「何以诸大德受我供请，而他处取食耶？以为我不能 [P.77] 与至满足！」诸比丘闻其贫佣人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘等受一处请而於他处取食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实受一处请而於他处取食耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「诸比丘！愚人！汝等何以……食耶？诸比丘！……诵此学处——
数数食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘处而言：「友！请用。」「止！我另有所期之食。」然乞得之食，至午後始持来该比丘处，〔因此〕彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘数数食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸人於施衣时，备妥衣食，拟先供食然後施衣而请诸比丘。比丘等因数数食为世尊所禁，畏慎而不受……〔参照波逸提三二．三、四〕「……当如是诵此学处——
数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.78] 四
时，世尊晨着下衣，持上衣与鉢，由具寿阿难随侍至一家，坐在已设之座。时，诸人捧食供奉世尊及具寿阿难，具寿阿难畏慎而不取。「取之，阿难！」「世尊！我有所期之食。」「阿难，净施之後可取食。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许净施後，数数取食。诸比丘！当如是净施：『我所期食〔施〕与某甲。』」
五
（一）
「数数食」者，受请五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名数数食。
「除因缘外」者，特别场合除外。
「病时」者，坐於一处不能充分取食，〔视作〕「病时」而可食。
「施衣时」者，……「作衣时」者，……〔参照波逸提三二〕……。
除因缘「食」……〔参照波逸提三二〕……非数数食想者，不犯也。
（二）
於因缘、净施之後食、二处三处受请而食於一处、顺次受请食、由全村请而於其村之一处食、由全集团之请而於其集团之一处食、受请而言「我取乞食之食」〔拒请〕、常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食，除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，有伽若之母乃净信优婆夷， [P.79] 伽若嫁与村落之一男子。时，伽若因事归母家。其时，伽若之夫，遣使至伽若处曰：「伽若！归来！我盼汝归来！」然而，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何空手而归耶？」遂作饼。作毕，一行乞比丘入伽若之母优婆夷家，伽若之母以饼与其比丘。该比丘转告其他比丘，〔彼亦来乞故，〕伽若之母亦以饼与彼。彼比丘去而复语他比丘，其亦以饼与彼，於是，所作之饼随之悉尽。伽若之夫再遣使至伽若处言：「伽若！归来！我盼汝归来！」再次，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何……」……悉尽。三次，伽若之夫遣使至伽若处言：「伽若！归来，我盼汝归来！伽若倘不归来，我即迎娶他妇。」三次，伽若之母优婆夷〔言：〕「如何……」……悉尽。於是，伽若之夫即迎娶他妇，伽若闻悉彼夫迎娶他妇，立而泣。
时，世尊晨着下衣，持上衣与鉢，至伽若之母优婆夷住处，坐於已设之座。时，伽若之母行近世尊前，礼敬世尊而坐於一面。世尊对一面坐之伽若之母曰：「伽若何以泣耶？」时，伽若之母以此事白世尊。世尊为伽若之母优婆夷说法……令欢喜，起座而去。
（二）
尔时，一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽，一乞食比丘向商队乞食。一优婆塞以麦饼予之。此比丘离去而告他比丘，〔彼比丘来〕其亦赠予麦饼，该比丘复又转告 [P.80] 他比丘，其亦以麦饼相赠之，以致旅途备用之食粮悉尽，其优婆塞向诸人曰：「诸贤者！请稍等，因所备之食粮悉数赠予尊师等，我当另备食粮。」「贤者！我等不能等，因商队已出发。」言已即行。该优婆塞为备食粮而後出发，不幸遇劫贼出而被剥夺。诸人……非难：「何以沙门释子取而不知量耶？此人後行，不幸为劫贼所剥夺！」诸比丘闻此诸人之……非难。於是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为比丘等制立学处，为摄僧、为众僧安乐……乃至……为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
以饼或麨给予来家之比丘随意取用时，比丘欲取可取满二、三鉢，若过此而取者，波逸提。取二、三鉢时，由其处持去应分与诸比丘，此为斯时之法也。」
二
（一）
a 「饼」者，为赠送而调理之物。
「麨」者，为食粮而备之物。
a'「来家之比丘」者，家是刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等四家也。来者，来此。
「随意取用」者，需要多少，即取多少之谓。
「欲」者，冀望。
「可取满二、三鉢」者，即可以取满二、三鉢。
「若过此而取」者，取二、三鉢以上者，波逸提。持二、三鉢而去者，见比丘必告曰：「彼处我已取二、三鉢，於此勿再取之。」若见而不告者，突吉罗。若告之而取者，突吉罗。
[P.81] 「由其处持去应分与诸比丘」者，应持至分座堂分配之。
「此为斯时之法」者，在此时此是如法。
（二）
於二、三鉢以上有以上想而取者，波逸提。於二、三鉢以上有疑想……於二、三鉢以上有以下想而取者，波逸提。於二、三鉢以下有以上想者，突吉罗。於以下有疑想，突吉罗。於以下有以下想者，不犯也。
（三）
取二、三鉢，取二、三鉢以下，非为赠送物、非为行路所备食粮而施与、为赠物或行路所备食粮之残余、於停止行路时而予、亲里者、谓恣意取者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，一婆罗门请供食诸比丘。诸比丘足食已，复至亲里各家，或取食、或取鉢食而归。其时婆罗门告近邻诸人曰：「诸贤！比丘等由我而足食，我亦当使汝等足食。」彼等作如是言：「贤者！汝何以使我等足食耶？汝所请之彼等尚且来我等家，或取食、或受鉢食而归。」其时，此婆罗门讥嫌非难：「何以诸大德於我家取食已，更於余处食耶？我岂不能充分供应耶？」诸比丘闻婆罗门之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘足食已，更於余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实……食耶？」「实然！世尊！」 [P.82] 佛世尊呵责：「何以彼愚人等足食已，更於余处食耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，足食已，复取嚼食、噉食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘为病比丘等持来美味之鉢食，病者不如所期而食，诸比丘以此舍弃。世尊闻喧声、大声、乌声，言具寿阿难曰：「阿难！其喧声、大声、乌声是何耶？」时，具寿阿难以此事白世尊。「阿难！诸比丘食病者之残食耶？」「世尊！不食。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许食病者及无病者之残食。诸比丘！应作如是残食法，当说：『我於此食皆不需〔残食与汝〕。』诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，足食已，复取非残食之嚼食或噉食者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「足食已」者，知座、知食、近立、给配、知〔充分〕而停止。
a'「食」者，五正食中之一食，虽食草叶程度亦为食已。
「非残食」者，〔不作残食法〕而作不净食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石范围内作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」时，非病者之残食时，此名「非残食」。
「残食」者，〔作残食法〕而作清净食。以手持食而作，取〔少〕食而作，於投石范围内作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」时，病者残食时，此名「残食」。
[P.83] 「嚼食」者，除五种噉食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其余名为硬食。
「噉食」者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
於非残食有非残食想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非残食有疑想……於非残食有残食想……波逸提。非时药、七日药、尽形寿药之取食者，突吉罗。每食咽，突吉罗。於残食有非残食想者，突吉罗。於残食有疑想者，突吉罗。於残食有残食想者，不犯也。
（三）
令作残食法而食、言「当使作残食法之後而食」、为他人而持食去、病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药，有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，二比丘於拘萨罗国往舍卫城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之行，此非净行。」甲比丘心生怨恨，彼等至舍卫城。其时，於舍卫城有一集团施众僧食，乙比丘足食已。怀恨之甲比丘至亲里家，持来鉢食，至乙比丘处而作是言：「友！食之。」「友！丰盛也，我足食矣！」「友！味甚美，请食。」乙比丘为甲比丘所迫，而食其鉢食。怀 [P.84] 怨之甲比丘对乙比丘言：「友！汝实言我〔罪〕，而汝足食复受请而食非残食之软食。」「友！岂不应告耶？」「友！岂不应问耶？」於是，乙比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘以非残食之软食请已足食比丘耶？」……乃至……「比丘！汝实以……请……比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何以……请……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，将非残食之嚼食或噉食持来请已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食时，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
b'「持来请」者，云随汝所欲而取之。
a 「已足食」者，……〔参照波逸提三五．三（一）〕……此名非残食。「嚼食」者，……〔参照波逸提三五．三（一）〕……肉。
a'「比丘」者，其他之比丘也。
b 「知而」者，自知或他人告彼、或彼语。
「欲使犯」者，〔思：〕「由此我当非难之、使忆之、叱责之、举言之、使其困惑。」而持来者，突吉罗。依彼语取而嚼噉者，突吉罗。每咽食，突吉罗。食已，波逸提。
（二）
於足食有足食想，而以非残食之嚼食或噉食持来请者，波逸提。於足食有疑想……突吉罗。於足食有非足食想……不犯也。欲令食非时药、七日药、尽形寿药而持来者，突者罗。依彼语取而嚼噉者，突吉罗。每咽食，突吉罗。於非足食有 [P.85] 足食想者，突吉罗。於非足食有疑想者，突吉罗。於非足食有非足食想者，不犯也。
（三）
令作残食法而与、令行残食法之後言：「请食！」而与、言：「为他人持去！」而与、与病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药、依因缘说：「请食！」而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有山上祭，十七群比丘欲观山上祭而往之。诸人见十七群比丘来，令沐浴、令涂油、令食之後，给与硬食。十七群比丘持硬食归僧园，而语六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等於何处得硬食耶？」十七群比丘以其事语六群比丘。「噫！友！汝等取非时食。」「然！友！」六群比丘讥嫌非难：「何以十七群比丘食非时食耶？」於是，六群比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以十七群比丘食非时食耶？」彼诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实食非时食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以取非时食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於非时食嚼食或噉食者，波逸提。」
[P.86] 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非时」者，日中过後至〔翌日〕天明之谓。
「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
於非时有非时想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非时有疑想而……於非时有时想而……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。於时有非时想者，突吉罗。於时有疑想者，突吉罗。於时有时想者，不犯也。
（三）
由因缘而食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿阿难之师具寿毘拉陀施沙住阿兰若。彼行乞食，得乾饭持归住园，晒乾而蓄藏之，欲食时，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕经久方入村行乞。诸比丘如是言具寿毘拉陀施沙：「友！汝何以经久方入村行乞耶？」其时，具寿毘拉陀施沙以此事语诸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.87] 任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。
「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者，突吉罗。每咽食者，波逸提。
（二）
於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。於非蓄藏有蓄藏想者，突吉罗。於非蓄藏有疑想者，突吉罗。於非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。
（三）
贮时药以於时中食、贮非时药以於非时中食、贮七日药以於七日中食、尽形寿药有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘为己要求美味之食而食。诸人……非难：「何以沙门释子……食美味之食耶？何人不喜善调理耶？何人不喜甘味耶？」诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六 [P.88] 群比丘……食耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若为己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘有病。探病比丘询病比丘曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等为己要求美味之食而食，由此而觉安乐。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安乐。」……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许病比丘为己要求美味之食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若无病而为己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
三
（一）
「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉为净肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、篦麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗制作。「鱼」者，行於水中者也。「肉」者，谓其为净肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其为净肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。
[P.89] 「任何」者，……比丘之意。
a 「无病」者，於无美味之食亦安乐也。「病者」，於彼无美味之食即不安乐也。
a'「如是美味之食」者，如以上美味之食。
无病者为己而要求者，每要求，突吉罗。想得後自食而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
於无病有无病想而为己乞讨美味之食者，波逸提。於无病有疑想……於无病有病想……波逸提。於病有无病想者，突吉罗。於病有疑想者，突吉罗。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、有病时乞求无病时食、食病者之残食、为亲里者、受请者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，一比丘为一切粪扫衣者，住於墓处。由诸人所予者，彼不欲受。彼於墓处、树下及於门槛等处，自取祭祖先之供物而食。诸人……非难：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是长老大坚身者而实以人肉为食。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘将不与之食持来口边耶？」……乃至……「比丘！汝实将不与之食持来口边耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以将不与之食持来口边耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.90] 任何比丘，若将不与之食〔物〕持来口边者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘畏慎於〔自取用〕水及杨枝。……以此事白世尊。「诸比丘！听许自取用水及杨枝。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若将不与之食物持来口边者，除水及杨枝外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不与」者，言非应取受之物。「与」者，由手，或由器物，或以投掷而给予之物，於投石所及之范围内立者，或以手或以容器而受取者，此谓给与物。
「食物」者，除水及杨枝外，所有可咽食之物名为「食物」。
「除水及杨枝外」者，水及杨枝除外，云「我将要食」而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。
（二）
於不受有不受想而持不与之食物於口边者，除水及杨枝外，波逸提。於不受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者，突吉罗。於受有疑想者，突吉罗。於受有受想者，不犯也。
（三）
水及杨枝、於四种之大污物有因缘时、无因缘而行净法自取用之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四食品———
摄颂
施食．别众．数 饼．足食有二
非时．蓄藏．乳 杨枝此十事
波逸提 四一
[P.91] 一
（一）
尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，僧伽甚多嚼食。时，具寿阿难以此事白世尊。「然，阿难！对食残饭者与饼。」「世尊！如是！」具寿阿难得世尊之许诺，使食残饭者排列而坐，各与一饼；时，对一遍行外道女，予两饼而以为一饼。於旁之遍行外道女等，对彼女作是言：「彼沙门，汝之爱人也。」「彼沙门非我爱人，想予一饼而予二饼也。」二次……乃至……三次，具寿阿难予每人一饼。时，以为予遍行外道女一饼，其实予二饼。在旁之遍行外道女对其女作是言：「彼沙门……」「……予二饼也。」於是诤论爱人、非爱人。
（二）
一邪命外道士亦来分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大团食。於是，邪命士持团食而归。另一邪命士对彼邪命士曰：「友！汝从何处得来之团食耶？」「友！从彼沙门瞿昙秃头居士之分食而得。」
优婆塞等闻该邪命士等之会话，彼等至世尊处，礼拜而於一面坐。坐已，彼等优婆塞白世尊曰：「世尊！外道等诽谤佛、法、僧，愿世尊告诸大德，勿予外道。」时，世尊为优婆塞等说法训诫……使之欢喜。於是，诸优婆塞由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令 [P.92] 正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，无论对裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若亲手给予嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之谓。「遍行外道男」者，除比丘及沙弥，为遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙弥尼，为遍行而出家者。
a 「若〔……〕给予」者，以身或由器物、或投与者，波逸提。
a1「嚼食」者，除五种噉食、杨枝、水外，其余名为硬食。
a2「噉食」者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。
（二）
於外道有外道想，亲手予嚼食或噉食者，波逸提。於外道有疑想……於外道有非外道想……波逸提。予水、杨枝者，突吉罗。於非外道有外道想者，突吉罗。於非外道有疑想者，突吉罗。於非外道有非外道想者，不犯也。
（三）
使予不予、置而予、予外伤用药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子对同学共住比丘曰：「来！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共语或坐， [P.93] 不悦乐。我一人语或坐为快。」而驱逐之。时，彼比丘已近食时仍不能行乞食，又归时亦不得食而绝食。於是，该比丘至比丘园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子对该比丘言：『来！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驱逐之耶？」……乃至……「跋难陀！汝实对比丘……而驱逐之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以对比丘……而驱逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对〔他〕比丘〔言：〕『来！友！入村或镇乞食。』〔而带出，〕将〔施食〕予彼或不予而令离去之，言：『去！友！与汝语或坐，我不快，我唯一人语或坐为快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对他比丘。
「来！友！入村或镇」者，村或镇、市亦只云村或镇。
「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。
「令离去」者，欲与妇女游乐、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……为快。」令离去者，突吉罗。令离去见处或闻处时，突吉罗。令离去已，波逸提。
「以是理由而作，非他」者，无其他何等理由令离去。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令离去者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令离去者，波逸提；出他之罪者，突吉罗。驱逐未受具戒者，突吉罗；出他之罪者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未 [P.94] 受具戒者有疑想者，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）
二人一处不能生存而令离去、或见高贵物可能起贪心而令离去、或见妇女彼当起不快而令离去、为病者或不在者或为守精舍人送粥或硬软食而令离去、非欲行非法行、因有事而令离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，与其妇同坐於寝室。尔时，其夫至具寿跋难陀释子前，问讯而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊师食。」於是，其妇予具寿跋难陀释子食，其夫言跋难陀释子曰：「大德！请去，因已给食。」时，其妇知其夫心起欲念，而向具寿跋难陀释子作是言：「大德！请坐，请勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具寿跋难陀释子……「……已给食。」三次，其妇言具寿跋难陀……「……勿去。」时，其夫外出，向诸比丘瞋讥跋难陀曰：「诸大德！尊者跋难陀与我妇共坐於寝室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子，进入食事中之 [P.95] 家强坐耶？」……乃至……「跋难陀！汝实进入食事中之家强坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何进入食事中之家强坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，进入食事中之家强坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「进入」者，侵入。
a'「食事中之家」者，有女人与男子居，女人及男子皆未出去或皆不离欲念也。
「强坐」者，於大屋，离从门投石所及处〔更入内〕强坐者，波逸提。於小屋，过〔中央之〕横梁而坐者，波逸提。
（二）
於寝室有寝室想而进入食事中之家强坐者，波逸提。於寝室有疑想……於寝室有非寝室想……波逸提。於非寝室有寝室想者，突吉罗。於非寝室有疑想者，突吉罗。於非寝室有非寝室想者，不犯也。
（三）
於大屋从门投石所不及处而坐、於小屋不过〔中央之〕横梁而坐、有其他比丘时、〔男女〕两者已出去或者离欲念时、非寝室，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四四
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，跋难陀释子至俗友家，与其妇共 [P.96] 坐於秘密屏处。其时，彼夫讥嫌非难：「何以跋难陀尊者与我妇共坐於秘密屏处耶？」诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子与女人共坐於秘密屏处耶？」……乃至……「跋难陀！汝实与女人共……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——
任何比丘，与女人共坐於秘密屏处者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，人女谓初生之女人，何况长大者。
「共」者，同一处。
a 「坐」者，比丘近坐或卧於女人之坐者，波逸提。女人近坐或卧於比丘之坐者，波逸提。两人共坐或两人共卧者，波逸提。
a1「秘密」者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。
a2「屏处」者，以壁、或敷铺物、或围幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之处。
（二）
於女人有女人想而坐於秘密屏处者，波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。与夜叉女、或鬼女、或黄门、或畜生女之偶像共坐於秘密屏 [P.97] 处者，突吉罗。於非女人有女人想者，突吉罗。於非女人有疑想者，突吉罗。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可见处、无心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，独与其妇秘密共坐。时，其夫……非难：「何以尊者跋难陀独与一女人秘密共坐耶？」诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子独与一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋难陀！汝实与一女人……坐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，独与一女人秘密共坐者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘之意。
a'b「独与一」者，一比丘与一女人。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
a 「秘密」者，……不得闻。
b'「共」者，同一处。
「坐」者，……〔参照波逸提四四．二。「於秘密屏处」换为「独於秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
[P.98] 一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿跋难陀释子之特信家以食请跋难陀，亦以食请其他比丘等。时，具寿跋难陀释子於食前访诸家。时，比丘等语诸人曰：「贤者！与食。」「诸大德！请待尊者跋难陀来。」二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等语诸人曰：「贤者！於过食时以前与食。」三次亦曰：「诸大德！我等为尊者跋难陀之缘故作食。诸大德！请待尊者跋难陀来。」
其时，具寿跋难陀释子出访於食前，於日中始来，〔因而〕诸比丘食不满足。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子受请食而於食前访他家耶？」……乃至……「跋难陀！汝实受请食……访他家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……访他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，受请食而於食前访他家者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，具寿跋难陀释子之特信家思：「当令尊者跋难陀见後，乃与僧众。」而为僧众送来嚼食。其时，具寿跋难陀释子入村乞食。时，其〔使之〕诸人至僧园中 [P.99] 问诸比丘：「大德！尊者跋难陀在何处耶？」「贤者！具寿跋难陀释子入村乞食。」「大德！此嚼食当示於尊者跋难陀後，而分与僧众。」以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！受藏之，以待跋难陀归。」时，具寿跋难陀释子因「世尊禁止食前访他家」而於食後访他家，至日中始归，〔因此诸比丘〕不得嚼食。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿跋难陀释子於食後访他家耶？」……乃至……「跋难陀！汝实食後……访……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以食後……访……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，受请食而於食前或食後访他家者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸比丘於施衣时，畏慎而不访他家，而发生衣之不足。以……白世尊。「诸比丘！听许施衣时可访他家。诸比丘……诵此学处——
任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，施衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为……制立学处。
四
其时，诸比丘欲作衣，需针、线、剪刀。诸比丘畏慎而不访诸家。以……白世尊。「诸比丘！作衣时，听许访诸家。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.100] 任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
如是，世尊为……制立学处。
五
其时，诸比丘有病需用药，〔而〕诸比丘畏慎……「诸比丘！听许告同席之比丘而访他家。诸比丘！……诵此学处——
任何比丘，受请食，有其他比丘时，不告彼而於食前或食後访他家者，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。」
六
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「受请」者，受请以五正食中之一食。
「食」者，受请之食。
「有其他比丘时」者，能告而入。「无其他比丘时」不得告而入之。
「食前」者，尚未食受请之食物者。
「食後」者，已食受请之食物，虽食如草叶端亦是。
「他家」者，刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等，四家也。「访他家」者，入一家之掷石所及处者，突吉罗。一脚过门者，突吉罗。二脚过门者，波逸提。
「除因缘外」者，因缘除外。
「施衣时」者，不行迦絺那衣式时，雨期後一个月；行迦絺那衣式时，五个月也。
「作衣时」者，即作衣之时也。
（二）
於请食有请食想，不告同席之比丘而於食前或食後访他家，除因缘外，波逸提。於请食有疑想……於请食有非请食想……波逸提。於非请食有请食想者，突 [P.101] 吉罗。於非请食有疑想者，突吉罗。於非请食有非请食想者，不犯也。
（三）
於因缘、有他比丘时告彼而入、无他比丘时不告而入、由他家有道时、其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住处、往外道之卧处、往忏悔堂、往请食家、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四七
一
（一）
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，释摩诃男有甚多药，释摩诃男至世尊处，礼拜世尊已，於一面坐。一面坐已，释摩诃男白世尊曰：「世尊！我欲於四个月以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！即於四个月以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。「诸比丘！听许受请四个月药资具自恣。」
（二）
尔时，诸比丘对释摩诃男请少量药，释摩诃男尚有甚多药。释摩诃男二次至世尊处……白世尊：「世尊！我更欲於四个月以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！然，汝更於四个月以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「诸比丘！听许受更请。」
（三）
其时，诸比丘对释摩诃男请少量药，摩诃男尚有甚多药。摩诃男三次至世 [P.102] 尊处……白世尊：「世尊！我欲於终生以药请僧众自恣。」「善哉！善哉！摩诃男！然，汝於终生以药请僧众自恣矣！」诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「诸比丘！听许受常施请。」
（四）
其时，六群比丘着内衣，披上衣不正，威仪不整。释摩诃男言：「大德！何故着内衣，披上衣不正，威仪不整耶？出家岂非应着内衣，披正上衣，以具足威仪耶？」六群比丘对摩诃男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以为难释摩诃男？」时，六群比丘作如是言：「友！摩诃男以药请僧众自恣。然，友！我等向释摩诃男乞乳酥。」於是，六群比丘至释摩诃男住处而作是言：「贤者！要一陀那量之酥。」「大德！请待至此月夜，诸人将为运酥而往牛舍，请於明晨持去。」二次……三次，六群比丘向释摩诃男……「……请待……」「贤者！卿无意给与而请自恣耶？卿请自恣而不与。」其时，释摩诃男讥嫌非难：「何以大德等，〔我〕谓：『请待至此月夜。』而不能等待耶？」诸比丘闻释摩诃男之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘……释摩诃男言：『大德！请待至此月夜。』而不能等待耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实由释摩诃男……而不能等待耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等由摩诃男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.103] 无病比丘可受四月药资具之请，除更请、常施请外，若过此而受者，波逸提。」
二
（一）
「无病……可受四月药资具之请」者，可以受病资具之自恣请也。
「更请〔亦可受〕」者，我病时应乞而受。「常施请〔亦可受〕」者，我病时应乞而受。「若过此而受」者，所请之药量有限制，而於夜无限制。请之夜有限制而药量无限制。所请之药量有限制，又夜时亦有限制。请之药量无限制，又夜时无限制。「药量有限制」者，取药而言：「以如此之药施与我。」「夜有限制」者，取夜而言：「於某夜施与我。」「药量有限制，又夜时有限制」者，取夜及药而言：「以如此之药於某夜施与我。」「药量无限制，又夜时无限制」者，药、夜皆不取也。
於药量有限制时，除所请之药，乞他药者，波逸提。於夜有限制时，除所请之夜外，於他夜乞者，波逸提。於药有限制，又於夜有限制时，除所请之药外、除所请之夜外，乞他药、他夜者，波逸提。药量无限制、夜无限制者，不犯也。
（二）
无须用药而乞药者，波逸提。需用某药而乞他药者，波逸提。於过有过想而乞药者，波逸提。於过有疑想……於过有不过想者……波逸提。於不过有过想者，突吉罗。於不过有疑想者，突吉罗。於不过有不过想者，不犯也。
（三）
以所请之药而乞其药，於所请之夜而乞於其夜，「我等虽由汝请如是等之药， [P.104] 但我等需用如此如此之药」如此告而乞之，「我等虽由汝於某夜所请，但我等需超过其夜而用药」如此告而乞药，为亲里者、请自恣者、为他人、由己之财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿率军出征。六群比丘往观出征军，拘萨罗王波斯匿见六群比丘由远方来。见已，遣使言之：「诸大德！汝等何故来此耶？」「大王！我等欲来见大王。」「诸大德！为何欲见我，无非喜〔观〕战耶？何不往见世尊耶？」诸人……非难：「何以沙门释子等来观出征军耶？於我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而来军队也。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘往观出征军耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实往观出征军耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以往观出征军耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若往观出征军者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.105] 二
尔时，一比丘之叔父病於军中，遣使至彼比丘处曰：「我病於军中，请大德来，我欲大德来。」其时，此比丘作如是念：「世尊制立学处，不得往观出征军，而我叔父病於军中，我应如何为是耶？」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！有如是理由者，听许往军中。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若往观出征军，除有如是理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「出征军」者，由村出发之後，或屯营或行进也。「军」者，象军、马军、车军、步军也。十二人为一象军；三人为一马军；四人为一车军；四人以手持武器为一步军。为观而往者，突吉罗。於其处立观者，波逸提。离能观见之近处〔往他处〕而数数回见者，波逸提。
「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。
（二）
於出征有出征想，为见前往者，除有如是理由外，波逸提。於出征有疑想……於出征有非出征想……波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。於其处立观者，突吉罗。离能观见之近处而数数回见者，突吉罗。於非出征有出征想者，突吉罗。於非出征有疑想者，突吉罗。於非出征有非出征想者，不犯也。
（三）
於僧园立观之，〔军〕来比丘之立处、坐处、卧处时，正在道路行时见之，有适当之理由或为事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.106] 波逸提 四九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘有应作之事而至军中，停宿於军中过三夜。诸人……非难：「何以沙门释子停宿於军中耶？於我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而住军中也。」比丘等闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘停宿於军中过三夜耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实停宿於军中过三夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以停宿於军中过三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——
又比丘若有何等因缘需至军中，比丘可於军中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿过此者，波逸提。」
二
（一）
「又比丘若有何等因缘需至军中」者，若有因缘，即若有应作之事也。
「比丘可於军中宿二夜、三夜」者，可停宿二夜、三夜也。
「若停宿过此」者，於第四日日没时住在军中者，波逸提。
（二）
於过三夜有过想而停宿於军中者，波逸提。於过三夜有疑想者……於过三夜有以下想……波逸提。於三夜以下有过想者，突吉罗。於三夜以下有疑想者，突吉罗。於三夜以下有以下想者，不犯也。
（三）
停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前离去而又〔来〕 [P.107] 停宿、病而停宿、为病者服务而停宿、军队为敌军所围时、有任何之障难时、於事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘二夜、三夜停宿於军中，往〔观〕模拟战、列兵、配兵、阅兵。六群比丘中之一比丘往〔观〕模拟战而被矢所射。诸人嘲笑该比丘曰：「大德！善战耶？汝射得多少标的耶？」彼比丘受诸人嘲笑而忿怒。诸人……非难：「何以释子沙门往观演习耶？於我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而往演习也。」诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘往观模拟战耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实往观模拟战耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘二夜、三夜停宿於军中期间，或往〔观〕模拟战、或列兵、或配兵、或阅兵者，波逸提。」
二
（一）
「若比丘二夜、三夜停宿於军中期间」者，指停宿二夜、三夜期间也。
「模拟战」者，凡有示现〔演练〕互相击打之处。
「列兵」者，此等是象军、此等是马军、此等是车军、此等是步军也。
「配兵」者，象军在此、马军在此、车军在此、步军在此之谓也。
[P.108] 「阅兵」者，有象兵队、马兵队、车兵队、步兵队。三象兵者，最少之象兵队；三马兵者，最少之马兵队；三车兵者，最少之车兵队；四人持武器之步兵者，最少之步兵队。
为观而往者，突吉罗。立彼处而观者，波逸提。离见处复数数回见者，波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。於彼处立观者，突吉罗。离观处复再三回见者，突吉罗。
（二）
立於僧园观之，兵队来比丘之立处、坐处、卧处展示战斗，比丘正在行道时见之，有应作之事往而见之，於事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第五裸行品———
摄颂
饼．语．跋难陀等三 以及个别特信家
摩诃男与波斯匿 军．射此等以为十
波逸提 五一
一
尔时，佛世尊游行於支提国而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、农夫、旅人等见世尊远远而来。见已，白世尊：「大德！请世尊勿往安巴提达。大德！安巴提达编发梵志之庵，住有神通、猛毒之龙，勿使彼害世尊。」如斯言时，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、农夫、旅人白世尊：「大德！安巴提达……勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍旧默然。於是，世尊渐渐游行至跋陀越邑。世尊 [P.109] 即住於跋陀越邑。其时，具寿娑伽陀至安巴提达编发梵志之庵。至已，入火舍设草之敷具，结跏趺坐，端正身躯，令起正念於前。其时，彼龙见具寿娑伽陀入，怒而吐烟。具寿娑伽陀亦吐烟；彼龙不胜怒而放出火焰，具寿娑伽陀亦入於火界三昧而放火焰。於是，具寿娑伽陀以火焰降伏毒龙之火焰。後，往跋陀越邑。时，世尊於跋陀越邑随意住宿，而後向憍赏弥出发游行。憍赏弥之优婆塞闻悉尊者娑伽陀与安巴提达毒龙决斗之事。世尊亦渐渐游行至憍赏弥。时，憍赏弥之优婆塞奉迎世尊後，至具寿娑伽陀处。至已，向具寿娑伽陀问讯而一面立。憍赏弥之优婆塞立於一面，语具寿娑伽陀曰：「大德！尊师等有何种喜好且难得之物？我等当早作豫备。」如是言时，六群比丘对憍赏弥之优婆塞等如此言：「贤者！纯净伽普提伽（kāpotikā酒名），乃比丘等喜好且难得之物，汝等应备此物。」
於是，憍赏弥之优婆塞每家豫备纯净之伽普提伽，见具寿娑伽陀来乞食，而语娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！请汝饮伽普提伽。」於是，具寿娑伽陀於每家饮纯净之伽普提伽，出镇时，倒卧於镇口。其时，世尊与众多比丘俱出此镇，见具寿娑伽陀倒卧於镇口而告诸比丘曰：「诸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊！」诸比丘应诺，将具寿娑伽陀带回僧园，令其头向世尊而卧。然而具寿娑伽陀转身，足向世尊而卧。其时，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且顺从如来耶？」 [P.110] 「然！世尊！」「诸比丘！今娑伽陀恭敬且顺从耶？」「世尊！不然！」「诸比丘！娑伽陀与安巴提达之龙共斗耶？」「然！世尊！」「诸比丘！娑伽陀今仍能与龙斗耶？」「世尊！不能斗。」「诸比丘！是否饮应饮之物而成无意识耶？」「不然！世尊！」「诸比丘！娑伽陀非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以娑伽陀饮酒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
饮须罗、面罗耶〔酒〕者，波逸提。」
二
（一）
a 「饮」者，若饮如草叶端之量，亦波逸提。
a1「须罗〔酒〕」者，为小麦酒、饼酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕调合酒。
a2「面罗耶〔酒〕」者，为花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕调合酒。
（二）
於酒有酒想而饮，波逸提。於酒有疑想……於酒有非酒想而饮者，波逸提。於非酒有酒想者，突吉罗。於非酒有疑想者，突吉罗。於非酒有非酒想者，不犯也。
（三）
於非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以〔酒〕调羹、调肉、调麻油者，庵摩罗果汁，非酒而含有酒精之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息气绝而死。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以指胳肢 [P.111] 比丘而令笑耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……令笑耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
以指胳肢者，波逸提。」
二
（一）
「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身触其身者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身触着於身上之〔衣服等〕者，突吉罗。以着於身上之物触身者，突吉罗。以着於身上之物触着於身上之物者，突吉罗。以投物触身者，突吉罗。以投物触着於身上之物者，突吉罗。以投物触所投物者，突吉罗。
於未受具戒者，以身触身者，突吉罗。以身触着於身上之物……以着於身上之物触身……以着於身上之物触其着於身上之物……以投物触身……以投物触着於身上之物……以投物触所投物者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想者，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
无令笑之意、因事而触，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，十七群比丘嬉戏於阿致罗筏底河 [P.112] 水中。时，拘萨罗国波斯匿王与摩利皇后於高楼上，见十七群比丘嬉戏於阿致罗筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供养者戏於水中。」「大王！必是世尊未制立学处，或彼诸比丘不知已制立。」其时，拘萨罗国波斯匿王曰：「以何种方式，我不告而世尊能知诸比丘嬉戏於水中耶？」於是，拘萨罗国波斯匿王令人迎请十七群比丘而赐与大砂糖块，即曰：「尊者！将此糖块供奉世尊。」十七群比丘持此糖块至世尊处而言：「世尊！拘萨罗国之波斯匿王以此糖块供奉世尊。」「诸比丘！汝等於何处见王耶？」「世尊！於阿致罗筏底河之水中嬉戏时。」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以嬉戏於水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
嬉戏於水中者，波逸提。」
二
（一）
「嬉戏於水中」者，为嬉戏於过踝之〔深〕水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。
（二）
嬉戏於水中而有嬉戏想者，波逸提。嬉戏於水中而有疑想……嬉戏於水中而无嬉戏想者，波逸提。於足踝以下之水中嬉戏者，突吉罗。嬉戏於船中，突吉罗。以手、或足、或杖、或小石打於水者，突吉罗。玩弄盛於器中之水、或酸粥、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉罗。非於水中嬉戏而有嬉戏想者，突吉罗。非於水中嬉戏而有疑想者，突吉罗。非於水中嬉戏而无嬉戏想者，不犯也。
[P.113] （三）
无嬉戏之意，因事务入於水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，於事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五四
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀为非法行。诸比丘作如是言：「友！阐陀！勿如是作，此非净行。」彼以轻侮之态相向。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀为轻侮耶？」……乃至……「阐陀！汝实为轻侮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为轻侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
轻侮〔之态度〕者，波逸提。」
二
（一）
「轻侮」者，有二种轻侮：人轻侮与法轻侮。「人轻侮」者，受具戒者依制戒而言时，谓：「彼为被除却者、附有罪者、被叱责者，彼之语当无效。」而轻侮之者，波逸提。「法轻侮」者，受具戒者依制戒而言时，谓：「如何灭、或除、或驱出此人。」或言不欲学其法而轻侮之者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而轻侮，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言时，谓：「此不利於制邪、除恶、端正、敬重、精进」而轻侮，突吉罗。未受具戒者依制戒或非制戒而言时， [P.114] 谓：「此不利於制邪……」而轻侮，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
言：「如是疑问从我等之师学习。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。诸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔参照波逸提五二．一〕……「……诵此学处——
任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘」者，他比丘也。
「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以声、香、味、触促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有贼、或蛇、或鬼之险道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉罗。告示有贼或……或不恐怖者，突吉罗。於未 [P.115] 受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
无令恐怖之意而以色或以声、香、味、触促成，或告示有贼、或蛇、或鬼之险道，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
（一）
尔时，佛世尊在婆只国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘於冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出袭诸比丘，诸比丘纷纷逃散。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实燃火暖身耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，为暖身而燃火或令燃者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
其时，比丘等病。探病之诸比丘言诸病比丘：「友！堪忍否？得过否？」「友！昔者我等燃火暖身，故我等安乐，然今为世尊所禁，畏慎而无以暖身，因此我等不安乐。」以此事白世尊。「诸比丘！听许病者燃火或令燃之以暖身，汝等当如是诵此学处——
[P.116] 任何比丘，无病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」
如是，世尊……制立学处。
二
尔时，诸比丘於薰鉢及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「诸比丘！有适当理由者，听许其燃火或令燃之。诸比丘！汝等……诵此学处——
任何比丘，虽无病而燃火或令燃之以暖身，除有适当理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「无病」者，无火，彼亦安乐也。
「病」者，无火，彼不得安乐也。
b'「燃」者，若自燃之者，波逸提。
a 「火」者，火焰也。
b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屡屡燃者，波逸提。
a'「以暖身」者，为使温热也。
「除有适当理由外」者，有适当理由者除外。
（二）
於无病有无病想，为暖身而燃火又令燃者，除有适当理由外，波逸提。於无病有疑想……於无病有无病想……波逸提。举落下之燃木者，突吉罗。〔於〕病者有无病想者，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想者，不犯也。
（三）
病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，於燃灯、薰鉢及火舍，有适当理由，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五七
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘於多浮陀温泉沐浴。时， [P.117] 摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗云：「我沐浴。」到多浮陀。乃於一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，於是，频毘娑罗王因沐浴较迟，城门关闭，故停宿於城外。明朝擦单粗油而至世尊处，向世尊问讯而坐一面。世尊言坐於一面之摩竭陀王斯尼耶频毘娑罗曰：「大王！何故晨涂单粗油而来耶？」时，频毘娑罗王告以其事。於是，世尊为频毘娑罗王说法……而令欢喜。王因世尊说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，世尊以是因缘令集比丘僧而告诸比丘曰：「诸比丘！汝等实见王而不知适量沐浴耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！愚人！见王而不知适量沐浴耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，诸比丘於暑时、热时，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以此事白世尊。「诸比丘！听许暑时、热时，於半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者，热季终一个月半，雨季初之一个月，即两个月半之暑时、热时，此为适当之时期。」
[P.118] 如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，诸比丘病。探病之诸比丘对病比丘曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！往昔，我等半月以内沐浴，是故我等安乐。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安乐。」以此事白世尊。「诸比丘！听许病比丘半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内……热时、病时，此为适当之时期。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
四
尔时，诸比丘於营修事之後，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。「诸比丘！听许营造时，半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提……乃至……。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
五
尔时，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「诸比丘！行路时，听许半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者……乃至……。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
六
尔时，众多比丘於露地作衣，为风尘所污，又天降小雨，诸比丘畏慎不敢沐浴， [P.119] 以湿身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。「诸比丘！风雨之时，听许半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——
任何比丘，半月以内若沐浴者，除因缘外，波逸提。因缘者，热季终之一个月半，雨季初之一个月，即二个月半之暑时、热时，又病时、造作时、行路时、风雨时，即此所谓因缘也。」
七
（一）
「任何」者……比丘之意。
「半月以内」者，不足半月也。
「沐浴」者，用粉药或粘土沐浴者，每洗突吉罗。沐浴终了者，波逸提。
「除因缘外」者，因缘者除外。
「暑时」者，热季终一个月半。「热时」者，雨季初一个月，即应念「此二个月半为暑时、热时」可沐浴也。「病时」者，不沐浴，彼不安乐，当念「病时」可沐浴。「造作时」者，云乃至清扫房舍，当念「造作时」可沐浴。「行路时」者，当念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「风雨时」者，受风尘或二三滴雨落於身上者，当念「风雨时」可沐浴。
（二）
於不足半月有不足想，除适当之时期沐浴者外，波逸提。於半月以内有疑想……於半月以内有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉罗。半月以上有疑想者，突吉罗。於半月以上有以上想者，不犯也。
（三）
於适当之时期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸时沐浴、於偏僻地、於事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
[P.120] 一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，众多比丘与遍行外道从沙只往舍卫城道路中，途中出现劫贼掠夺彼等。舍卫城之王兵出而捕捉劫贼及所盗物，遣使至诸比丘处曰：「诸大德！请认领各自之衣物。」诸比丘无法分别认领。彼等讥嫌非难：「何以诸大德无法分别认领各自之衣耶？」於是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘僧，为诸比丘说相应适正之法後，告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
得新衣之比丘，应取三种坏色中之一坏色，即青色、泥色或黑褐色也。若比丘不取三种坏色中之一坏色而着用新衣者，波逸提。」
二
（一）
「新」者，云未行净法。
「衣」者，六种衣中之一衣也。
「应取三种坏色中之一坏色」者，虽如草叶端之衣亦当取之。
「青色」者，铜青或蓝青之二种青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。
[P.121] 「若比丘不取三种坏色中之一坏色」者，如不取三种坏色中之一坏色，如草叶端而着用新衣者，波逸提。
（二）
於不取有不取想而着用者，波逸提。於不取有疑想……於不取有取想而着用者，波逸提。於取有不取想者，突吉罗。於取有疑想者，突吉罗。於取有取想者，不犯也。
（三）
取而着用、点净消失时、点净处破时、以点净缝於不点净物时、於补缀布、於坚缘布，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子，亲自以衣净施同学之共住比丘，却不还与彼而着用之。於是，彼比丘以此事语诸比丘：「友！彼具寿跋难陀释子亲自以衣净施於我，却不还与我而着用之。」……乃至……「跋难陀！汝实以衣与比丘……着用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以……着用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施，不还与彼而着用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，即对其他比丘。
[P.122] 「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，於二年学习六法者。「沙弥」者，受十戒者。「沙弥尼」者，女子受十戒者。
「亲自」者，由自己净施。
「衣」者，言六种衣中之一衣，已达应净施之最下量〔以上〕者。
「净施」者，有二种净施：对面净施与展转净施。「对面净施」者，言：「我以此衣施与汝或某甲。」〔而与之〕。「展转净施」者，言：「我为净施此衣而给与汝。」彼应言：「谁是汝之亲友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼应言：「我当施与彼等，彼等之所有物，请汝代彼等着用或施舍或请汝随缘处理。」
「不还与」者，不〔还〕与彼，不施舍而着用，波逸提。
（二）
於不还与有不还与想而取用者，波逸提。於不还与有疑想……於不还与有还与想而取用者，波逸提。受持之或赠他者，突吉罗。於还与有不还与想者，突吉罗。於还与有疑想者，突吉罗。於还与有还与想者，不犯也。
（三）
彼给与或施舍而取用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，十七群比丘不收藏诸资具，六群 [P.123] 比丘隐藏十七群比丘之鉢、衣。十七群比丘对六群比丘言：「友！还与我等之鉢、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。诸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隐藏我等之鉢、衣。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘隐藏比丘等之鉢、衣耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实隐藏比丘等之……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以隐藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，隐藏或令隐藏其他比丘之鉢、衣或坐具、针筒、腰带，虽为戏笑，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「隐藏」者，自隐藏者，波逸提。「或令隐藏」者，令他隐藏者，波逸提。命令一次而屡屡隐藏者，波逸提。
「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。
「鉢」者，有二种鉢：铁鉢及泥鉢。
「衣」者，於六种衣中之一衣，应净施之最下量〔以上〕者。
「坐具」者，云有边缘之坐具。
「针筒」者，有针或无针之物。
「腰带」者，有二种腰带：布条或有编织之带。
a 「虽为戏笑」者，以嬉戏为目的。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而隐藏或令隐藏鉢……腰带，虽为戏笑，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。虽为戏笑或令隐藏其他之资具者，突吉罗。虽为戏笑，而藏或令藏未受具戒者之鉢、衣或其他之 [P.124] 资具者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗，於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
非为戏笑、〔因〕杂乱而收藏之、〔想〕说法之後给与而收藏之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第六饮酒品———
摄颂
饮酒与指．水 轻侮．恐怖．火
沐浴及坏色 不还与．藏之
波逸提 六一
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿优陀夷〔曾〕为弓士，不喜乌鸦。彼射乌鸦而断其头，顺次穿置於串刺物上。诸比丘作如是言：「友！此等乌鸦为谁所杀耶？」「友！是我。我不喜乌鸦。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿优陀夷故意夺生物之命耶？」……乃至……「优陀夷！汝实故意夺……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以故意夺……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，故意夺生物之命者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「故意」者，明知犯罪而存心〔进行〕也。
a 「夺〔……〕命」者，断、止其命根以破坏其生命之相续也。
a'「生物」者，指畜生而言。
[P.125] （二）
於生物有生物想而夺其命者，波逸提。於生物有疑想而夺其命者，突吉罗。於生物有非生物想者，突吉罗。於非生物有生物想者，突吉罗。於非生物有疑想者，突吉罗。於非生物有非生物想者，不犯也。
（三）
非故意者、无念者、无知者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘知水中有虫而饮用。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知水中有虫而饮用耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实……饮用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……饮用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘知水中有虫而饮用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「有虫」者，知饮之当令其死，知而饮用者，波逸提。
（二）
於有虫有有虫想而饮者，波逸提。於有虫有疑想而饮者，突吉罗。於有虫有无虫想而饮者，不犯也。於无虫有有虫想者，突吉罗。於无虫有疑想者，突吉罗。於无虫有无虫想者，不犯也。
（三）
不知有虫、知无虫、知饮之不死而饮，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
[P.126] 一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱：「不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再裁决。」
诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知……而骚乱耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知……而骚乱耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知……而骚乱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告之。
a 「诤事」者，有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
a'「如法」者，依法、依律、依师教而行，此名如法。
「欲令再羯磨而骚乱」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再裁决。」而骚乱者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而骚乱者，波逸提。於如法羯磨有疑想而骚乱者，突吉罗。於如法羯磨有非法羯磨想而骚乱者，不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知所作羯磨依於非法、或依别众、或对不相应羯磨而骚乱者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
[P.127] 一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子故意犯出精罪，而向同学之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其时，另一比丘故意犯出精罪，对其罪，乞求僧伽〔令其〕别住，僧伽对其罪给予别住。彼行别住时，见彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求别住，僧伽对是罪与我别住，〔於是〕我别住。友！我受〔别住〕，具寿请以『彼受』而忆持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具寿跋难陀释子故意犯出精罪而语我：『勿告任何人。』」「然！友！汝岂非覆藏耶？」「然！友！」
其时，彼比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝实覆藏他比丘之……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「知」者，自知或他人告彼。
a'「比丘之」者，他比丘之……。
[P.128] 「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。
「若覆藏」者，知此而诸比丘虽非难、令忆持、叱责、轻蔑、羞辱亦不语而放弃其责任者，波逸提。
（二）
於粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。於粗罪有疑想而覆藏者，突吉罗。於粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉罗。於非粗罪而覆藏者，突吉罗。於未受具戒者之粗罪或非粗罪或不净行而覆藏者，突吉罗。於非粗罪有粗罪想者，突吉罗。於非粗罪有疑想者，突吉罗。於非粗罪有非粗罪想者，突吉罗。
（三）
〔恐〕僧伽将有斗诤、纷乱、异执、口论等而不告，〔恐〕将有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗恶残酷〔恐〕生命危难、梵行危难而不告，不见其他之如法比丘而不告，无覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有十七群比丘之亲友童子，优波离童子为彼等之首领。时，优波离之父母作是思惟：「於我等死後，以何方便令优波离生活安乐，无有劳苦。」优波离之父母又作如是思惟：「若使优波离学书，我等死後，生活安乐，无有劳苦。」其时，优波离之父母〔再〕作如是思惟：「若 [P.129] 优波离学书则有指痛。若优波离学计数，彼於我等死後，生活安乐，无有劳苦。」时，优波离之父母又思惟：「若优波离学计数，则有胸苦。若优波离学画，彼於我等死後，生活安乐，无有劳苦。」其时，优波离之父母复思惟：「若优波离学画，则有眼痛。彼若为沙门释子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡卧不通风之牀，若优波离於沙门释子中出家者，彼於我等死後，生活安乐，无有劳苦。」
优波离童子闻父母之对谈。於是，优波离童子往彼童子等处而作是言：「来！我等於沙门释子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」於是，彼童子等各往其父母处而作是言：「请准许我从家出离而入无家。」其时，彼童子之父母：「此童子等所愿皆同而所志亦善。」因此，听许其〔出家〕。彼等往诸比丘处，请求出家，诸比丘受彼等出家而令受具戒。
彼等天未明即起而哭叫：「给我粥！给我食物！给我硬食！」诸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若无粥、无食或硬食即往乞食。」诸比丘如是言时，彼等比丘仍哭叫：「给我粥！给我食物！给我硬食！」〔一面喊叫一面〕使卧牀散乱不堪。
世尊於天未明，起而闻童子等〔哭叫〕声，向具寿阿难曰：「阿难！何以有童子哭叫声？」其时，阿难以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘 [P.130] 曰：「诸比丘！据悉诸比丘实明知而令未满二十岁之童子受具足戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人明知未满二十岁而授以具足戒耶？诸比丘！未满二十岁者，不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触，又不能忍受恶言、诽谤与肉身感受之苦、极苦，激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘！满二十岁者，能忍耐寒、暑、饥、渴……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知未满二十岁而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊证〕之诸比丘当受呵责，於彼比丘，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼也。
「未满二十岁」者，不足二十岁。
欲授具足戒而求僧众、或阿闍梨、或鉢、或衣并选戒场，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟者和尚波逸提，僧众及阿闍梨突吉罗。
（二）
於未满二十岁有未满二十岁想而授具戒者，波逸提。於未满二十岁有疑想而授具戒者，突吉罗。於未满二十岁有满二十岁想而授具戒者，不犯也。於满二十岁有未满二十岁想者，突吉罗。於满二十岁有疑想者，突吉罗。於满二十岁有满二十岁想者，不犯也。
（三）
於未满二十岁有满二十岁想而授具戒、於满二十岁有满二十岁想而授具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.131] 波逸提 六六
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，有一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽。一比丘向商队诸人曰：「我亦与诸公同行。」「大德！我等为藏匿税物。」「诸公当知。」官人等闻悉：「据传商队将藏匿税物。」而於途中寻求。彼等官人捕捉商队而言比丘曰：「大德！尊者何故明知贼商队而与之同行耶？」留难之後，予以释放。於是，该比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘明知贼商队而相约同行耶？」……乃至……「比丘！汝实知……行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，明知贼队而共同豫约同路而行者，乃至一聚落间，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「贼队」者，盗贼或将行贼事者，或有尚未行〔贼事〕者、或於王处行盗、或藏匿税物。
「共同」者，一起。
「豫约」者，谓：「贤者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「贤者！我等同往。」「於今日、明日或後日我等同往。」如此豫约者，突吉罗。
「乃至一聚落之间」者，於附近之村落，每村落间，波逸提。於无村落之旷野，每半由旬，波逸提。
[P.132] （二）
於贼队有贼队想而豫约同路行者，虽一聚落间亦波逸提。於贼队有疑想……突吉罗。於贼队有非贼队想……不犯也。诸比丘豫约而诸人不豫约，突吉罗。於非贼队有贼队想者，突吉罗。於非贼队有疑想者，突吉罗。於非贼队有非贼队想者，不犯也。
（三）
不豫约而往、诸人豫约而诸比丘不豫约、违约而行、於诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城之途中，於拘萨罗国经过一村落之入口。一女人与夫争吵而从村落出，见彼比丘而言：「大德！尊师往何处耶？」「姊！我往舍卫城。」「我与尊者同往。」「来，姊！」其时，女之夫由村落出而问诸人：「诸位曾见如是妇耶？」「彼女人与出家者同往矣！」於是，彼人追及并捉比丘而予以殴打後放之。於是，该比丘於树下放火焰而坐。其时，妇人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔请〕与彼比丘共往也，彼比丘非恶徒，应去向彼谢罪。」其夫乃向比丘谢罪。
其时，比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以与 [P.133] 女人共约同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝实与女人共约同路而行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，与女人共同豫约同道而行，虽一聚落之间，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
「共」者，一起。
「豫约」者，「姊！我等同往。」「尊师！我等同往。」「尊师！我等同往。」「姊！我等同往。」「於今日或……」〔参照波逸提六六．二（一）〕。
（二）
於女人有女人想而共约同路者，虽一聚落间，亦波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。比丘豫约而女人不豫约者，突吉罗。夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之变成人身而共约同路者，虽一聚落间，亦突吉罗。於非女人有女人想者，突吉罗。於非女人有疑想者，突吉罗。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
不豫约而往、女人豫约而比丘不豫约、违约而往、於诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
尔时，世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，有一名阿利吒比丘原为驯鹰师，心 [P.134] 生如是恶见：「如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」众比丘闻之：「原为驯鹰师之阿利吒比丘生起如是恶见：『如我……不足以障道。』」於是，诸比丘至原为驯鹰师之阿利吒比丘处作如是言：「友！阿利吒！汝实生如是恶见：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利吒！勿作是说，勿诽谤世尊。对世尊诽谤是不善，世尊实未曾作如是说。友！阿利吒！世尊依种种方便，所说障道之法确是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊说诸欲者，乐味少、苦痛多、失望多、於此处患难更多。世尊说诸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、於此处患难更多。世尊说诸欲，喻如肉片……乃至……世尊说诸欲，喻如草炬……乃至……世尊说诸欲，喻如火坑……乃至……世尊说诸欲，喻如梦……乃至……世尊说诸欲，喻如借用物……乃至……世尊说诸欲，喻如树果……乃至……世尊说诸欲，喻如屠杀场……乃至……世尊说诸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、於此处患难更多也。」
原为驯鹰师之阿利吒闻诸比丘如是说，仍刚强顽固执取其恶见：「友！我实知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」诸比丘因不能使原为驯鹰师之阿利吒比丘离此恶见，乃至世尊处，以此事白世尊。其 [P.135] 时，世尊以是因缘令集比丘众问原为驯鹰师之阿利吒比丘曰：「据说汝实起如是恶见：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！实然！」「愚人！汝究竟由谁了知我教示如是之法耶？愚人！我岂非以种种方便说障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我说诸欲，乐味少、苦痛多、失望多、於此处患难更多，我说诸欲，喻如骸骨……我说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、於此处患难更多。然，愚人！汝由己之误解而诽谤我等，并且自破坏，多积不善业。愚人！此实导致汝长夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若作如是语：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此比丘作如是言：『具寿！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世尊以种种方便说示之障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔闻〕诸比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令其舍弃〔恶见〕，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如是语」者，言：「我〔实知解〕世尊所说之法……不足以障道。」
a 「诸比丘」者，闻〔恶见〕之其他比丘应向彼等曰：「具寿！勿作如是言……足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。当引彼比丘於僧中言之：「具寿！勿作如是言……足以障道。」应二次言 [P.136] 之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。
a'「此比丘」者，语如是之比丘也。
应劝告其比丘。「诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！某甲比丘起如是之恶见：「我知解世尊之……不足以障道。」彼不舍此恶见，若僧时机可者，则僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。』如是表白。
『大德僧！请听！某甲比丘……不舍〔其恶见〕，僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。诸大德中，为劝告某甲比丘令舍其恶见，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者请说。
僧劝告某甲比丘令舍其恶见已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
未被劝告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.137] 波逸提 六九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见之阿利吒比丘共事、共住或共宿。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知之……共事、共住或共宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见者共事、共住或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人语彼或彼自语。
「如是说〔恶见〕」者，「我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之说者。
「不受法之处分」者，被举罪而未回复清净（解罪）者。
「不舍成见」者，未舍此见者。
「与〔……〕共事」者，共事有两种：食共事与法共事。「食共事」者，将食物给与或受取者，波逸提。「法共事」者，〔为彼〕诵〔法〕或令〔彼〕诵〔法〕，依句而诵或令诵者，句句波逸提。依字而诵或令诵者，字字波逸提。
[P.138] 「共住」者，与被举罪者共布萨、自恣或作僧羯磨者，波逸提。
「或共宿」者，於同一覆盖处，於被举罪者所卧处，比丘卧之，波逸提。比丘之卧处，被举罪者卧之，波逸提。两者共卧者，波逸提。起立之後，再三卧者，〔各〕波逸提。
（二）
於被举者有被举者想而共事、共住或共宿者，波逸提。於被举者有疑想……突吉罗。於被举者有非被举者想……不犯也。於非被举者有被举者想者，突吉罗。於非被举者有疑想者，突吉罗。於非被举者有非被举者想，不犯也。
（三）
知非被举者、知被举而解罪者、知已舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，骞荼沙弥起如是恶见：「我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」诸比丘闻骞荼沙弥起如是恶见……〔参照波逸提六八．一。「原为驯鹰师之阿利吒比丘」换为「骞荼沙弥」，「阿利吒」换为「骞荼」；答彼比丘之中，「友！」换为「大德！」〕……「……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者转向他去也。」〔世尊〕呵责已、说法已，告诸比丘曰：「然，诸比丘！僧伽应摈灭骞荼沙弥。诸比丘！如 [P.139] 是摈灭之——
友！骞荼！从今以後，汝不得称世尊是汝师。其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，汝即不得。〔请汝〕远去之，消失之。」於是，僧伽摈灭骞荼沙弥。
其时，六群比丘知如是被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知被摈灭之骞荼沙弥，而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若沙弥如是言：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此沙弥作如是言：『友！沙弥！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！沙弥！世尊以种种方便〔说示之〕障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』诸比丘对该沙弥作如是言已，〔该沙弥〕尚固执者，诸比丘当告以：『友！沙弥！从今以後，汝不得称世尊是汝师，其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，而汝不得。〔请汝〕远去之、消失之。』任何比丘知如是被摈灭之沙弥而予以抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「〔被指定为〕沙弥」者，称为沙弥也。
「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。
a 「由诸比丘」者，所见闻之其他比丘也。彼等应言：「友！沙弥！勿作如是言……行之足以障道。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍，则诸比丘应对其沙弥言：「友！沙弥！从今以後……消失之。」
[P.140] a'「此沙弥」者，〔作〕如是〔恶〕说之沙弥。
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知、他人语彼或彼自语。
「如是被摈灭」者，斯被摈灭。
「〔被指定〕沙弥」者，〔指执恶见〕之沙弥。
「抚慰」者，向彼言：「我当施与鉢、衣，或读诵或询问。」如是抚慰者，波逸提。
「或伺候」者，为彼令取粉药、或粘土、或杨枝、或含嗽水者，波逸提。
「或共事」者，二种共事之食共事……字字波逸提。
「或共宿」者，摈灭沙弥所卧之覆盖处，比丘卧者，波逸提。比丘所卧之处而被摈灭沙弥卧之者，波逸提。两者卧之，波逸提。起立之後，再三卧者，波逸提。
（二）
於摈灭者有摈灭想而抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。於摈灭者有疑想……突吉罗。於摈灭者有非摈灭想……不犯也。於非摈灭者有摈灭想，突吉罗。於非摈灭者有疑想，突吉罗。於非摈灭者有非摈灭想，不犯也。
三
知非摈灭者、知舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七有虫水品———
摄颂
故意杀．虫及发诤 覆藏粗罪．未二十
贼队．豫约．阿利吒 被举．骞荼十学处
[P.141] 波逸提 七一
一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法。诸比丘作如是言：「友！阐陀！勿如是为，此非净法。」彼答言：「友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀被诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？」……乃至……「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以被诸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此学处。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘虽由诸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。』者，波逸提。诸比丘！学戒之比丘应了知、询问、熟虑之，此为斯时之法也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「由诸比丘」者，是由其他之诸比丘。
「如法」者，由世尊所制立之学处，此名为「如法」，依此而言，却作如是言：「友！我未询问其他之堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者……」……波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。於受具戒者有疑想…… [P.142] 於受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。於未制戒时言：「此非於制邪、除恶、端正、敬重、精进有作用。」若言：「友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。」者，突吉罗。未受具戒者於制戒或未制戒言：「此非於制邪……有作用。」若言：「友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。」者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想者，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
「学戒」者，欲持学戒者。
「应了知」者，应当知解。
「应询问」者，〔应当询问：〕大德此是如何？此为何意耶？
「应熟虑」者，应思虑、应比较衡量之意。
「此为斯时之法」者，在此时此是如法。
（三）
说：「我当知，我当持学戒。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，世尊为诸比丘以种种方便说律、赞叹律、赞叹通达律者，再三赞叹具寿优婆离。诸比丘曰：「世尊以种种方便……赞叹优波离。友！我等当至具寿优波离处学律。」彼等众多之上座、中座、下座比丘至具寿优波离处学律。
[P.143] 其时，六群比丘作如是思惟：「友！今众多之上座比丘……学律。若彼等精通戒律，不论何处、何事、如何小事将要对我〔说：『有罪。』〕而引出。然，友！我等当诽谤律。」於是，六群比丘至诸比丘处，而作如是言：「说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘诽谤戒律耶？」乃至……「诸比丘！据云，汝等实诽谤戒律耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以诽谤律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於说示波罗提木叉时，若作如是言：『说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！』而诽谤戒〔律〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「说示波罗提木叉时」者，诵或令诵或学习时。
「若作如是言」者，言：「说示此小小戒……唯导致……。」〔又言：〕「凡是学此者，有疑惑、有苦恼、有混乱。不学此者，无疑惑、无苦恼、无混乱。不诵此者胜、不取此者胜、不学此者胜、不持此者胜，律〔宜〕消灭之！此诸比丘应不通晓律。」如此对受具戒者诽谤律者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而诽谤律者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有非受具戒者想……波逸提。诽谤其他之法者，突吉罗。对未受具戒者诽谤律或其他之法者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒 [P.144] 者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
非欲诽谤而言：「来！汝学经、伽陀或论，〔而〕後学律。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘行非法，念：「应令知由不知而犯。」於说示波罗提木叉时，而作如是言：「我等今始知此法含於戒经中，收於戒经中，於每半月说示。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘於说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实於说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以於说示波罗提木叉时，而作如是言：『……始知……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於每半月说示波罗提木叉时，若作如是言：『我今始知此法含於戒经中，收於戒经中，於每半月说示。』若其他诸比丘知此比丘曾二、三次於说示波罗提木叉时列席，勿再论，此比丘不能以不知之理由而脱〔罪〕。此时彼所犯之罪，应依法处分，更应呵责其无知：『友！汝於说示波罗提木叉时，不一心专念，故汝失利得。』因此无知故，波逸提。」
[P.145] 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「每半月」者，每布萨时。
「说示波罗提木叉时」者，〔和尚〕诵说时也。
「若作如是言」者，行非法之後，念：「令知由不知而犯。」而於说示波罗提木叉时作如是言：「我今始知……」者，突吉罗。
「此〔比丘〕」者，欲欺伪之比丘，诸比丘！对此以前曾列席之比丘……当以无知呵责之。「诸比丘！应如是呵责之。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！某甲比丘於说示波罗提木叉时，不一心专念6。若僧伽时机可者，则僧伽应举某甲比丘无知之罪。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲……不专念，僧伽应举某甲比丘无知之罪。诸大德中，对於举某甲比丘无知之罪，忍者默然，不忍者请说。
僧举某甲比丘无知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」
不举无知之罪而言不知者，突吉罗。已举无知之罪〔尚〕言不知者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而言无知者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而言无知者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想而言无知者，突吉罗。於非法羯磨有疑想而言无知者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
未闻〔律〕之广说，二、三次以内闻律之广说，无欺伪之意，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘因瞋怒不喜而殴打十七 [P.146] 群比丘，使彼等哭泣。诸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋怒不喜而殴打我等。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘瞋怒不喜而殴打诸比丘耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实瞋怒……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋怒……殴打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘瞋怒不喜而殴打者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对其他之比丘。
「瞋怒不喜」者，谓不满足、愤懑、不快活。
「殴打」者，以身或所持物，或以投掷，乃至以〔小如〕莲叶程度〔之物〕殴打者，亦波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者以瞋怒不喜而殴打者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
被任何事物所迫害、欲求逃脱而殴打，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘瞋怒不喜，对十七群比 [P.147] 丘举手作剑势，彼等怕被打而哭泣。诸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼六群比丘等瞋怒不喜，对我等举手作剑势。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以瞋……举手作剑势耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘瞋怒不喜而举手作剑势者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对其他比丘。
「瞋怒不喜」者，……不快活之谓。
「举手作剑势」者，以身或以所持物，即使举〔小如〕莲叶程度者，亦波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而举手……〔参照波逸提七四．二〕……为欲逃避而举手作势，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘以无根之僧残罪诽谤其他比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以……诽谤其他比丘耶？」…… [P.148] 乃至……「诸比丘！汝等实……诽谤……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以……诽谤……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，以无根之僧残罪诽谤其他比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「以无根」者，不见、不闻亦无嫌疑。
「僧残」者，十三僧残中之一也。
「诽谤」者，非难或令非难者，波逸提。
a'「其他比丘」者，其他之比丘。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以无根僧残而诽谤者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔余之〕污行、恶见而诽谤者，突吉罗。诽谤未受具戒者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
如此〔有犯〕想而非难或令非难，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘故意使十七群比丘疑恼〔而言〕：「友！世尊制戒，凡未满二十岁者，不得受具戒，然汝等未满二十岁而受具戒，汝等在我等看来，岂非未受具戒者耶？」彼等哭泣。诸比丘作是言：「友！ [P.149] 何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑恼。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘故意使诸比丘疑恼耶？」……乃至……「诸比丘！据云，汝等实故意使……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对比丘故意使疑恼者，即使令彼等有少时不安，仅此动机而无其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「对比丘」者，对其他之比丘。
「故意」者，知、确认、持有目的、有意而行。
「使疑恼」者，言：「汝实未满二十岁而受具戒，汝实非时食、汝实饮酒、汝实秘密与女人坐。」令起疑恼者，波逸提。
「仅此动机而无其他」者，无其他任何动机而使疑恼也。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，故意令起疑恼者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者故意令起疑恼者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
无令起疑恼之意而言：「汝实未满二十岁而受具戒、汝非时……坐。汝应知，尔後勿起疑恼。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.150] 波逸提 七八
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘与诸善比丘诤论。善比丘等作是言：「友！六群比丘是无惭愧者，不能与彼等诤论。」六群比丘作是言：「友！汝等何故以无惭愧之语侮辱我等耶？」「友！汝等於何处闻耶？」「我等近立於具寿之屏处听之。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘立於〔与〕己发生诤论而不知之诸比丘附近屏处而听耶？」……乃至……「诸比丘！据云，汝等实立於……诤论……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以立於……诤论……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，立於〔与己〕发生诤论而不和之诸比丘附近屏处而听者，『我听彼等之所言』仅此动机而无其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「立於〔……〕屏处而听」者，从彼等闻而欲非难、攻击、令困惑而往者，突吉罗。立於彼处闻者，波逸提。後往者欲闻而急行者，突吉罗。立於彼处而闻者，波逸提。先往者欲闻而停留者，突吉罗。立於彼处闻者，波逸提。往他比丘之立处 [P.151] 或坐处或卧处，当他正在密语时，应謦欬或出声令知，若无謦欬或出声令知者，波逸提。
b'「诸比丘」者，其他之诸比丘。
b 「发生诤论而不和」者，令起纷诤者。
a 「仅此动机而无其他」者，无其他任何理由，近立屏处而听。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，近立屏处而听者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立於未受具戒者屏处而听者，突吉罗。於未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。於未受具戒者有疑想，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
（三）
闻彼等之〔语〕而想停止、远离、消灭、自脱〔诤论〕而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘行非法，於对各自行羯磨时遮〔此〕，在〔异〕时，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。时，僧众曰：「友！六群比丘唯来一人，然，我等对彼作羯磨。」而对彼行羯磨。於是，此比丘回到六群比丘处，六群比丘对此比丘作是言：「友！僧众作何事耶？」「友！僧众与我作羯磨。」「友！我等非为此而同意：『与汝行羯磨。』若我等知为汝行羯磨者，我等即不同意。」
诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？」 [P.152] ……乃至……「诸比丘！汝等实同意如法羯磨，而事後言不平耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如法羯磨」者，依求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依师而行，此谓如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉罗。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知依非法、依别众或对不值得羯磨者行羯磨而言不平，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，僧众有事而集会，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。时，僧伽告示为行此羯磨而集会之理由，该比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同对各自行羯磨，诸师对谁行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘於僧伽提议决断时，不同意，起座而去 [P.153] 耶？」……乃至……「比丘！汝实於僧伽提议决断时……而去耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以於僧伽提议决断时……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於僧伽提议决断时，不同意，起座而去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「於僧伽提议决断时」者，或事件之报告，或表白而未决，或羯磨未竟。
「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何为？此羯磨不确定而不和合，不应作。」而去者，突吉罗。由众中离去，在伸手以内〔之距离〕者，突吉罗。离去伸手以外者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉罗。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
认为僧伽可能有斗诤、不和、喧闹、诤论而离去，认为有破僧或僧不和合而离去，因依非法或依别众或不值得羯磨事而行羯磨故而离去，因病离去，为病者所用而离去，为大小便所催而离去，无遮羯磨之意想再归来而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.154] 波逸提 八一
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧伽设坐卧具，而分配所请之饮食。当时，具寿所着之衣服单薄。其时，僧伽得一衣，於是，僧伽将此衣赠与具寿沓婆摩罗子。六群比丘讥嫌非难：「诸比丘随亲厚，而将僧伽所得施他。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘由和合僧施与衣之後而言不平耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实由和合僧……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，由和合僧施与衣後，言：『诸比丘随亲厚，将僧之所得物转赠他人。』而言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「和合」者，僧众於同一界，共住者。
a'「与」者，自与也。
「衣」者，六种衣中之一衣，言应净施之最下量〔以上〕者。
a 「随亲厚」者，随友、随〔所〕知人、随亲友、随同一和尚、随同一阿闍梨。
「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
「所得」者，衣服、饮食、卧具、病资具药物，乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。
[P.155] 「後〔……〕而言不平」者，由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者、或请食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或杂细物分配者、施与衣而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，施与衣而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施与其他之资具时而言不平者，突吉罗。非由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。由僧伽或选定或未选定之未受具戒者，以分配坐卧具、或……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
对於事实上依爱、瞋、痴、怖之心而作〔分配〕，言：「与彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，舍卫城有一群人云：「供食而後施衣。」而为僧众豫备具有施衣之供食。时，六群比丘至彼人群处作如是言：「贤者！此等之衣施与此等比丘。」「大德！我等不能与，每年由僧伽对我等行乞具有施衣之供食。」「贤者！僧伽有〔来自多处之〕施与物及食，此等〔六群比丘〕之衣止 [P.156] 於汝等，见汝等〔施衣〕而住於此处，汝等若不与者，谁人与之？贤者！此等之衣施与此等比丘！」於是，一群人受六群比丘之强请，所豫备施予僧伽之衣，便施与六群比丘，於僧伽〔唯〕施食。
诸比丘中知有为僧伽豫备具有施衣之供食，而不知衣已转施与六群比丘者言：「贤者！请施衣与僧众！」「大德！〔已〕无〔衣〕，所豫备之衣已由六群诸师〔强索〕而转施与之。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实知僧之……却转施与……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以知僧之所得……却转施与……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，明知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，或自知、或由他人语彼、或彼语也。
a 「已决定供养」者，发言：「我等将施与。」「我等将作。」此若转施与个人者，波逸提。
a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
a2「所得」者，衣服、饮食、卧具、病资具药物乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。
（二）
於已决定供养之物有已决定供养之物想而转施与个人者，波逸提。於已决定供养之物有疑想而转施与个人者，突吉罗。於已决定供养之物有非已决定供养之物想而转施与个人者，不犯也。於已决定供养於僧伽却转施与其他僧伽或塔庙者，突吉罗。已决定供养於塔庙，却转施与其他之塔庙或僧伽或个人者，突吉罗。於已决定供养於个人却转施与其他之个人或僧伽或塔庙者，突吉罗。於非决定供养之物而有已决定供养之物想者，突吉罗。於非已决定供养之物有疑想者，突吉罗。於非 [P.157] 决定供养之物，而有非已决定供养之物想者，不犯也。
（三）
被问：「我等施与何处？」时，言：「汝等施与可得受用汝等之施物或可得果报或有久住之处，或又汝等之心所信乐之处。」者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八如法品———
摄颂
如法．诽谤与无知 打．举手以及无根
故意．屏听与不平 同意．沓婆并转施
波逸提 八三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王命令守园人：「我欲往园林游行，汝当至园林清扫。」「遵命，大王！」彼守园人应诺拘萨罗国波斯匿王，於园林清扫时，见世尊於一树下坐。见已，即至波斯匿王处作是言：「大王！园林已清扫，但世尊於彼处坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘萨罗国波斯匿王至园林近世尊处。其时，有一优婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王见优婆塞近侍世尊而坐，即惊异而立。时，波斯匿王作是思惟：「此恶人如是近侍世尊，甚 [P.158] 不相应！」即至世尊处，问讯而一面坐。其时，优婆塞为尊重世尊，对拘萨罗国波斯匿王不示致敬，亦不起立行礼。时，波斯匿王内心不悦：「何以彼人於我来时，不问讯亦不起立行礼耶？」时，世尊知拘萨罗国波斯匿王内心不悦而谓王曰：「此优婆塞多闻而通达阿含，於欲爱已舍离。」其时，波斯匿王作是思惟：「此优婆塞无鄙劣者之理，连世尊亦称赞彼。」即对优婆塞言：「优婆塞！请说汝之所欲！」「大王！善。」时，世尊为拘萨罗国波斯匿王说法……令欢喜。波斯匿王由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
其时，拘萨罗国波斯匿王在高楼上，见优婆塞於车道中，手持伞盖而行。见已，呼之近前而言：「优婆塞！据云，汝多闻而通达阿含，愿为我之宫女等说法。」「大王！我由诸大德而知之，诸大德始可为王之宫女等说法。」
（二）
其时，拘萨罗国波斯匿王知「优婆塞所言是实」即至世尊处，礼世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！愿请一比丘为我等之宫女说法。」时，世尊以法语教示拘萨罗国波斯匿王……乃至……右绕而去。时，世尊告具寿阿难曰：「然，阿难！汝〔可〕为王之宫女说法。」「如是！世尊！」具寿阿难应诺，故时常为王之宫女说法。
时，具寿阿难晨着下衣，持上衣与鉢，至拘萨罗国波斯匿王住处。其时，波斯匿王与摩利皇后同在卧牀，摩利皇后遥见具寿阿难来，见已，因急起而掉落黄色之 [P.159] 美衣。於是，具寿阿难返归僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阿难不先豫告而入王後宫耶？」……乃至……「阿难！汝实……入……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿难！汝何以……入……耶？阿难！此非令未信者生信……」……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：
（三）
「诸比丘！若入王後宫，有十种过失。何等为十？诸比丘！王与王妃共坐於此，而比丘突入此处，倘王妃见比丘而微笑，或比丘见王妃而微笑，於是，王即如是思惟：『彼等行不净行，或将行之？』诸比丘！此是入王後宫之第一过失也。再者，诸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宫女处宿而不复记忆，宫女若由彼而姙娠，其时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是入王後宫之第二过失也。再者，诸比丘！王後宫有一宝物遗失时，其时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第三……又，诸比丘！於王後宫内部之密事若泄漏於外界，时，王即如是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第四……又，诸比丘！於王後宫或王子欲求〔杀〕父王，或父王欲求〔杀〕王子，於是，世人将作是思惟：『此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。』诸比丘！此为第五……又，诸比丘！王将低地位者置（升）於高地位时，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王与出家者交往，此乃出家者所为。』诸比丘！此是第六……又，诸比丘！王将高地位者置於低地位时……诸比丘！此是第七……又，诸比 [P.160] 丘！王於非时兴军时，彼等……诸比丘！此是第八……又，诸比丘！王於时兴军，却由中途而退时，彼等……诸比丘！此是第九……又，诸比丘！王後宫驱驰象、马、车，充满欲念之色、声、香、味、触等境，此等非相应於出家者。诸比丘！此是入王後宫之第十过失也。」
於是，世尊以种种方便呵责阿难，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，於受即位灌顶之刹帝利种王未退出寝室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越阈者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「即位灌顶」者，浇以刹帝利种之灌水。
「刹帝利种」者，母系父系俱系善家世，血统纯粹，追溯至七世祖先皆不混乱，从其血统而言，无可非难也。
a 「王未退出」者，王未出寝室也。
「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寝室，或王与后两者皆未退出。
「未豫告」者，不豫先通知。
「阈」者，言寝室之门槛。「寝室」者，不论何处，凡铺有王牀之处，乃至围有纵幕者亦然。
「越阈」者，若第一脚越过阈者，突吉罗。第二脚越过者，波逸提。
（二）
於不豫告有不豫告想而越阈者，波逸提。於不豫告有疑想……於不豫告有豫告想……波逸提。於豫告有不豫告想者，突吉罗。於豫告有疑想者，突吉罗。於豫告有豫告想者，不犯也。
[P.161] （三）
豫告时、非刹帝利种、不受刹帝利种之灌顶、王已退出寝室、王后已退出寝室、两者均退出、非寝室时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八四
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，一比丘於阿致罗筏底河沐浴。一婆罗门将五百金之钱袋置於陆上，入阿致罗筏底河沐浴，忘〔此〕而去。该比丘恐婆罗门之钱袋遗失而拾之。时，婆罗门忆起，急走回而言於比丘：「友！见我钱袋耶？」「然！婆罗门！」并将〔钱袋〕交还。时，彼婆罗门作是思惟：「我以何方便，可免酬谢高额〔之谢礼〕？」「友！非五百金是千金。」为难之而逃脱。於是，其比丘归返僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘捉钱宝耶？」……乃至……「比丘！据云，汝实捉钱宝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以捉钱宝耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，於舍卫城有祭会。诸人修饰衣装而往园林。毘舍佉鹿子母亦修饰衣装， [P.162] 为往园林而出村。「我至园林为何？我当礼拜世尊。」於是脱下饰物，以上衣系包之，交与婢女曰：「汝握持此物。」於是，毘舍佉鹿子母至世尊处，礼拜世尊而坐一面。世尊为一面坐之毘舍佉鹿子母说法……令生欢喜。於是，由世尊说法……而欢喜之毘舍佉鹿子母，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，婢女忘记所持之物而去，诸比丘见之，以此事白世尊。「然，诸比丘！拾捉起而代为收藏之。」时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！於伽蓝内，见宝物或视同如宝物者，以为『所有者将必取回』，听许捉或令捉而收藏之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，除於伽蓝内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，迦尸国有一给孤独居士之农村。彼居士令其侍者：「若大德来，当作施食。」其时，众多比丘於迦尸国游行，至给孤独居士之农村。侍者遥见诸比丘前来，见已，走近彼诸比丘，礼诸比丘言：「诸大德！请於明日来受居士之供食。」诸比丘默然应诺。於是，其人夜间调煮美味硬软之食，告以食时已至，并脱下指环以供食比丘，并言：「尊师等食已，〔请〕自去，我当往农作。」而忘带指环即离去。诸 [P.163] 比丘见之，暗忖：「我等若去，指环当失。」因而停留於此未去。其人农作归来，见彼诸比丘言：「诸大德！何故尚留於此耶？」其时，诸比丘以此事语其人，至舍卫城亦以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！於伽蓝内或止宿处内，见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有者将必持回』，听许捉或令捉而藏置之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，除於伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。於伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有者将必持回』，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「除於伽蓝或止宿处内外」者，於伽蓝或止宿处内除外。「伽蓝内」者，言有篱园之园内、无篱园之境内。「止宿处内」者，言有篱宿舍之宿舍内部、无篱宿舍之境内也。
「宝物」者，真珠、宝珠、琉璃、贝玉、玻璃、珊瑚、银、金、赤珠、琥珀也。
「视同如宝物」者，世人所喜受用之物，此名「视同如宝物」。
a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。
「於伽蓝内或止宿处内〔……〕藏置之」者，应记识其色或相，藏置而告示：「若失物者来。」若〔失主〕来此，应言：「贤者！卿之失物为何色相耶？」若所言色或相俱相应者，当与之。若不相应者，应言：「贤者！请〔往他处〕查索。」若从其住处离去时，应〔将失物〕嘱付於住此之善良比丘，然後离去。无善良比丘 [P.164] 时，应嘱付住此之善良居士。
「此为斯时之如法行」者，此为适合此时情况之法也。
（二）
於伽蓝内或止宿处内云：「应为所有者持回。」而将此宝物或视同如宝物者捉或令捉而藏置、视同如宝物而以亲厚想捉之、暂时捉、有粪扫物想者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘非时入村落，坐於会堂，论议种种之遮道论，即王论、贼论、大臣论、军兵论、怖畏论、战阵论、食事论、饮事论、衣服论、卧处论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村落论、镇论、都城论、国土论、妇女论、勇士论、街道论、井户论、亡灵论、杂多论、世界起源论、海洋起源论，如斯之有无论等。
诸人等……非难：「何以沙门释子非时入村落，坐於会堂，作种种遮道之论议耶？即『王论』……〔有无论〕等，此宛如在家受欲者。」诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘非时入村落……论议耶？……等。」……乃至……「诸比丘！汝等实非时入村落……论议耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以非时入村落……论议耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.165] 任何比丘，於非时入村落者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
其时，众多比丘等於拘萨罗国前往舍卫城，於薄暮时，至一村落。诸人见该比丘等而言：「诸大德！请入。」该比丘等因世尊禁非时入村落而畏慎不入，〔因此〕劫贼剥脱诸比丘。於是，比丘等至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！告〔其他比丘〕，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处—
—
任何比丘，不告而非时入村落者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
三
其时，一比丘於拘萨罗国前往舍卫城，於日暮时，至一村落，诸人见彼比丘而言曰：「大德！请入。」其时，彼比丘以不告而非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。劫贼剥脱此比丘。彼比丘至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许告同住之比丘而非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落者，波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.166] 四
其时，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火来。」而往村落。时，其比丘因不告同住之比丘非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。〔诸比丘〕以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！於紧急时，未告同住比丘，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。」
五
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「同住」者，可得而告入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能告而入〔村〕之比丘也。
「非时」者，日中过後至天明也。
「入村落」者，有篱之村落，若越篱而入者，波逸提。无篱村落而入近郊者，波逸提。
「除有相当紧急事务者外」者，紧急之要事除外。
（二）
於非时有非时想，不告同住比丘而入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。於非时有疑想……於非时有时想……波逸提。於时有非时想者，突吉罗。於时有疑想者，突吉罗。於时有时想者，不犯也。
（三）
有相当紧急事务时不告同住比丘而入、同住比丘不在时不告而入、入〔另一〕村落之中途时、往比丘尼住处时、至外道之卧处、至忏悔堂时、经由有道聚落时、於事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
[P.167] 波逸提 八六
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，一象牙匠告诸比丘曰：「诸大德中欲〔求〕针筒者，我施予针筒。」其时，众多比丘乞针筒。有小针筒者乞大针筒，有大针筒者乞小针筒。於是，象牙匠为比丘等多作针筒而不能作其他商品，难以生存，子女亦困穷。诸人……非难：「何以沙门释子不知量而多乞针筒耶？此人为彼等多作针筒而不能作其他商品……子女亦困穷。」诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以比丘等不知量而多乞针筒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘等实不知量……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若令〔制〕作骨制、牙制、角制之针筒者，波逸提，应打碎之。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「令作」者，〔自〕作或令他作，於作时，突吉罗。〔作已〕而得者，打碎，为波逸提，应忏悔之。
a'「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之谓。「角」者，所有之角也。
自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未 [P.168] 作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。
（二）
乾帝伽木制品、阿拉尼木制壶、义吒小盒、膏药壶、膏药篦、手斧柄、拭具等，痴狂着、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子卧於高牀，世尊与众多比丘巡行房舍，至具寿跋难陀释子之住房。跋难陀释子遥见世尊前来，见已，以斯言白世尊：「大德！请世尊来卧我牀。」时，世尊由此还而告诸比丘曰：「诸比丘！由其住处可知其人是愚人。」於是，世尊以种种方便呵责具寿跋难陀释子，说难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作新卧牀或椅子时，其脚除下部入於台基之部分，依佛指之八指尺长而造之，若过此者，波逸提，应切断之。」
二
（一）
a'「作〔……〕时」者，若自作、若令他作也。
「新」者，取「作」而言。
「卧牀」者，有四种之卧牀：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
「椅子」者，有四种椅子：波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚也。
[P.169] a 「其脚除下部入於台基之部分，依佛指之八指尺长而造之」者，下部入台基之部分除外。过此而作或令作，作时，突吉罗。作成而得者，应切断而忏悔，波逸提。
自作未成而自令作成者……〔参照波逸提八六．二（一）〕……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。
（二）
依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作过量者切断而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘卧牀椅子皆入绵而作。诸人来精舍参拜，见此而讥嫌非难：「何以沙门释子之卧牀……而作耶？宛如在家受欲者。」诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘之卧牀……而作耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实卧牀……而作耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等卧牀……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若作卧牀及椅子而入绵者，波逸提，〔绵〕应取出。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「若作」者，〔自〕作或令作，作时，突吉罗。得之而取〔绵〕，波逸提，应自白忏悔。
a1「卧牀」者，有四种之卧牀……。「椅子」者，有四种之椅子……阿遏遮脚。
[P.170] a2「绵」者，有三种绵：木绵、蔓绵、草绵。
自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。
（二）
制作纽、带、肩纽、鉢袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出绵而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用坐具。六群比丘知世尊听许用坐具，不计量而用坐具，挂於卧牀、椅子前及其後。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不计量而用坐具耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实不计量而用坐具耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不计量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，过此规定之尺量者，波逸提，应切断之。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
[P.171] 二
其时，具寿优陀夷因体大，於世尊前铺其坐具，四面拉开而坐。世尊言具寿优陀夷曰：「优陀夷！汝何故如皮匠，四面拉开坐具耶？」「大德！此因世尊为诸比丘制坐具过小之故也。」其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「坐具听许缘一搩手。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，缘一搩手，此为规定之尺量，若过此者，波逸提，应切断之。」
三
（一）
a 「作〔……〕时」者，自作或令作。应依尺量而作，即长……缘一搩手，此规定之尺量，过此而作或令作而作成者，突吉罗。得者即切断，波逸提，应自白忏悔。
a'「坐具」者，指坐垫。
自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人所作而获得受用者，突吉罗。
（二）
依量而作、量以下而作、得到由他人过量而作成之物切断而用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，世尊为诸比丘听许用覆疮衣。六 [P.172] 群比丘知世尊听许用覆疮衣而不计量用之，前後拉而经行。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不计量使用覆疮衣耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实不计量使用覆疮衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘作覆疮衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之四搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。」
[P.173] 二
「覆疮衣」者，脐以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、湿疮、大疥病者，以此〔衣〕遮覆。
「作〔……〕时」者，……〔参照波逸提八九．三〕……应依量而作……宽二搩手，过此者……〔参照波逸提八九．三〕……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用雨衣。六群比丘知世尊听许用雨衣而不计量用之，前後拉而经行。比丘中少欲者……〔参照波逸提九〇．一〕「……诵此学处——
比丘作雨衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之六搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。」
二
「雨衣」者，为雨期四个月之用。
「作〔……〕时」者，……应依量而作……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，具寿难陀乃世尊之从第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼着用与佛等量之衣，长老比丘等遥见具寿难陀来，以为是世尊，即由座而起。彼等知来者是〔难陀〕後，讥嫌而非难：「何以具寿难陀着用与佛等量之衣耶？」以此事白世尊。时，世尊问具寿难陀曰：「难陀！汝实着用与佛等量之衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「难陀！汝何以着用与佛等量之衣耶？难陀！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，应切断之。佛衣量者，即长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手，此为佛之佛衣量也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「佛衣」者，长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手也。
「作」者，自作或令作……〔参照波逸提八九．三〕……受用者，突吉罗。
[P.174] （二）
以下作、得他人之所作由切断而用、伞盖……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第十难陀戒———
———第九宝品 小事终———
摄颂
王．宝物．同住 针筒与卧牀
绵．坐具．疥疮 雨衣及佛衣
诸大德！九十二波逸提法已诵竟。於此，我今问诸大德：「於此事得清净耶？」再问：「於此事得清净耶？」三次问：「於此事得清净耶？」今诸大德於此事得清净，是故默然，我如是知解。
———波逸提品终———
