比丘尼分别
[P.211] 归命彼世尊 应供等正觉
波罗夷 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，弥迦罗之孙沙罗欲为比丘尼僧伽作精舍。於是，弥迦罗之孙沙罗至比丘尼等处作斯言：「尊师等！我欲为比丘尼僧伽作精舍，请遣派监督营造之比丘尼。」其时，有四姊妹於比丘尼中出家，即难陀、难陀瓦提、孙多利难陀、偷兰难陀。彼等之中，孙多利比丘尼年轻出家，端正美丽，贤智有能而伶俐勤快，具有种种方便与思虑周到，足堪胜任造作之处理。於是，比丘尼僧伽选任孙多利难陀，遣往为弥迦罗之孙沙罗营建精舍之监督者。於是，孙多利难陀比丘尼为请求给与斧、斤、锄、锹及锯等，屡屡至弥迦罗之孙沙罗住处。沙罗亦为营造之事屡屡往比丘尼住处。彼等因屡屡相会而生染心。於是，弥迦罗之孙沙罗因不得染污孙多利比丘尼之机会，因此，藉故为比丘尼僧伽施食。时，沙罗於食堂设座，数位比丘尼系尊者孙多利难陀之上座，设座於一面，数位下座则设座於 [P.212] 另一面，复於屏覆之一隅为孙多利难陀比丘尼设座。如此，上座比丘尼知〔孙多利难陀〕於下座比丘尼近处坐，下座比丘尼亦知〔孙多利难陀〕坐於上座比丘尼之近处。於是，弥迦罗之孙沙罗令人报告比丘尼僧伽之食时：「诸尊师！食已调，食时已至！」孙多利难陀察知沙罗非为恭敬比丘尼众而施食，彼欲〔藉此〕染污我，我若前往，必生苦恼。於是，命弟子比丘尼曰：「汝往持来我食！若有问我者，即告以病。」「如是！尊师！」彼尼应诺孙多利难陀比丘尼。
其时，弥迦罗之孙沙罗立於门外，问起孙多利难陀〔之事〕：「尊姊！孙多利难陀在何处耶？尊姊！孙多利难陀在何处耶？」作是言时，孙多利难陀比丘尼之弟子告沙罗曰：「贤者！病矣！施食可予我持归。」沙罗言：「我为比丘尼僧伽施食，是因尊姊孙多利难陀之缘故。」告诸人供比丘尼众食而自往比丘尼住处。其时，孙多利难陀比丘尼因思慕沙罗而立於僧园门外，孙多利难陀比丘尼遥见弥迦罗之孙沙罗前来，即进入房中，覆头而卧牀上。时，沙罗至孙多利难陀比丘尼处而作是言：「尊姊！何事不快？何故而卧耶？」「贤者！欲求不欲求人者正如是也。」「尊姊！我何不欲求汝？然我得不到染污汝之机会。」於是，以染心与染心之孙多利难陀比丘尼之身相触。
时，一比丘尼因老弱足痛，卧於孙多利难陀之近处，该尼见染心之沙罗与染心之孙多利难陀比丘尼之身相触，因而讥嫌非难：「何以尊姊孙多利难陀以染心触有 [P.213] 染心男子之身而受乐耶？」於是，彼尼以此语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲知足、知耻而有忏悔心、好学戒者，讥嫌非难：「何以尊姊孙多利难陀以染心……受乐耶？」於是，该尼等以此事告诸比丘。彼比丘等讥嫌非难：「何以孙多利难陀比丘尼以染心……受乐耶？」於是，彼比丘等以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「比丘等！孙多利难陀实有染心……受乐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！孙多利难陀比丘尼非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以孙多利难陀比丘尼以染心……受乐耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者增长也。此实使未信者不生信，已信者转向他去也。」於是，世尊以种种方便呵责孙多利难陀比丘尼之後，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然後，以种种方便，说易扶养、易教养、少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法後，告诸比丘曰：「比丘等！然，以十利故，我为诸比丘尼制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶比丘尼、为善比丘尼得安乐住、为防护现世漏、为断来世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，持染心从有染心男子之抚摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，由颈骨以下、膝以上而受乐者，此亦是波罗夷不共住。〔此为〕膝以上波罗夷。」
[P.214] 二
（一）
「任何」者，无论何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上腊、或下腊、或中腊，此「任何」之谓。
「比丘尼」者，是乞求之比丘尼、从事於乞食之比丘尼、着割截衣之比丘尼、沙门性比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、由三归依受具之比丘尼、贤善比丘尼、真实比丘尼、有学比丘尼、无学比丘尼、由二部和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘尼。其中由二部和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒者，即此处所谓「比丘尼」之意。
「持染心」者，尼有慾念、期待、染着心。
「有染心」者，男子有慾念、期待、染着心。
「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能摩触者。
a 「抚摩」者，仅是触之程度。「重摩」者，处处触摩。「捉」者，仅是捉之程度，「捺」者，仅是推之程度。「或抱而受乐」者，捉身而压迫以受乐。
a'「由颈骨以下」者，颈骨以下。「由膝以上」者，膝以上。
「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。如是，比丘尼持有染心，因有染心男子之抚摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，於由颈骨以下、膝以上而受乐者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与彼尼不共，是故言「不共住」。
（二）
二人俱有染心，由颈以下、膝以上，身身相摩触者，波罗夷。以身摩触身之着持物者，偷兰遮。以着持於身之物摩触身者，偷兰遮。以身之着持物摩触身之 [P.215] 着持物者，突吉罗。以离手之物摩触身者，突吉罗。以离手之物摩触身之着持物者，突吉罗。以离手之物摩触离手之物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身摩触身者，偷兰遮。以身摩触身之着持物者，突吉罗。以身之着持物摩触〔他〕身者，突吉罗。以身之着持物摩触〔他〕身之着持物者，突吉罗。由身所放下物以摩触他身者，突吉罗。以身之放下物摩触他身之着持物者，突吉罗。以身所放下物摩触身放下物者，突吉罗。
一人有染心，由颈以下、膝以上，以身触身者，偷兰遮。以身触身之着持物……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之着持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
二人俱有染心，夜叉、或饿鬼、或黄门、或畜生之具有人形者之颈以下、膝以上，以身触身……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之着持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
一人有染心，由颈以下、膝以上，以身触身者，突吉罗。以身触身之着持物者……以手放下物触手放下物者，突吉罗。
由颈以上、膝以下，以身触身者，突吉罗。以身触身之着持物者，以手放下物触手放下物者，突吉罗。
三
非故意者、无念者、无知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———比丘尼分别波罗夷一终———
[P.216] 波罗夷 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼由弥迦罗之孙沙罗而怀孕。胎儿未满时〔极力〕隐藏，及至胎满即还俗分娩。比丘尼等语偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！孙多利难陀最近为生产而还俗，彼尼岂非於沙门尼中怀孕耶？」「然！尊姊！」「尊姊！汝知比丘尼犯波罗夷法，何不举罪以告众耶？」「彼尼之不名誉，亦我等之不名誉；彼尼之恶名，是我等之恶名；彼尼之耻辱，是我等之耻辱；彼尼之不利，是我等之不利。何以我等之不名誉、恶名、耻辱、不利之事而向他人语耶？」诸比丘尼中少欲者讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀知他比丘尼犯波罗夷法，不举其罪、不告於众耶？」於是，其比丘尼等以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众说法而问诸比丘曰：「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实知他比丘尼之……不举其罪、不告於众耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼实知他比丘尼……不举其罪、不告於众耶？诸比丘！此非令未信者生信，已信者……转向他去……乃至……比丘等！诸比丘尼当如是诵此学处——
任何比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷法而不举其罪、不告於众，其後，彼〔犯罪〕尼或住、或灭、或被摈灭、或入外道时，彼尼如是言：『尊姊等！我先已知此 [P.217] 比丘尼如是如是，彼〔犯罪〕女乃系姊妹，故不欲举其罪以告众。』此亦是波罗夷不共住。此为覆罪波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘尼」者，……乃至……是此处比丘尼之意。
「知」者，自知或他人告知，或彼尼自告。
「犯波罗夷法」者，犯八波罗夷中任何一波罗夷。
「不举其罪」者，不呵责之。
「不告於众」者，不告其他之比丘尼。
「彼尼或住、或灭」者，住者言与己相住。灭者谓死也。「被摈灭」者，自离僧伽或其他〔理由〕被驱逐也。「入外道」者，往於外道派。
其後彼尼作是言：「尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼尼是姊妹，故不欲举其罪。」者，不由己举罪。「不告众」者，不告其他诸比丘尼。
「亦是」者，取前事而言。
「波罗夷」者，犹从树枝掉落之枯叶不得〔再〕绿。如是，比丘尼知他比丘尼犯波罗夷法而「不举其罪、不告於众」放弃责任者，非沙门尼、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，……是故言「不共住」。
（二）
於僧伽可能发生斗诤、纷乱、异执、诤论等事而不告，可能破僧或僧不和合而不告，此粗恶无慈可能造成性命危难、梵行危难而不告，其他如法诸比丘尼因不见此事而不告，无覆藏之意而不告，由己之行为可能被知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———波罗夷二终———
[P.218] 波罗夷 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼随顺被和合僧所摈之原驯鹰师阿利吒比丘。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀随顺被和合……耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实随顺被和合……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼随顺被和合……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
任何比丘尼，若随顺彼由和合僧依法、依律、依师教而摈之不恭敬、未容许、不共住之比丘者，该比丘尼当由诸比丘尼作斯言：『尊姊！彼比丘为由和合僧依法、依律、依师教而摈之不恭敬、未容许、不共住者也。尊姊！勿随顺彼比丘！』该比丘尼被诸比丘尼作是言而尚固执者，诸比丘尼为令该比丘尼舍此，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍亦是波罗夷不共住。此为随顺被举波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
a'「若随顺彼」者，彼比丘见此、忍此、乐此者，彼尼亦见此、忍此、乐此。
「和合」者，僧众於同一界同等共住者。
b 「依法、依律」者，依其法、依其律也。「依师教」者，依胜者之教、依佛陀之教。
b'「摈」者，由於不认罪、或不忏悔、或不舍恶见而被摈出者。
「不恭敬」者，轻视僧伽、别众、人、羯磨。
「未容许」者，被摈出而未解罪、未复清净。
[P.219] 「不共住」者，共同住之比丘等云共住，彼与彼等不共同〔住〕，是故言「不共住」。
a 「该比丘尼」者，随顺被摈比丘之比丘尼也。「由诸比丘尼」者，应被其他有见有闻诸比丘尼言之。「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿随顺彼比丘。」应再次言之……乃至……应三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。引该比丘尼於僧中言：「尊姊！彼比丘由和合僧依法……勿随顺彼比丘。」应再次言之……乃至……应三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。该比丘尼由僧谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！请听！此某甲比丘尼，随顺由和合僧依法、依律、依师教而被摈之不恭敬、未容许、不共住之比丘。此尼不舍其事，若僧时机可者，则僧为令某甲比丘尼舍其事而谏告之。』如是表白。
『大姊僧！请听！此某甲……不舍其事，僧为令某甲比丘尼舍其事而谏告之。诸尊姊中，为令某甲比丘尼舍其事而谏告，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼由僧为令舍其事谏告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者波罗夷。
「亦是」者，取前事而言。
[P.220] 「波罗夷」者，恰如大石破为两块，无法复合。如是，比丘尼至三次谏告而不舍者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
（二）
於法羯磨有法羯磨想而不舍者，波罗夷。於法羯磨有疑想而不舍者，波罗夷。於法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波罗夷。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
未被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———波罗夷三终———
波罗夷 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘尼以染心捉有染心男子之手而受乐、捉衣而受乐，共立、共语、指定地点而共行、男子来接近而受乐、为行〔摩触之〕染法随入屏处，而将身相靠近。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼……受乐……共立、共语……行……入……身相靠近耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……相靠近耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……靠近耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
任何比丘尼，以染心捉有染心男子之手而受乐或捉衣而受乐，或共立、或共语、 [P.221] 或指定地点而共行、或男子来接近而受乐、或为行染法随入屏处，而将身相靠近者，亦是波罗夷不共住。此为八事波罗夷。」
二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「以染心」者，尼有欲念、有期待、有染着心。
a'「捉〔……〕手而受乐」者，手者，从肘至指端也。为行其染法，捉颈以下、膝以上而受乐者，偷兰遮。
「有染心」者，男子有欲念、有期待、有染着心。
「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能摩触身者。
a 「捉衣而受乐」者，为行其染法而捉衣或外套以受乐者，偷兰遮。
「共立」者，为行其染法，立於男子之伸手〔可及处〕内者，偷兰遮。
「共语」者，为行其染法，立於男子之伸手内而语者，偷兰遮。
「指定地点而共行」者，为行其染法，由男子言往某处而行，行之步步突吉罗。至男子伸手内者，偷兰遮。
「男子来接近而受乐」者，为行其染法，男子来接近而受乐者，突吉罗。至男子伸手内者，偷兰遮。
「随入屏处」者，为行其染法，与任何人入屏处者，偷兰遮。
「而将身相靠近」者，为行其染法，立於男子伸手内之处，以身靠近者，偷兰遮。
「亦是」者，取前事而言。
[P.222] 「波罗夷」者，恰如切断之多罗树头，不能再生长。如是，比丘尼成就八事者，非沙门女、非释女，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者……是故言「不共住」。
（二）
非故意者、无念者、无知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———波罗夷四终———
诸大姊！此八波罗夷法已诵竟。若比丘尼犯其中任何一项者，不得与诸比丘尼共住。如於〔出家〕前，为波罗夷不共住。於此，我今问诸大姊：「於此事得清净耶？」再问：「於此事得清净耶？」三次问：「於此事得清净耶？」今诸大姊於此事得清净，是故默然，我如是知解。
———波罗夷品终———
