[P.223] 诸大姊！今诵出十七僧残法。

僧残　一

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，一优婆塞以小屋施予比丘尼僧伽後即去世。彼有两子，一者无信心、无净心；另一有信心、有净心，彼等分父之遗产。时，其无信心、无净心者对有信心、有净心者曰：「我等之小屋，应予以分配。」斯言已，其有信心、有净心者告无信心、无净心者曰：「勿如是言，彼〔僧房〕乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」其无信心、无净心者再对有信心、有净心者曰：「我等之小屋，必须予以分配。」其时，有信心、有净心者对无信心、无净心者作是言：「勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。」彼无信心者再三……「……须予以分配。」其时，有信心、有净心者思：「若我物者，我亦施予比丘尼僧伽。」如斯以告无信心、无净心者曰：「分配！」於是，其小屋由彼等分配。时，彼无信心、无净心者得到小屋。时，无信心、无净心者往诸比丘尼处作如是言：「诸姊！请去，此为我等之小屋也。」作是言时，偷兰难陀比丘尼对其人曰：「贤者！勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。」〔「是赠与之物也。」〕「非赠与之物。」〔如是争执後〕请问司法大官等，大官等作是言：「尊姊！谁知施予比丘尼僧伽耶？」偷兰难陀比丘尼如是言彼大官：「大官！施与物施与时立有证人，尊官 [P.224] 等有所见闻耶？」於是，大官等谓：「尊姊所语是实。」而判其小屋属比丘尼僧伽之物。其时，彼人败诉而讥嫌非难：「此剃头之恶女人非沙门尼，何以夺取我等之小屋耶？」偷兰难陀比丘尼以此事告大官等，大官等以杖责打其人。时，被杖打之彼人於比丘尼住处附近，令造邪命外道之牀，然後教唆邪命外道曰：「汝等当论破彼比丘尼等。」偷兰难陀比丘尼以此事告大官，大官等下令〔拘〕缚彼人。诸人讥嫌非难：「何以比丘尼等夺人小屋後又令杖打，後更令〔拘〕缚耶？今〔更〕可令杀！」比丘尼等闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀行诉讼耶？」於是，彼比丘尼等以此事语诸比丘……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实行诉讼耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼行诉讼耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，若行诉讼者，或与居士、或与居士儿、或与奴婢、或与佣者，乃至与沙门出家者，此比丘尼已犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「诉讼」者，谓需判决者。

「居士」者，任何人之住於家者。

「居士儿」者，任何人住於家之儿弟兄。

「奴婢」者，生於家中、买来或捕虏者。

「佣者」者，被雇用或劳动者。

「沙门出家者」，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙弥、沙弥尼之外，任何可得出家者。

[P.225] 为诉讼往求第二者〔同伴〕或〔官人〕者，突吉罗。告一人者，突吉罗。告第二人者，偷兰遮。已诉讼者，僧残。

「从最初即成罪」者，行事之同时即犯罪，不由〔僧伽之〕谏告。

「应离去」者，应从僧伽出离。

「僧残」者，僧众对於其罪给与别住，令其返归原来〔未出家之状态〕而後回复清净，非数人或一比丘尼〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨同义语也，是故亦云「僧残」。

（二）

为人所牵去、乞求保护、不指定〔何人〕而诉〔被害〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　二

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，毘舍离一离车人之妻通奸。其时，离车人言其妻曰：「请汝止！否则我等将害汝。」如是闻其言而不听。其时，毘舍离离车人之集团因事集合。其时，其离车人对彼等离车人言：「诸贤！请为我处罚一妇人。」「其妇乃谁耶？」「我妻通奸，我将杀彼女。」「汝当知之。」其妇人闻其夫欲杀之，乃持贵重财宝往舍卫城外道处乞求出家，外道不允其出家；至比丘尼处乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷兰难陀比丘尼处，示财宝而乞出家，偷兰难陀比丘尼取其财宝而使其出家。

时，其离车人追寻其妇而往舍卫城，见彼於比丘尼中出家，即往拘萨罗国王波 [P.226] 斯匿处，对王曰：「大王！我妇携贵重财宝来舍卫城，请大王处罚彼女。」「然，汝寻出之後来告！」「大王！发现已於比丘尼中出家。」「若於比丘尼中出家者，对彼女即不得其奈何，法已由世尊善说之，令彼女为脱离苦而善修梵行！」时，其离车人讥嫌非难：「何以诸比丘尼使贼女出家耶？」比丘尼等闻离车人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀使贼女出家耶？」彼比丘尼等以此事告诸比丘……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实使贼女出家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！偷兰难陀比丘尼何故使贼女出家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，知被告以死罪之贼女，未得王、或僧伽、或众社、或讲社、或集团之允许而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「知」者，自知或他人告知，或彼女自告。

a'「被告」者，由他人告知彼女是死罪者。

b 「死罪」者，任何已作应得死罪者。

b'「贼女」者，价值在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不与而以盗心取之者，此名为「贼女」。

a 「未得〔……〕允许」者，不许可。

「王」者，〔彼女〕系由王所支配时，应得王之许可。

「僧伽」者，是比丘尼僧伽，应得比丘尼之许可。

「众社」者，由众社所支配时，应得众社之许可。

「讲社」者，由讲社所支配时，应得讲社之许可。

「集团」者，由集团所支配时，应得集团之许可。

[P.227] 「除免罪」者，免罪者除外。免罪者有二：先於外道中出家或於其他之比丘尼僧中出家者。

除免罪者外，欲授具足戒而求僧众、或阿闍梨、或衣、或鉢、或结界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮。羯磨语竟者和尚僧残，众僧及阿闍梨突吉罗。

「此比丘尼亦」者，取前事而言。

「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。

（二）

於贼女有贼女想，除免罪者外，若授具者，僧残。於贼女有疑想……突吉罗。於贼女有非贼女想……不犯也。於非贼女有贼女想者，突吉罗。於非贼女有疑想者，突吉罗。於非贼女有非贼女想者，不犯也。

（三）

不知而授具、得许而授具、免罪者而授具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　三

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼与诸比丘尼发生诤论後，往村里之亲戚家。拔陀迦比罗因不见其比丘尼而询问比丘尼等：「某尼在何处耶？不见彼尼矣！」「尊姊！因与比丘尼等诤论之後即不见也。尊姊！某村有彼尼之亲戚，可往寻访。」比丘尼等往彼处，见其比丘尼〔後〕曰：「尊姊！汝何故独来〔此〕耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！无犯也。」

诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼独往村中耶？」……乃至……「诸 [P.228] 比丘！比丘尼实一人往村中耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼独往村中耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼独往村中者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

二

其时，二比丘尼从沙只往舍卫城途中，中途必须渡河。其时，其比丘尼等至舟师等之处而作是言：「贤者！使我等渡河。」「尊姊！不能一次渡二人。」令单独个别渡。於是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟师侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等会合之後互问：「尊姊！曾被舟师所侵犯否？」「尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？」「我被侵犯。」於是，其比丘尼等至舍卫城以此事告诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼单独一人渡河耶？」於是，比丘尼等以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘尼实单独一人渡河耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何比丘尼单独一人渡河耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼独往村中或独渡河者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

三

尔时，有甚多比丘尼欲往舍卫城，日暮时到达拘萨罗国一村落。其中一比丘尼端正美貌，一男子见彼比丘尼而起染心。於是，其人为诸比丘尼敷设卧牀，〔而将〕 [P.229] 其尼之牀另置一面。时，其尼察知其人起染心，若於夜来，我当不知所措！於是，不告其他比丘尼而至另一家借宿。时，其人夜来寻求彼尼，而使比丘尼等发怒，诸比丘尼不见彼尼而作是念：「彼尼必与男子共出矣！」时，其比丘尼夜过〔天明〕来诸比丘尼处，比丘尼等对其比丘尼作如是言：「尊姊！汝何故与男子共出耶？」「尊姊！我未与男子共出。」以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼夜晚独出耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实於夜晚独出耶？……诵此学处——

任何比丘尼独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

四

尔时，众多比丘尼自拘萨罗国往舍卫城途中。其时，有一比丘尼为大便所迫而独留於後行，诸人见彼尼而侵犯之。於是，其比丘尼至诸比丘尼处，诸比丘尼对其比丘尼作斯言：「尊姊！汝何故独为後行耶？汝不被侵犯耶？」「尊姊！我被侵犯也。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼离众独行耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实离众独行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼离众独行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿、或离众而独留於後者， [P.230] 此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

五

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「独往村中」者，有篱之村落，第一脚越篱者，偷兰遮；第二脚越篱者，僧残。无篱之村落，第一脚越村界者，偷兰遮；第二脚越村界者，僧残。

「独渡河」者，河者，意指淹及〔脐或两膝等〕三轮，比丘尼不论於何处渡之，必濡湿下衣。第一脚渡者，偷兰遮；第二脚渡者，僧残。

「夜晚独出住宿」者，夜间舍离伴友比丘尼伸手〔可及〕间者，至黎明即偷兰遮；已离者，僧残。

「离众而独留於後」者，於无村落之空旷处，舍离伴友比丘尼之眼界或耳界者，偷兰遮；已离者，僧残。

「此比丘尼亦」者，取前事而言。

「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。

（二）

伴友比丘尼离去、或还俗、或死、或归外道时，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　四

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼乃僧伽中斗诤者、纷乱者、口论者、诤论者、起事件者。偷兰难陀比丘尼於为彼尼作羯磨时遮之。其时，偷兰难陀比丘尼为某事前往村里。其时，比丘尼僧伽乘偷兰难陀比丘尼外出， [P.231] 即因旃达加利比丘尼不认罪而举罪。偷兰难陀比丘尼於村里办完事返归舍卫城，旃达加利比丘尼於偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不问饮物。偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：「尊姊！汝何故於我归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣鉢，不问饮物耶？」「尊姊！不庇护者，唯应如是。」「尊姊！汝何故不庇护耶？」「尊姊！彼比丘尼等以我『不庇护、无智，对於彼无何益处』不认罪而举罪。」

偷兰难陀比丘尼言：「彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，我等当令作未作之羯磨、或当遮已作之羯磨。」於是，迅即集比丘尼僧伽为旃达加利比丘尼解罪。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀为依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……解罪耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……解罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「和合」者，僧众於同一界同等共住者。

a 「如法、如律」者，依其法、依其律。「如师教」者，依胜者之教、依佛陀之教也。

[P.232] a'「举罪」者，由於不认罪、不忏悔或不舍恶见而摈之也。

「未得〔羯磨〕僧伽之容许」者，未得作羯磨僧伽之容许。「不认僧众之承诺」者，不知僧众之承诺。

「解罪」者，而求众或选定界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。

「此比丘尼亦」者，取前事而言。

「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。

（二）

於法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧残。於法羯磨有疑想……於法羯磨有非法羯磨想而解罪者，僧残。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

请作羯磨僧伽解罪、知众承诺而解罪、行忏悔仪法以解罪、作羯磨僧伽之不善时解罪，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　五

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人於食堂见孙多利难陀比丘尼而起染心，给予有染心之孙多利难陀比丘尼以最上食。孙多利难陀比丘尼充分享用，其他比丘尼则未得满足。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊者孙多利难陀持染心从有染心男子之手，接受硬食或软食而食耶？」 [P.233] ……乃至……「诸比丘！孙多利难陀比丘尼实持染心……食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以孙多利难陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或软食而食耶？诸比丘！此非令未信者……诵此学处——

任何比丘尼，持染心从有染心男子之手，以己之手接受硬食或软食而食者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「持染心」者，比丘尼有欲念、期待、染着心。

「有染心」者，男子有欲念、期待、染着心。

「男子」者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能受乐者。

「硬食」者，除五正食、水与杨枝外，其余名为「硬食」。「软食」者，五正食：饭、粥、麨、鱼、肉。

欲食而取者，偷兰遮。每咽食者，僧残。

「此比丘尼亦」者，取前事而言。

「从最初即成罪」者，……是故亦云「僧残」。

（二）

受水与杨枝者，突吉罗。一方有染心时，欲食而受，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。受水与杨枝者，突吉罗。两人俱有染心，由夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。受水与杨枝者，突吉罗。一人有染心时，欲食而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。受水与杨枝者，突吉罗。

[P.234] （三）

两人俱无染心、知无染心而受，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　六

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人於食堂见孙多利难陀比丘尼，持染心而给予孙多利难陀最上食。孙多利难陀比丘尼畏慎不受，次座之比丘尼对彼尼作是言：「尊姊！汝何故不受耶？」「尊姊！彼有染心也。」「汝亦有染心耶？」「我无染心。」「尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或软食，汝可以己之手受食。」

诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼如是言：『尊姊！汝无染心故……食。』耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实作斯言：『尊姊！汝无染心故……食。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼作如是言：『尊姊！汝无染心故……食。』耶？」「诸比丘！此非令未信者……诵此学处——

任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子与汝之硬食或软食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「如是言」者，「尊姊！汝无染心故……食。」以此相劝者，突吉罗。依彼之语 [P.235] 欲食而受者，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。食竟者，僧残。

「此比丘尼亦」者，取前事而言。

「从最初即成罪」者，……是故亦言「僧残」。

（二）

劝受水和杨枝者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。一方有染心时，劝：「夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者之手〔受〕硬食或软食而食。」者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。食竟者，偷兰遮。劝受水与杨枝者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。

（三）

知无染心而劝、言「怒者不受」而劝、言「由亲族之怜愍而不受」，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　七

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与诸比丘尼争，瞋怒不喜而作是言：「我舍佛……乃至……舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女耶？其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当至其处修梵行。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我舍佛……修梵行。』耶？」……乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实瞋怒不喜而作是言：『我舍佛……修梵行。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利 [P.236] 比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我舍佛……修梵行。』耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我舍佛……乃至……我舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女，其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当往彼处修梵行。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：「我舍佛……修梵行。」尊姊！应欢喜，法已被善说，为了脱苦，当修梵行。』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「瞋怒不喜」者，不满足、受打击而心不平。

「如是言」者，言：「我舍佛……修梵行。」

「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。

「由诸比丘尼」者，当由其他见闻此事之比丘尼言：「尊姊！勿因瞋……修梵行。」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。应将此比丘尼引至僧伽中而劝言：「尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒……修梵行。』」应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。应谏告此比丘尼。「诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼於僧中唱言：

『大姊僧！请听！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：「我舍佛……修梵 [P.237] 行。」彼不舍此事。若僧时机可者，则僧为使某甲比丘尼舍此事而谏告之。』如是表白。

『大姊僧！请听！此某甲……不舍〔此事〕。僧为使某甲比丘尼舍此事而谏告之。诸大姊中，为令某甲比丘尼舍此事而谏告，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

某甲比丘尼为舍此事由僧谏告已。诸大姊……我如是知解。』」

由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

「此比丘尼亦」者，取前事而言。

「至三次，成罪」者，被谏告至三次才成为罪也，非於行其事之同时即为罪。

「应离去」者，应离开僧伽。

「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。

（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。於非法羯磨有疑想者，突吉罗。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　八

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼因某诤事被斥责 [P.238] 而瞋怒不喜，即作是言：「诸比丘尼是随欲、随瞋、随痴、随怖。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊旃达加利比丘尼因某诤事……作如是言：『……随怖。』耶？」乃至……「诸比丘！旃达加利比丘尼实因某诤事……作如是言：『……随怖。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼因诤事……作如是言：『……随怖。』耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，於何等之诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：『诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『尊姊！勿於何等诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：「诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。」尊姊才是随欲、随瞋、随痴、随怖。』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍者则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「於何等之诤事」者，诤者有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。

「被斥责」者，言败负。

「瞋怒不喜」者，不满足、受打击而心不平。

「如是言」者，言：「诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。」

「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。

「由诸比丘尼」者，由其他曾见闻此事之比丘尼。由彼等言：「尊姊！勿於何等诤事……随怖。」应二次言之、三次言之。〔参照僧残七．二（一）～（三）。「勿因瞋……」换为「勿因何等……」；「此某甲比丘尼因瞋……」换为「某甲比丘尼於 [P.239] 何等……」〕……最初之犯行者，不犯也。

僧残　九

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼与弟子诸比丘尼相亲近而住〔共〕作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等相亲近而住……覆藏其罪耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实相亲近而住……覆藏其罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

若比丘尼等相亲近而住〔共〕作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸比丘尼应对此等比丘尼作如是言：『诸姊！相亲近而住……覆藏其罪。诸姊！应远离。诸姊远离乃僧伽所赞叹。』诸比丘尼对此等〔相亲近之〕比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此等比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

（一）

「若比丘尼等」者，言已受具戒者。

「相亲近而住」者，相亲近者，依非随顺行身口相亲近而住。「恶行」者，具足不善之行为。「恶声」者，恶评流布。「溢恶名」者，以恶业为生活也。「比丘尼僧伽 [P.240] 之恼乱者」，於被作羯磨时，互相遮〔其罪〕。

「相互覆藏其罪」者，相互隐匿其罪。

「此等比丘尼」者，此相亲近之比丘尼等。

「由诸比丘尼」者，由其他见闻此事之比丘尼。彼等应言：「诸姊相亲近而住……当赞叹。」应二次言之、三次言之……〔参照僧残七．二（一）。「尊姊！勿因瞋……」换为「诸姊！勿相亲近……」、「此比丘尼」换为「此等比丘尼」；「此某甲比丘尼」换为「此某甲比丘尼等相亲近而住……彼等不舍此事……谏告某甲某甲比丘尼等……某甲某甲比丘尼等……」〕得僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

〔相亲近而住之〕二、三人应一起〔被〕谏告，其二、三人以上者不应谏告。

「此等比丘尼亦」，取前事而言。

「至三次即成罪」，被谏告至三次即成为罪，非於行其事之同时即为罪。

「应离去」者，应离开僧伽。

「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。

（二）

於如法羯磨有如法羯磨想而不舍者……〔参照僧残七．二（二）〕……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　一〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼对被僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：「大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他 [P.241] 比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者，对彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由於轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据而对汝等作如是言：『诸姊相亲近住而共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。』」

诸比丘尼中少欲者……非难：「何以大姊偷兰难陀对被僧伽所谏告之诸比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实对由僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼对由僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。僧伽对彼等不言何事，僧伽由於轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据，而对汝等作如是言：「诸姊相亲近而住共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。」』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。」』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「如是言」者，「〔大姊等！汝等〕应相亲近而……」。「僧伽由於轻侮……对汝等」 [P.242] 者，是因侮蔑也。「由於蔑视」者，为轻视也。「由於嫌恶」者，为怒也。「流言」者，谣言流语也。「无力证据」者，无赞成者也。「如是言」者，云：「诸姊！应相亲近……所赞也。」「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼也。

「由诸比丘尼」者，由其他见闻此事之比丘尼等也。当由彼等言：「大姊！勿作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。』」应二次言之、三次言之……〔参照僧残七．二（一）～（三）。「大姊！勿因瞋怒……」换为「大姊！汝勿作如是言……」「大姊僧！请听！此某甲比丘尼对於由僧伽所谏告之比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住……』」〕……最初之犯行者，不犯也。

诸大姊！十七僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔後之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一项，彼比丘尼於二部僧中行十四日之摩那埵〔别住〕。比丘尼摩那埵竟，此处若有二十人之比丘尼僧伽时，应许之复权。若二十人，虽少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼复权，彼比丘尼亦不得回复。又其诸比丘尼应受呵责，此乃於此时之如法行也。

於此，我今问诸大姊：「於此事得清净耶？」再问：「於此事得清净耶？」三次问：「於此事得清净耶？」今诸大姊於此事得清净，是故默然，我如是知解。

———十七〔僧残〕终———