[P.243] 诸大姊！今诵出三十尼萨耆波逸提法。

舍堕　一

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，六群比丘尼积蓄多鉢，诸人巡礼精舍见此，讥嫌非难：「何以诸比丘尼积蓄多鉢耶？比丘尼为鉢商或开陶器店耶？」诸比丘尼闻彼等诸人之……非难。彼等诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼积蓄鉢耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实积蓄鉢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！比非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，积蓄鉢者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a'「积蓄」者，不执持、不净施〔之物为蓄〕。

「鉢」者，有二种鉢：铁鉢和泥鉢。鉢之类有三：大鉢、中鉢、小鉢。大鉢可容半阿罗迦量之饭与四分之一量可食物，或与此相称之羹菜。中鉢可容那利量之饭 [P.244] 与四分之一量可食物，或与此相称之羹菜。小鉢可容跋陀量之饭与四分之一量可食物，或与此相称之羹菜。比此更大或更小者，非鉢也。

a 「尼萨耆」者，〔一夜蓄〕至夜明即尼萨耆，应舍於僧、别众或一比丘尼。「诸比丘！应如是舍：

其比丘尼至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：

『诸大姊！此鉢由我蓄过一夜，应舍之，我以此舍於僧。』

舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘尼摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之鉢：

『大姊僧！请听！此鉢乃某甲比丘尼之舍堕鉢，已舍於僧。若僧时机可者，则僧当以此鉢还与某甲比丘尼。』

〔或〕其比丘尼至众多之比丘尼处，偏袒右肩，礼上座比丘尼足，胡跪合掌白如是：

『诸大姊！此鉢由我蓄过一夜，应舍之，我以此舍於诸大姊。』

舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘尼摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之鉢：

『诸大姊僧！请听！此鉢乃某甲比丘尼之舍堕鉢，已舍於诸大姊。若诸大姊时机可者，诸大姊！此鉢还与某甲比丘尼。』

〔或〕其比丘尼至一比丘尼处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：

『大姊！此鉢由我蓄过一夜，应舍之，我以此舍於大姊。』

舍已，自白忏悔其罪。其比丘尼摄受其罪之忏悔，还与所舍之鉢。〔言〕：

『我以此鉢与大姊。』」

（二）

於过夜有过夜想者，舍堕。於过夜有疑想者，舍堕。於过夜有非过夜想者，舍堕。於非受持有受持想者，舍堕。於不说净有说净想者，舍堕。於不遣与有遣与 [P.245] 想者，舍堕。於不失有失想、不坏有坏想、不烧有烧想、不夺有夺想者，舍堕。舍堕鉢，不舍而受用者，突吉罗。

未过一夜有过想者，突吉罗。未过一夜有疑想者，突吉罗。未过一夜有不过想者，不犯也。

（三）

於夜明以前受持、说净、遣与、失、坏、烧、被夺而取〔鉢〕者，以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

三

其时，六群比丘尼舍鉢不还与。以〔此事〕白世尊。「诸比丘！不得不还与舍鉢，不还与者，突吉罗。」

舍堕　二

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，众多比丘尼於村中住处安居竟，具戒、具威仪，〔着〕弊衣、破衣至舍卫城。优婆塞见此诸比丘尼曰：「诸比丘尼具戒……破衣，此诸比丘尼遭贼。」乃以非时衣施予比丘尼僧伽。偷兰难陀比丘尼曰：「我等行迦絺那衣式，〔是故〕时衣也。」执持而分配之。优婆塞等见诸比丘尼而作是言：「诸大姊得衣耶？」「贤者！我等未得衣，偷兰难陀比丘尼言：『我等行迦絺那衣式，系时衣。』而执持分配之。」

优婆塞等讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀以非时衣为时衣，执持而分配耶？」诸比丘尼闻彼等……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀……分配耶？」於是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！偷兰 [P.246] 难陀尼实……分配耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……分配耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，以非时衣为时衣而执持分配者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「非时衣」者，不行迦絺那衣式时，於十一个月中得者；行迦絺那衣式时，於七个月中得者；时中被指名而与者，此名非时衣。

谓「时衣」而执持分配者，其作为时，突吉罗；已得者，舍堕。应舍於僧、别众或一比丘尼。「诸比丘！应如是舍：『诸大姊！此非时衣由我作时衣执持而分配，为舍堕衣，我以此舍於僧伽……』……乃至……『……还与。』……乃至……『别众还与。』……乃至……『……还与大姊。』」

（二）

於非时衣有非时衣想，谓「时衣」而执持分配者，舍堕。於非时衣有疑想……突吉罗。於非时衣有时衣想……不犯也。於时衣有非时衣想者，突吉罗。於时衣有疑想者，突吉罗。於时衣有时衣想者，不犯也。

（三）

於非时衣有非时衣想而分配、於时衣有时衣想而分配，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

舍堕　三

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼与一比丘尼交换衣而用。时，其比丘尼将衣折叠而藏置。偷兰难陀比丘尼询其比丘尼曰：「妹！汝 [P.247] 与我交换之衣在何处耶？」於是，其比丘尼持来示偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼言其比丘尼曰：「妹！取汝之衣，其衣给我。汝衣属汝，我衣属我。其衣给我，汝自取去。」而夺之。

其比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀与比丘尼交换衣，而後夺之耶？」於是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……夺之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……夺之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，与比丘尼交换衣，而後彼比丘尼作如是言：『妹！取汝之衣，其衣给我。汝衣属汝，我衣属我。其衣给我，汝自取去。』而夺之或令夺者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「与比丘尼」者，与其他之比丘尼。

a 「交换」者，以小换大或以大换小。

a'「衣」者，六种衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕者。

「夺」者，自夺者，舍堕。

「令夺」者，令他者，突吉罗。一次令而屡次夺者，舍堕。应舍於僧、别众或一比丘尼。

「诸比丘！应如是舍：『大姊！此衣为我与比丘尼交换而後夺之，为舍堕衣，我以此舍於僧。』……乃至……『……〔僧〕还与。』……乃至……『……〔别众〕还与。』……乃至……『我还与……。』」

（二）

於受具戒者有受具戒者想，交换衣後而夺之或令夺者，舍堕。於受具戒者 [P.248] 有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……舍堕。其他资具之交换而夺或令夺者，突吉罗。与未受具戒者以衣或其他之资具交换後而夺或令夺者，突吉罗。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。於未受具戒者有疑想者，突吉罗。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。

（三）

或彼尼施与、或彼尼之亲友取之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

舍堕　四

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼患病。时，一优婆塞至偷兰难陀比丘尼处。至已，言偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！有何不安乐耶？应持来何物耶？」「贤者！我欲熟酥。」於是，彼优婆塞由商家持来一迦哈波拏〔钱〕之熟酥，施与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼言：「贤者！我不欲熟酥，我欲胡麻油。」於是，彼优婆塞至该商家而作是言：「贤者！尊姊非欲熟酥而欲胡麻油，汝取熟酥而与胡麻油。」「贤者！若我等卖出物品倘复受取，我等之物品何时可卖耶？付熟酥之钱，则持去熟酥；卿持来胡麻油钱，即持去胡麻油。」

於是，彼优婆塞讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀先乞此而後乞彼耶？」诸比丘尼闻优婆塞……非难。诸比丘尼中少欲者……非难……於是，彼诸尼以此事告比丘等。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实先乞此而後乞彼耶？」「实 [P.249] 然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……乞彼耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，先乞此而後乞彼者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

「乞此」者，先求乞某物。

「乞彼」者，後乞其他某物，乞者，突吉罗。得者，舍堕。应舍於僧、别众或一比丘尼。

「诸比丘！应如是舍：『大姊等！由我乞此，而後乞彼，为〔所得之〕舍堕物，我以此舍於僧……乃至……还与……乃至……还与……乃至……我还与大姊。』」

（二）

於此有此想而乞彼者，舍堕。於此有疑想……於此有非此想……舍堕。於非此有此想而乞彼者，突吉罗。於非此有疑想而乞彼者，突吉罗。於非此有非此想者，不犯也。

三

乞此物〔不足〕又乞彼、乞〔可成一套之〕其他之物、〔谓他物比较有利得〕以示利益而乞，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

舍堕　五

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼患病。时，一优婆塞至偷兰难陀比丘尼处而作是言：「尊姊！堪忍否？得过否？」「贤者！我不堪忍！不得过！」「尊姊！我当於某商家寄存一迦哈波拏〔钱〕，师倘有所需，即令持来。」偷兰难陀比丘尼命一式叉摩那曰：「式叉摩那！汝至某商家取一迦哈波拏之 [P.250] 胡麻油来。」於是，式叉摩那从彼商家持来一迦哈波拏之胡麻油来与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼言：「式叉摩那！我不欲胡麻油，我欲熟酥。」於是，式叉摩那至商家言彼商人曰：「贤者！尊姊不欲胡麻油而欲熟酥，请将胡麻油换成熟酥。」「尊妹！我等卖出物品倘复受取……持胡麻油钱来，则持胡麻油去；持熟酥钱来，则持熟酥去。」於是，式叉摩那站立哭泣，比丘尼等询式叉摩那曰：「式叉摩那！汝何故泣耶？」该式叉摩那以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀购此而後换彼耶？」……乃至……「诸比丘！实……〔参照舍堕四．一。『乞』换为『购』〕……诵此学处——

任何比丘尼，购此而後换购彼者，尼萨耆波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「购此而後」者，购何种之物……〔参照舍堕四．二。「乞」换「购」〕……最初之犯行者，不犯也。

舍堕　六

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，诸优婆塞为比丘尼僧伽之衣而随意募捐後，将资财寄於某衣商家，至比丘尼等处而作是言：「诸尊姊！已为作衣而存资财於某衣商家，〔由尊姊等〕从彼处持衣分配！」诸比丘尼却以其资财购药而受用。优婆塞等知而讥嫌……乃至……「何以诸比丘尼，使用已为僧伽指定某物而施与之资财，〔而转〕购他物耶？」诸比丘尼闻彼优婆塞之非难。诸比丘尼中少欲者…… [P.251] 非难：「何以诸比丘尼……购他物耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，若使用已为僧伽指定某物而施与之资财，而购他物者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「为僧伽」者，为僧伽而非为别众，非为一比丘尼也。

a'「指定某物而施与之资财」者，使用为此而施与之资财。

「购他物」者，购所指定施与物以外之他物。购〔之动作〕，突吉罗；已购得者，舍堕。应舍於僧、别众或一比丘尼。「诸比丘！应如是舍：『尊姊等！此系使用已为僧伽指定某物而施与之资财，购此物，为舍堕物，我以此舍於僧。』……乃至……『……〔僧〕当还与。』……乃至……『……〔别众〕还与。』……乃至……『我还与尊姊。』」

（二）

於为此施与物有为此施与物想而〔转〕购他物者，舍堕。於为此施与物有疑想……於为此施与物有非为此施与物想……舍堕。得舍堕物者，应用於所施与之处。於非为此施与有为此施与想者，突吉罗。於非为此施与有非为此施与想者，不犯也。

（三）

以〔购此〕所余用以购〔他〕、问施主而〔转〕用、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

舍堕　七

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，诸优婆塞为比丘尼僧伽作衣而随 [P.252] 意集资财，将其资财寄於一衣商家，而後至诸比丘尼处作如是言：「诸尊姊！为作衣之资财已存放於某衣商家，〔请尊姊等〕从彼处持衣来分配。」诸比丘尼使用其资财，又自乞〔所得作衣之资财〕购药受用。优婆塞得知而讥嫌非难：「何以诸比丘尼使用已为僧伽指定某物而施予之资财，又自乞而购他物耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，若使用已为僧伽指定某物而施予之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

a'「为僧伽」者，……。

「指定某物而施与之资财」者，……。

a 「自乞」者，自求也。

「购他物」者，……〔参照舍堕六．二（一）～（三）。添入「自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。

舍堕　八

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，依属於众社房舍而居之比丘尼等，穷於粥。时，其众社为施与诸比丘尼之粥随意集资财，资财寄於商家後，至诸比丘尼处作如是言：「尊姊等！为粥所备之资财已寄於某商家，可由彼处持米煮粥以用之！」比丘尼等却以资财购药受用。时，其众社知之而讥嫌非难：「何以比丘尼等使用为大众所指定某物而施与之资财，而购他物耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等 [P.253] ……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，若使用已为大众指定某物而施与之资财，而购他物者，尼萨耆波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「指定某物而施与之资财」者，为某物而施与。

「购他物」者，……〔参照舍堕六．二（一）～（三）。「僧伽」换为「大众」〕……最初之犯行者，不犯也。

舍堕　九

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，依属众社房舍而住之比丘尼等〔参照舍堕八．一〕……「……受用。」诸比丘尼以此资财，又自乞〔之资财〕购药受用，其时众社知之〔参照舍堕八．一。加入「自乞」〕……「……诵此学处——

任何比丘尼，若使用已为大众指定某物而施与之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

a 「为大众」者，……。

a'「指定某物而施与之资财」者，……「自乞」者，自求也。「购他物」者，……〔参照舍堕六．二（一）～（三）。「僧伽」换为「大众」〕……最初之犯行者，不犯也。

[P.254] 舍堕　一〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻者、诵出者，而善能说法，甚受大众敬爱。其时，偷兰难陀比丘尼之房舍破坏，诸人对偷兰难陀比丘尼作是言：「尊姊！汝等房舍何故破坏耶？」「贤者！无施与者、无造作者。」於是，诸人为偷兰难陀比丘尼之房舍随意筹款，并以此所得资财，施与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼将施与之资财以及自乞者购药受用。诸人知此而讥嫌非难：「何以尊姊偷兰难陀以指定某物而施与个人之资财购他物耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……购他物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……购他物耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，若使用指定某物而施与个人之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。」

二

「任何」者，……比丘尼之意。

「指定某物而施与〔……〕之资财」者，……「个人」者，於一比丘尼，非僧伽、非别众也。

「自乞」者，自求也。

「购他物」者，……〔同前。「僧伽」换为「个人……又自乞」〕……最初之犯行者，不犯也。

[P.255] 舍堕　一一

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼是多闻者、诵出者，而善能说法。其时，拘萨罗国波斯匿王於寒时，着高价之毛衣，至偷兰难陀比丘尼处。至已，对其尼问讯而坐一面。偷兰难陀比丘尼对於一面坐之拘萨罗国波斯匿王说法……令生欢喜。其时，拘萨罗国波斯匿王闻偷兰难陀比丘尼说法而生欢喜，对偷兰难陀比丘尼曰：「尊姊！请言所欲。」「大王！若欲施与，请将此毛衣相赠。」於是，拘萨罗国波斯匿王即以毛衣赠与偷兰难陀比丘尼，起座问讯，右绕而去。

诸人讥嫌非难：「此比丘尼多欲而不知足，何故乞王之毛衣耶？」诸比丘尼闻此诸人……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀比丘尼乞王之毛衣耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实乞王之毛衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼乞王之毛衣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

比丘尼若求重衣者，最高可求〔值〕四康沙量之物，若过此者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

a 「求」者，乞也。

a'「重衣」者，天寒时之外衣。

[P.256] 「最高可求四康沙」者，价值十六迦哈波拏。

「若过此」者，乞求过此以上之物，求者，突吉罗。得者，舍堕。应舍於僧、别众或一比丘尼。

「诸比丘！应如是舍：『尊姊等！此重衣乃由我求过四康沙以上者，应舍之。我今以此舍於僧。』……乃至……『……〔别众〕还与。』……乃至……『……我还与尊姊。』」

（二）

於过四康沙有过想而求之者，舍堕。於过四康沙有疑想……於过四康沙有以下想而求之者，舍堕。於四康沙以下有过想者，突吉罗。於四康沙以下有疑想者，突吉罗。於四康沙以下有以下想者，不犯也。

（三）

求最高四康沙之物、求四康沙以下之物、亲戚自言以己物施与、为他人求时、由己之财时、欲乞高贵者而得便宜者时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

舍堕　一二

一

尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼多闻而……〔参照舍堕一一．一。「寒时」换为「热时」，「毛衣」换为「麻衣」〕……「……诵此学处——

比丘尼若求轻衣者，最高可求〔值〕二康沙半之物，若过此者，尼萨耆波逸提。」

二

（一）

a 「求」者，乞也。

a'「轻衣」者，天热时之外衣。

「最高可求〔值〕二康沙半」者，求价值十迦哈波拏之物。「若过此者……〔参照舍堕一一．二。『重衣、最高四康沙以上之物』换为『最高二康沙半、二康沙半以 [P.257] 下』〕……」……不犯也。

（二）

求最高二康沙半之物、求二康沙半以下之物……最初之犯行者，不犯也。

诸大姊！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。於此，我今问诸大姊：「於此事得清净耶？」再问：「於此事得清净耶？」三次问：「於此事得清净耶？」今诸大姊於此事得清净，是故默然，我如是知解。

———三十尼萨耆终———