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阅藏随录 【一卷】
2017-08-09 12:26:18 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:27次 评论:0

国家图书馆善本佛典 第58册  No.9010


阅藏随录


【明 王芥庵撰】

 
重梓阅藏随录


大藏卷帙浩繁尘劳众生耳因浅劣如来金口度世之词束之高阁省览者希此玄恽师法苑珠林之所以辑也义取警俗类为百卷王芥庵先生犹恐其繁就中摘其切要者帙不满寸颜曰阅藏随录梓而行之矣曹铨部含祖以一编相寄公余简较触眼惊心时复愧汗浃背愿诸学人有同志者人人奉之座右信而行之即此寸书饶具百千万亿丈精进法幢谓如来现身可也为再登剂劂用广其传。



崇祯壬申岁冬孟月琢如居士题於庐阳公署

 

阅藏随录小叙


自夫三藏西涉竺兰东游金口之词被乎中域盈缣积素浩污莫穷缁素[〦/(句-口+方)]观徒增慨慕属有西明大德道世法师字玄恽沙门之领袖也德镜幽玄业标清白念戒定慧为学佛之津梁经律论为入门之筌筏纂缉虽夥各怀异见尚名理者涉于玄虚详事相者堕于枝蔓乃总羣籍会归一源亡我亡瑕浑融乎四谛达物达化大济於五乗传辉写液照润区宇直欲排荡重垢罏冶纤尘前际後际并契真如先心末心咸趣正觉编次有年仅得百卷名曰法苑珠林述而不作赡而居要几与智度婆沙并辔驰驱者矣余丙辰阅藏径山转般若华严二部千余卷遇有会意随阅随录惜未竟全藏而有峩眉之行忽忽十余年矣兹将游历衡庐道经毘陵时已初夏计前途向炎不便行役乃诣荆溪善权寺旧游之地则无着禅师藏经阁在焉面对修竹背负层岭云泉弥漫兰风扇芬晨曦未起焚香端坐披览兹编六十日而毕古人云明道易行道难又云说得一丈不如行得一尺说得一尺不如行得一寸尚书亦云知之非艰行之惟艰今之所缉意在於行咸令息驾返源识心达本履践纯一跻于无漏慧日长朗不处重昏岂事渔猎徒资口耳而已若谓牛涔之微争长江汉自惟茫昧不至於斯傥遇知音未必姗笑但得领其一言即热恼中之清凉散因而求之全帙则末法中之精进幢也余何幸焉余何幸焉。


天启丙寅七月芥道人大钺敬识

 

阅藏随录

  
法苑珠林


依起世经云尔时复经无量久远不可计数日月时起大重云乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麤或如车轴或复如杵经历百千万年彼雨水聚渐渐增长乃至天所住世界其水遍满然彼水聚有四风轮之所住持何等为四一名为住二名安住三名不堕四名牢住彼雨断已复还自退下无量百千万亿由旬当於尔时四方一时有大风起其风名为阿那毗罗吹彼水聚混乱不停水中自然生大沫聚大风吹沫掷置空中从上造作梵天宫殿微妙可爱七宝间成谓金银琉璃颇梨赤珠砗磲玛瑙有斯梵天世间出生彼大水聚复更退下无量百千万亿由旬如前四方风起名阿那毗罗由此大风吹掷水沫复成宫殿魔身天墙壁住如梵身天无异唯有宝色精麤异耳如是次造他化自在天展转至夜摩天六天次第具足如梵天无异精麤异耳时彼水聚转复减少乃更退下无量百千亿万由旬湛然停住彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由旬周濶无量大风吹沫复造须弥山四宝所成复吹水上浮沫为三十三天七宝所成又吹水沫於须弥山半腹之间四万二千由旬为日月天子宫殿皆七宝成以是因缘世间便有七日宫殿安住现在又吹水沫於海水上高万由旬为空居夜义造颇梨宫殿城郭亦尔又吹水沫於须弥山四面各去山一千由旬大海之下作四面阿修罗城七宝庄严又复大风吹水聚沫造作余大宝山如是展转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王并余一切大山之外周市安置名大轮围山高广正等六百八十万亿由旬牢固直实金刚所成难可破坏如是大风吹掘大地渐渐深入乃於其中置大水聚湛然停积以此因缘便有大海。


依华严经云三千大千世界以无量因缘乃成且如大地依水轮水依风轮风依空轮空无所依然众生业感世界安住故智度论云三千大千世界皆依风轮为基又新翻菩萨藏经云诸佛如来成就不思议智故而能行知诸风雨相知世有大风名乌卢愽迦乃至众生诸有觉受皆由此风所摇动故此风轮量高三拘卢舍於此风上虚空之中复有风起名曰云风轮此风轮量高五拘卢舍於此风上虚空之中复有风起名聸薄迦此风轮量高十踰缮那於此风上虚空之中复有风起名吠索缚迦此风轮量高三十踰缮那又此风上虚空之中复有风起名曰去来此风轮量高四十踰缮那如是舍利子次第轮上六万八千拘胝风轮之相如来应正等觉依止大慧悉能了知舍利子最上风轮名为周遍上界水轮之所依止其水高量六十八百千踰缮那为彼大地之所依止其地量高六十八千踰缮那舍利子是地量表有一三千大千世界又楼炭经云此地深二十亿万里下有金粟亦二十亿万里下有金刚亦二十亿万里下有水际八十亿万里下有无极大风深五百二十亿万里此虽六重前四是地轮第五是水轮第六是风轮。


问曰六趣之报造何业生答曰依智度论说六趣之业不过善恶各有三品上者生天中者生人下者生四恶趣若依此义但善上品即得生天不分散定别邪若依业报差别经中具说十善得生天趣具分定散三界差别经云复有十善能令众生得欲界天报具修增上十善得生欲界天报则欲界散善业也复有十业能令众生得色界天报为修有漏十善与定相应此则色界定善业也复有四业能令众生得无色界天报一者谓过一切色想灭一切有对想入空处定二者过一切空处定入识处定三者过一切识处定入无所有处定四者过一切无所有处定入非想非非想处定以是四业得无色界报若尔此界何故不言十善业者应言此界是无色报离色而修远离身口是故据地但言四业不就十善也。


如起世经云佛告诸比丘有五因缘能障碍雨令占师不测增长迷惑记天必雨而更不雨何者为五一於虚空中云兴雷作伽荼伽荼瞿厨瞿厨等声或出电光或有风吹冷气至如是种种皆是雨相诸占察人及天文师等悉尅此时必当降雨尔时罗睺阿修罗王从其宫出便以两手撮彼雨云掷置海中此是第一雨障因缘占者不知而竟不雨第二有时虚空起云云中亦作伽荼等声亦出电光复有风吹冷气来时占者见相尅天降雨尔时火界增上力生即於其时雨云烧灭此名第二雨障因缘占者不知而遂不雨第三有时虚空中起云云中亦作伽荼等声亦出电光复有风吹冷气来时占者见已记天必雨以风界增上力生则吹云掷置於彼迦陵迦碛中或置诸旷野中或置摩[这-言+市]那碛地此名第三雨障因缘占者不知而遂不雨第四有诸众生为放逸污清净行故天不降雨第五为阎浮提人有不如法悭贪嫉妬邪见颠倒故天则不雨。


依佛般泥洹经云阿难义手问佛欲知地动几事佛语阿难有三因缘一为地倚水上水倚於风风倚於空大风起则水扰水扰则地动二为得道沙门及神妙天欲现感应故以地动三为佛力自我作佛前後已动三千日月万二千天地无不感发天人鬼神多得开解。


夫论天报识复丰华服玩光新身形轻妙而自在天上更是魔王无想定中翻为外道四空之顶邪执不轻六欲之间迷惑殊重不能受持般若供养涅盘憍慢转增我人逾盛所以头华萎髻液汗流衿宝殿歇光罗衣聚腻凭斯净心悉皆忏荡普为四王忉利兜率炎摩化乐他化梵王梵辅光音徧净广果那含不烦不热善见善现空处识处不用处非非想处乃至横穷他界[监-皿+立]极上天或复端坐华台动逾刼数凝神玉殿一视千年愿今自然之服不离身形善法之堂永蒙游观绝生离之病无战阵之劳长谢五衰恒丰七宝色像端严容仪炜烨永离苦因清昇乐果也。


略论诸天报身之相所谓诸天皆无骨肉亦无大小便利不净身放光明无别昼夜报得五通形无障碍。


正法念经云彼夜摩天或有一百或有一千共聚在一莲花须同坐不妨不隘不窄以善业故自业力故。


问曰色界有身有苦可尔无色无形苦受何生荅曰彼报精微凡小不覩无其麤碍非无细色。


智度论云上二界??时退时生大懊恼甚於下界譬如极处堕摧碎烂。


问曰生上天者离恶积善何故报[书-曰+皿]即入三涂答曰凡夫无始以来恶业无穷一日贪瞋尚受千形况恶既多暂伏结生报福既尽昔业时熟还堕三涂何所致惑故成实论云人在色无色界谓是涅盘临命尽时见欲色中隂即生邪见谓无涅盘谤无上法当知彼中有不善业。


菩萨处胎经 佛问弥勒心有所念几念几相识耶弥勒言举手弹指之顷三十二亿百千念念念成形形皆有识识念极微细不可执持佛之威神入彼微识皆令得度此识教化非无识也。


四分律云时阿难持故噐[(冰-水+〡)*ㄆ]世尊发佛言不应以故噐盛如来发应用新噐新衣缯彩若鉢衣裹盛之。


依华严云佛子一切诸佛於念中悉能出生十无尽智何等为十於一念中悉现一切世界从兜率天命终於一念中悉现一切世界菩萨出生於一念中悉现一切世界菩萨出家於一念中悉现一切世界徃诣道塲菩提树下成等正觉於一念中悉现一切世界转净法轮於一念中悉现一切世界随应化导一切众生悉令解脱於一念中悉於一切世界现庄严身随应众生於一念中悉现一切世界种种庄严无数庄严如来自在一切智藏於一念中悉现一切世界清净众生於一念中遍一切世界悉现三世一切诸佛於一念中为种种诸根精进欲性故现显三世诸佛种性成等正觉开导众生佛子是为一切诸佛於念念中生十无尽智。


智度论云如阿毗昙说一时无二心者若化佛语时化主默然若化主语时化佛亦应默然云何佛一时皆说六波罗密答曰此如外道声闻变化耳如佛变化无量三昧力不可思议是故佛自语时无量千万亿化佛亦一时皆语又诸外道及声闻化不能作化如佛世尊化复作化故诸外道声闻灭後不能留化如佛灭後能留如佛无异如毗昙中一时无二心者今佛亦如是当化语时亦不有心佛心念化欲令化语即便皆语。


依菩萨处胎经云尔时世尊示现奇特异像变一切菩萨尽作佛身光相具足皆共异口同音说法互相敬奉各坐七宝极妙高座初一说法纯男无女第二说法纯女无男第三说法纯度正见人第四说法纯度邪见人第五说法男女正等第六说法邪正亦等当尔之时法法成就而无吾我道果成熟诸佛常法说义神足第七八万四千空行法门第八八万四千无相法门第九八万四千无愿法门一一法门有无量义犹如黠慧之人身有千头头有千舌舌有千义欲得究尽此九法门义於百千分未获其一此是诸佛秘要之藏皆由前身宿学成就。


唐潞州法住寺释昙荣俗姓张氏定州人也神厉气清观荣勤摄随缘通化曾无执着每年春夏立方等般舟至于秋冬各兴禅诵乃告众曰舍利之德挺变无方若苦业有销请祈可遂乃人人前别置水鉢加以香炉通夜苦求至明鉢内总获舍利四百余粒後时所住堂舍忽自崩坏龛像舍利宛然挺出布在庭中一无所损又至贞观七年清信士常凝保等请荣於州治法住寺行方等忏法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精固於道塲内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是吡除去诸相弥勒当知如是十念一一次第相续而起不生彼国无有是处或说三十七品是菩萨净土菩萨成佛时念处正勤神足根力觉道众生来生其国或如无量寿经云发四十八愿而生净土。


普贤观经云若有昼夜六时礼十方佛诵大乘经思第一义甚深空法於一弹指顷除百万亿那由他恒河沙刼生??之罪行此法者真是佛子从诸佛生十方诸佛及诸菩萨为其和上是名具足菩萨戒者不须羯磨自然成就应受一切人天供养。


阿难请戒律论云僧尼白衣等因读经律论等行语手执翻卷者依忉利天岁数犯重突吉罗傍报二亿岁堕麞鹿中恒被摺脊苦痛难忍无记戏言捉经律论亦招前报或安经像房堂檐前者依忉利天岁数八百岁犯突吉罗傍报二亿岁堕猪狗中生若得人身一亿岁恒常作客栖屑不得自在。


齐太原释慧宝诵经得二百卷恃己诵博颇心自矜有神人身着草衣夜至二更从外而至谓宝曰修道者未应如此欲闻何经为诵之宝曰乐闻华严僧即婆尸如来无所着至真等正觉以汝罪销故来为证然非本师不与受记如是六佛皆同此词最後一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪销故来授记昙荣是汝灭罪良缘於贤刼中名普宁佛汝身器清净後当作佛名为普明若斯之应现感灵祥信难(图矣)。


法性土以真如为体故梁摄论云以莲华王为净土所依譬法界真如为净土所依体故。


实报土依摄论云以二空为门二慧为出入路奢摩他毗鉢舍那为乗以根本无分别智为用。


弥勒发问经云若欲发生安养国者当修十念即得徃生何等为十一者於一切众生常生慈心二者於一切众生不毁其行若有毁者终不徃生三者於一切众生深起悲心除残害心四者发护法心不惜身命於一切法不生诽谤五者於忍辱中生决定心六者深心清净不染利养七者发一切种智心日日常念无有废忘八者於一切众生生尊重心除憍慢心谦下言说九者於诸谈话不生染着心近於觉意深起种种善根因缘不生愦閙散乱心十者常念观佛少时诵之更令诵余经悉皆如此宝惊叹曰何因大部经文倐然即度报曰汝是有作心我是无作心夫忘怀於万物者彼我自得矣。


梁广州南海何[矢*见]采药於豫章胡翼山有长者年可八九十手提书一卷遥投与规开视卷内题名为慧印三昧经经旨以至极法身无相为体理出百非义踰名相寂同法相妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以三昧为名。


宝性论云三宝有六义故须敬也一者希有义如世宝物贫穷之人所不能得三宝如是薄福众生百千万世不能值遇故名为宝二者离垢义如世真寳体无瑕秽三宝如是绝离诸漏故名为宝三者势力义如世珎宝除贫去毒有大势力三宝如是具不思议六神通力故说为宝四者庄严义如世珍宝能严身首令身姝好三宝如是能严行人清净身故故说为宝五者最胜义如世珎宝譬诸物中胜三宝如是一切世中最为殊胜故名为宝六者不改义如世真金烧打磨链不能变改三宝如是不为世间人法所改故名为宝。


十轮经云佛言俗姓子有四种僧何等为四一第一义僧二净僧三瘂羊僧四无惭愧僧云何名为第一义僧诸佛菩萨辟支及四沙门果是七种人名为第一义僧在家得圣果者亦名第一义僧云何名为净僧诸有能持具足戒者是名净僧云何名为瘂羊僧不知犯不犯轻重微细罪可忏悔愚痴无智不近善知识不能谘问深义是善非善如是等相名为瘂羊僧云何名为无惭愧僧若有为自活命来入佛法悉皆毁犯破和合僧不畏後世放纵六情贪着五欲如是人等名为无惭愧僧。


出家功德经云若放男女奴婢人民出家功德无量譬四天下满中罗汉百岁供养不如有人为涅盘故一日一夜出家受戒功德无量又如起七宝塔高至三十三天不如出家功德又大缘经云以一日夜出家故二十刼不堕三恶道又僧祗律云以一日夜出家修梵行者离六百六千六十岁三涂苦又经云若为出家苦作留碍破坏抑制此人即断佛种诸恶集身犹如大海现得癞病??入黑闇地狱无有出期又迦叶经云尔时大王太子闻出家功德甚深并皆发心出家已四天下中无一众生在家者皆悉发心愿求出家彼诸众生既出家已不须种殖其地自然生诸粇米诸树自然生诸衣服一切诸天供侍给使藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽。


遗教经云惭如铁鈎能制人非法是故比丘常当惭愧无得暂替若离惭媿则失诸功德有媿之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也。


正法念经云若破戒多欲而行恶法实非沙门自称沙门犹如野干着狮子皮如虚伪宝内空无物。


提谓经云如有一人在须弥山上以纤缕下之一人在下持针迎之中有旋岚猛风吹缕难入针孔人身难得甚过於是。


畧论中下之人薄学浅识谓智过人起大憍慢放诞形容陵[篾-戍+伐]一切笼罩天地踑踞师长之前叱吒尊人之侧道本和合恭顺为僧既心形乖反岂成僧宝也或有专读外典歌咏琴碁讽诵诗书徒消日月内教法药救生为急文奥理深辞华心愽能解一句演无量义新旧经论卷轴数千曾不窥检一句之义外书不急之事日夜勤学若恐白衣笑我无知不学世典者何如俗人问我经义不能答耶居内不闲於外未足可羞在内不解於内耻辱弥甚良由时将末法人命转促无常交臂朝不谋夕恐一入幽涂累刼难出再遇佛法想见无由虽有经律许一分学外为伏外道此为上品聪叡者说先谙於内兼令知外机辩锋芒出言开典内外博究堪为师匠得如经说为伏外道涅盘经云佛语诸比丘出家之人应修慧学寻究经典不得披读外道典籍路伽耶等常处山泽空闲静室修禅礼诵断邪显正是汝所宗。


夫法师昇座先须礼敬三宝自净其心观时择人具慈悲意救生利物然後为说故报恩经云听者坐说者立不应为说若听者求说者过不应为说若听者依人不依法依字不依义依不了义经不依了义经依识不依智并不应为说何以故是人不能恭敬诸佛清净法故。


正法念经云若有众生正行善业为邪见人说一偈法令净信佛命终生应声天受种种乐从天还退随业流转若为财物故与人说法不以悲心利益众生而取财物或用饮酒或与女人共饮共食如伎儿法自卖求财如是法施其果甚少生於天上作智慧鸟能说偈颂是则名为下品法施也云何名为中品法施耶为名闻故为胜他故为胜余大法师故为人说法或以妬心为人说法如是法施得报亦少於天中得中果报或生人中是则名曰中品法施也云何名为上品法施耶以清净心为欲增长众生智慧而为说法不为财利为令邪见众生等住於正法如是法施自利利人无上最胜乃至涅盘其福不尽是则名曰上品法施也。


金光明经云说法者有五种事一者法施彼我兼利财施不尔二者法施能令众生出於三界财施者不出欲界三者法施利益法身财施之者长养色身四者法施增长无穷财施必有竭尽五者法施能断无明财施只伏贪心故知财施不及法也。


成实论云若人但能为他说法是名利他是人虽不自随法行为他说故自亦得利於此施门略有三品下法施者说布施法不说智慧中法施者说於持戒上法施者说於智慧以说智慧教人观理得断惑智二障出离生死远成菩提涅盘乐果。


正法念经云若人供养说法法师当知是人即为供养现在世尊其人如是随所供养所愿成就乃至得阿耨菩提以能供养说法法师故何以故以闻法故心得调伏以调伏故能断无知流转之闇若离闻法无有一法能调伏心。


菩萨处胎经云佛告善男子善女人修眼圣通除色断垢三空定门便能得见一千天下二千天下三千大千天下或有闻一天下千天下二千天下三千大千天下一切诸声善恶六道悉能晓了或有人除去识垢内外无瑕得意圣通自识宿命一生下生乃至无数阿僧祗刼所从来处父母眷属国土清净悉能识知或有修十神通解知法性强记不忘便能得知他人心念一生二生乃至无数阿僧祗刼所从来处父母眷属国土清净名族姓种皆悉知之或有人思惟法观以心持身以身持心睡眠觉悟意想如空便能举身一天下二天下乃至三千大千刹土入地如空山河石壁无所罣碍或有人临当成佛以智慧力除众生垢坐树王下不起于座故得成佛六通(清彻)。


新婆沙论云魔王遂见菩萨坐菩提树端身不动誓取菩提速出自官徃菩萨所谓菩萨曰刹帝利子可起此座今浊恶时众生刚强定不能证无上菩提且应现受转轮王位我以七宝当相奉献菩萨告曰汝今所言如诱童子日月辰星可令堕落山林大地可昇虚空欲令我今不取大觉起此座者定无是处後魔将三十六俱胝魔军各现种种可畏形执持战具色类无边遍三十六踰缮那量俱时奔趋菩提树下恼乱菩萨皆不能得菩萨身心不动逾於苏迷(山也)。


大方等大集念佛三昧经云大目连答阿难言忆念我昔於一时间取此三千大千世界悉内口中其时众生乃至无有一念惊觉徃来想复念我昔在世尊前作师子吼能以须弥内于口中能过一刼若减一刼如是为常复念徃昔至於东方徃彼等三千世界有一大城名曰宝门於彼有六万亿千家我於彼中一一皆现我身而为说法安住正法尔时阿难念言我昔取一袈娑投置地上时大目连第一上座威神若是既不能取乃至不能举令离地云何手擎阿难又念我昔居世尊前作师子时诸外道欲共我较隐身说法唯除世尊一切知见大力菩萨自外所有声闻弟子乃至外道而问我隐没身时住在何处终不能知我身所在尔时大迦叶荅阿难言我念一时在世尊前作师子吼於此三千大千世界须弥诸山之属一以口吹能令破散乃至无有如微尘许其有众生住彼山者不令损害亦无觉知如是诸山皆悉灭也我又一时於此大千世界一切大海河池诸山乃至无量亿千那由他百千水聚以口一吹皆令乾竭而彼众生不知不觉我又一时在大众前作师子吼能於三千大千世界之内以口一吹即令大火炽然遍满犹如刼烧终亦不使损一众生竟不觉知尔时弥勒文殊诸大菩萨等闻大迦叶作师子吼便化华聚若须弥山乃至再三散迦叶上复化作大七宝葢住虚空中覆大迦叶顶并覆一切声闻大众。


又譬喻经云昔有夫妻二人无子祠祀天神以求系胤神即许之遂便怀姙生四种物一者旃檀斗盛米二者甘露瓶三者宝囊四者七节神杖其人叹曰吾求儿子更生余物便到神所重求所愿神即语言汝欲得子何物称益答曰子当使令给养吾等神云食此米升用之无尽甘露蜜瓶食之无减而消百病珍宝之囊用之无损七节神杖以备凶暴儿子岂能办此其人大喜还家试验如言不虚遂成大富不可筭计国王闻之即遣众兵欲徃攻夺其人擎杖飞游击敌摧破强众皆悉退散其人欢喜无复忧患。


智度论云佛在世时有人远行独宿空舍夜中有鬼担一死人来着其前复有一鬼逐来瞋骂云死人我物汝忽担来先鬼言是我物我自持来後鬼言是死人实我担来二鬼各捉一足一手争之前鬼言此间有人可问後鬼即问是??人谁担来是人思惟此二鬼力大若实不实俱不免??便语言前鬼担来者是後鬼大瞋捉其人手捩出着地前鬼愍之急取??人一臂附之即着如是两臂两脚头脇举身皆易於是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生身眼见二鬼食尽今我此身悉是他空我今定有身耶为无身耶行到佛塔问诸比丘广说上事诸比丘言从本已来恒自无我但以四大和合故计为我身如汝本身与本无异诸比丘度之为道得阿罗汉。


智度论云菩萨思惟观空无常相故虽有妙好五欲不生诸结辟如国王有一大臣自覆藏罪人所不知王言取无脂肥羊来汝若不得者当与汝罪大臣有智系一大羊以草谷好养日三以狼而畏怖之羊虽得养肥而无脂牵羊与王王遣人杀之肥而无脂王问云何得尔答以上事菩萨亦如是见无常苦空狼令诸结脂消诸功德肉肥。


杂宝藏经云昔难陀王聪明博通事无不练以己所知谓无酬敌羣臣无对时诸臣等即白王言有比丘名那伽斯那聪明绝伦今在山中王欲试之即使人賫一瓶苏湛然盈满王意以为我智满足谁加於我斯那获苏即解其意於弟子中敛针五百用刺苏中苏亦不溢寻遣归王王既获已即知其意寻遣使请斯那即赴延入宫中王与麤食食三五匙便言已足後与细羙方乃复食王复问言向云已足何故今者犹故复食斯那荅言我向足麤未足於细即语王言今者殿上可尽集人令满其上寻即唤人充塞徧满更无容处王在後来将欲上殿诸人畏故尽皆摄衣其中转宽乃多容人斯那尔时即语王言麤饭如民细者如王民见於王谁不避路王复问言出家在家何者得道斯那荅言二俱得道王复问言若二俱得道何用出家斯那答言譬如去此三千余里若遣少徤乗马賫粮捉於噐仗得速达不王荅言得若遣老人乗於瘦马复无粮食为可达不王言纵令賫粮犹恐不达况无粮也斯那荅言出家得道喻如少壮在家得道如彼老人王复问言日之在上其体是一何以夏时极热冬时极寒夏则日长冬则日短斯那荅言须弥山有上下道日於夏时行於上道路远行迟照於金山故长而暑热日於冬时行於下道路近行速照大海水短而极寒。


又佛说心明经云尔时世尊为梵志乃笑五色光从口出照十方五趣之类夫欲至人心喜令饿鬼饱地狱痛息畜生意开罪除寻光来诣佛所诸佛笑法皆有常瑞若授菩萨决遍照十方光从顶入授缘觉决光入面门授声闻决光入肩井说生天事光从脐入说降人中光从膝入说趋三苦光从足心入诸佛之欣不以欲笑不以瞋笑不以痴笑不放逸笑不利欲笑不荣贵笑不富饶笑今佛普等愍伤羣生行大慈笑无斯七也。


罪福决疑经云僧尼白衣等或自舍财及劝化得物拟佛受用经营人将此物造作鸟兽形像安佛盘上者计损满五钱犯逆罪究竟不还一刼堕阿鼻地狱赎香油灯供养者无犯佛不求利无人堪消初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故。


华手经云佛告舍利弗菩萨有四法终不退转无上菩提何等为四一者若见塔庙毁坏当加修治若块若泥乃至一砖二者若於四衢道中多人观处起塔造像为作念佛善福之缘塔中畵作若转法轮及出家相乃至双树入涅盘相三者若见有比丘僧二部诤讼勤求方便令其和合四者若见佛法欲坏能读诵说乃至一偈令法不绝为护法故敬养法师专心护法不惜身命菩萨若成是四法者世世当作转轮圣王得大身力如那罗延舍四天下而行出家能得随意修四梵行命终生天作大梵王乃至究竟成无上道是故智者欲求佛道当作是学。


福田经云有比丘名阿难白世尊曰我念宿命生罗阅祗国为庶民子身生恶疮治之不瘥有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴水以用洗疮便可得愈又可得福我即欢喜徃到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴众僧以汁洗疮寻蒙除愈从此因缘所生端正金色晃昱不受尘垢九十一刼常得清净福佑广远今复值佛心垢消灭逮得应真。


如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘当修行十法便成神通去众乱想至致涅盘。


第一念佛专精念佛如来形相功德具足身智无崖周旋徃来皆具知之修行一法自致涅盘不离念佛便获功德。


第二念法专精念法除诸欲爱无有尘劳渴爱之心永不复兴於欲无欲离诸结缚诸葢之病犹如众香之气无有瑕疵乱想之念便成神通自致涅盘思惟不离便获功德。


第三念众者谓专精念如来圣众成就质直无有邪曲上下和穆如来圣众四双八辈当敬承事除诸乱想自致涅盘。


第四念戒所谓戒者息诸恶故戒能成道令人欢喜戒璎珞身现众好故犹如吉祥瓶所愿便尅除诸乱想自致涅盘。


第五念施谓专精念施所施之上永无悔心无反报想快得善利若人骂毁相加刀杖当起慈心不兴瞋恚我所施者施意不绝除诸乱想自致涅盘。


第六念天谓身口意净不造秽行行戒成身身放光明无所不照成彼天身善业果报成彼天身众行具足除诸乱想自致涅盘。


第七念休息谓心意想息志性详谛亦无卒暴恒专一心意乐闲居常行方便入三昧定常念不贪胜念上达除诸乱想自致涅盘。


第八念安般专精念安般者若息长时观知我今息长若复息短观知我今息短若息极冷极热观知我今息冷热出入分别数息长短除诸乱想自致涅盘。


第九念身谓发毛爪齿皮肉筋骨胆肝肺心脾肾大膓小膓屎尿唾涕等何者是身地种水种火种风种是也皆是父母所造从何处来为谁所造此之六根於此终已当生何处除诸乱想自致涅盘。


第十念死谓专精念死此没生彼徃来诸趣命逝不停诸根散坏如腐败木命根断绝种族分离无形无响亦无相貌除诸乱想自至涅盘。


夫戒有三种一是俗戒二是道戒三是定戒五八十具戒等为俗戒无漏四谛为道戒三昧禅思为定戒以慧御戒使成无漏乃合道戒声闻家戒喻若膝华动则解散大士持戒喻若头上插华行止不动小乗检形动则越仪大士领心不拘外[车*丸]大小轨异故以形心为殊内外虽殊俱至涅盘故曰念戒也。


杂阿含经云尔时世尊告诸比丘过去世时有河中草有龟於中住止时有野干饥行覔食遥见龟虫疾来捉取龟虫见来即便藏六野干守伺冀出头足欲取食之久守龟虫永不出头亦不出足野干饥乏瞋恚而去诸比丘今日亦复如是知魔波旬常伺汝便冀汝眼着於色耳闻声鼻嗅香舌尝味身着触意念法欲令出生染着六境是故比丘汝等今日常当执持眼律仪注执持眼根律仪恶魔不得其便随出随缘耳鼻舌身意亦复如是於其六根若出若缘不得其便犹如龟虫野干不得其便。


又木槵子经云时有难国王名波琉璃白佛言我国边小频岁寇贼五谷涌贵疫疾流行人民困苦我恒不安法藏深广不得修行唯愿垂矜赐我法要佛告王曰若欲灭烦恼障当贯木槵子一百八常以自随至心无散称南无佛陀南无达摩南无僧伽乃过一木槵子如是渐次度木患子若十二十若百若千乃至百千万若能满二十万遍身心不乱诸謟曲者舍命得生第三熖摩天衣食自然常安乐行若复能满一百万遍者当断除百八结业获无上果王闻欢喜我当奉行佛告王曰有莎升比丘诵三宝名经历十岁得成斯陀含果渐次修行今在普香世界作辟支佛王闻是已倍复修行。


又惟无三昧经云佛告阿难善男子人求道安禅先当断念人生世间所以不得道者但坐思想秽念多故一念来一念去一日一宿有八亿四千万念念不息一善念者亦得善果报一恶念者亦得恶果报如响应声如影随形是故善恶罪福各别。


地持论云菩萨有十种大愿一者愿一切种供养供养无量诸佛二者愿护持一切诸佛正法三者愿通达诸佛正法四者愿生兜率天乃至般涅盘五者愿行菩萨一切种正行六者愿成熟一切众生七者愿一切世界悉能现化八者愿一切菩萨一心方便以大乘度九者愿一切正行方便无碍十者愿成无上正觉。


文殊师利问菩提经云尔时天子问文殊师利言菩萨有几心能摄因能摄果文殊荅言诸菩萨有四心能摄因摄果何等为四一初发心二行道心三不退转心四一生补处心初发心为行道心作因缘行道心为不退转心作因缘不退转心为一生补处心作因缘也。


又初发心如种谷田中行道心如谷子增长不退转心如华果始成补处心如华果有用。


又初发心如月新生行道心如月五日不退转心如月十日一生补处心如月十四日如来智慧如月十五日。


又大集经云尔时舍利弗白佛言世尊菩萨初发无上菩提心时闻诸众生有如是行不惊不怖是事实难不可思议佛言舍利弗於意云何如师子虽复初产闻师子吼有怖畏否否也世尊菩萨摩诃萨初发无上菩提心时闻众生行亦复如是舍利弗於意云何火热虽小畏乾薪不不也世尊菩萨初发无上菩提心已得智慧火亦复如是舍利弗今以非喻为喻舍利弗譬如猛火与诸乾薪结期七日当大战鬬尔时一切乾树草木种种枝叶悉共合聚如须弥山尔时猛火有一亲友而告之言汝今何故不自庄严多覔有救援助彼众汝唯一己何能当之时火荅言彼怨虽多我力能敌不须伴党舍利弗菩萨摩诃萨亦复如是虽诸烦恼悉共和合其势炽盛菩萨智慧力能消伏如阿伽陀一丸之药能破大毒菩萨智慧亦复如是小智慧药能坏无量烦恼大毒。


施灯功德经云施佛塔庙灯明已得於八种可乐胜法何等为八一者获胜肉眼二者得於胜念无能测量三者得於胜达净分天眼四者为於满足修集道故得不缺戒五者得智满足证於涅盘六者先所作善得无难处七者所作善业得值诸佛能为一切众生之眼八者以彼善根得转轮王所得轮宝不为他障其身端正或为帝释得大威力具足千眼或为梵王善弘梵事得大禅定。


又告舍利弗有五种法最为难得一者得人身难二者於佛正法得信乐难三者乐於佛法得出家难四者具清净戒难五者得漏尽难一切众生於是五法言为难为难得汝等已得。


又灌顶经云救脱菩萨白佛言若族姓男女其有尫羸着怵痛恼无救护者我今当劝请诸众僧七日七夜斋戒一心受持八戒六时行道四十九遍读是经典劝然七层之灯悬五色续命神幡阿难问言续命幡灯法则云何神幡五色四十九尺灯亦复尔七层之灯一层七灯灯如车轮若遭厄难闭在牢狱枷鎻着身亦应造立幡灯放诸杂类众生至四十九可得过度危之难不为诸横恶鬼所持。


又三千威仪云然灯有五事一当持净巾拭中外令净二当作净炷三当自作麻油四着膏不得令满亦不得令少五当护令坚莫悬妨人行道。


又五百问事云续佛光明昼不得灭佛无明暗以本无言念齐限故灭有罪。


依道宣律师感通记云律师问天人曰其蜀地汉州三学山寺空灯常照因何而有荅曰山有菩萨寺迦叶佛正法时初立有懽喜王菩萨造之寺名法灯自彼至今常明空表有小菩萨三百人断粒遐龄常住此山此灯又是山神李特续后供养(特旧蜀王)故正月处处然灯以供佛寺。


普广经云若四軰男女若临终时若已过命於其亡日造作黄幡悬着刹上使获福德离八难苦得生十方诸佛净土幡葢供养随心所愿至成菩提幡随风转破碎都尽至成微尘幡一转时轮王位乃至吹尘小王之位其报无量然灯供养照诸幽冥苦痛众生蒙此光明得互相见缘此福德?彼众生悉得(休息)。


北齐时有仕人姓梁甚豪富将死谓其妻子曰吾平生所爱奴马皆使用日久称人意吾??以为狥不然无所乗也及??家人以囊盛土压奴杀之马犹未杀奴死四日而苏说云当不觉去忽至官府门门人因留止在门所经一宿明旦见其亡主被鎻兵守卫入官所见奴谓曰我谓死人得使奴婢故遗言唤汝今各自受其苦全不相关今当白官放汝言毕而入奴从屏外闚之见官问守卫人曰昨日压脂多少乎对曰得八斗官曰更将去压取一斛六斗主则被压牵出竟不得言明旦又来有善色谓奴曰今当为汝白也又入官问得脂乎对曰不得官问何以主司曰此人??三日家人为请僧设会每闻经呗声铁梁辄折故不得也官曰且将去主司白官请官放奴即唤放俱出门主遣传语其妻子曰頼汝等追福获免大苦然犹未脱更能造经像以相救济兾因得免自今无设祭既不得食而益吾罪言毕而别奴遂重生而具言之家中果以其日设会於是倾家追福合门练行。


唐括州刺史乐安任义方武德年中死经数日而苏自云被引见阎罗王王令人引示地狱之处所说与佛经不殊又云地下昼夜昏暗如雾中行于时其家以义方心上少有温气遂即请僧行道义方乃於地下闻其赞呗之声王检其案谓之吏曰未合即??何因错追遂放令归义方出度三关关吏皆睡送人云但寻呗声当即到舍见一大坑当道意欲跳过遂落坑中应时即起论说地狱畵地成图其所得俸禄皆造经像曾写金刚般若千余部义方自说。


集经云忉利天城东照明园中有佛发塔城南麤澁园中有佛衣塔城西欢喜园中有佛鉢塔城北驾御园中有佛牙塔。


如小未曾有经云佛告阿难若有一人尽四天下满中草木皆悉为人得四道果及辟支佛尽寿四事供养所须具足至灭度後一一起塔香华幢幡宝葢供养复造帝释大庄严殿用八万四千宝柱八万四千宝窓八万四千天井宝窗八万四千楼橹馆阁四出围绕众宝校餙若有善男子善女人作如上百千亿大庄严殿用施四方僧其福虽多然不如有人於佛般涅盘後以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其刹如针上施盘葢如酸枣叶若佛形像如?麦大胜前功德满足百倍不及一千倍万倍百千万倍所不能及不可称量阿难当知如来无量功德戒分定分智慧分解脱分无量功德有大神通变化及六波罗蜜如是等无量功德。


三千威仪云遶塔有五事一低头视地二不得蹈虫三不得左右顾视四不得唾塔前地上五不得中住与人语。


像法决疑经云造新不如修故作福不如避祸斯言验矣或有村坊塔寺损故伽蓝堂殿朽坏舍屋崩摧席扇蓬户靡隔烟尘瓮牗茅茨无掩霜露是以门墙雕毁粪秽盈阶路绝人踪僧徒漂寄不修不饬日就衰羸造罪造愆无时暂舍夜暗灯烛本自无闻昼日幡华元来非见堂绝梵呗鑪停海岸遂使恶鬼効灵善神舍卫伽蓝无固直为僧徒慢惰佛法既衰亦由白衣无敬此而不忧更欲何求。


三千威仪云扫塔上有五事一不得着履上二不得背佛扫塔三不得取上善土持下弃四不得下佛像上故华五当旦过澡手自持净巾还拭佛像。


又增一经云扫佛塔有五法一水洒地二除去瓦石三平正其地四端意扫地五除去秽恶地既净已随能持一枝香华散布地上供养得福无量。


普广经云四軰弟子若行斋戒心当存想请十方僧不择善恶持戒毁戒高下之行到诸塔寺请僧之时僧次供养无别异想其福最多无量无边若值罗汉四果道人及大心者缘此功德受福无穷一闻说法可得无上涅盘。


灌佛形像经云佛告大众世人多有发意求所愿者布施之日不计多少趣使充饶事业毕竟残有肴馔噉食不尽皆当送与守寺中持法沙门众僧自共分之以出物时当望出福不应各各竞分归与妻子是为种树石上根株焦尽终无生时今以布施者余福重以施僧是为施一得万倍报。


食施获五福报经云佛告诸比丘当知食以节度受而不损佛言人持饭施人有五功德令人得道智者消息意度弘廓则获五福何等为五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辨何谓施命人不得食时颜色顦顇不可显示不过七日奄忽寿终是故智者则为施食其施食者则为施命其施命者世世长寿生天世间寿命延长不中夭伤自然福报财富无量是谓施命何谓施色人不得食时颜色顦顇不可显示是故智者则为施食其施食者则为施色其施色者世世端坐生天世间颜色暐晔人见欢喜稽首作礼是为施色何谓施力人不得食时身羸意弱所作不能是故智者则为施食其施食者则为施力其施力者世世多力生天人间力无等双出入进止力不耗减是为施力何谓施安人不得食时心愁身危坐起不定不能自安是故智者则为施食其施食者则为施安其施安者世世安隐生天人间不遇众殃其所到处常遇贤良财富无量不中夭伤是为施安何谓施辩人不得食时身羸意弱口不能言是故智者则为施食其施食者则为施辩口说流利无所窒碍慧辩通达生天世间闻者欢喜靡不稽首听采法言是为五福食之报也。


增一阿含经云施有五事名为应时一远来二远去三病时四冷热五初得菓蓏若得新谷先与持戒精进人然后自食又施有三法一送食至寺名上就舍受养名中造舍乞施发心供养名下。


毗罗三昧经世尊为惠法菩萨说云食有四种旦天食时午法食时暮畜生食时夜鬼神食时佛断六趣因令同三世佛故日午时是法食时也过此以後同於下趣非上食时故曰非时也十诵律云唯天得过中食无罪。


摩德勒伽问颇有非时食不犯耶荅曰有若住北郁单越用彼食时不犯余方亦尔若在阎浮日正午时北方是夜半东方是日没西方是日出余方互转可知。


又萨多婆论云释时有四一始从日出乃至日中其明转炽名之为时从中已後至後夜分其明灭没故名非时二从旦至中是作食时乞不生恼故名为时从中以後至于夜分是俗人燕会游戏之时入村乞食多有触恼故名非时三从旦至中俗人作务婬乱未发乞不生恼故名为时从中已後事务休息婬戏言笑入村乞食喜被诽谤故名非时四从旦至中是乞食时得食济身宁心修道事顺应法故名为时从中已後宜应修道非乞食时故名非时。


增一阿含经云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩。


萨婆多论云比丘受食凡有五意一为断窃盗因缘故(自取而食亦同盗相)二为作证明故(倘有失脱不干比丘)三为止诽谤故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同俭素)五为生他信敬心故(见受而食外道生信)如昔有比丘与外道共行止一树下树上有果食时将到外道语比丘云上树取果比丘言我戒法中树过人不应上又语比丘言何不摇树取果比丘言我戒法中不得自摇树落果外道闻已自上树取果掷地与之语比丘言取果食比丘言我戒法中不得不受而食外道下树取果授与比丘外道既见如此於一果上尚有如此法用何况出世之法遂生信敬心知佛法清净不同外道於是即随比丘於佛法中出家修道寻即漏尽。


智度论云说食厌想者当观是食从不净生如肉从精血水道生是为脓虫住处如酥乳酪血变所成与烂脓无异厨人汗垢种种不净若着口中脑有烂涎二道流下与唾和合然後成味其状如吐从腹门入地持水烂风动火煑如釜熟麋滓浊下沉清者在上辟如酿酒滓浊为屎清者为尿腰有三孔风吹腻汁散百脉与先血和合凝变为肉从新肉生脂骨髓从是中生身根从新旧肉合生五情根从此五根生五识五识次第生意识分别取相筹量好丑然後生我我所心等诸烦恼及诸罪业。


中阿含经云禅以声为刺世尊亦说以声为刺所以者何我实如是说禅有刺持戒者以犯戒为刺护诸根者以严餙身为刺修习恶露者以净相为刺修习慈心以恚为刺离酒者以饮酒为刺梵行者以见女色为刺入初禅者以声为刺入第二禅者以觉观为刺入第三禅者以喜为刺入第四禅者以入出息为刺入空处者以色想为刺入识处者以空处想为刺入无所有处者以识处想为刺入无想处者以无所有处想为刺入想知灭定者以想知为刺复有三刺欲刺恚刺愚痴刺此三刺者漏尽阿罗诃已断已知?绝根本灭不复生是为阿罗诃无刺。


白泽图曰厕之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼之者除不知其名则死又筑室三年不居其中有满财长二尺见人则掩面见之有福又筑室三年不居其精名忽长七尺见者有福又筑室三年不居其中有小儿长三尺而无发见人则掩鼻见之有福又火之精名曰必方状如鸟一足以其名呼之则去又木之精名彭侯状如黑狗无尾可烹而食之又千载木其中有虫名曰贾诎状如豚有两头烹而食之如狗肉味又上有山林下有川泉地理之间生精名曰必方状如鸟长尾此隂阳变化之所生又玉之精名岱委其状如羙女衣青衣见之以桃七刺之呼其名则得之又金之精名曰仓[口*唐]状如豚居人家使人不宜妻以其名呼之则去又水之精名曰罔象其状如小儿赤目黑色犬耳长爪以索缚之则可得烹之吉又故门之精名曰野状如侏儒见之则拜以其名呼之宜饮食又故泽之精名曰冕其状如蛇一身两头五采文以其名呼有使取金银又故废丘墓之精名曰无状如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使人宜禾谷又故道径之精名曰忌如野人行歌以其名呼之使人不迷又故车之精名曰宁野状如轀车见之伤人目以其名呼之不能伤人目又在道之精名曰作器状如丈夫善眩人以其名呼之则去又故臼之精名曰意状如豚以其名呼之则去又故井故渊之精名曰观状如羙女好吹箫以其名呼之则去又绝水有金者精名侯伯状如人长五尺五彩衣以其名呼之则去又台屋之精名者两贵状如赤狗以其名呼使人目明又左右有山石水生其涧水出流千载不绝其精名曰喜状如小儿黑色以其名呼之使取饮食又三军所战精名曰賔满其状如人头无身赤目见人则转以其名呼之则去又故水石之精名庆忌状如人乗车盖一日驰千里以其名呼之则可使入水取鱼又丘墓之精名曰狼鬼善与人斗不休为桃棘矢羽以鵄羽以射之狼鬼化为飘风脱履捉之不能化也又故市之精名曰问其状如囤而无手足以其名呼之则去又故室之精名曰孙龙状如小儿长一尺四寸衣黑衣赤帻大冠带剑持戟以其名呼之则去又山之精名夔状如鼓以其名呼之可使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髠顿状如牛无头见人则逐人以其名呼之则去又夜见堂下有儿被发走物恶之精名曰沟以其名呼之则无咎又百岁狼化为人女名曰知女状如羙女坐道傍告丈夫曰我无父母兄弟若丈夫取为妻经年而食人以其名呼之则逃走去又故溷之精名曰卑状如羙女而持镜呼之知媿则去也。


修行道地经云昔有国王选择一国明智之人以为辅臣王欲试之欲知何如以重罪加之勑告臣吏盛满鉢油而使擎之从北门来至于南门去城二十里园名调戏今将到彼若堕一滴便级其头不须启问尔时羣臣受王重教盛满鉢油以与其人两手擎之甚大愁忧纵有车马观者填道若见是非而不转移纵有亲族妻子来逼其人专心不左右视纵有合国观者扰攘其人心端不见众庶纵有玉女国地无双歌舞相逼见者皆喜其人一心擎鉢志不动转亦不观察妄起片心专精擎鉢不听其言於是颂曰巧便而安庠其舞最巧妙一切人贪乐辟如魔之后能动离欲者何况於凢人来徃其边擎鉢心不倾纵有象暴马奔城中失火焚烧百姓展转相呼教言避火莫堕坑堑官兵悉来一时救火其人一心擎鉢一滴不遗纵有天雷地动猛风乱起折树尘飞掣电礔礰禽兽堕落人畜惊唤专心念油其人不闻尔时擎油至彼园观一滴不堕诸臣启王具陈斯事王闻嗟叹此人难及人中之雄不顾万事其王欢喜立为大臣行道行者御心如是虽有诸恶滛怒痴来扰乱诸根内察外防摄心不散三昧定意亦复如是於是颂曰。

 
如人擎油鉢 不动无所弃 妙慧意如海 专心擎油噐

 
若人欲学道 执心当如是 意怀诸德明 皆除一切瑕


若干之色欲 而兴於怒痴 有志不放逸 寂灭而自制


人身有疾病 医药以除之 心疾亦如是 四意止消之


杂阿含经云尔时世尊告诸比丘辟如铁丸投着火中与火同色盛着刼贝锦中云何比丘当连然否比丘白佛如是世尊佛告比丘愚痴之人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善护身不守根门心不系念若见年少女人不正思惟取其色相起贪欲心欲烧其心欲烧其身身心烧已舍戒退减是愚痴人长夜当得非义饶益是故比丘当如是学善护其身守诸根门系念入村。


又杂阿含经云尔时世尊告诸比丘辟如木杵常用不止日夜消减如是比丘从本已来不闭根门食不知量初夜後夜不勤觉悟修习善法当知是辈终日损减不增善法如彼木杵。


杂譬喻经云昔有鳖遭遇枯旱湖泽乾竭不能自致有食之池时有大鹤来住其边鳖从求哀乞相济度鹤啄衔之飞过都邑鳖不默声问此何等如是不止鹤便应之口开鳖堕人得屠食夫人愚顽不谨口舌其譬如是。


中阿含经云尔时有一异学是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友徃诣薄拘罗所请问其义薄拘罗因为说之我於正法律中学道以来八十年未曾起欲想我持粪扫衣来已八十年亦无功高想亦未曾忆受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曾用针缝衣未曾持针囊乃至一缕我乞食来已八十年亦无起功高想亦未曾受居士请亦未曾超越乞食未曾从大家乞食於中当得净好极妙丰饶食噉含消未视女人靣未曾入比丘尼坊中未曾忆与比丘尼问讯乃至道路亦不共语未曾畜沙弥未曾忆为白衣说乃至四句偈未曾有病乃至弹指顷头痛者未曾忆服药乃至一片诃梨勒我结跏趺坐於八十年未曾倚壁倚树我於三日夜中得三达证我结跏趺坐而般涅盘是为尊者薄拒罗未曾有法。


三千威仪云欲上牀有五事一当徐脚踞牀二不得匍匐上三不得使牀有声四不得大拂牀席使有声五洗足未净当拭之。


齐梁州薛河寺释僧远不知何人为性疎诞不修细行好逐流宕欢醼为住以齐武平三年梦见大人切责之曰汝是出家人靣目如此放纵造恶何不取镜自照远忽惊悸流汗至晓以盆水自照乃见眼边乌点谓是垢污便洗拭之眉毛一时随手落尽因自咎责遂改常习反形易性弊衣破履一食长斋遵奉律仪昏晓行悔悲泪交注经一月日又梦前人含咲谓曰知过能改是谓智人赦汝前愆勿复相续忽惊喜觉流汗遍身靣目津润眉毛渐出远於一身频感两报信知三世苦乐不虚自後竭情时不暂怠。


密迹金刚力士经云阿闍世王问佛言菩萨仁和为有几法徃反周旋常存和雅不兴麤心佛言菩萨仁和有八事法何谓为八一志性质直而无谀謟二性行和雅常无佞伪三心存淳熟永无虚妄四心行坚要亦无羸劣五无迷惑志於仁和六为世众佑受异德行七心行了达而无所着八思惟罪福心无所念是为八事。


如杂宝藏经云佛言过去有二国王一是迦尸国王二是比提醯国王比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王军迦尸王作是念言我今云何当得香象摧伏比提醯王军时有人言我见山中有一白香象王闻此已即便募言谁能得香象者我当重赏有人募言多集军众徃取彼象象思惟言若我远去父母盲老不如调顺徃至王所尔时众人便自将香象向王边王大欢喜为作好屋具被蹋蹬敷着其下与诸伎女弹琴鼓瑟以娱乐之与象饮食不肯食之时守象人来白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆能人语王问象言汝何故不食象答王言我有父母年老眼盲无与水草父母不食我云何食象白言我欲去者王诸军众无能遮我但以父母盲老顺王来耳王今见听我去供养父母终其年寿自当还来王闻此语极大懽喜我等便为人头之象此象乃是象头之人先迦尸国人恶贱父母无供养心因此象故王即宣令一切国内若不孝养父母者当与大罪寻即放象还父母所供养父母随寿长短父母丧亡还来王所王得白象甚大懽喜即时庄严欲伐彼国象语王言莫与斗诤凢斗诤法多所伤害王言彼欺陵我象言听我使徃令彼怨敌不敢欺侮王言汝若去者或能不还答言无能遮我使不还者象即於是徃彼国中比提醯王闻象来至极大懽喜自出徃迎既见象已而语之言即住我国象白王言不得即住我立身已来不违言誓先许彼王当还其国汝二国王应除怨恶自安其国岂不快乎即说偈言。

 
得胜增长怨 负则益忧苦


不诤胜负者 其乐最第一


尔时此象说斯偈已即还迦尸国从是以後二国和好尔时迦尸国王者今波斯国王是比提醯王者今阿闍世王是尔时白象今我身是也由我尔时孝养父母故令多众生亦孝养父母尔时能使二国和好今日亦尔。


齐邺东大觉寺释僧范姓李平乡人也戒德清高守禁无亏常宿他寺意欲闻戒至于十五日说戒之夜众议共停说戒乃为法集有僧升座将欲竪义叙云竪论法相深会圣言布萨常闻击难为胜忽见一人形高丈余貌甚雄峻壅耸惊人来到座前问竪义者今是何日答曰是布萨日神即以手搨之曳之下座委顿垂死次问上座问答同前搨还将死陵害二三上座已神还掉臂而出当时道俗共覩非一范师既见斯异乃自勤力兼策大众至于一生无敢说法纵有病重不堪胜轝请僧就病人所恭敬说戒阖境僧尼承斯徵诫至布萨日亦不亏法。


敬师经云一日三时应叅师进止若叅师来不见时应持土块草木以为记騐天时若热日别三时以扇扇师若有比丘於彼师所或和尚边不生敬心导说长短於将来世别有一小地狱名为拒扑当经是中堕彼处已一身四头身体俱燋於彼狱处复有诸虫名曰铁[口*(隹/乃)]常噉舌根若从他闻一四句偈於各千刼取彼和尚阿闍黎等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也。


又六度集经云昔者菩萨身为鹤鸟生子有三时国大旱无以食之自裂腋下肉以济其命三子疑曰斯肉气味与母身气相似无异得无吾母以身肉饲吾等乎三子怆然有悲愍之情又曰宁殒吾命不损母体也於是闭口不食母覩不食而更索焉天神叹曰母慈惠难喻子孝希有也诸天佑之愿即从心佛告诸比丘鹤母者吾身是也三子者舍利弗目连阿难是也菩萨慈惠度无极行布施如是。


大般若经(第四百四十三)若有问言谁是知恩报恩者应正答言佛是知恩能报恩者何以故一切世间知恩报恩无过佛故。


涅盘经云阿难比丘说半梵行名善知识佛言不尔具足梵行乃名善知识又云善知识如法而说如说而行云何名为如法而说如法而行自不煞生教人不煞生乃至自行正见教人行正见若能如是则得名为真善知识自修菩提亦能教人修行菩提以是义故名善知识自能修行信戒布施多闻智慧亦能教人修行信戒布施多闻智慧复以是义名善知识善知识者有善法故何等善法所作之事不求自乐常为众生而求於乐见他有过不讼其短口常宣说纯善之事以是义名善知识善男子如空中月从初一日至十五日渐渐增长善知识者亦复如是令诸学人渐远恶法增长善法善男子若有亲近善知识者本未有定慧解脱解脱知见即便有之未具足者则得增广又云善友当观是人贪欲瞋恚愚痴思觉何者偏多若知是人贪欲多者则应为说不净观法瞋恚多者为说慈悲思觉多者教令数息着我多者当为分析十八界等闻已修行次第获得四念处观身受心法得是观已次第复观十二因缘如是观已次得暖法从得暖法乃至渐得罗汉辟支佛果菩萨大乗佛果等依此而生更无疑滞自利利他不加水乳是名真善知识法师之位。


如尸迦罗越六向拜经云恶知识有四辈一内有怨心外强为知识二於人前好言语背後说人恶三有急时於人前愁苦背後懽喜四外如亲厚内兴怨谋恶知识复有四辈一小侵之便大怒二有倩使之便不肯行三见人有急时避人走四见人死忘弃之不视。


智度论云何布施生尸波罗蜜菩萨思惟众生不知布施后世贫穷以贫穷故刼盗心生以刼盗故而有煞害以贫穷故不足於色色不足故而作邪行以贫穷故为人下贱下贱畏他而生妄语如是等贫行十不善道若行布施生有财物不为非法。


佛说长者子懊恼三处经云尔时舍卫城有大富长者财宝无数家无亲子恐终後没官夫妇祷祠归命三宝精勤不懈便得怀躯妇人黠者有五事应知一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因怀躯四别知男女五别知善恶是妇报长者我已怀躯长者懽喜月满生男加五乳母供养抱持长大索得好妇其儿夫妇行园园中有树名曰无忧华色鲜白絮弱绯色妇语夫言欲得此华夫便上树为取此花树枝细劣即时摧折儿便堕死父母闻之奔趋抱头摩娑占视永绝不苏父母悲哀五内摧伤众客见之亦代哀痛佛与阿难因入城见愍独一子而堕树死佛告长者人生有死物成有败时至命尽不可避藏捐去忧念勿复忧戚佛语长者此儿本从忉利天上寿[书-曰+皿]而生卿家卿家便生龙中龙中金翅鸟王即取噉之三处父母一时共啼哭为是谁子佛即说偈言。

 
天上诸天子
 

亦非为卿子 复非诸龙子 生𢀸诸因缘
 

无常譬如幻 一切不久立 譬如若过客


佛语长者死不可离去不可追长者白佛此儿宿命罪福云何佛言此儿前世好喜布施尊敬於人缘此福德生豪富家喜猎伤害令身命短罪福随人如影随形长者踊跃逮得法忍。


如十住毗婆沙论云於此家中父母兄弟妻子眷属车马等物唯增贪求无有厌足家是难满如海吞流家是无足如火焚薪家是无息觉观相续家是苦性如怨诈亲家是障碍能妨圣道家是斗乱共相违诤家是多嗔呵责好丑家是无常虽久失坏家是众苦驰求守护家是疑处犹如怨贼家是颠倒贪着假名家是伎人种种妄餙家是变异贪必离散家是假借无有实事家是眠梦富贵则失家如朝露须?变灭家如蜜滴其味甚少家如棘丛欲棘伤人家如铁觜虫觉观常唼如是等患不可具述是故在家菩萨当如是观知其家过在家妻子眷属奴婢财物等不能作救作归非我善友是故宜当急离舍之又无始以来一切众生於六道中互为父子亲踈何定故偈云。

 
无明蔽慧眼 数数生死中 徃来多所作 更互为父子
 

贪着世间乐 不知有胜事 怨数为知识 知识数为怨


是故我方便 莫生憎爱心 若起憎爱心 不能通达法


唐京城真寂寺沙门慧如少精勤苦行师事信行信行亡後奉遵其法隋大业中因坐禅修定遂七日不动众皆叹异之以为入三昧也既而慧如开目涕泣交流僧众怪问之荅曰火烧脚痛待视疮毕乃说众皆怪问慧如曰被阎罗王请行道七日满王问须见先亡知识否如答欲见二人王即遣唤一人唯见龟来舐慧如足目中泪出而去更一人者云罪重不可唤令就见之使者令慧如至狱门门闭甚固使呼守者有人应声使者语慧如师急避道莫当门立如始避而门开大火从门流出如锻星迸着如脚被烧之举目视门门已闭讫竟不得相见王施绢三十疋固辞不许云已遣送後房众僧争徃房视之则绢在牀矣其脚烧疮大如钱百余日乃愈至武德初卒真寂寺即今化度寺是。


唐京都西市北店有王会师者其母先终服制已毕至显庆二年内其家乃产一青黄母狗会师妻为其盗食乃以杖击之数下狗遂作人语曰我是汝姑新妇杖我大错我为严酷家人过甚遂得此报今既被打羞向汝家因即走出会师闻而涕泣抱以归家而复还去凢经四五会师见其意止乃屈请市北大街中正是已店北大墙後作小舍安置每日送食市人及行客就观者极众投饼与者不可胜数此犬恒不离此舍过斋时而不肯食经一二岁莫知(所之)。


杂阿含经云尔时世尊手捉团土大如梨果告诸比丘云何我手中团土为多大雪山中土石为多诸比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至筭数不得为比佛告诸比丘如是众生知四圣谛苦集灭道者如我所捉团土不如实知者如大雪山土石尔时世尊以爪甲擎土告诸比丘於意云何我甲上土为多此大地土多诸比丘白佛言世尊世尊甲上土甚少耳此大地土甚多乃至筭数不可为比佛告诸比丘若诸众生形可见者如甲上土其形微细不可见者如大地土如是陆地如是水性亦尔如得人道者如甲上土堕非人者如大地土如是生中国者如甲上土生边地者如大地土如是成圣慧眼者如甲上土不成圣者如大地土如是知法律者如甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲上土不知有父母者如大地土如是知受斋戒者如甲上土不知受斋戒者如大地土如是从地狱畜生饿鬼命终生人中者如甲上土从地狱命终还生地狱畜生饿鬼者如大地土如是众生从地狱畜生饿鬼命终生天上者如甲上土还生地狱畜生饿鬼者如大地土如是从天命终还生天上者如甲上土从天命终还生地狱畜生饿鬼者如大地土。


百喻经云昔有一人至妇家舍见其捣米便徃其所偷米唵之妇来见人欲共其语满口中米都不应和羞其妇故不肯弃之是以不语妇怪不语以手摸看谓其口肿语其父言我夫始来卒得口肿都不能语其父即便唤医治之时医言曰此病最重状似石壅以刀决之可得瘥耳即便以刀决破其口米从中出其事彰露世间之人亦复如是作诸恶行犯於净戒覆藏其过不肻发露堕於地狱畜生饿鬼如彼愚人以小羞故不肻吐米以刀决口乃显其过。


智度论云一切诸法皆是虚诳众生愚痴不识亲疎瞋骂加害乃至夺命起此重罪故堕三涂受无量苦譬如山中有一佛图彼中有一别房房中有鬼来恐恼道人故诸道人皆舍房去有一客僧来维那处分令住此室房而语之言此房中有鬼神喜恼人能住中者住客僧自以持戒力多闻故言小鬼何所能为我能伏之即入房住暮更有一僧来求此住处维那亦令在此房住亦语有鬼恼人其人亦言小鬼何在能为我当伏之先入者闭户端坐待鬼後来者夜闇打门求入先入者谓为是鬼不为开户後来者极力打门在内道人以力拒之外者得胜排门得入内者打之外者亦打至旦相见乃是旧同学识已各相媿谢众人云集咲而怪之众生亦复如是五阴皆虚无我无人取相斗诤横加毒害若披解在地但有骨肉无人无我是故菩萨语众生言汝等莫於根本空中斗诤人身尚不可得何况值佛。


如萨婆多论云波罗提木义之戒五道而言唯人道得戒余四不得如天道以着乐深重不能得戒如昔一时大目连以弟子有病上忉利天以问耆婆正值诸天入懽喜园尔时目连在於路侧立待一切诸天无顾看者唯耆婆後至顾见目连向举一手乘车直过目连自念此本人间是我弟子今受天福以着天乐都失本心即以神力制车令住耆婆下车礼目连足目连种种因缘呵责耆婆答目连曰以我人中为大德弟子是故举手问讯颇见诸天有尔者不有时目连劝诫释提桓因佛世难值何不数数相近谘受正法帝释欲解目连意故遣使勅一天子令来反覆三唤犹故不来後不应已而来帝释白目连曰此天子唯有一天女一妓乐以自娱乐以染欲情深虽复命重不能自割故不肯来况作天主种种宫观无数天女须食自然百味千妓乐以自娱乐视东忘西虽知佛世难遇正法难闻而以染乐缠缚不得自在知复如何三涂苦难无缘得戒人中唯三天下得戒北郁单越无有佛法不得戒以福报障并愚痴故不受圣法。


涅盘经云尔时十仙外道欲共佛捔试神力阿闍世王报外道云汝等欲以手[瓜-、]抱须弥山欲以口齿齚啮金刚诸大士辟如愚人见师子王饥时睡眠而欲窹之如人以指置毒蛇口如欲以手触灰覆火汝等今者亦复如是善男子辟如野狐作师子吼犹如蚊子共金翅乌捔行迟疾如兔渡海欲尽其底汝等今者亦复如是汝等今者兴建是意犹如飞蛾投於火聚汝随我语不复更说。


百喻经云过去之世有一山羗偷王库物而远逃走尔时国王遣人四出推寻捕得将至王边王即责其所得衣处山羗答言我衣乃是祖父之物王遣着衣实非山羗本所有故不知着之应在手者着於脚上应在腰者反着头上王见贼已集诸臣等共祥此事而语之言若是汝之祖父已来所有衣者应当解着云何颠倒用上为下以下为上以不解故定知汝衣必是偷得非汝旧物借以为譬王者如佛宝藏如法愚痴羗者犹如外道穷偷佛语着己法中以为自有然不解故布置佛法迷惑上下不知法相如彼山羗得王宝衣不识次第颠倒而着亦复如是。


传云时有沙门迦摄摩腾竺法兰位行难测志存开化蔡愔使远请腾东行不守区域随至[名*隹]阳晓喻物情崇明信本帝问腾曰法王出世何以化不及此答曰迦毗罗卫者三千大千世界百亿日月之中心也三世诸佛皆在彼生乃至天龙鬼神有愿行者皆生於彼受佛正化咸得悟道余处众生无缘感佛佛不徃也佛虽不徃光明笈处或五百年或一千年或一千年外皆有圣人传佛声教而化导之。


邪惑问曰夫父母之体不可毁伤何故沙门剃发去髭反先王之道失忠孝之义耶方外对曰若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁亏忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而苟免何得一槩而避死伤雷同而顾肤发割股纳肝为伤甚矣剃须落发其毁微焉立忠不顾其命论者莫之咎求道不爱其毛何独以为过汤恤蒸民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲磨足而至顶况夫上为君父深求福利须发之毁何足顾哉且夫圣人之教有殊途而同归君子之道或反经而合义则泰伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪发以为餙反经悖乱莫甚於斯然而仲尼称之曰太伯可谓至德矣其何故也虽迹背君亲而心忠於家国形亏百越而德全乎三让故泰伯弃衣冠之制而无损於至德沙门舍缙绅之容亦何伤於妙道虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修出家之众善遗其君父以历刼之深庆其为忠孝不亦多乎。


邪惑问曰天道无亲顿成虚阐祸滛福善胡其爽欤因何捐替者翻享遐龄崇敬者无终厥寿计应蕴福延庆积恶招殃何乃进退矛盾情状皎然去取自乖若为酬对方外对曰道教浮疎讵明三报儒宗龌龊但叙一生故仲尼答季路曰生与人事汝尚未知死与鬼神尔焉能事袁宏後汉曰道家者流出於老子以清虚淡泊为主务善嫉恶为教畜妻子用符书祸福报应在一生之内此并区中之近唱非象外之遐谈所以苟悦硕疑史迁深惑至如唐虞上圣乃育朱均瞽叟下愚是生有舜颜回大贤而夭绝商臣极恶而胤昌盗跖纵暴而福终夷齐至仁而饿死张汤酷吏七世垂璎比干正臣一身屠戮如此流例胡可胜言渠或致疑故常情耳所以我之种觉独号正遍知遐唱二生广敷三报欲使繁疑雾卷夙滞霞披玉谍周陈金言备显故经云有业现苦有苦报有业现苦有乐报有业现乐有乐报有业现乐有苦报或余福未尽恶不即加或宿殃尚存善缘便发如灰覆火岂得称无若闇寻声当知必有且夫善恶无爽状麟鬬(以日)亏报应有归等鲸亡而星现但察感通之分足明善恶之徵也。


杂宝藏经云有一鬼言我尝为天祠有狗利牙赤白来噉我肉惟有骨在风来吹起肉还复生狗复来噉此苦何因目连答言汝前世作天祠主常教众生煞羊以血祠天汝自食肉是故今日以肉偿之。


复有一鬼言我腹极大如瓮咽喉手脚其细如针不得饮食何因此苦目连答言汝前世时作聚落主自恃豪贵饮酒纵横轻欺余人夺其饮食饿困众生。


复有一鬼言我常趣溷欲噉食粪有大羣鬼捉杖驱我不得近厕口中烂臭饥困无頼何因如此目连答言汝前世时作佛图主有诸白衣供养众僧供办食具汝以麤供设客僧细者自食。


复有一鬼言我常有七枚热铁丸直入我口入腹五脏焦烂出腹还入何因故受此罪目连答言汝前世时作沙弥行果蓏子到自师所敬其师故偏心多与实长七枚。


复有一鬼言我瘿丸极大如瓮行时担着肩上住则坐上进止患苦何因故尔目连答言汝前世时作市令常以轻称小斗与他重称太斗自取常自欲得大利於己侵尅余人。


复有一鬼言我常有热铁针入出我身受苦无頼何因故尔目连答言汝前世时作调马师或作调象师象马难制汝以铁针刺脚又时牛迟亦以针刺。


复有一鬼言我常有旋风廻转我身不得自在随意东西心常恼闷何因故尔目连答言汝前世时常作卜师或时实语或时妄语或诳人心不得随意。


复有一鬼言我常有热铁笼笼络我身焦热懊恼何因受此目连答言汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。


复有一鬼言我常以物自蒙笼头亦常畏人来煞我心常怖惧不可堪忍何因故尔目连答言汝前世时婬犯外色常畏人见或畏其夫捉缚打杀或畏官法戮之都市恐怖相续。


复有一鬼问言我受此身肩上常有铜瓶满中洋铜手足一杓取自灌头举体焦烂如是受苦无数无量有何罪咎答言汝前世时出家为道典僧饮食以一酥瓶私着余处有客道人来者不与之去已出酥行与旧僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隐虽与不等由是缘故受此罪也。


譬喻经云昔外国有人死魂还自鞭其屍傍人问曰是人已死何以复鞭报曰此是我故身为我作恶见经戒不读偷盗欺诈犯人妇女不孝父母兄弟惜财不肻布施今死令我堕恶道中勤苦毒痛不可复言是故来鞭之耳依无量寿经云憍梵波提过去世曾作比丘於他粟田边摘一茎粟观其生熟数粒堕地五百世作牛偿之。


隋杨州卞士瑜者父在隋以平陈功授仪同悭吝常雇人筑宅不还其价作人求钱卞父鞭之皆怒曰若实负我死当与我作牛须?之间卞父死其年作牛孕产一黄犊腰有黑文横络周帀如人腰带右跨有白文斜贯大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何为负我犊即屈前膝以头着地瑜以钱十万赎之牛主不许死乃[(冰-水+〡)*ㄆ]葬瑜为临自说之尔。


问曰佛前献佛食若用常住僧物造作者过事已後定入常住僧此事不疑未知外有施主献盆献供种种杂事等此属何处答曰此量施主情有通局若施主依经造作元为救存亡眷属事藉十方凡圣坐夏自恣之僧方能救?亡亲得离三涂清昇人天所以献佛之後所有饮食余长及生供米麫之属等并入常住僧用以还供僧食自外杂物钱财衣物等并入夏坐客主同分故四分下文夏食不应分听分夏衣及自恣衣等。


长阿含经云一切人民所居舍宅皆有鬼神无有空者街巷道陌屠脍市肆及诸山塜皆有鬼神无有空处凢诸鬼神皆随所依即以为名若人初生皆有鬼神随逐拥护若人欲死鬼收精气行十恶人若百若千共一神护行十善者犹如国王以百千人而侍卫之又十方譬喻经云天上天下鬼神知人寿命罪福当至未至不能活人不能杀人不能使人富贵贫贱但欲使人作恶犯杀因人衰耗而徃乱之语其祸福令人向欲得设祠祀耳(故知空祭鬼神欲求现福难可得力也)。


杂宝藏经云昔有老公其家巨富而此老公思得肉食诡作方便指田头树语诸子言令我家业所以谐富由此树神恩福故尔今日汝等宜可羣中取羊以用祭祀时诸子等承父教勅寻则杀羊祷赛此树即於树下立天祀舍其父後时寿尽命终行业所追还生己家羊羣之中时值诸子欲祀树神便取一羊遇得其父将欲杀之羊便哑哑笑而言曰而此树者有何神灵我於徃时为思肉故妄使汝祀皆共汝等同食此肉今偿殃罪独先当之时有罗汉过到乞食见其亡父受於羊身即借主人道眼令自观察乃知是父心怀懊恼即坏树神悔过修福不复杀生。


又未曾有经云有王白佛言我父先王奉事外道常行布施求梵天福如斯功德生何天耶佛告王曰前王果报今在地狱所以者何不值善时不遇善友无善方便虽修功德不得免罪布施之功不忘失也後罪毕时方当受福当知修福不与罪合先帝大王有五种恶业生地狱中一者傲慢妬弊事无麤细便起鞭罚不忍辱故二者贪受宝货断事不平致令天下怀怨恨故三者游猎嬉戏苦困人民害众生所爱命故四者耽着女色得新厌旧抚接不平致怨恨故五者破戒以此文证故知事邪修福善恶恒别苦乐两报不相杂乱何况利根多闻正信三宝而招苦报。


慈悲篇 敬寻如来设教深尚慈悲禁戒之科杀害为重众生贪浊爱恋己身形害他命保养自躯由着滋味渔捕百端贪彼甘肥罝罗万种或擎鹰放犬冐涉山丘拥剑提戈穿窬林薮或垂纶河海布网江湖香饵钓鱼金丸弹鸟遂使轻鳞殒命弱羽摧年穴罢新胎巢无旧卵既穷草泽命侣游归於是脂消鼎镬肉碎砧刀识附羹中魂依脍[示*里]何期此身可重彼命为轻遂丧彼身形养己躯命止存口腹不顾酸伤但为庖厨横加屠割致使怨家雠隙遍在冥中债主逐随满於空界不善业相以自庄严诸恶律仪无时暂舍菩萨为此皱眉大士由兹擦泪但惟四生递受六道轮廻或此身怨府昔是至亲曩世密交今成疎友改形易貌不复相知彼没此生何由可测但慈悲之道救?为先菩萨之怀愍济为用常应遍游地狱代其受苦广度众生施以安乐也。


大集经云佛言我昔为於一切众生修菩萨行为此法眼於诸众生起大慈心舍己身血犹如大海与诸乞者舍头眼耳如毗福罗山舍鼻舌等如十突卢那舍手脚等如毗福罗山舍皮施等可覆一阎浮提亦舍无量象马奴婢妻子及以王位国土城邑宫殿村落等与诸乞者於诸佛所受持禁戒而无缺犯一一佛所无量供养一一佛所禀受无量那由他百千法门受持读诵善修三昧我亦恭敬无量三乘四果圣人父母师长病苦之者无救护者为作救护无归依者为作归依无趋向者为作趋向令其安住我已如是於彼三大阿僧祗刼慈愍一切苦恼众生故发大坚固勇猛之心久修无上菩提之行今於此盲冥世间无大导师俭法之时於如是等诸众生中发心愿成阿耨多罗三藐三菩提欲於三乘菩提令不退转复愿救度三恶众生安置善道及涅盘乐。


杂宝藏经云尔时如来被佉陀罗刺刺其脚足血出不止以种种药涂不能得差诸阿罗汉於香山中取药涂治亦复不除十力迦叶至世尊所作是言曰若佛如来於一切众生有平等心於罗睺罗提婆达多等无有异者脚血应止即时血止疮亦平复。


大悲经云佛告阿难若复有人心住慈善当得十一种功德利益何者为十一种一睡眠得安隐寤则心懽喜二不见恶梦三人非人爱四诸天拥护五毒不能害六刀箭不伤七火所不烧八水所不溺九常得好衣肴饍饮食牀座卧具病瘦汤药十得上人法十一得身坏命终得生梵天。


又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有六凡常之力云何为六小儿以啼为力女人以瞋为力比丘以忍为力国王以憍慢为力罗汉以精进为力诸佛以大悲为力是故比丘当念大慈悲力。


如梵网经云若佛子以慈心故行放生业一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生若父母兄弟死亡之日请法师讲菩萨戒经律追福资其亡者得见诸佛生人天上若不尔者犯轻垢罪。


正法念经云经宿之水若不细观恐生细虫若不漉治不饮不用是名细持不杀戒。


又杂宝藏经云昔有一罗汉道人畜一沙弥知此沙弥却後七日必当命终与假归家至七日头勅使还来沙弥辞师即便归去於其道中见众蚁子随水漂流命将欲绝生慈悲心自脱袈裟盛土偃水而取蚁子置高燥处遂悉得活至七日头还归师所师甚怪之寻即入定以天眼观知其更无余福得尔以救蚁子因缘之故七日不死得延命长(又治故塔亦得延命又治补伽蓝墙壁泥孔亦得延命也)。


如大智度论云乃徃过去无量阿僧祗刼有大林树多诸禽兽野火来烧三边俱起唯有一边而蹑一水众兽穷逼逃命无地佛言我於尔时为大身多力鹿以前脚跨一岸以後脚蹹一岸令众兽蹈背上而度皮肉尽坏以慈悲力忍之至死最後一兔来气力已喘自强努力忍令得过过已脊折堕水而死如是久有非但今也前得度者今诸弟子是最後一兔须跋是佛世世乐行精进今犹不息。


晋徐荣者琅琊人尝至东阳还定山舟人不惯误堕洄澓中游儛涛波垂欲沉没荣无复计唯至心呼观世音斯须闲如有数十人齐力引船者踊山澓中还得平流沿江还下日已向暮天大阴闇风雨甚駃不知所向而涛浪转盛荣诵经不辍口有顷望见山头有火光赫然回柂趣之迳得还浦举船安稳既至亦不复见光同旅异之疑非人火明旦问浦中人昨夜山上是何火光众皆愕然曰昨风雨如此岂如有火理吾等并不见然後了其为神光矣。


唐武德初中有醴泉县人姓徐名善才一生已来常修斋戒诵念观世音经过逾千遍每在京城延兴寺玄琬律师所修营功德敬造一切经至武德二年十一月因事还家道逢胡贼被捉将去至豳州南界胡贼凶毒所捉得汉数千人各被反缚将向洪崖差人次第杀之头落悬崖贤者见前皆杀定知不免唯念观音刹那不辍次到贤者初下刀时自见下刀及至斫时心不觉惺当杀之时日始在申至于初夜觉身在深涧树枝上坐去岸三百余步贤者便自私念我何故在此良久始知今日被杀何因不死身全在树便以手摩顶觉项微痛而无损伤即知由念观音得全身命当时十五日天时月朗其身无衣兼不得食经由数日极觉饥寒旦渐下树循涧东行二里於其涧内拾得一领羊裘及得一緉鞋靺得着免寒复行一里便得一魁桃枣青翠赤白似新摘来可有升余得食免饥自非观音神力岂得仲冬得新桃枣既免饥寒得充气力渐上南坡到南岸上反顾北看遥见贼营数里人畜声閙犹未眠卧贤者虽到南岸恐贼来趂望家急行可行五十里知贼渐远身心宁泰在一树下歇息跏趺诵念身劳日久不觉坐息至於四更忽寤开目见一青狼伟大向贤者前蹲坐将口拄贤者鼻贤者见已还闭目作念云若实我仇愿食我身以偿夙殃各舍怨结共发仁慈若是观音愿救弟子令得安泰作此语已开眼观视不见遗迹当知诸佛慈善根力随缘感现利益无穷今时有诵不得力者良由轻心复由过现宿恶相资所以难感贤者平安到家并将残桃枣呈示道俗知实不虚。


旧杂譬喻经云昔有六人为伴造罪俱堕地狱同在一釜中皆欲说本罪一人言沙二人言那三人言特四人言涉五人言姑六人言陀罗佛见之咲目连问佛何以故笑佛言有六人为伴俱堕地狱共在一釜中各欲说本罪热汤沸涌不能再语各一语便廻下一人言沙者世间六十亿万岁在泥犁中始为一日何时当竟第一人言那者无有出期亦不知何时当得脱第三言特者咄咄我当用治生不能自制意夺五家分供养三尊愚贪无足今悔何益第四人言涉者言我治生亦不至诚财产属他为得苦痛第五人言姑者谁当保我从地狱中出便不犯道禁得生天乐者第六人言陀罗者是事上头本不为心计譬如御车失道入邪折轴车坏悔无所及。


佛说须摩提女经云尔时罗阅城有长者号曰郁迦有女名须摩提厥年八岁历世奉敬过去无数百千诸佛积累功德不可称计行到佛所头面礼足却住一面义手白佛欲有所问愿为解说佛语须摩提恣所欲问今当为说令汝欢喜须摩提问佛言菩萨云何所生处人见之常欢喜云何得大富有常多财宝云何不为他人所别离云何不在母人腹中常得化生千叶莲华中立法王前云何得神足从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛云何得无讐怨无侵嫉者云何所说闻者信从踊跃受行云何得无央福所作善行无能坏者云何魔不能得其便云何临寿终时佛在前立为说经法即令不堕苦痛之处所问如是是时佛语须摩提如汝所问如来义者善哉大快乃如是乎汝若欲闻吾当解说时女即言甚善世尊愿乐欲闻佛言菩萨有四事法人见皆欢喜何等为四一瞋恚不起视怨家如善知识二常有慈心向於一切三常行求索无上要法四作佛形像菩萨复有四事法得大富有何等为四一布施以时二与已倍悦三与後不悔四既与不求其报菩萨复有四事法不为他人所别离何等为四一不传应说斗乱彼此二导愚痴者使入佛道三若有毁败正法护使不绝四劝勉诸人教使求佛令坚不动菩萨复有四事法得化生千叶莲华中立法王前何等为四一细捣红青黄白莲华合此四种末之如尘使满软妙华持是供养世尊若塔及舍利二不令他人起瞋恚意三作佛形像使坐莲华上四得最正觉便懽喜住菩萨复有四事法得神足从一佛国复至一佛国何等为四一见人作功德不行断绝二见人说法而不中止三常然灯火於塔寺中四求三眛菩萨复有四事法得无仇怨无侵嫉者何等为四一於善知识无谀謟心二不悭贪妬他人物三见人布施助其欢喜四见菩萨诸所作为不行诽??菩萨复有四事法其所语言闻者信从踊跃受行何等为四一口之所说心亦无异二於善知识常有至诚三闻人说法不生是非四若见他人请令说法不求其短菩萨复有四事法得无央福所作善行疾得净住何等为四一心意所念常至於善二常持戒三昧智慧三初发菩萨意便起一切智多所度脱四常有大慈愍於一切菩萨复有四事法魔不能得其便何者为四一常念於佛二常精进三常念经法四常立功德菩萨复有四事法临寿终时佛在前立为说经法令其不堕苦痛之处何等为四一为一切人故具满诸愿二若人布施诸不足念欲足之三见人杂施若有短少便[社-土+(卑-(白-日))]助之四常念供养於三宝尔时须摩提白佛言唯世尊所说四十事我当奉行令不缺减悉使具足不违一事。


婆沙论云有一屠儿七生已来常屠不落三涂然生人天徃来此由七生已前曾施辟支一食福力故令七生不堕恶道然此人七生已来所作屠罪之业过七生已次第受之无有得脱善恶俱尔。


地持经云杀生之罪能令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者短命二者多病如是十恶一一皆备五种果报一者杀生何故受地狱苦以其杀生苦众生故所以身坏命终地狱众苦皆来切己二者杀生何故出为畜生以杀生无有慈恻行乖人伦故地狱罪毕受畜生身三者杀生何故复为饿鬼以其杀生必缘悭心贪着滋味复为饿鬼四者杀生何故生人而得短寿以其杀生残害物命故得短寿五者杀生何故兼得多病以杀生违适众患竞集故得多病当知杀生如是苦也。


地持论云邪淫之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者妇不贞洁二者得不随意眷属邪婬何故堕於地狱以其邪淫干犯非分侵物为苦所以命终受地狱苦何故邪淫出为畜生以其邪淫不顺人理所以出狱受畜生身何故邪淫复为饿鬼以其婬佚皆因悭爱悭爱罪故复为饿鬼何故邪婬妇不贞洁缘犯他妻故所得妇常不贞正何故邪婬不得随意眷属以其邪婬夺人所宠故其眷属不得随意所以复为人之所夺当知婬佚如是苦也。


地持论云两舌之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者得弊恶眷属二者得不和眷属何故两舌堕於地狱缘其两舌离人亲爱爱离苦故受地狱苦何故两舌出为畜生缘其两舌斗乱事同野干受畜生身何故两舌复为饿鬼以其两舌亦缘悭嫉罪故复为饿鬼何故两舌为人得弊恶眷属缘以两舌使人朋俦皆生恶故何故两舌得不和眷属缘以两舌离人亲好使不和合故当知两舌如是(苦也)。


地持论云嗔恚之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者常为一切求其长短二者常为众人被所恼害何故嗔恼堕於地狱缘此嗔恼恚害苦物受地狱苦何故嗔恼出为畜生缘此嗔恼不能仁恕所以出狱受畜生身何故瞋恼复为饿鬼缘此嗔恼从悭心起悭心罪故复为饿鬼何故瞋恼常为一切求其长短缘此瞋恼不能含容故为一切求其长短何故瞋恼常为众人之所恼害缘此瞋恼恼害於人人亦恼害当知嗔恼如是苦也。


地持论云邪见之罪亦令众生堕三恶道若生人中得二种果报一者生邪见家二者其心謟曲何故邪见堕於地狱缘以邪见惟向邪道及以神俗谤佛法僧不崇三宝既不崇信断人正路致令遭苦所以命终入阿鼻狱何故邪见复为畜生缘以邪见不识正理所以出狱受畜生报何故邪见复为饿鬼缘此邪见悭心坚着乖僻不舍不舍悭着复为饿鬼何故邪见生邪见家缘此邪见僻习缠心所以为人生邪见家何故邪见其心謟曲缘此邪见不中正故所以为人心常謟曲当知邪见如是苦也如是一一微细众恶罪业无量无边皆入地狱备受诸苦非可筭数而知且略言耳若能反恶为善即是我师。


问曰未知何义於初禅中别取梵王於第四禅中别取无想天并五净居立为三有别於初四禅者有何义耶荅曰有以谓彼初禅大梵天者外道人等恒计以为能生万物之本违之则受生死顺之则受解脱又彼梵王亦复自计己身能为造化之主是一是常是真解脱如来为欲破彼情见是故别标说为有也第二无想天者谓彼天中悉得定寿五百大刼无心之报外道人等於此不达而复计为真实涅盘是故乐修无想之定求生彼处如来为欲破彼情见是故别标说为有也第三五净居者於中有彼摩醯首罗天王处外道人等亦复计彼天王能为造化之本归之则得解脱为破此见是故如来别标说有别说之意义显斯也。


正法念经云阎魔罗人非是众生罪人见之谓是众生手中执持焰然铁钳彼地狱人恶业既尽命终之後不复见於阎罗狱卒何以故以彼是非众生数故如油炷尽则无有灯业亦尔不复见於阎罗狱卒如阎浮提日光既现则无暗冥恶业尽时阎罗狱卒亦复如是恶眼恶口如众生相可畏之色皆悉磨灭如破畵壁畵亦随灭恶业畵壁亦复如是不复见於阎罗狱卒可畏之色以此文证众生恶业应受苦者自然无中妄见地狱。


涅盘经云凢夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去如彼猎师擒拊猕猴担负归家善男子譬如国王安住己界身心安乐若至他界则得众苦一切众生亦复如是若能自住於己境界则得安乐若至他界则遇恶魔受诸苦恼自境界者谓四念处他境界者谓五欲也五欲者男女身上色声香味触法等是也。


涅盘经云若有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语嘲调听其音声然见男子随逐女时或见女人追逐男时便生贪着如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足又智度论云菩萨观种种不净於诸衰中女衰最重刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妬瞋謟妖秽鬬诤贪嫉不可亲近何以故女子小人心浅智薄唯欲是亲不观富贵智德名闻专行欲恶破人善根桎梏枷鎻闭[监-皿+糸]囹圄虽曰难解犹尚易开女鎻系人染着根深无可得脱。


问曰云何为五葢荅曰一贪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢四掉悔葢五疑葢第一贪欲葢者谓端坐修禅心生欲觉妄念相续求之不已遂致生患第二瞋恚葢者瞋是失诸善法之根本堕诸恶道之因缘瞋念覆心故名为葢当急弃之无令增长故智度论云菩萨观众生虽复百千刼骂詈不生嗔心若百千刼称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响第三睡眠葢者谓内心昬愦名之为眠五情暗弊放恣支节委卧垂熟名之为睡此睡眠葢能破今世後世实乐如此恶法最为不善何以故余葢情觉可除眠如死人无所觉触以不觉故难可除灭第四掉悔葢者有三一口掉者谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗是非言话等名为口掉二身掉者谓好喜骑乘驰骋放逸筋骨相扑扼腕指掌等名为身掉三心掉者心情放荡纵意攀缘思惟文艺世间才伎诸恶觉观等名为心掉掉之为法破出家心所言悔者若掉无悔则不成葢何以故掉犹在缘中故後欲入定时方悔前所作忧恼覆心故名为葢第五疑葢者谓以疑覆心故於诸法中不得定心定心无故於佛法中空无所获如人入於宝山若无有手无所能取复次通疑甚多未必障定今障定者有三种疑一疑自二疑师三疑法一疑自者而作是念我等诸根暗钝罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不发若欲学法勿当自轻以宿世善根难测故二疑师者彼人威仪相貌如是自尚无道何能教我作是疑慢即为障定欲除之法如臭皮囊中金以贪金故不可弃於皮囊行者亦尔师虽不清净亦应生於佛想三疑法者如世人多执本心於所受法不能即信敬心受行若生犹豫即法不染心。


涅盘经云众生佛性住五阴中若住五隂名曰杀生若有杀生即堕恶道依此生死故有四生。


又十住毗婆沙论云佛告迦叶有四种破戒比丘似如持戒何等为四一有比丘於戒经中尽能具行而说有我是名破戒似如持戒二有比丘诵持经律守护戒行於身见中不动不离是名破戒似如持戒三有比丘具行十二头陀而见诸法定有是名破戒似如持戒四有比丘缘众生行慈心闻诸行无生相心则惊畏是名破戒似如持戒以此文证故知愚人虽依戒行身口无过谬执乖理心无道戒若能观见色心无我此智清净方有道戒戒行既然施等亦尔。


若依毗昙论云身见边见唯迷苦谛谓凢夫皆执苦执为我是故身见缘苦谛生依身苦报计断计常是故边见亦迷苦生故杂心云身边二见果处起故唯迷苦谛凢计罪福是我所作不将善恶业因为我是故身见不依集起知集非我不名迷集边见依身亦不依集又亦不将灭道为我计断计常义皆同此是故身边唯依苦报名迷苦谛若论戒取迷苦及道谓有愚人直尔闻说精勤苦行能断生死不知此说晓夜励心勤观苦空方断生死即谓事中苦身是不知身苦非是圣道是故戒取迷苦谛生或有不将身苦为道直执戒等福行为道此将集因转将为道如此戒取名迷道谛理实凢愚不识集因妄执为道应是迷集但彼迷心不计福行以为集因方转为道是故不得名为迷集不同计苦以为道者将苦为道故名迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷於集灭是圣果众生所求不取惑灭为道因行是故戒取不名迷灭若论邪见见取及疑此三皆悉通迷四谛所谓邪见谤无因果该凡及圣是故通迷若论见取於自身报取为第一即为迷苦於事善业计为第一即名迷集若取梵天无想天等以为涅盘名为迷灭於彼戒取所言之道取为第一名为迷道是故见取通迷四谛若论疑心於诸凡圣因之与果不知有无生疑不决故亦疑四向来所明五见及疑惟迷谛理不名迷事以迷理故观见理时知无我人方断我心证知慧观能断烦恼凡夫因果苦集非道识观是道方断戒取正识灭道以为第一不将有漏以为胜好知世可厌方断见取以见四谛不生疑谤证信决定方断邪疑是故身边戒见邪疑迷理而生还见理断。


俱舍论云在家由取五尘故与在家起闘诤出家由取诸见各不同故与出家起闘争又成论云若人持戒取为清净名戒取结即谓所取以为真实余皆妄语名见取结此二是其出家之人闘争根本亦即名为随顺苦边又依此戒取能舍入真圣道此非正道非清净道能随苦过又戒取是出家人缚诸欲是在家人缚又戒取者虽复种种行出家法空无所得又因此戒取能谤正道及行正道者又戒取是诸外道起憍慢处作如是念能胜余人以此等文证知戒取等唯是世善招生死果故名随苦非真道法。


唐显庆年中长安城西路侧店上有家新妇诞一男月满日亲族庆会买得一羊欲煞羊数向屠人跪拜屠人报家内家内大小不以为徵遂即杀之将肉釜煮余人贪断理葱蒜饼食令产妇抱儿看煑肉抱儿前火釜大极牢忽然自破釜汤冲灰火直射母子母子俱亡亲族及隣人见者莫不酸切店人见闻之者永断酒肉同店人向道自说。


禅秘要经云若有四众於佛法中为利养故贪求无厌为好名闻而假伪作恶实不坐禅身口放逸行放逸行贪利养故自言坐禅如是比丘犯偷兰遮过时不说自不改悔经须?间即犯十三僧残若经一日至於二日当知此比丘是天人中贼罗刹魁脍必堕恶道犯大重罪。


又十诵律云若语高姓人云是下贱若两眼人云是一眼并得妄语又语一眼人汝是瞎眼人并得轻恼他罪。


法句经云虽为沙门不摄身口粗言恶说多所中伤众所不受智者不惜身死神去轮转三涂自生自死苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜假令众生身虽无过不慎口业亦堕恶道。


菩萨地经云邪见有二种一者可转二者不可转诽谤因果言无圣人名不可转非因见因非果见果是名可转是故恶业名为邪见善业者名为正见不谤四谛迷圣者不知理道从自心生唯常苦身以求解脱如犬逐块不知寻本故大庄严论云譬如师子打射时而彼师子寻逐人来譬如痴犬有人打掷便逐瓦石不知寻本言师子者喻智慧人解求其本而灭烦恼言痴犬者即是外道五热炙身不识心本但诸凡愚多迷真道不知观察身心无我但学苦行以为道者即同外道妄行邪法谬执乖真唯成恶法故智度论云邪见罪重故虽持戒等身口业好皆随邪见恶心如佛自说譬喻如种苦种虽复四大所成皆作苦味邪见之人此亦如是虽持戒精进皆成恶法不如不执少行慧施无执易化有执难度非直自坏亦损他人故成实论云宁止不行勿行邪道身坏命终堕於恶趣。


未曾有经云天帝问曰施食施法有何功德惟愿说之野干答曰布施饮食济一日之命施珍宝物济一世之乏增益系缚说法教化名为法施能令生出世间道。


又优婆塞戒经云若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷能教化人具足戒施多闻智慧若以[糸*氐]墨令人书写若自书写如来正典然复施人令得读诵是名法施如是施者未来天上得好上色何以故众生闻法断除瞋心以是因缘未来世中得成上色众生闻法慈心不杀以是因缘未来世中得寿命长众生闻法不盗他财宝以是因缘未来世中多饶财宝众生闻法开心乐施以是因缘未来世中身得大力众生闻法离诸放逸以是因缘未来世中身得安乐众生闻法除瞋痴心以是因缘未来世中得无碍辩才众生闻法信心无疑以是因缘未来世中信心明了戒施闻慧亦复如是故知法施殊胜过於财施问既知法施胜过财施今时众生但学法施不行财施未知得不荅为不解财施迷心而施苟求色身人天乐报恐堕三涂不成出世所以圣人殷勤叹法令其悟解三事体空而行财施远成菩提涅盘圣果自余戒忍六度万行皆藉智慧开导成胜。


智度论问云何布施得到彼岸不得到彼岸荅曰如舎利弗於六十刼中行菩萨道欲度彼岸时有乞人来乞其眼舎利弗言眼无所任何以索之若须我身及以财物者当以相与荅言不须唯欲得眼若汝实行檀者以眼见与尔时舎利弗出一眼与之乞者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而弃地又以脚蹋舎利弗思惟言如此弊人难可度也眼实无用而强索之既得无用而弃又以脚蹋何弊之甚如此人軰不可度也不如自调早度生死思惟是已於菩萨道退廻向小乗是名不到彼岸若能不退成办佛道名到彼岸。


如优婆塞戒经云若施畜生得百倍报施破戒者得千倍报施持戒者得十万报施外道离欲人得百万报施向道者得千亿报施须陁洹得无量报向斯陀含亦无量报乃至施佛亦无量报我今为汝分别诸福田故作是说若能至心生大怜愍施於畜生专心恭敬施於诸佛其福正等无有差别言百倍得如以寿命色力安辩施於彼者施主後得寿命色力安乐辩才各各百倍乃至无量亦复如是是故我於契经中说我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非舍利弗得福多也或有人说受者作恶罪及施主是义不然何以故施主施时为破彼苦非为作罪是故施主应得善果受者作恶罪自锺己不及施主问若施圣人得福多者云何经说智人行施不拣福田答今释此意义有多途明能施之人有愚智之别所施之境有悲敬之殊悲是贫苦敬是三宝悲是田劣而心胜敬是田胜而心劣若取心胜施佛财不如施贫故像法决疑经云有诸众生见他聚集作诸福业但求名闻倾家财物以用布施及见贫穷孤独呵骂驱出不济一毫如此众生名为颠倒作善痴狂祸福名为不正作福如此人等甚可怜愍用财甚多获福甚少善男子我於一时告诸大众若人於阿僧只身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻众不如有人施畜生一口饮食其福胜彼百千万倍无量无边乃至施与饿狗蚁子等悲田最胜。


如月灯三昧经云佛言若有菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益何等为十一降伏悭恡烦恼二修习舍心相续三共诸众生同其资产摄受坚固而至灭度四生豪富家五在所生处施心现前六常为四众之所爱乐七处於四众不怯不畏八胜名流布徧於诸方九手足柔輭足掌安平十乃至道树不离善(知识)。


窃闻戒是人师道俗咸奉心为业主凡圣俱制良由三宝所资四生同润故经曰正法住正法灭意在兹乎是以持戒为德显自大经性善可崇明乎大论或复方之日月譬若宝珠义等涂香事同惜水越度大海号曰牢船生长善芽又称平地是以菩萨禀受微尘不缺罗汉护持纤芥无犯宁当抱渴而死弗饮水虫乃可被系而终无伤草叶言行忠信战战兢兢岂可放纵心马不加辔勒驰骋情猴都无制鎻浮囊既毁前路何期德瓶已破胜缘长绝或复要聚恶人朋结凶党更相扇动备造諐瑕无惭无愧不羞不耻日更增甚转复沉浮似若葶苈艾蒿枝叶皆苦诃梨果树遍体无甘从明入闇无复出期刼数既遥痛伤难忍於是镬汤奔沸猛气冲天罏炭赫羲爆声烈地熔铜灌口则腹烂肝销铜柱逼身则骨肉俱尽宛转呜呼何可言念如斯等苦实由毁戒也。


菩萨藏经云舍利子菩萨摩诃萨行尸波罗密多故获得十种清净尸罗汝应知之何等为十一者於诸众生曾无损害二者於他财物不行刼盗三者於他妻妾远诸染习四者於诸众生不兴欺诳五者和合眷属无有乖离六者於诸众生不起粗言由能堪忍彼恶言故七者远离绮语凢有所言谛审说故八者远诸贪着於他受用无我所故九者远离嗔恚善能忍受麤言辱故十者远离邪见由不敬事诸余天仙及神鬼故。


如菩萨藏经云夫忿恚者速能损害百千大刼所集善根若诸善根为嗔害己复当经於百千大刼方始勤苦修行圣道若如是者阿耨菩提极难可得是故我当被忍辱铠以坚固力摧忿恚军舎利子我今为汝广说其事我念过去世为大仙人名修行处时有恶魔化作五百徤骂丈夫恒寻逐我与诸恶骂昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家若在街巷若空闲处随我坐立是诸化魔以粗恶言毁骂诃责满五百年未曾休废舍利子我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁未曾於彼起微恨心恒兴慈救而用观察。


又私阿昧经云佛言忍有六事得一切智何等为六一得身力二得口力三得意力四得神足力五得道力六得慧力。


六度集经云复有四种忍辱具足智慧何等为四一於求法时忍他恶骂二於求法时不避饥渴寒热风雨三於求法时随顺和上阿闍黎行四於求法时能忍空无相无愿。


如持世经云宝光菩萨於阎浮檀金佛所发於精进但为入如是法方便门二十亿岁终不生恶心若利养心又宝光菩萨如是精进十二亿岁未曾发起婬怒痴心又无量意菩萨无量力菩萨於四万岁中终不睡眠常不满腹食亦不卧若坐若经行常念五取阴相。


又譬喻经云罗阅祗国沙门坐自誓曰我不得道终不起欲睡眠作锥长八寸刺两髀痛不得眠一年得道。


又大宝积经云第四精进有十念一念佛无量功德二念法不思议解脱三念僧清净无染四念行大慈安立众生五念行大悲?济众苦六念正定聚劝乐修善七念邪定聚?令反本八念诸饿鬼饥渴热恼九念诸畜生长受众苦十念诸地狱备受烧煮菩萨如是思惟十念三宝功德专念不乱是名正念精进。


夫五欲葢缠并是禅障既能除弃其心寂静堪能修道故此章内具明十二头陀之行少欲知足无过此等西云头陀此云抖擞能行此法即能抖擞烦恼去离贪着如衣抖擞能去尘垢是故从喻为名故头陀经论别明各云十二通别总论合有十六如衣中有四食中有六处中有六故合十六衣中四者一粪扫衣二毳衣三衲衣四三衣食中有六者一乞食二次第乞食三不作余食法食四一坐食五一团食亦名节量食六中後不饮浆处中六者一阿兰若处二在塜间三在树下四在露地五是常坐六是随坐就此十六隐显离合故说十二如衣中四者依四分律及智度论同惟说二一着纳衣二着三衣不论余二依涅盘经衣中说三一着粪扫衣二着毳衣三畜三衣不论纳衣食中六者涅盘说三所谓乞食一坐食一团食所以不说次第乞者以能如法乞食之时必有次第故不别说但能一团一坐食自然不作余食法中後饮浆故不别说四分律中说食有四三种同前加次第乞智度论中说食有五不说不作余食法食处中六者依智度论说五除却随坐涅盘及律皆具说六今依诸部通有十六也。


如大宝积经云菩萨修定复有十法不与二乗共何等为十一修定无有吾我具足如来诸禅定故二修定不味不着舍离身心不求己乐三修定具诸通业为知众生诸心行故四修定为知众生心度脱一切诸众生故五修定行於大悲断诸众生烦恼结故六修定诸禅三昧善知入出过於三界故七修定常得自在具足一切诸善法故八修定其心寂灭胜於二乘诸禅三昧故九修定常入智慧过诸世间到彼岸故十修定能兴正法绍隆三宝使不断绝故如是定者不与声闻辟支佛共。


又月灯三昧经云佛言若有菩萨住於宴坐有十种利益何等为十一其心不浊二住不放逸三三世诸佛爱念四信正觉行五於佛智不疑六知恩报恩七不??正法八善能防禁九到调伏地十证无得智。


又佛言若有菩萨爱乐空闲有十种利益何等为十一省世事务二远离众閙三无有违诤四作无恼处五不增有漏六不起诤讼七安住静默八随顺相续解脱九速证解脱十少施功而得三昧。


大宝积经云百千万刼久习结业以一实观即皆消灭又诸法无行经云若菩萨能见一切众生性即涅盘性则能毕竟灭业障罪故又普贤菩萨经云观心无心从颠倒想起如此想心从妄想起如空中风无依止处故知善恶取性作相由未悟理非无妄业後若悟理前业即灭无法可住故不招生。


未曾有经云前心作恶如云覆日後心起善如炬消暗又大集经云如百年垢衣可於一日浣令鲜净如是百千刼中所集诸不善业以佛法力故善顺思惟可於一日一时尽能消灭也。


智度论问曰五戒一日戒何者为胜荅曰有因缘故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如有大心一日戒也譬如輭夫为将虽复将兵终身卒无功名若英雄奋发祸乱立定一日之勳名葢天下八戒比於余戒亦复如是。


问曰何故六斋日受八戒修福德荅曰是日鬼神逐人欲夺人命疾病??衰令人不吉以刼初圣人教人持斋修善治福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋後佛出世始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食是功德将人至涅盘乐。


提谓经云提谓长者白佛言世尊岁三斋皆有所因何以正用正月五月九月六日斋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少阳用事万神代位隂阳交精万物萌生道气养之故使太子正月一日持斋寂然行道以助和气长养万物故使竟十五日五月者太阳用事万物代位草木萌类生毕百物怀妊未成成者未寿皆依道气故持五月一日斋竟十五日以助道气成长万物九月者少隂用事乾坤改位万物毕终衰落无牢众生蛰藏神气归本因道自宁故持九月一日斋竟十五日春者万物生夏者万物长秋者万物收冬者万物藏依道生没天地有大禁故使弟子乐善者避禁持斋救神故尔长者提谓白佛言三长斋何以正月一日至十五日复言如何名禁佛言四时交代阴阳易位岁终三覆以校一月六奏三界浩浩五处录籍众生行异五官典领校定罪福行之高下品格万途诸天帝释太子使者日月鬼神地狱阎罗百万神众等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽鬼龙行之善恶知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同无不均天下使无枉错覆校三界众生罪福多少所属福多者即生天上即勅四镇五官大王司命增寿益筭下阎罗王摄五官除罪名定福禄故使持是三长斋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝释辅镇五官四王地狱主阿须轮诸天案行比校定生注死增减罪福多少有道意无道意大意小意开解不开解出家不出家案比口数皆用八王日何等八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是谓八王日天地诸神隂阳交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆录命上计之日故使於此日自守持斋以还自校使不犯禁自致生善处。


增一阿含经云若善男子善女人欲得八关斋离诸苦者得尽诸漏入涅盘城当求方便成此八斋人中荣位不足为贵天上快乐不可称计欲求无上之福者当求此斋欲生六欲天色无色界天者当持此斋欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者亦获其愿欲求声闻缘觉佛乗者悉成其愿吾今成就由其持戒八戒十善无愿不获。


佛说斋经 佛法斋者内首弟子月六斋日受持八戒何谓八耶。


第一戒者尽一日一夜持心无煞意慈念众生不得残害蝡动之类如清净戒以一心习。


第二戒者尽一日一夜持心无贪意思念布施却悭贪意如清净戒以一心习。


第三戒者一日一夜持心无婬意不念房室修治梵行不为邪欲如清净戒以一心习。


第四戒者一日一夜持心无妄语思念至诚言不为诈心口相应如清净戒以一心习。


第五戒者一日一夜持心不饮酒不醉迷乱去放逸意如清净戒以一心习。


第六戒者一日一夜持心无求安不着华香不傅脂粉不为歌舞倡乐如清净戒以一心习。


第七戒者一日一夜持心无求安不卧好床卑床草蓆捐除睡卧思念经道如清净戒以一心习。


第八戒者一日一夜持心奉法时过中不食如清净戒以一心习。


迦叶经云佛告迦叶於正法中得出家者应作是念十方世界见在诸佛悉知我心莫於佛法作沙门贼迦叶云何名沙门贼沙门贼有四种何等为四迦叶若有比丘整理法服似像比丘而破禁戒作不善法是名第一沙门之贼二者於日暮後其心思惟不善之法是名第二沙门之贼三者未得圣果自知凡夫为利养故自称我得阿罗汉果是名第三沙门之贼四者自赞毁他是名第四沙门之贼迦叶譬如有人具大势力於三千大千世界众生所有珍宝一切乐具刀杖加害皆悉夺取迦叶於汝意云何此人得罪宁为多不迦叶白佛言甚多世尊佛告迦叶若有凡夫未得圣果为利养故自称我得须陀洹果若受一食罪多於彼我观沙门法中更无有罪重於妄称得圣果者。


又涅盘经云出家之人有四种恶病是故不得四沙门果何等四病谓四恶欲一为衣欲二为食欲三为卧具欲四为有欲有四良药能疗是病一粪扫衣能治比丘为衣恶欲二乞食能破比丘为食恶欲三树下坐能破比丘为卧具恶欲四身心寂静能破比丘为有恶欲以是四药除是四病是名圣行如是四行则得名为少欲知足也。


又像法决疑经云未来世中一切俗人轻贱三宝正以比丘比丘尼不如法故身披法服经理俗缘或复市肆贩卖自活或复涉路商贾求利或作畵师经生像匠工巧之业或占相男女舍屋田园种种吉凶或饮酒醉业舞作乐围碁六博或贪财求利延时岁月废忘经歌或呪术治病假托经书修禅占事以邪活命或行医针灸合和汤药诊脉处方男女交杂因私致染贩善增恶招俗讥??良由於此夫出家之人为求解脱先须离罪以戒为首若不依戒众善不生如人无头诸根亦坏名为死人。


菩萨受斋经云某自归佛自归法自归比丘僧某身所行恶口所言恶意所念恶今已除弃某若干日若干夜受菩萨斋自归菩萨佛告须菩提菩萨斋日有十戒。


第一菩萨斋日不得着脂粉华香。


第二菩萨斋日不得歌舞伎乐装饰。


第三菩萨斋日不得卧高牀上。


第四菩萨斋日过中已後不得复食。


第五菩萨斋日不得持刀金银珍宝。


第六菩萨斋日不得乗车牛马。


第七菩萨斋日不得捶儿子奴婢畜生。


第八菩萨斋日皆持是斋从分檀布施得福菩萨斋日去卧时於佛前义手言今日一切十方其有持斋戒者行六度者某皆助安无量劝助欢喜福施十方一切人非人等所在勤苦厄难之处皆令得福解脱忧苦出生为人安隐富乐无极。


第九菩萨斋日不得饮食尽噐中。


第十菩萨斋日不得与女人相形笑共座席女人亦尔。


是为十戒不得犯不得教人犯亦不得劝勉人犯。


菩萨戒斋法言 南无佛南无法南无比丘僧某若干日若干夜持菩萨斋从分檀布施当得六波蜜如诸菩萨六万菩萨法斋日夜一分禅一分读经一分卧是为菩萨斋日法。


从正月十四日受十七日解从四月八日受十五日解从七月一日受十六日解从九月十四日受十六日解。


述曰既受斋已若欲解斋要待明相出时始得食粥不尔破斋何名明相如萨婆多论云明相有三种色若日照阎浮提树则有黑色若照树叶则有青色若过树叶则有白色於三色中白色为正始得解斋食其粥也。


增一阿含经云世尊告诸比丘有人似师子者有似羊者云何似师子者或有人得供养衣食等便自食噉不起染着之心设不得利养不起乱念无增减心犹如师子王食噉小畜生不生好恶染着之心云何似羊犹如有人受人供养便自食噉起染着心不知恶道而自贡高犹如羣羊有一羊出羣已诣大粪聚饱食屎已还至羊羣而自贡高我得好食诸羊不得是故比丘当学师子王莫如食粪羊也。


佛藏经云或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精进虽天神诸人不念但能一心精进行道者终亦不念衣食所须所以者何如来福藏无量难尽舍利弗设使一切世间人皆共出家随顺法行於白毫相百千亿分不尽其一舎利弗如来如是无量福德若诸比丘所得饮食及所须物趣得皆足舍利弗是故比丘应如是念不应於所须物行诸邪念恶法。


又迦叶经云时五百比丘云我等不能精进恐不能消信施供养请乞归俗文殊师利菩萨赞言若不能消信施之食宁可一日数百归俗不应一日破戒受人信施尔时世尊告文殊师利菩萨言善男子若有修禅解脱者我听彼人受信施食。


问曰无病饮得罪有病开饮不荅曰依四分律实病余药治不差以酒为药者不犯。


问曰开服几许荅曰依文殊师利问经云若合药医师所说多药相和少酒多药得用。


又舍利弗问经云舍利弗白佛言云何世尊说遮道法不得饮酒如葶苈子是名破戒开放逸门云何迦兰陀竹园精舍有一比丘疾病经年危笃将死时优婆离问言汝须何药我为汝覔天上人间乃至十方是所应用我皆为取荅曰我所须药是违毗尼故我不覔以至於此宁尽身命无容犯律优婆离言汝药是何荅曰须酒五升优婆离曰若为病开如来所许为乞得酒服已消差差已怀惭犹谓犯律徃至佛所殷懃悔过佛为说法闻已欢喜得罗汉道佛言酒有多失开放逸门饮如葶苈子犯罪已积若消病苦非先所断。


涅盘经云一切众生有四毒箭则为病因何等为四一贪欲二瞋恚三愚痴四憍慢若有病因则有病生所谓爱热肺病上气吐逆肤体[病-丙+习][病-丙+习]其心闷乱下痢哕噎小便淋沥眼耳疼痛腹背胀满颠狂乾消鬼魅所着如是种种身心诸病若识病本断恶修善三世苦报永除不受若不观理纵用天下药酒所治其病转增难可得差。


央掘魔经云文殊师利白佛言世尊因如来藏故诸佛不食肉邪佛言如是一切众生无始生死生生轮转无非父母兄弟姊妹犹妓儿变易无常自肉他肉则是一肉是故诸佛悉不食肉复告文殊一切众生界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故诸佛悉不食肉佛告文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人为应受不若不受者是比丘法若受者非悲然不破戒以从展转离杀因缘故也。


晋有荆州长沙寺僧释法遇不知何人弱年好学笃志坟典事道安为师解悟非常乃避地东下止江陵长沙寺讲说众经受业者四百余人时有一僧饮酒废夕烧香遇但止罚而不遣安公遥闻之以竹筒盛一荆子手自缄封题以寄遇遇开封见杖即曰此由饮酒也我训领不勤远贻忧赐即命维那鸣椎集众以杖筒置香櫈上行香毕遇乃起出众前向筒致敬於是伏地令维那行杖三下内杖筒中垂泪自责时境内道俗莫不叹息因之学徒励业甚众既而与慧远书曰吾人微暗短不能率众和上虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣後卒于江陵春秋六十。


周武帝好食鸡卵一食数枚有监膳仪同名?虎常进御食有宠隋文帝即位犹复监膳进食开皇中暴死而心尚暖家人不忍殡之三日乃苏能语先云轝我见至尊为武帝传语既现而请文帝引问言曰始忽见人来唤随至一处有大地穴所行之道径入才到穴口遥见西方有百骑来仪卫如王者俄至穴口乃周武帝也仪同拜之帝曰王唤汝证我事耳汝身无罪言讫即入宫中使者亦引仪同令见宫门引入庭前见武帝与王同坐而有加敬之容使者令仪同拜王王问曰汝为帝作食前後进白团几枚仪同不识白团顾左右左右教曰名鸡卵为白团也仪同即答帝食白团实不记数王谓帝曰此人不记当须出之帝惨然不乐而起忽见庭前有铁牀并狱卒数十人皆牛头人身帝已卧牀上狱卒用铁梁压之帝两脇剖裂处鸡子全出俄与牀齐可十余斛乃尽王命数之讫床及狱卒忽然不见帝又已在王坐帝谓仪同云为我相闻大隋天子昔与我共食仓库玉帛亦我储之我今身为灭佛法极受大苦可为吾作功德也於是文帝勑天下人出一钱为追福焉。


如僧祗律云若在禅坊中[口*(唐-口+(走-土))]者不得放恣大[口*(唐-口+(走-土))]若[口*(唐-口+(走-土))]来时当忍以手掩鼻若不可忍者应手遮鼻而[口*(唐-口+(走-土))]勿涕唾污比座若上座[口*(唐-口+(走-土))]者应言和南下座[口*(唐-口+(走-土))]默然。


又毗尼母经云气有二种一者上气二者下气上气欲出时莫当人张口令出要廻向无人处张口令出若下气欲出时不听众中出要作方便出外至无人处令出然後来入众莫使众议嫌污贱入塔时不应放下气安塔树下大众中皆不令出气师前大德上座前亦不得放下气出声若腹中有病急者应出外莫令生污贱心。


善生经云聸病人不应生厌若自无物出外求之若不得货三宝物看差已十倍还之。


五百问事云看病人将病人物为病人供给所须不问病者或问起嫌并不得用若已取者应偿不还犯重罪又四分律云看病得五功德一知病人可食不可食可食便与二不恶贱病人大小便利唾吐三有慈愍心不为衣食故看四能经理汤药乃至差若命终五能为病人说法欢喜己身善法增长。


贞观年中西京弘福寺有僧名玄览赵州房子人常乐禅诵礼悔为业每语法属曰虽同恒业而誓欲舍身至贞观十八年四月初脱诸衣服总作一幞付本寺僧惟着一覆单衣密去至京东渭隂洪陂坊侧旦临渭水称念礼讫投身波中众人接出览告众曰吾誓舍身命久矣意欲仰学大士难舍能舍诸经正行幸勿固遮而妨其业众悟意盛故乃从之又即入水合掌称佛广发愿已便投旋涡於三日後其屍方出村人接取为起塔铭本寺怪其不归便开衣幞乃见遗文云敬白十方三世诸佛弟子玄览自出家来一十二夏虽沾僧数大业未成今欲修行檀波罗蜜行如萨埵舍身尸毗割股鱼王肉山经文具载请从圣训敢附後尘衣物众具任从佛教临终之日人多不委同学见书方徃寻究知死符同遗文不异。


喻伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造善之人从下冷触至脐以上煖气後尽即生人中若至头靣热气後尽即生天道若造恶者与此相违从上至腰热後尽者生於鬼趣从腰至膝热气尽者生於畜生从膝已下乃至脚尽生地狱中无学之人入涅盘者或在心煖或在顶也。


萨婆多部云若同於人道中受生同是人道中隂互得相见此义为定不能见余道中隂若人修得天眼此天眼则是道类能见中隂色若报得天眼则不能见中隂色中隂色细余色故依正量部云天道中阴备能见五道中隂色人道中隂能见四道除天道中隂非其所能见如是次第除前乃至地狱道中隂除前四道中隂非其所见惟见地狱道中隂。


唐琅琊王之弘贞观年中为沁州和川县令有女适博陵崔轨轨於和州会病而卒卒经数十日其家忽於夜中闻轨语声初时倾家惊恐其後乃以为常闻语云轨是女壻虽不合於妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉惟令下其素食恒劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云人一生恒不免杀生及不孝自余之罪葢亦小耳又云[车*丸]虽无罪然大资福助为轨数设斋供并写法华金刚般若观音等经各三两部兼旧功德如获罗汉自兹以後即不复来王家一依其言写经设供轨忽更来媿谢因云今即取别举家哭而送之轨有遗腹之子已年四五岁云此子必有仕宦愿善养畜自此以後不复更来。


地持论云所谓五浊者一曰命浊二曰众生浊三曰烦恼浊四曰见浊五曰刼浊谓今世短寿人极百岁是名命浊若诸众生不识父母不识沙门婆罗门及宗族尊长不修义理不作所作不畏今世後世恶业果报不修惠施不作功德不修斋法不持禁戒是名众生浊若此众生增非法贪刀剑布施噐仗布施诤讼斗乱謟曲虚诳妄语摄受邪法及余恶不善法生是名烦恼浊若於今世法坏法没像法渐起邪法转生是名见浊若饥馑刼起疾病刼起刀兵刼起是名刼浊。


又俱舍论云何者为五浊一命浊二刼浊三惑浊四见浊五众生浊下刼将来命等五浊最麤最下已成滓故说名为浊由前二浊次第损减寿命及损减乐具复由二浊损减助善何以故因此二浊有诸众生多习欲尘乐行及自苦行能损在家出家助善由後一浊减自身量色无病力智念正勤不动此德坏故。


又持人菩萨经云如来今兴在五浊世何谓五浊一人多弊恶不识义理二六十二疑邪见强盛不受道教三人多爱欲尘劳兴隆不知去就四人寿命短徃古世时八万四千岁以为甚损今寿百岁或长或短五小刼转尽三灾当起无不被害若有在此五浊恶世能信乐佛正真慧是为甚难。


又大五浊经云佛涅盘後当有五乱一者当来比丘从白衣学法世之一乱二者白衣上坐比丘处下世之二乱三者比丘说法不行承受白衣说法以为无上世之三乱四者魔家比丘自生现在於世间以为真道谛佛法正典自为不明诈伪为信世之四乱五者当来比丘畜养妻子奴仆治生但共诤讼不承佛教世之五乱今时屡见无识白衣触事不闲诈为知法房室不舍然为师范愚痴俗人以用指南虚弃功夫终勤无益未来生世犹不免狱故智度论云有其盲人自不见道妄言见道引他五百盲人并堕粪坑自处长津焉能救溺。


增一阿含经云尔时世尊告诸比丘众生之类有四种食长养众生何等为四所谓叚食或大或小更乐食念食识食是谓四食彼云何叚食谓今人中所食诸入口之物可食噉者是谓叚食云何更乐食谓衣裳繖葢杂沓华熏火及香油与妇人集聚诸余身体所更乐者是谓更乐食云何念食谓意中所念所想所思惟者或以口说或以体触及诸所持之法是谓念食云何识食谓意之所知梵天为首乃至有想无想天以识为食是谓识食以此四食流转生死。


又增一经云世尊告阿那律曰一切诸法由食而存眼以眠为食耳以声为食鼻以香为食舌以味为食身以细滑为食意以法为食涅盘以无放逸为食。


尔时佛告诸比丘如此妙法夫观食有九事人间有四食一叚食二更乐食三念食四识食复有五种是出世间食一禅恱食二愿食三念食四八解脱食五喜食是出世间之食当共专念舍除四种之食求办出世之食。


增一阿含经云若不成就六法则不能远尘离垢得法眼净何等为六一不乐闻法二虽闻法不摄耳听三不为知解四未得法不方便勤求五所得法不善守护六不成就顺忍反此六种则能远尘离垢得法眼净。


又新婆沙论问异生圣者谁有怖耶有作是说异生有怖(异生旧名凢夫)圣者无怖所以者何圣者已离五怖畏故五怖畏者一不活畏二恶名畏三怯众畏四命终畏五恶趣畏。


又杂宝藏经云佛言此如意珠是摩竭大鱼脑中出鱼身长二十八万里此珠名曰金刚坚也有第一力耐使一切被毒之人见悉消灭又见光触身亦复消毒第二力者热病之人见则除愈光触其身亦复得差第三力者人有无量百千怨家捉此珠者悉得亲善诸天一[瓜-、]甲价直一阎浮提人物。


阅藏随录(终)

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