国家图书馆善本佛典 第05册 No.8774
【译者缺失】
不善忆持诤事后瞋恚作是语僧有爱有恚有怖有[序-予+疑]而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴白如是。
大姉僧[听-王]此某甲比丘尼喜闘诤不善忆持诤事后瞋恚作是语僧有爱有恚有怖有痴今僧与某甲比丘尼作呵责捨此事妹汝莫喜闘诤不善忆持诤事后瞋恚作是语僧有爱有恚有怖有痴而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作呵责捨此事者嘿然不忍者便说是初羯磨(苐二苐三亦如是说)僧已与某甲比丘尼作呵责捨此事竟僧忍故嘿然如是持(▆▆▆▆▆羯磨▆▆▆▆屏谏三度不従故违然后唤来僧中为作羯磨▆▆▆一▆白及羯磨皆湏问云捨不〃捨故违方作三羯磨)。
呵责羯磨(若有比丘尼共相闘诤骂詈口出刀剑互求长短令僧未有诤事而有已有诤事不除者应唤寺僧与作呵责)
大姉僧听此某甲二比丘尼闘诤共相骂詈口出刀劒互求长短彼自共闘诤已若复有馀比丘尼闘诤者即复往彼劝言汝?勉力莫不如他汝?多闻智慧财富亦胜多有知识我当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭若僧时到僧忍听为某甲?二比丘尼作呵责羯磨若后复更闘诤共相骂詈者众僧当更增更治白如是。
大姉僧听此某甲二比丘尼喜共闘诤共相骂詈口出刀劒互求长短彼自共闘诤已若复有馀比丘尼闘诤者即复往劝彼言汝?勉力莫不如他汝?智慧多闻财富亦胜多有知识我?当为汝作伴傥令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭僧为某甲?二比丘尼作呵责羯磨谁诸大姉忍僧与某甲?二比丘尼作呵责羯磨若复后更闘诤共相骂詈者众僧当更增罪治忍者嘿然不忍者说(如是三说)僧已忍为某甲?作呵责羯磨竟僧忍嘿然是事如是持。
觧呵责羯磨文(调伏已从僧乞觧偏露右肩脱履着地合掌白言大姉僧听我某甲比丘尼僧为作呵责羯磨我今随顺众僧无所违[这-言+羊]従乞觧呵责羯磨愿僧慈愍故为我觧呵责羯磨三说)
大姉僧听某甲比丘尼僧为作呵责羯磨彼比丘尼随顺众僧无所违[这-言+羊]从僧乞觧呵责羯磨若僧时到僧忍听觧某甲比丘尼呵责羯磨白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼僧为作呵责羯磨彼比丘尼随顺众僧无所违[这-言+羊]今従众僧乞觧呵责羯磨谁诸大姉忍僧与某甲比丘尼觧呵责羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已觧某甲比丘尼呵责羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
作傧羯磨文
(行恶行污家者作之应如是作)
大姉僧听此某甲比丘尼于某处污他行恶行彼污他亦见亦闻行恶行亦见亦闻若僧时到僧忍听僧为某甲作傧羯磨汝污他行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝可离此住处去不湏此处住白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼在某处污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻僧今为某甲作傧羯磨汝污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻汝离此住处去不湏在此住谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼作傧羯磨者嘿然谁不忍者说(苐二苐三亦如是说)僧已为某甲作傧羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。
觧傧羯磨文(调柔改恶遣人至僧中乞觧僧[彳*(土/之)]详觧来至僧中露肩着地合掌作如乞大姉僧听我某甲比丘尼僧与我作傧羯磨我今随顺众僧不敢违[这-言+羊]従僧乞觧傧羯磨愿僧慈愍故为我觧羯磨如是三说)
大姉僧听此某甲比丘尼僧与作傧羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧傧羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘尼觧傧羯磨白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼僧为作傧羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]従僧乞觧傧羯磨僧今为某甲比丘尼觧傧羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼觧傧羯磨者嘿然谁不忍者说(如是苐二苐三说)僧已为某甲比丘尼觧傧羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
依止羯磨文
(若尼共白衣附亲同坐言语密复无智惠者与作)
大姉僧听此某甲比丘尼痴无所知多犯众罪共白衣杂住而相亲附不顺佛法若僧时到僧忍听与某甲比丘尼依止羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼痴无所知多犯众罪共白衣杂住而相亲附不顺佛法僧今为某甲比丘尼作依止羯磨谁诸大姉忍为某甲比丘尼作依止羯磨者嘿然谁不忍者说(苐二苐三亦如是说)僧已为某甲比丘尼作依止羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持(调伏及有智恵露肩脱履従僧乞觧依止羯磨)。
大姉僧听我某甲比丘尼僧与我作依止羯我今随顺众僧从僧乞觧依止羯磨愿慈愍故为我觧依止羯磨(苐二苐三亦如是说即作白)。
大姉僧听某甲比丘尼僧与作依止羯磨彼随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧依止羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘尼觧依止羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼僧为作依止羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧依止羯磨僧今与某甲比丘尼觧依止羯磨谁诸大姉忍僧与某甲比丘尼觧依止羯磨者嘿然谁不忍者说(如是苐二苐三说)僧与某甲比丘尼觧依止羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
遮不至白衣家羯磨文(白衣恭敬父母沙门婆罗门者应为作遮不至白衣羯磨)
大姉僧听此某甲比丘尼某甲信乐檀越常好布施供给众僧而以下贱恶骂詈之若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘尼作遮不至白衣家羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼某甲信乐檀越常好布施供给众僧而以下贱骂詈之僧今为某甲比丘尼作遮不至白衣家羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼作遮不至白衣家羯磨者嘿然谁不忍者说(苐二苐三)僧与某甲比丘尼作遮不至白衣家羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
差使往白衣家忏悔
(具八法者差为使)
大姉僧听若僧时到僧忍听差某甲为某甲比丘尼忏悔某甲檀越白如是。
大姉僧听今僧差某甲为某甲比丘尼忏悔某甲檀越谁诸大姉忍差某甲为使为某甲比丘尼忏悔某甲檀越者嘿然不忍者说僧差某甲为使为某甲比丘尼忏悔某甲檀越竟僧忍嘿然故是事如是持(至彼檀越家如是语檀越忏悔僧已为某甲比丘尼作罸谪彼若受忏悔者善不受应生眼见耳不闻处安羯磨比丘尼着教令如法遥忏悔复来语施主言忏悔彼比丘尼先犯罪今已为忏悔罪已除彼若不受者犯罪尼应自生忏悔檀越欢喜与觧)。
觧遮不至白衣家羯磨文
(至僧半露肩脱履合掌作如是乞)
大姉僧听我某甲比丘尼僧与作遮不至白衣家羯磨我今随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧遮不至白衣家羯磨愿僧慈愍故为我觧遮不至白衣羯磨(如是三说)。
大姉僧听某甲比丘尼僧为作遮至不至白衣家羯磨彼比丘尼随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧遮不至白家羯磨若僧时到僧忍听今僧为觧遮不至白衣家羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼僧为作遮不至白衣家羯磨彼比丘尼随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧遮不至白衣家羯磨僧今为某甲比丘尼觧遮不至白衣家羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼觧遮不至白衣家羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已为某甲比丘尼觧遮不至白衣家羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
不见罪羯磨文
大姉僧听此某甲比丘尼犯罪馀比丘尼语言汝犯罪见不荅言不见若僧时到僧忍听今僧为某甲比丘尼作不见罪举羯磨 白如是。
大姉僧听某甲比丘尼犯罪馀比丘尼语言汝犯罪见不荅言不见今僧为作不见罪举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼作不见罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧为某甲比丘尼作不见罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
觧不见罪举羯磨文
大姉僧听彼某甲比丘尼僧与作不见罪举羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]今从僧乞觧不见罪举羯磨若僧时到僧忍听今僧为某甲比丘尼觧不见罪举羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼僧为作不见罪举羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧不见罪举羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧不见罪举羯磨僧今为某甲比丘尼觧不见罪举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼觧不见罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧为某甲比丘尼觧不见罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
不忏悔羯磨文
(若尼犯罪不肻忏悔当如是罸)
大姉僧听此某甲比丘尼犯罪馀比丘尼语言汝犯罪忏悔荅言不忏悔若僧时到僧忍听僧今与作不忏悔罪举羯磨白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼犯罪馀比丘尼语言汝犯罪忏悔荅言不忏悔谁诸大姉忍僧与某甲作不忏悔罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已为某甲比丘尼作不忏悔罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
觧不忏悔罪举羯磨文
(调伏随顺至僧中合掌露肩脱履作乞)
大姉僧听我某甲比丘尼僧与作不忏悔罪举羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]今从僧乞觧不忏悔罪举羯磨愿僧慈愍故为我觧不忏悔罪举羯磨(如是三说)。
大姉僧听此某甲比丘尼僧为作不忏悔罪举羯磨彼随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧不忏悔罪举羯磨若僧时到僧忍听今僧为某甲比丘尼觧不忏悔罪举羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼僧与作不忏悔罪举羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]従僧乞觧不忏悔罪举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼觧不忏悔罪举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘尼觧不忏悔罪举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
与共相亲近作恶行呵谏羯磨文
大姉僧听此某甲某甲比丘尼相亲近住共作恶行恶声流布展转共相覆罪馀比丘尼谏言大姉汝?莫相亲近共作恶行恶声流布莫相覆罪汝?若不相亲近共行恶行恶声流布者于佛法有增益安乐住而彼犹故不改悔若僧时到僧忍听僧与某甲某甲比丘尼作呵谏捨此事故汝?莫相亲近共作恶行恶声流布莫共相覆罪汝?若不相亲近不作恶行恶声流布于佛法中有增益安乐住白如是。
大姉僧听此某甲某甲比丘尼共相亲近共作覆罪馀比丘尼语言大姉莫相亲近共作恶行恶声流布展转共相覆罪汝?若不相亲近共作恶行恶声流布于佛法中得增益安乐住而彼犹故不改悔今僧与某甲某甲比丘尼作呵谏捨此事故汝?莫相亲近共作恶行恶声流布莫展转共相覆罪汝?若不相亲近共作恶行恶声流布于佛法中有增益安乐住谁诸大姉忍僧与某甲某甲比丘尼作呵谏捨此事者嘿然不忍者说是初羯磨(如是再三)僧已忍与某甲某甲比丘尼作呵谏捨此事竟僧忍故嘿然是事如是持(馀有可谏者并准此羯磨作之若相离名作善行求僧乞觧时僧湏审察知相捨离来乞为觧)。
与恶性诃谏羯磨文
大姉僧听此某甲比丘尼恶性不受人语诸比丘尼以戒律如法教授自住不可共语语诸比丘尼言大姉莫语我若好若恶我亦不语诸大姉若好若恶大姉且止不湏教我若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘作呵谏捨此事故汝某甲莫自作不可共语某甲汝应如法谏诸比丘▆诸比丘尼亦当如法谏汝如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼恶性不受人语诸比丘尼以戒律如法教授自作不可共语语诸比丘言大姉莫语我若好若恶我亦不语诸大姉若好若恶大姉且止不湏教我今僧为某甲比丘尼作呵谏捨此事故汝某甲莫自作不共语当作可共语汝当如法谏诸比丘尼诸比丘亦当如法谏汝如是佛弟子众淂增益展转相教展转相谏展转忏悔谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼作诃谏捨此事故嘿然谁不忍者说是初羯磨苐二苐三亦如是说僧已与某甲比丘尼作呵谏捨此事竟僧忍嘿然故是事如是持。
诃谏羯磨文
大姉僧听此某甲比丘尼作如是语行[婬-壬+(工/山)]欲非障道法若僧时到僧忍听僧今与某甲作呵谏捨此事故某甲莫作是语诽谤世尊谤世尊者不善世尊不住如是语世尊以无数方便说行[婬-壬+(工/山)]欲是障道法若犯欲即为障道白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼作如是言我知佛所说法行[婬-壬+(工/山)]欲非鄣道法僧今与作诃谏捨此事故某甲莫作如是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无[娄*支]方便说欲是障道法若犯欲者即障道法谁诸大姉忍僧为某甲作诃谏捨此事故嘿然谁不忍者说(如是再三)僧为某甲比丘尼作诃谏竟僧忍嘿然故是事如是持。
恶见不捨羯磨文
大姉僧听某甲比丘尼恶见僧与作诃谏故不捨恶见若僧时到僧忍听与某甲比丘尼作恶见不捨羯磨白如是。
大姉僧听某甲比丘尼恶见不捨僧与诃谏故不捨恶见僧今为某甲比丘尼作不捨恶见举羯磨谁诸大姉忍僧今与某甲比丘尼作恶见不捨举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘尼作恶见不捨举羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。
觧恶见不捨羯磨文
(捨恶见已作如是乞)
大姉僧听我某甲比丘尼僧与作恶见不捨举羯磨今随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧恶见不捨举羯磨愿僧为我觧恶见不捨羯磨慈愍故(如是再三)。
大姉僧听此某甲比丘尼僧与作恶见不捨举羯磨今随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧恶见不捨举羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘尼觧恶见不捨举羯磨白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼僧与作恶见不捨举羯磨随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧恶见不捨举羯磨僧今为某甲比丘尼觧恶见不捨举羯磨谁诸大姉忍僧为某甲比丘尼觧恶见不捨举羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已为某甲比丘尼觧恶见不捨举羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
人揵度法
(若尼犯七聚应如是与)
与波罗夷不覆藏羯磨文
(犯重一念不覆藏全僧中偏露右肩合掌脱履作如是乞)
大姉僧听我某甲比丘尼犯不净行都无覆藏心今从僧乞波罗夷戒愿僧与我波罗夷戒慈愍故(如是再三)。
大姉僧听此某甲比丘尼犯不净行无覆藏心今从僧乞波罗夷戒若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘尼波罗夷戒白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼犯不净行无覆藏心今从僧乞波罗夷戒僧今与某甲比丘尼波罗夷戒谁诸大姉忍僧与某甲比丘尼波罗夷戒者嘿然谁不忍者说(如是三说)僧已与某甲比丘尼波罗夷戒竟僧忍故嘿然是事如是持。
与僧残罪摩那埵法
(尼无覆藏犯恐不息故与十五日法于二部僧中忏过)
乞摩那埵文
大徳僧听我某甲比丘尼犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵愿僧与我半月摩那埵慈愍故(如是再说)。
大徳僧听此某甲比丘尼犯某甲若干僧残罪今从二部僧乞半月摩那埵僧今与某甲比丘尼半月摩那埵谁诸长老忍僧与某甲比丘尼半月摩那埵者嘿然谁不忍者说是初羯磨(苐二苐三亦如是说)僧已忍与某甲比丘尼半月摩那埵竟僧忍嘿然故是事如是持(若中间重犯更乞本日治作如是乞)。
大徳僧听我某甲比丘尼犯某甲僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我行摩那埵时更重犯罪今从僧乞摩那埵本日治羯磨愿僧与我摩那埵本日治羯磨慈愍故(如是再三)。
大徳僧听此某甲比丘尼犯某甲僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵彼行半月摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨若僧时到僧忍听与某甲比丘尼摩那埵本日治羯磨白如是。
大徳僧听此某甲比丘尼犯某甲僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵此比丘尼行摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨僧今与某甲比丘尼摩那埵本日治羯磨谁诸长老忍僧与某甲比丘尼摩那埵本日治羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘尼摩那埵本日羯磨竟僧已忍嘿然故是事如是持。
出罪乞文
(比丘尼半月行摩那埵不重犯者生二部僧中作如是乞)
大徳僧听我某甲比丘尼犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(如是再三)。
出罪羯磨文
大徳僧听此某甲比丘尼犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧今与某。
大徳僧听此某甲比丘尼犯某甲若干僧残罪已从二部僧乞半月摩那埵僧已与某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘尼已于二部僧中行半月摩那埵竟今从僧乞出罪羯磨僧今与某甲比丘尼出罪羯磨谁诸长老忍僧今与某甲比丘尼出罪羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已忍与某甲比丘尼出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
乞本日治竟出罪文
大徳僧听我某甲比丘尼犯僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与我半月摩那埵我行半月摩那埵时更重犯罪从僧乞半月摩那埵本日治羯磨僧已与我摩那埵本日治羯磨我某甲比丘尼行摩那埵本日治竟从僧乞出罪羯磨愿僧与我出罪羯磨慈愍故(如是再三)。
与本日治出罪羯磨文
(如是再三重亦如是乞亦如是与之准作)
大徳僧听此某甲比丘尼犯僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵彼比丘尼行半月摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨僧已与彼比丘尼摩那埵本日治羯磨彼行摩那埵本日治竟从僧乞出罪羯磨若僧时到僧忍听僧为某甲比丘尼出罪白如是。
大徳僧听此某甲比丘尼犯僧残罪从僧乞半月摩那埵僧已与半月摩那埵彼行摩那埵时更重犯罪从僧乞摩那埵本日治羯磨僧已与摩那埵本日治羯磨此比丘尼行摩那埵本日治竟从僧乞出罪羯磨今僧与某甲比丘尼出罪羯磨谁诸长老忍僧与某甲比丘尼出罪羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘尼出罪羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
(诃责言自责汝心生猒离某甲听凡出家人有二法不得觧脱一故犯戒二犯已不时悔是为二法不得觧脱有二法疾得觧脱一不故犯戒犯已能悔是为二法疾得觧脱忏悔者当思三事一者身命难保二者好心难得三者众僧难集以是义故慎护此戒莫复更犯也)。
捨堕忏悔法(此波逸提尼萨耆者犯已捨〃已对手忏罪若大界中僧湏尽集若界塲上对一二僧捨物然不淂别众)
捨堕衣于僧中捨文
(然湏持衣来至僧中作如是言)
大徳僧听我某甲比丘尼故畜尒许长衣过十日犯捨堕今捨与僧(如是再三)。
从僧乞忏悔文
大姉僧听我某甲比丘尼故畜尒所长衣过十日犯捨堕此衣已捨与僧犯某甲罪今从众乞忏悔愿僧听我某甲比丘尼忏悔慈愍故(如是三说僧中别请一人对忏悔至清净比丘尼所作如是言)我某甲比丘尼请大姉忏悔(受忏悔者应白僧已然后受忏也)。
受忏者僧中白文
大姉僧听某甲比丘尼故畜尒所长衣过十日犯捨堕此衣已捨与僧有某甲罪今从众僧忏悔若僧时到僧忍听我受某甲比丘尼忏悔白如是(作是白已即受忏悔)。
对一人僧中忏悔文
大姉一心念我某甲比丘尼故畜尒所长衣过十日犯捨堕此衣已捨与僧今有某甲罪今从大姉忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不覆藏愿大姉忆我清净戒身具足清净说戒(如是三说已受忏者应语言)自责汝心生厌离(彼荅言尒)。
僧还此比丘尼物羯磨文(捨堕衣法有染者应[这-言+羊]宿方羯磨还若如三衣及有缘亦听即日作羯磨还但湏别称人转付不淂直还若无染者皆即日还今此畜长犯捨还衣是迳宿还羯磨)
大姉僧听某甲比丘尼故畜尒所长衣过十日犯捨堕此衣已捨与僧若僧时到僧忍听僧今持此衣还某甲比丘尼白如是。
大姉僧听某甲比丘尼故畜尒所长衣过十日犯捨堕此衣已捨与僧僧今持此衣还某甲比丘尼谁诸大姉忍僧持此衣还某甲比丘尼者嘿然谁不忍者说僧已忍还某甲比丘尼衣竟僧忍嘿然故是事如是持(馀廿九戒中有还主者竝唯此羯磨文作之)。
三人二人一人前捨堕
文(若三二一人前捨法同上唯不禅僧为异三二人中忏法受忏者应语边人然后受忏对一人者言尒捨已而忏也)
三人二人中受忏者语边人文
大姉听我受某甲比丘尼忏悔(彼荅言)听(忏法如上)。
馀罪忏悔法(言馀罪者除上二萹及尼萨耆白馀波逸提下二萹偷兰遮突吉罗?此馀罪中波逸提提舎尼皆是对手忏悔苐五篇罪皆是心悔偷兰遮突吉罗此二之中重者众中悔微故致悔法阶降不同也)
向一比丘尼忏悔文
(应至一清净比丘尼所徧露右肩若上座礼足右膝着地合说罪名说罪种作如是言)
大姉一心念我某甲比丘尼犯某甲罪今从大姉忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不覆藏大姉忆我清净戒身具足清净布萨(如是三说受忏者言)自责汝心生厌离(荅言尒)。
二比丘尼前忏悔
(至二清净比丘尼所请一比丘尼对忏悔受忏者应先问彼弟二比丘尼作如是言)
大姉听我受某甲比丘尼忏悔(彼荅言)尒(其忏法同上法)。
三比丘尼前忏悔文
(应至三清净比丘尼所亦请一比丘尼对忏悔馀与上二人法同也一一皆湏作永断意忏悔罪方得除灭)
僧中忏悔文
(应至僧中露肩作如是言)
大姉僧听我某甲比丘尼犯某甲罪今从僧乞忏悔(如是三说僧中别请一人对忏悔至清净比丘尼所作如是言)我某甲比丘尼请大姉忏悔(受忏者应白僧已然后受忏应作如是白)大姉僧听彼某甲比丘尼犯某甲罪今从僧忏悔若僧时到僧忍听我受某甲比丘尼忏白如是(作如是白已受忏悔其法同上)。
一切僧同犯即僧中忏悔文(于住处当说戒时一切僧同犯而同犯者不得相向忏悔既离说戒时复不容于外求清净比丘尼说戒事重故听众以单白而忏得为说戒应作如是白)
大姉僧听此一切众僧犯罪若僧时到僧忍听此一切僧忏悔白如是(作是白已然后说戒)。
疑罪发露文
(至一清净比丘尼所偏露右肩脱[葺-耳+十]蓗礼足已右膝着地合掌自称所犯戒名口作如是语也)
大姉忆念我于某罪生疑今向大姉说湏后无疑时当如法忏悔。
一切僧同犯罪疑于僧中发露文
(亦是当说戒持疑罪发露与上忏法同应作如是白)
大姉僧听此一切僧于罪有疑若僧时到僧忍听此众僧自说罪白如是(作如是白已然后得说戒)。
一切突吉罗忏法文
十方诸佛我某甲比丘尼犯某甲突吉罗罪不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐忆念犯发露知而不覆藏唯愿诸佛忆我清净戒身具足清净布萨。
覆藏揵度法
凡得波罗夷羯磨及摩那埵法皆脱卅五事。
一不得授人大戒 二不得受人依止 三不应畜沙弥 四不应受僧差教授比丘尼 五若僧差不应授 六不应作说戒人 七不应问荅毗尼 八不应为僧作羯磨人 九不得预智慧共平论僧事人 十不得差作信命 十一不得早入聚落 十二不得亲近外道 十三应顺僧教 十四不得逼还寺 十五亲近比丘尼 十六不应重犯此罪 十七亦不得犯相似 十八若从此生 十九若重于此 廿不应嫌羯磨及羯磨人 廿一不应受善比丘尼敷坐具 廿二不应受善比丘尼供养 廿三不应受他洗足 廿四不应受他安洗足物 廿五不应他拭[葺-耳+十]簁及揩摩身 廿六不淂受善比丘尼礼拜 廿七合掌 廿八问[言*(九/十)] 廿九迎[这-言+羊] 卅持衣鉢等皆不得受 卅一不得举他 卅二作忆念 卅三作自言 卅四不应作证 卅五不应遮说戒自恣共善比丘尼诤
无说戒人得为众诵戒不得共清净比丘尼行入白衣家或不淂遣清净尼剃髮应在大食小食上作白应在沙弥上大僧下坐亦不得与清净尼同一坐一牀一板上应扫洒大小食处及说戒处种〃应作洗浴室中种〃辨具并如弟子供给师主法。
作行摩那埵白文
大徳僧听我某甲比丘尼犯某甲僧残从僧乞半月摩那埵僧已我半月摩那埵我某甲比丘尼已行若干日未行若干日白诸大徳僧僧令知我行摩那埵。
遮揵度法
有五徳者听遮说戒。
一知时 二真实 三利益 四柔濡 五慈心
又有十法。
一如法有根作 二如法遮有根作不作 三如法遮有根破戒破见破威仪 四如法遮破戒见威仪邪命 五如法谓有根五犯 六如法遮有根破戒作不作破见作不作破威仪作不作 七如法遮有根犯七聚 八如法遮有根破戒作不作乃至破威仪邪见作不作 九如法遮有根破戒作不作作不作乃至破威仪作不作作不作 十如法波罗夷入说中捨戒入说中如法僧要如法僧要违犯如法僧要呵说入如法僧要呵说中破戒见闻疑破见破威仪见闻疑
(有前十法作如是遮)。
大姉僧听此某甲比丘尼犯波罗夷众僧不应在此比丘尼前说戒(今遮此比丘尼说戒成遮说戒乃至十如法)遮僧残?罪亦如同上(至上中下座求听及至罪人处求听方得遮他)。
破僧揵度法
(调达在伽耶行舎罗时阿难作如是白云立法非佛教)
大姉僧听此五法非法非毗尼非佛教若僧时到僧忍听此五法非法非毗尼非佛教是提婆达所说白如是。
大姉僧听此五法非法非毗尼非佛教谁诸大姉忍此五法非法非毗尼非佛教是提婆达所说者各置欝多罗僧一边嘿然谁不忍者说僧已忍此五法非法非毗尼非佛教是提婆达所说竟僧忍嘿然故是事如是持。
破僧起自调达若有后代作破僧者一依此法差僧往白衣众中说造罪者过(如提婆达多教闍王害父及白打佛出向若有俗中作过者皆如是差)。
大姉僧听若僧时到僧忍听今差某甲比丘尼向诸衣大众说某甲所为事者非佛法僧事当知是某甲所作白如是。
大姉僧听僧今差某甲比丘尼向诸白衣大众说某甲所作事非佛法僧事是某甲所作谁诸大姉忍僧差某甲向诸白衣大众说某甲所作非佛法僧者默然谁不忍者说僧已忍差某甲向诸白衣大众说某甲所作事非佛法僧竟僧忍默然故是事如是持。
与破僧羯磨文
大姉僧听此某甲方便破和合僧坚持不捨若僧时到僧忍听与作呵谏捨此事故某甲汝莫破和合僧坚持不捨汝某甲当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中安乐住白如是(大姉僧听此某甲欲受破和合僧法坚持不捨今与呵谏捨此事故汝莫破和合僧坚持不捨汝某甲当与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中安乐住谁诸大姉思僧与某甲呵谏捨此事者默然谁不忍者说是初羯磨（如是三说）僧已与某甲呵谏捨此事竟僧忍默然故是事如是持)。
与助伴破僧羯磨文
大姉僧听此某甲伴党比丘尼顺从某甲作如是言汝?诸比丘尼莫呵某甲何以故某甲是法语比丘尼律语比丘尼某甲所说我?忍可若僧时到僧忍听僧今与某甲伴党比丘尼作呵谏捨此事故汝?莫言某甲是法语比丘尼律语比丘尼某甲所说我?忍可然某甲非法语比丘尼律语比丘尼汝?莫欲坏和合僧汝?当助和合僧大姉与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐住白如是(大姉僧听此某甲伴党比丘尼顺从某甲作如是语汝?诸比丘尼莫呵某甲某甲是法语比丘尼律语比丘尼某甲所说我?忍可僧今为某甲伴党比丘尼作呵谏捨此事故大姉莫作如是语某甲是法语比丘尼律语比丘尼某甲所说我?忍可而某甲非法语比丘尼非律语比丘尼汝?莫坏和合僧汝?当劝和合僧大姉与僧和合欢喜不诤同一水乳于佛法中有增益安乐法故诸大姉忍僧呵谏某甲伴党比丘尼令捨此事者默然语不忍者说（如是再三）僧已忍呵谏某甲伴党比丘尼令捨此事竟僧忍嘿然故如是持)。
灭诤揵度法
现前毗尼者要湏人在中对面称作(曰六羣罸偏迦留陁夷对而作羯磨现前有五一法现前二毗尼现前三人现前四僧现前五界现前谓结界僧作制限者是)或单用现前不用多人语毗尼(或有比丘尼不用因众灭灭言诤来至馀众中至上座智恵人前作如是言我此诤事如是起如实囙是起僧作是灭我不忍可是故来至大姉所善哉大姉为我如法如毗尼如佛所教灭此诤事若大姉如法为我灭者我?于大姉捨此诤事若不如法灭我?自在作诤更令罪深重此僧应语诤尼云如是起不彼僧即为良冝受已应断若是下座令出自论 若是上座僧众出外共平论)。
大姉僧听若僧时到僧忍听僧今集诸智慧者共别平断事白如是(作是白已应差十法具者共平断诤谓持戒多闻诵二部毗尼善巧言语辞辩了了堪住问荅令彼欢喜若诤事起能灭不爱恚怖痴断诤中有不知诵者不知戒毗尼便捨正义者应白駈出)。
大姉僧听某甲比丘尼不诵戒不知毗尼便捨正义作非法语若僧时到僧忍听僧今遣此比丘尼出白如是(作是白已遣出有诵戒不诵戒毗尼彼捨正义说少许文亦作白遣出)。
大姉僧听彼某甲比丘尼诵戒不诵戒毗尼彼捨正义说少许文若僧时到僧忍听僧今遣此比丘尼出白如是(若有法师捨正义以言辞力强说亦作白遣出)。
大姉僧听此某甲比丘尼法师捨正义法以言辞力强说若僧时到僧忍僧今遣此比丘尼出白如是(作是白已如法平断灭之是为现前灭诤)云何苐二僧众现前灭彼诤事令息(若平断事比丘尼坐中诵戒诵毗尼彼顺正义如法说佛告阿难僧应如法如毗尼如佛所教彼助此比丘尼若彼诤事僧不如法如毗尼如佛所教灭诤者今僧应如法如毗尼如佛所教灭此诤事若彼僧如法毗尼如佛所教灭此诤事者今我等亦忍可此事如法灭诤今我?亦如是灭诤)。
若作如是淂灭诤者是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语现前义法乃至界亦如上若诤事如法灭已后发起者波逸提。
忆念毗尼法
(如比丘尼实不犯[婬-壬+(工/山)]僧中[娄*支]〃语问此尼应从僧乞)
大姉僧听我某甲不犯重罪诸比丘尼言我犯重罪波罗夷僧残偷兰遮诸比丘尼问我言汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮荅言我不忆犯如是重罪诸大徳不湏数〃难诘问我而诸比丘尼故难诘不止我今不知忆念从僧乞忆念毗尼愿僧与我忆念毗尼慈愍故(如是再三)。
大姉僧听此某甲不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮诸比丘尼皆言犯重波罗夷乃至偷兰遮诸比丘尼言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不彼不忆犯重罪即荅言不犯重罪诸大姉不湏难诘问我而诸比丘尼故难诘不止彼不忆念罪今从僧乞忆念毗尼若僧时到僧忍听与彼忆念毗尼白如是。
大姉僧听此某甲不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮诸比丘尼皆言犯波罗夷僧残偷兰遮即问言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不彼不忆犯重罪即荅言我不忆犯重罪诸大姉不湏[娄*支]难诘问我而诸比丘尼故[娄*支][娄*支]难诘问不止彼不忆罪今从僧乞忆念毗尼今僧与某甲作忆念毗尼谁诸大姉忍僧与某甲忆念毗尼者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲忆念羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
不[序-予+疑]毗尼羯磨文
([序-予+疑]病比丘尼作如是乞)
大姉僧听我某甲比丘尼颠狂心乱时多犯众罪行来出入不顺威仪后还得心诸比丘尼问我言汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不我荅言先颠狂心乱时多犯众罪行来出入不顺威仪非我故作是颠狂心故诸大姉不湏数诘问我而诸比丘尼故难问不止我今不痴从僧乞不痴毗尼愿僧与我不痴毗尼慈愍故(如是再三)。
大姉僧听此某甲比丘尼颠狂心乱多犯众罪言无齐限出入行来不顺威仪后还得心诸比丘尼语言汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不即荅言先颠狂时多犯众罪言无齐限出入行来不顺威仪此是颠狂心非是故作诸大姉莫[娄*支]诘问而诸比丘尼故难诘不止此比丘尼今不[序-予+疑]从僧乞不[序-予+疑]毗尼若僧时到僧忍与某甲比丘尼不痴毗尼白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼颠狂心乱多犯众罪言无齐限出入行来不顺威仪后还得心诸比丘尼语言汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不即荅言我先颠狂心乱多犯众罪出入行来不顺威仪此是我颠狂心非是故作诸大姉莫数诘难我而诸比丘尼故难诘不正此比丘今不[序-予+疑]从僧乞不[序-予+疑]毗尼僧今与某甲比丘尼不[序-予+疑]毗尼谁诸大姉忍僧与某甲比丘尼不痴毗尼者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与某甲比丘尼不[序-予+疑]毗尼竟僧忍嘿然故是事如是持。
自言治毗尼
(因目连手[去/(冗-几+牛)]盗者佛制目言不许天眼举罪)
若犯波罗夷不作举不作忆念(彼自言犯波罗夷诸比丘尼即为作波罗夷罪治是为如法与自言治乃至恶说亦如是〃中比丘尼犯波罗夷彼作举作忆念彼自言犯波罗夷诸比丘尼即与作波罗夷治僧残偷兰波逸提〃舎尼恶作恶说亦如是〃为如法自言治翻前皆非法自言妄羯磨在人揵度如比丘尼不犯波罗夷彼不作举不作忆念自言犯波罗夷?乃至恶说亦如是)。
多人语毗尼
(如有断诤不定湏多人语[宋-木+之]之告诸比丘应灭此人用多人语应行舎罗不受恚怖[序-予+疑]知已行未行者差行舎罗应如差)
大姉僧听若僧时到僧忍听僧差某甲比丘尼行舎罗白如是。
大姉僧听今僧差某甲比丘尼行舎罗谁诸大姉忍僧差某甲比丘尼行舎罗者嘿然谁不忍者说僧已忍差某甲比丘尼行舎罗竟僧忍嘿然故是事如是持(行舎罗有三若和上闍梨如皆显露行舎罗有二一破二完二覆藏行三耳语行作如是白)大姉听作如是语者[拐-刀+(之-、)]不破舎罗作如是语者捉破舎罗白如是(行舎罗已应别处[娄*支]若如法语比丘尼多者彼应作白作如是语者诤事灭若法语比丘尼少者即作乱已便起去)应遣信往比丘尼住处僧中白言彼住处非法比丘尼多善?大姉能往至彼若如语比丘尼多诤事灭功徳多此比丘尼闻应往若不往如法治(用多人说持法持毗尼持摩夷若如毗尼法灭已后更发举者波逸提二者覆藏行舎罗谓和上阿闍梨不如法及上座摽首智人者住非法三者耳语行舎罗谓众中如法比丘尼多和上闍梨而住非法)。
凡行舎罗法应希坐閒容一人有十不如法捉舎罗。
一者不觧捉舎罗(于此诤事不决了不知是法非法乃至说不说)
二者不与善伴共捉舎罗(若比丘尼多闻持法持毗尼持摩夷不与住伴)
三者令非法比丘尼多捉舎罗(彼比丘尼作如是念此诤事多有如法比丘尼我今当捉非法舎罗)
四者知多非法比丘尼捉舎罗(彼尼作是念此诤事非法尼多为非法伴捉)
五欲令僧破舎罗(彼尼作是念此诤事如法尼多我今令僧破捉)
六知僧破捉舎罗(彼尼知非法伴多为捉非法舎罗)
七非法捉舎罗(不如白及羯磨作白作羯磨)
八别众捉舎罗
九以小犯事捉舎罗
十不如所见捉舎罗(谓异见异忍)
罪处所毗尼羯磨文
(囙象力妄语众问违反前语故制此罸)
大姉僧听此某甲好论议与外道论得切问时前后言语相违设于众僧中问亦尒前后言语相违众中故作妄语若僧时到僧忍听僧今与某甲作罪处所羯磨汝某甲无利不善汝得切问时前后言语相违设众僧中问时亦复如是在众中故作妄语白如是。
大姉僧听此某甲好论议与外道论得忉问时前后言语相违在众僧中问时亦复如是在众中故作妄语今僧与某甲作罪处所羯磨汝某甲无利不善得汝得切问时前后言语相违在众中问时亦复如是在众中故作妄语谁诸大姉忍僧与某甲作罪处所羯磨者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已与作处所羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
如草覆地毗尼(因诸尼?多犯众戒非沙门法若共诤此事恐诤事转深经历年月不得如法如毗尼佛闻灭诤如草覆地作是言此尼?住心不安乐若大姉忍者今为大草掩涂应云忏悔此罪苐二众中亦如是说当差人作白)
大姉僧听若僧时到僧忍听僧今此诤事作草覆地忏悔白如是(白已众中有智恵者从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是白诸大姉我今此诤事己所犯罪除重罪遮不至白衣裳羯磨诸大姉听者为诸大姉及己作草覆地忏悔 苐二众亦应作如是说彼此二众说已罪即除不湏说具名种)。
诤有四种。
一者言诤以二毗尼灭(一者现前二者多人语或有言诤单用现前灭或单用多智恵人语)
二者觅诤以四灭灭(一者现前二者不[序-予+疑]三者罪处四者忆念或单用现前忆念或单不[序-予+疑]罪处所或单用现前罪处所不用馀毗尼)
三者犯诤用三毗尼灭(一者现前二自言三草覆地或单用现前自言或单用现前草覆不用馀毗尼)
四者事诤用七毗尼灭(一现前二自言三忆念四不[序-予+疑]五多人语六罪处所或单箑等灭唯上三诤思之)
尼揵度法
八不可过法
一者百岁比丘尼见新受戒比丘应起迎[这-言+羊]礼拜与敷净坐令坐
二者不应骂比丘呵责不应诽谤言破戒破见破威仪
三者不应为比丘作举作忆念作自言不应遮他觅遮说戒遮自恣比丘尼不应诃比丘比丘应呵比丘尼
四者式叉摩那学戒已从比丘僧乞受大戒
五者犯僧残罪应在二部僧中半月行摩那埵
六者半月从僧乞教授
七者不应在无比丘处夏安居
八者比丘尼僧安居竟应比丘僧中求三事自恣见闻疑
此等八法应尊重恭敬赞叹尽形寿不得过。
不礼比丘羯磨文
(比丘非法愡尼者作之)
大姉僧听此某甲骂朾比丘尼乃至谗语劝喻若僧时到僧忍听为某甲作不礼羯磨白如是。
大姉僧听此某甲骂朾比丘尼乃至谗言劝喻今僧为作不礼羯磨谁诸大姉忍僧为某甲作不礼羯磨者嘿然谁不忍者说僧已为某甲作不礼羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
觧不礼羯磨文
(若比丘随顺比丘尼者从尼乞觧与觧)
大姉僧听此某甲比丘尼僧为作不礼羯磨随顺比丘尼僧不敢违[这-言+羊]今从比丘尼僧乞觧不礼羯磨若僧时到僧忍听僧今为觧不礼羯磨白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼僧作不礼羯磨随顺比丘尼僧不敢违[这-言+羊]从比丘尼僧乞觧不礼羯磨僧今为某甲觧不礼羯磨谁诸大姉忍僧为某甲觧不礼羯磨者嘿然谁不忍者说僧已为某甲觧不礼羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持。
法揵度法
客比丘尼应随顺客法
(入寺时应知有佛塔声闻塔上坐礼塔及上坐已一切事皆问)
旧比丘尼应随顺旧法(闻有客尼来应出迎为捉衣鉢安置温室重阁中此是房床枕被?此是小便噐大便处此是净处不净此是佛塔乃至上坐房大小食处乃至某家僧与作覆鉢某处狗恶某处好某处恶如是?法应知)
房舎揵度
(若有施主造房施僧房破无人坐僧应差人为料理作如是白)
大姉僧听今僧以此某甲房与某甲比丘尼料理若僧时到僧忍听白如是。
大姉僧听此某甲房与某甲比丘尼料理谁诸大姉忍僧以此某甲房与某甲比丘尼料理者嘿然谁不忍者说僧已忍以某甲房与某甲比丘尼料理竟僧忍嘿然故是事如是持持僧房与白衣料理羯磨文(尒有僧房故坏有居士言与我者我当清醒併言白二羯磨与)。
大姉僧听若僧时到僧忍听僧今持此房与某甲居士脩治某甲比丘尼经营白如是。
大姉僧听僧今以此房与某甲居士脩治某甲比丘尼经营谁诸大姉忍僧持此房与某甲居士脩治某甲比丘尼经营者嘿然谁不忍者说僧已与某甲居士房脩治某甲比丘尼经营竟僧已忍嘿然故是事如是持(结房作库藏文)。
大姉僧听若僧时到僧忍听僧结某甲房作库藏白如是。
大姉僧听结某甲房作库藏屋谁诸大姉忍僧结某甲房作库藏者嘿然谁不忍者说僧已忍僧结某甲房作库藏屋竟僧忍嘿然故是事如是持(差守库藏物人羯磨文)。
大姉僧听若僧时到僧忍听僧差某甲比丘尼作守物人白如是。
大姉僧听僧差某甲比丘尼作守物人谁诸大姉忍僧差某甲比丘尼作守物人者嘿然谁不忍者说僧已忍差某甲比丘尼作守物人竟僧忍嘿然故是事如是持(差作维那使如法作饮食净菓菜杨枝数僧卧其分僧躬分饼分雨衣处去沙弥所守僧团人等并同羯磨但摄事荅异)。
杂揵度法
覆鉢羯磨文
(白衣骂比丘尼为比丘尼作损灭作无利益闻乹比丘尼于比丘尼前说三宝恶以无根本净法谤比丘犯比丘尼与作覆鉢然孝顺父母恭敬沙门婆罗门敬事尼者)
大姉僧听此某甲某甲尼清净而以无根波罗夷法谤若僧时到僧忍听僧今为此某甲作覆鉢不相来往白如是。
大姉僧听此某甲某甲比丘尼清净而以无根波罗夷法谤今僧为作覆鉢不相往来谁诸大姉忍僧为某甲作覆鉢不相往来者嘿然谁不忍者说僧已为某甲作覆鉢不相往来竟僧忍嘿然故是事如是持(差使往告彼白衣言僧为汝作覆鉢不相往来)。
差使羯磨文
大姉僧听若僧时到僧忍听今差某甲为僧使往某甲所语言今僧为汝作覆鉢不相往来白如是。
大姉僧听今差某甲为僧使往某甲所作如是言僧今为汝作覆鉢不相往来谁诸大姉忍僧差某甲为僧使者嘿然谁不忍者说僧已差某甲为使往彼某甲所语言僧为汝作覆鉢不相往来竟僧忍嘿然故是事如是持(使至白衣不得入舎坐床及受饮食供养?皆不得但语言僧与汝作覆鉢)。
若彼白衣随顺众僧乞觧覆鉢者与觧(当往白二羯磨)。
大姉僧听今僧为某甲觧覆鉢不相往来彼随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧覆鉢不相往来羯磨若僧时到僧忍听僧今为某甲作觧覆鉢还相往来白如是。
大姉僧听为某甲作覆鉢不相往来彼随顺众僧不敢违[这-言+羊]从僧乞觧覆鉢不相往来羯磨今僧为彼某甲觧覆鉢还相往来谁诸大姉忍僧为彼某甲觧覆鉢相相往来者嘿然谁不忍者说僧已为彼某甲觧覆鉢还相往来竟僧忍嘿然故是事如是持。
内护匡救僧众殡罸羯磨 出杂揵度
律藏所眀僧之正法宗要有三故结集称言是法是毗尼是佛所教。
法者谓五种远离行何等五(一出离非世法二越度非受法三无欲非有欲四无结非有结五不亲近生死非亲近)。
毗尼者谓五种出要何等五(一少欲非多欲二知尼非无猒三易护非难护四易养非难养五智慧非愚痴)。
佛所教者谓五种教诫行何?五(一有罪行者制二无罪者听三若制若听法有缺减者如法举之四[娄*支][娄*支]违犯者折伏与念五真实功徳爱念称叹)故经云正法住正法藏谓之于此。
传法之人亦有于三故圣诰称言知法知律知摩夷。
知法者谓善持脩多罗藏如阿难等
知律者谓善持毗尼藏如优波离等
知摩夷者谓善于训导宰仼玄纲如大迦叶等
故凡欲晕踪圣迹以隆导教継軓后代不绝于时者非兹而谁。
五种入众法何等五(一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应知生起上下威仪四不离说俗事为众说法若请他说五若见僧中有不可事心不安忍应作嘿然)。
五种弃法何等五(一比丘尼犯罪彼比丘尼问汝犯罪见不荅言不见彼语言汝若见罪应忏悔二比丘尼三四五尼?犯罪问言不见者应语言汝若见罪应于僧中忏悔四在尼犯罪应不见者应弃捨语言汝不见罪随所至处不听汝布萨如恶马难调合缰杙俱[ㄊ/木]汝亦如是五尼犯罪问言不见者僧中作不见举羯磨也)。
五种作羯磨法何等五(一现前二自言三不清净四如法五和合)。
斯谓知病知药知对治善于癈兴通塞存护之仪故致住持之功义显于此。
三种调法(谓诃责羯磨傧羯磨依止羯磨)此三法在诃责揵度。
三种灭法(谓罪处所多人语如草覆地)此三法在灭诤揵度。
三种不共住法(谓三举羯磨恶心治出诃责揵度灭傧羯磨)。
与灭傧羯磨文
(先作举作忆念与罪然后作羯磨此谓犯重覆藏众皆具悉不同人法中)
大姉僧听是某甲比丘尼犯某甲波罗夷罪若僧时到僧忍听僧今与某甲比丘尼波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事白如是。
大姉僧听是某甲比丘尼犯某甲波罗夷罪僧今与某甲比丘尼波罗罪灭傧羯磨不得共住不得共事谁诸大姉忍僧与某甲比丘尼波罗夷灭傧羯磨不得共住不得共事者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已忍与某甲比丘尼波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持(此永傧无觧法)。
与扙络囊羯磨
(病及老者露肩脱篵从僧乞之)
大姉僧听此某甲比丘尼羸老不能无络囊无杖而行彼从僧乞杖络囊若僧时到僧忍听与某甲比丘尼杖络囊白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼羸老不能无杖络囊共住不得共事谁诸大姉忍僧与某甲比丘尼波罗夷灭傧羯磨不得共住不得共事者嘿然谁不忍者说(如是再三)僧已忍与某甲比丘尼波罗夷罪灭傧羯磨不得共住不得共事竟僧忍嘿然故是事如是持(此永傧无觧法)。
与扙络囊羯磨
(病及老者露肩脱篵从僧乞之)
大姉僧听此某甲比丘尼羸老不能无络囊无杖而行彼从僧乞杖络囊若僧时到僧忍听与某甲比丘尼杖络囊白如是。
大姉僧听此某甲比丘尼羸老不能无杖络囊而行今从僧乞杖络囊僧今与此比丘尼杖络囊僧今与此▆僧与某甲比丘尼杖络囊者嘿然谁不忍者说僧已与某甲比丘尼杖络囊竟僧忍嘿然故是事如是持。
非时入聚落嘱授文
大姉一心念我某甲比丘尼非时入某甲聚落至某甲家为某缘事白大姉令知。
若随事而言羯磨非一备眀律内宁客具集故各当其分唯标一羯磨示之恒式馀类准以可知。
