大藏经补编 第07册 No.18
【巴宙译】
南传大般湼盘经
民国巴宙译
第一章
一
如是我闻．一时薄伽梵住在王舍城灵鹫山峯．尔时摩竭陀阿闍世王韦提希之子立意欲征伐越祗人．彼自念言．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．
二
於是他告摩竭陀宰相瓦沙卡罗说．来．婆罗门．你去薄伽梵处称我名顶礼佛足．问其少病少恼．健愉轻安否．你白佛言．世尊．摩竭陀阿闍世王顶礼佛足．并问候世尊少病少恼．健愉轻安否．又说．世尊．摩竭陀阿闍世王立意欲征伐越祗人．他曾说．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．凡薄伽梵所指示者应善忆念．转述於我．因为如来是不语虚妄．
三
诚然．摩竭陀宰相瓦沙卡罗回答说．他下令准备好许多辆精美车乘．自己坐上一辆车．与其侍从离开王舍城进向灵鹫山峯．凡可通车的地方皆以车行．後乃下车步行去到佛陀的住处．到已．同佛陀互叙寒暄及问候起居．就座其侧以後．摩竭陀宰相瓦沙卡罗白佛言．世尊．摩竭陀阿闍世王韦提希之子．顶礼佛足．并问候慈座少病少恼．健愉轻安否．彼立意欲征伐越祗人．他曾说．我将摧毁越祗人使之根绝种灭．虽然说彼等是很强盛．
四
尔时尊者阿难立於佛後用扇扇佛．薄伽梵语尊者阿难说．
阿难．你是否听闻越祗人常相集会．
我听闻越祗人常相集会．世尊．
阿难．当越祗人仍常相集会．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人是一心一德相会．相起及相负责任．
我听闻越祗人是一心一德相会．相起及相负责任．世尊．
阿难．当越祗人仍是一心一德相会．相起及相负责任．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人凡有所作为皆依照越祗古昔所传制度．而是未兴者不兴．已兴者不废．
世尊．我听闻越祗人凡有所作为皆依照越古昔所传制度．是未兴者不兴．已兴者不废．
阿难．当越祗人凡有所作为皆依照越祗古昔所传制度．仍是未兴者不兴．已兴者不废．则彼等是只会兴盛．阿难你是否听闻越祗人恭敬尊奉其年长者并接受其忠告
我听闻越祗人恭敬尊奉其年长者并接受其忠告．世尊．
阿难．当越祗人仍恭敬尊奉其年长者并接受其忠告．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻过越祗人不诱迫其本族的妇女与之同居．
我听闻越祗人不诱迫其本族的妇女与之同居．世尊．
阿难．当越祗人仍不诱迫其本族的妇女与之同居．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．
我听闻越祗人恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．世尊．
阿难．当越祗人仍恭敬尊奉其城市或乡镇的神舍．不废弃往昔所规定．所遵行的正当祭献．则彼等是只会兴盛．不会衰微．阿难．你是否听闻越祗人对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．
我听闻越祗人对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．世尊．阿难．当越祗人仍对诸阿罗汉有适当的保护．防卫及供养．其在远地者将趋赴境内．而已在境内者会平安居处．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
五
於是佛陀语摩竭陀宰相瓦沙卡罗婆罗门说．婆罗门．往昔我住在毘舍离的沙然达达神舍．以此七兴盛法教越祗人．当此七法尚存在於越祗人中．当越祗人仍谆谆以此相训．婆罗门．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
时摩竭陀宰相瓦沙卡罗白佛言．乔达摩．若越祗人有此七兴盛法之一已．只会兴盛．不会衰微．何况彼等有此七法．若如是．乔达摩．摩竭陀国王是不能屈伏越祗人．那是说在战争中得采用诡谋．或离间其同盟．国事繁忙．现请告辞．佛言．婆罗门．可宜知时．
时摩竭陀宰相瓦沙卡罗对佛陀的教言发生欣喜．遂离座而去．
六
瓦沙卡罗去已．薄伽梵语尊者阿难说．阿难．你往告住在王舍城附近的诸比丘尽集讲堂．
是．世尊．尊者阿难回答说．他即往告住在王舍城附近的诸比丘尽会讲堂．回来时他向佛作礼．退立一面说．世尊．比丘僧众已齐集讲堂．唯圣知时．
尔时佛陀即从座起．走向讲堂．就座後．告诸比丘说．诸比丘．我将宣说七种兴盛法．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘一．仍常相集会．二．当彼等仍是一心一德相会．相起及相尽力於僧团职务．三．当彼等依照所制定的律法而行．仍是未兴者不兴．已兴者不废．四．当彼等仍恭敬尊奉年高望重富於经验之长老．僧伽之师父．并接妥其忠告．五．当能使人转世的贪欲既起．彼等仍不为其所影响．六．当彼等仍乐於隐居．七当彼等仍守心於一．其同道中之良善者将趋赴之．而已来者将平安居处．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七法尚存在於诸比丘中．当诸比丘仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
七
诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
薄伽梵说．诸比丘．一．当诸比丘仍不喜沾染俗务．二．当彼等仍不爱好闲谈．三．当彼等仍不喜偷懒．四．当彼等仍不喜交游．五．当彼等仍不怀邪欲．或为邪欲所左右．六．当彼等仍不与恶人为友或伴侣．七．当彼等仍不因已证小果而停止进趣最高圣位．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在於诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
八
诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
薄伽梵说．当诸比丘仍有一．信心．二．耻心．三．畏恶．四．多闻．五．精进．六．警勤．七．多智慧．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在於诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训则彼等是只会兴盛．不会衰微．
九
诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍修七菩提分．一．念菩提分．二．择法菩提分．三．精进菩提分．四．喜菩提分．五．轻安菩提分．六禅定菩提分．七．舍菩提分．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在於诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
十
诸比丘．复有七种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍有一．无常观．二．无我观．三．不净观．四．邪念危险观．五．舍离观．六．心清净观．七．湼盘观．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此七兴盛法尚存在於诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
十一
诸比丘．复有六种兴盛法．我将宣说．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
薄伽梵说．诸比丘．当诸比丘仍在公在私均以一．身慈．二．口慈及三．意慈对待其同道．四．当彼等仍公平分配及与其善友分享从僧伽所获得之法定净物．下至钵中所有．五．当彼等在公在私仍与圣者同居．修习那圆满．不缺．不染．清净．助长智慧．为贤者所称赞．及不为後世欲所玷污的德行．六．当彼等与圣者同居仍在公在私执持那依之而行可以使痛苦完全毁灭的正见．则彼等是只会兴盛．不会衰微．当此六兴盛法尚存在於诸比丘中．当彼等仍谆谆以此相训．则彼等是只会兴盛．不会衰微．
十二
薄伽梵住王舍城灵鹫山峯与诸比丘如是宣说关於戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
十三
尔时薄伽梵在王舍城随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去安巴拉提卡．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向安巴拉提卡进行．
十四
於安巴拉提卡．佛陀住在王宫内．彼亦向诸比丘宣说关於戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
十五
尔时薄伽梵在安巴拉提卡随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去那烂陀．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向那烂陀进行．到已．佛住在帕瓦哩卡杧菓林．
十六
尔时尊者舍利弗走向佛之住处向佛作礼．就座其侧以後．白佛言．世尊．我於如来有如是信心．於过去．未来．及现在．在高深智慧方面．没有任何其他沙门或婆罗门比如来为更伟大及聪慧．
舍利弗．你所说如狮子吼是伟大而勇敢．舍利弗．诚然．你发出喜不自胜之歌．你当然知久远世过去诸佛为阿罗汉．正等正觉．是否以你的心了悟彼等的心．并觉知其操行．智慧．生活方式及所证之解脱．
世尊．不如是．
既如是．舍利弗．你当然知久远世未来诸佛为阿罗汉正等正觉．是否以你的心了悟彼等的心．并觉知其操行．智慧．生活方式及所证之解脱．
世尊．不如是．
既如是．舍利弗．最低限度你知我为现在世阿罗汉．正等正觉．是否以你的心了悟我的心．并觉知我之操行．智慧．生活方式及所证之解脱．
世尊．不如是．
既如此．舍利弗．你是不能以你的心了悟过去．现在及未来阿罗汉．正等正觉诸佛的心．舍利弗．为何你所说如狮子吼．是伟大而勇敢．你为何发出如是喜不自胜之歌．
十七
世尊．我不能了解过去．未来及现在阿罗汉．正等正觉诸佛的心．我只知传承的信仰．世尊．譬如国王有城在其边境．城基城墙及城楼均甚坚固．且唯有一门．其守门者精敏多智．拒纳陌生人．唯许相识者入内．当其环巡该城附近．或许未察及城墙相联处．或有孔之罅隙可容小猫出入．但彼知任何较大动物欲出入此城．非从此门进出不可．世尊．我所知传承的信仰亦复如是．世尊．过去世阿罗汉．正等正觉诸佛舍弃贪．嗔．懒惰．烦恼．困惑．此五障为心病能使解悟羸弱．持心於四正念．兼修习七菩提分而证无上正等正觉之圆果．未来世阿罗汉．正等正觉诸佛亦将如此行之．
十八
薄伽梵住那烂陀的帕瓦哩卡杧菓林与诸比丘如是宣说关於戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
十九
尔时薄伽梵在那烂陀随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去拔塔里村．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向拔塔里村进行．
二十
尔时拔塔里村诸优婆塞闻佛已到达该处．彼等走向佛所．向佛作礼．就座其侧以後．白佛言．世尊慈愍．请到村上休息室去．薄伽梵默然许可．
二十一
拔塔里村诸优婆塞知佛已接受邀请．从座起向佛作礼．右遶毕．即向村上休息室走去．到已．彼等散鲜沙於地．铺设地毯於休息室．安置水瓶并挂上油灯．彼等再到佛前向佛作礼．就座其侧以後白佛言．世尊．村上休息室已全部布置就绪．鲜沙．地毯．水瓶．油灯．均已安置．唯圣知时．
二十二
尔时薄伽梵着衣持钵与大比丘僧众走向村上休息室．到已．洗脚入室．靠中柱而坐面向东．比丘僧众亦洗脚入室．靠西边遶佛而坐面向东．拔塔里村诸优婆塞亦洗脚入室．靠东壁坐在佛之对方．面向西．
二十三
尔时薄伽梵告拔塔里村诸优婆塞说．诸居士．此是行恶不正直的五失．何者为五．第一．行恶不正直．因懒惰而遭贫困．第二．恶名远播．第三．无论其参加任何社团如刹帝利．婆罗门．居士或沙门．彼觉得自惭与忐忑不宁．第四．死时忧虑不安．第五．身坏命终．堕入地狱．诸居士．此是行恶的五失．
二十四
诸居士．此是行善的五得．何者为五．第一．行善者因实行正直．因勤奋而获大财富．第二．善名远播．第三．无论其参加任何社团如刹帝利．婆罗门．居士或沙门．他有自信力和镇定．第四．死时无忧虑．第五．身坏命终．上生天界．诸居士．此是行善的五得．
二十五
尔时薄伽梵向拔塔里村的优婆塞开示法要至於深夜．使彼等皆大欢喜．彼谓．诸居士．现已深夜．可宜知时．是．世尊．彼等回答说．即从座起．向佛作礼．右遶而去．於彼等归去後不久．薄伽梵亦退入其丈室．
二十六
尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗为抵抗越祗人．在拔塔里村筑城一座．同时有无数神祗．在拔塔里村划封数以千计的宅地．凡宅地是属於有大威力的神祗．彼等恿怂最有权威的国王大臣去该处建造居宅．凡宅地是属於中等神祗．彼等恿怂中等的国王大臣去该处建造屋宇．凡宅地是属於下等神祗．彼等亦怂恿下等的国王大臣去该处兴建房舍．
二十七
尔时薄伽梵以其伟大超人的天眼望见数以千计的神祗在拔塔里村划封宅地．彼於破晓时分起来语尊者阿难说．阿难．谁在拔塔里村筑城．
世尊．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗在该处筑城．为抵御越祗人．
二十八
阿难．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗为抵御越祗人在拔塔里村筑城．彼等曾与忉利天天神约定．我以我之伟大清明超人的天眼望见数以千计的神祗在拔塔里村划封宅地．凡宅地是属於有大威力的神祗．彼等怂恿最有权威的国王大臣去该处建造居宅．其中神下神亦复如此．（其全文见本章第二十六节．）阿难．当阿利安人仍常往还及商贾云集．此拔塔里子城将成为一大都市与商业中心．但此拔塔里子城将有三种危险．一者从火．二者从水．三者从朋友失和．
二十九
尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗走向佛前互叙寒暄及问候起居．侍立其侧以後白佛言．唯愿世尊慈允今日与大比丘僧众赴舍间午餐．佛陀默然许可．
三十
摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗知佛许可遂各还家．归家後．备办甜粥糕饼已讫．即来白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．
尔时薄伽梵於清晨着衣持钵与大比丘僧众走向摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗的宅第．到已．坐於敷座．摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗即亲手奉献甜粥糕饼．以佛为首．下至诸比丘僧．佛食既竟．置钵已．彼等取两小凳．就座其侧．
三十一
当彼等就座已．佛陀以偈赞曰．
任何智者居住此地．
供养僧众．能自调伏之善人．
以此功德回向划封宅地之神祗．
互相敬礼．互相尊敬．
彼等以仁慈待之．
如母亲之对於独子．
人为神所眷顾者．
彼等常有幸福．
佛陀以偈赞叹摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗已．即从座起．离去．
三十二
尔时摩竭陀大臣苏尼陀与瓦沙卡罗随佛後说．今天沙门乔达摩从某门出．该门将名为．乔达摩门．从某渡头渡河．该渡头将名为乔达摩渡．其後佛所从出之门是名为乔达摩门．
三十三
尔时薄伽梵走向河边．时恒河水涨泛．欲渡河者求船．或求筏．或求桴．世尊此时如大力士一屈伸臂顷即不见於恒河此岸．与诸大比丘僧众再出现於恒河彼岸．
三十四
尔时薄伽梵见人求船．求筏或求桴．欲用渡河．遂说偈曰．
幻世正缚紮筏桴．
已渡苦海者．
造桥梁以渡池沼．
彼为知者．彼为得救者．
第二章
一
尔时世尊语尊者阿难说．来．阿难．我等去柯提村．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向柯提村进行．到已．佛陀即在村上住．
二
尔时佛告诸比丘说．诸比丘．因未能了解四种圣谛．我等长期轮转生死之途．何者为四．诸比丘．是苦谛．苦因谛．苦灭谛．和引苦入於毁灭之途的道谛．诸比丘．若能了解此四圣谛．则取欲已尽．有因已灭．从此不再受生．
三
薄伽梵是语已．复以偈颂曰．
因不了解四圣谛之真实性．
所以流传於生死长途．
既已了悟．则生因已绝．
苦根已断．从此不再受生．
四
薄伽梵在柯提村住时亦向诸比丘如是宣说关於戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
五
尔时薄伽梵在柯提村随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去那低卡．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向那低卡进行．到已．佛陀住在砖屋．
六
尔时尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以後．白佛言．世尊．有名沙尔哈比丘者死在那低卡．彼转生何处．命运如何．世尊．有名难陀比丘尼者死在那低卡．伊转生何处．命运如何．同时并问及优婆塞苏达塔．优婆夷苏伽塔．优婆塞卡苦陀．羯[饥-几+夌]伽．尼卡达．卡提沙跋．兔他．山兔他．苏跋陀等．彼等转生何处及命运如何．
七
阿难．沙尔哈比丘．彼於此世之身漏已尽．已证悟心解脱．慧解脱及获得阿罗汉果．阿难．难陀比丘尼已断除束缚人羣於此欲界的五缚．已投生天界．於彼处寂灭後．即不复再来此世．阿难．优婆塞苏达塔已断除三结．并减削淫．怒．痴．已证斯陀含果．只转世一次．即得苦竟．阿难．优婆夷苏伽塔已断除三结．已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．阿难．优婆塞卡苦陀已断除束缚人羣於此欲界的五缚．已投生天界．於彼寂灭後．即不再来此世．阿难．优婆塞羯[饥-几+夌]伽．尼卡达．卡提沙跋．兔他．山兔他．跋陀．苏跋陀等已断除束缚人羣於此欲界的五缚．已投生天界．於彼寂灭後．即不再来此世．阿难．复有五十余位优婆塞死在那低卡者．亦复如是．阿难．更有九十余位优婆塞死在那低卡者．已断除三结．并减削淫怒痴．已证得斯陀含果．只转世一次．即得苦竟．阿难．复有五百余位优婆塞死在那低卡者．已断除三结．已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．
八
阿难．人生有死．何足为奇若每死一人．皆来问我．使我疲乏之至．因此．阿难．我将为汝宣说法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕於畜生．饿鬼及其他苦趣．我已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．
九
阿难．何名法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕於畜生．饿鬼及其他苦趣．阿难．谓圣弟子於世信佛．相信佛陀是．如来．应供．正徧知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛世尊．信法．相信佛所说法利益世间．永恒．欢迎羣众．示解脱道．使智者各自证悟．信僧．相信僧是佛之弟子．修持八正道之四阶段．正直．奉法．具足净戒．彼等是值得敬礼．为世间无上福田．为善人所喜．其戒行是不犯不缺．不染不沾．使人解脱．为智者所称赞．不为有欲．或相信外在作为之效力所玷污．及助长禅定．
阿难．此是法镜．若圣弟子有此．即能预知其未来．地狱已毁．我不堕於畜生．饿鬼及其他苦趣．我已获取不堕恶趣的须陀洹果．必证佛果．
十
佛陀在那低卡砖屋住时亦与诸比丘如是宣说关於戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
十一
尔时薄伽梵在那低卡随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去毘舍离．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向毘舍离进行．到已．佛住於庵婆婆梨园．
十二
佛告诸比丘说．诸比丘．比丘当摄心住念．此为我等之教言．
十三
诸比丘．云何名比丘摄心住念．比丘因有身当观身．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望与失意．其观感觉．观意与观法亦复如是．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望与失意．
诸比丘．云何名比丘自摄．当比丘履进履退．前瞻後顾．屈臂伸臂．着衣持钵．饮食吞嚼．行大小便．行立坐．睡眠．醒悟．言谈及静默．皆摄心住念．诸比丘当摄心住念．此为我等之教言．
十四
尔时歌女庵婆婆梨闻佛已到毘舍离．住於伊之杧菓林．伊下令准备好许多辆精美车乘．自己坐上一辆车．与其侍从离开毘舍离进向伊之园林．凡可通车的地方皆以车行．後乃下车步行去到佛之住处．到已．向佛作礼．就座其侧以後．薄伽梵向伊宣示法要．使伊欢喜愉快．
歌女庵婆婆梨对佛所示法要甚为喜悦．伊白佛言．唯愿世尊慈允於明日与大比丘僧众赴舍间午餐．
佛陀默然受请．伊知佛已许可．即从座起．向佛作礼．右遶而去．
十五
尔时毘舍离的隶车闻佛已到毘舍离住於庵婆婆梨园．彼等下令准备好许多辆精美车乘．各坐上一辆车．与其侍从离开毘舍离．彼等或现黯色．着青色．青衣及青色饰品．或现黄色．着黄色．黄衣及黄色饰品．或现红色．着红色．红衣及红色饰品．或现白色．着白色．白衣及白色饰品．
十六
尔时歌女庵婆婆梨与诸隶车少年车轴相接．车轮相撞及车轭相触．诸隶车告伊说．庵婆婆梨．为何你与诸隶车少年车轴相接．车轮相撞及车轭相触．
因我已请佛及比丘僧众明天到舍下午餐．
庵婆婆梨给你十万．让此斋与我们．
你若给我全毘舍离及所属土地．我犹不舍此盛供．
於是诸隶车振手说．此杧菓女获胜．我等被此杧菓女占优胜．彼等遂进行到庵婆婆梨园．
十七
薄伽梵见诸隶车自远而至．告诸比丘说．诸比丘．凡未曾见过忉利天天神的比丘．且观看此羣隶车．注视此羣隶车及比较此羣隶车．因其与忉利天天神无异．
十八
诸隶车凡可通车的地方皆以车行．後乃下车步行去到佛陀的住处．到已．向佛作礼．就座其侧以後．薄伽梵向彼等宣示法要．使其发心喜悦．诸隶车对佛陀所示法要殊为欣悦．遂白佛言．谁愿世尊慈允於明日与大比丘僧众赴舍间午餐．
诸隶车．我已首肯明日赴歌女庵婆婆梨处午餐．
於是诸隶车振手说．此杧菓女获胜．我等被此杧菓女占优胜．
诸隶车对佛陀的教言表示感谢与同意．即从座起．向佛作礼．右遶而去．
十九
尔时歌女庵婆婆梨於其夜清旦在自己家里备办甜粥糕饼．即白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．
尔时薄伽梵於清晨着衣持钵．与大比丘僧众走向歌女庵婆婆梨的宅第．到已．坐於敷座．歌女庵婆婆梨即亲手奉献甜粥糕饼．以佛为首下至诸比丘僧．
佛食既竟．浣手洗钵已．歌女庵婆婆梨取一小凳．就座其侧以後．伊白佛言．世尊．我以此园奉献以佛为首的比丘僧众．薄伽梵既接受此礼品．向伊宣示法要．使之发心喜悦後即从座起而去．
二十
薄伽梵在毘舍离庵婆婆梨园住时亦向诸比丘如是宣说关於戒定慧的法要．彼谓．修戒则定有很大利益与果报．修慧则定有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
二十一
尔时薄伽梵在庵婆婆梨园随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去白鹿瓦村．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向白鹿瓦村进行．到已．佛陀住於白鹿瓦村．
二十二
尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．汝等各於毘舍离附近的朋友．相识或知己处过雨季．我则在白鹿瓦村过雨季是世尊．诸比丘回答说．彼等遂在毘舍离附近的朋友．相识或知己处过雨季．而佛陀则在白鹿瓦村过雨季．
二十三
尔时世尊在雨季中怱罹剧痛痢疾．几乎殒命．但彼摄心住念忍受之．无怨言．
薄伽梵自念．若我不告诫弟子及向比丘僧众告辞而取湼盘．实非所宜．今且以坚强意志屈伏此疾．留住应享寿命．於是佛陀以坚强意志屈伏疾病．并留住应享寿命．其後病亦渐瘥．
二十四
薄伽梵不久即告痊癒．病癒後彼从住室出坐於荫处敷座上．尔时尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以後．白佛言．世尊．我曾见薄伽梵於康健时．及见其如何受苦．世尊．当我见佛陀病时．虽然我身羸弱如蔓藤．及神志昏迷不辨方向．但一念及．若薄伽梵未将遗教与比丘僧众．彼将不证取湼盘．我聊以自慰．
二十五
阿难．是否比丘僧众盼望我之遗教．阿难．我所说法或显或隐．是无分别．如来於法是无秘密．吝而不传．阿难．若人作如是念．我将引导僧伽．或僧伽以我为依怙．则此人应对僧伽设立教言．但如来不作此想．阿难．为何如来应留关於僧伽之遗教．阿难．我今年已老矣．衰耄矣．旅程将尽．寿命将满．我行年八十．譬如旧车方便修理．尚勉强可行．阿难．我想如来之身体亦复如是．应方便摄养．阿难当如来停止顾念外事．及任何感觉皆已停止而入於灭想定时．如来之身．始为安隐．
二十六
因此．阿难．以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．阿难．云何为比丘以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．
阿难．比丘当观身．精勤不懈．摄心住念．舍弃世间渴望及失意．其观感觉．观意与观法亦复如是．阿难．此是比丘以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．
阿难．无论现在或我去世後．若有人以自己为明灯．为归依．勿以他人为归依．以法为明灯．为归依．勿以他人为归依．阿难．彼等在我之比丘中将诣最高境界．但必须乐於修学．
第二章竟
第三章
一
尔时世尊於清晨着衣持钵往毘舍离乞食．行乞归来後．饭食已毕．彼告尊者阿难说．阿难．携取坐具我将去洽巴拉神舍休息．
是．世尊．尊者阿难回答说．即携坐具随从佛後．
二
於是薄伽梵走向洽巴拉神舍．坐於敷座上．尊者阿难亦就坐其侧．坐已．薄伽梵告尊者阿难说．阿难．毘舍离是一可喜悦之处．而乌但那神舍．乔达摩卡神舍．七杧菓神舍．多子神舍．沙然达达神舍．洽巴拉神舍等亦是可喜乐的．
三
阿难．若有人修持．留住．扩展四神足的极顶．既精於此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一劫．或其劫之某部份．而佛陀曾充份修持．扩展此四神足．（其详见上．）彼若有意．可住寿一劫或其劫之某部份．
四
尊者阿难对佛陀所给与之明显提示未能了解．他未曾恳请世尊说．世尊．请住寿一劫．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一劫．因其心为魔所蒙蔽．
五
如是再三．薄伽梵告尊者阿难说．（其详见上．）但尊者阿难数次均为魔所蒙蔽．
六
於是薄伽梵告尊者阿难说．去．阿难．可宜知时．
是．世尊．尊者阿难回答说．即从座起．向佛作礼．右遶而去．坐於一附近树下．
七
尔时恶魔於尊者阿难去後不久．即来至佛所．立於其侧．白佛言．世尊．薄伽梵现在应入湼盘．慈尊．现在正是如来入湼盘之时．请速入湼盘．甚至根据前薄伽梵所说．恶魔．若我之比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．尚未成为正闻．聪慧．善摄．多闻．熟记圣典．精娴教义．奉持戒律．既精於法．乃能教导．宣演．建立．开启．详释．明辨．能以正法扫荡．降伏异论．及广宣妙法．之弟子时．我将不入湼盘．
八
世尊．现在诸比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷皆已成为正闻．聪慧．善摄（其详见上．）之弟子．世尊．薄伽梵现在应入湼盘．慈尊．现在正是如来入湼盘之时．请速入湼盘．甚至依照薄伽梵所说．恶魔．若我之清净教不成功．兴盛．广布．普遍及遍传於人间时．我将不入湼盘．世尊．现在你之清净教已成功．兴盛．广布．普遍．及遍传於人间．世尊．薄伽梵现在应入湼盘．慈尊．现在正是如来入湼盘之时．请速入湼盘．
九
他既作此语．薄伽梵告恶魔说．恶魔．你且自喜．佛之圆寂已近．此後三月如来即将入湼盘．
十
尔时薄伽梵於洽巴拉神舍谨然住念舍寿．佛既舍寿．有大地震．殊可惊怖及天雷响震．佛见此事已．既说偈白．
生命之源无量或微小．
牟尼今舍其寿数．
以内心静乐．
打破其如甲胄之生命之源．
十一
尔时尊者阿难自念．此诚奇妙不可思议．此大地震殊可惊怖及天雷响震．此地震出现之远近因缘究何所在．
十二
於是尊者阿难走向佛前向佛作礼．就座其侧以後．白佛言．世尊．此诚奇妙不可思议．此大地震殊可惊怖及天雷响震．世尊．此地震出现之远近因缘究何所在．
十三
阿难．大地震之出现有八种因缘．何种为八．阿难．此大地止於水上．水止於风．风止於空．阿难．有时空中起大风．起大风则水动．水动则地动．此为大地震出现之第一因缘．
十四
复次．阿难．有时具大智慧力之沙门或婆罗门作摄心想．或有大威神之神祗．当彼等观水想多．观地想少．地即大震动．此为大地震出现之第二因缘．
十五
复次．阿难．当菩萨谨然住念离兜率天而入於母胎时．地即大震动．此为大地震出现之第三因缘．
十六
复次．阿难．当菩萨谨然住念出母胎时．地即大震动．此为大地震出现之第四因缘．
十七
复次．阿难．当如来证无上正等正觉时．地即大震动．此为大地震出现之第五因缘．
十八
复次．阿难．当如来转无上法轮时．地即大震动．此即大地震出现之第六因缘．
十九
复次．阿难．当如来谨然住念舍寿时．地即大震动．此为大地震出现之第七因缘．
二十
复次．阿难．当如来於无余湼盘界证取湼盘时．地即大震动．此为大地震出现之第八因缘．阿难．此为大地震出现之八种因缘．
二十一
阿难．有八种众．何者为八．即．刹帝利众．婆罗门众．居士众．沙门众．四天王众．忉利天众．魔众及梵天众．
二十二
阿难．我忆念往昔曾参加一约数百人之刹帝利众．於我未就座．或言说．或交谈以前．我使我自己与其颜色相同．与其声音相同．以法要示教利喜之．当我宣说时．彼等不识我．自问说．宣说者为谁．是神是人．以法要示教利喜之後．我即隐身不见．彼等亦不知我何时隐去．自问说．隐去者为谁．是神是人．
二十三
阿难．我忆念往昔曾参加一约数百人之婆罗门众．居士众．沙门众．四天王众．忉利天众．魔众及梵天众．於我未就座．或言说．或交谈以前．我使我自己与其颜色相同．与其声音相同．以法要示教利喜之．当我宣说时．彼等不识我．自问说．宣说者为谁．是神是人．以法要示教利喜之後．我即隐身不见．彼等亦不知我何时隐去．自问说．隐去者为谁．是神是人．阿难．此为八种众．
二十四
阿难．有八胜处．何者为八．
二十五
阿难．若人有主观色想视外间有限或苦或乐之诸相．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第一胜处．
二十六
若人以主观色想视外间无穷或苦或乐之诸相．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第二胜处．
二十七
若人无主观色想视外间有限或苦或乐之诸相．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第三胜处．
二十八
若人以无主观色想视外间无穷或苦或乐之诸相．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第四胜处．
二十九
若人以无主观色想视外间诸相是青色．青相．青映影．正如乌马花是青色．青相．青映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是青色．青相．青映影．若如此以无主观色想视外间诸相是青色．青相．青映影．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第五胜处．
三十
若人以无主观色想视外间诸相是黄色．黄相．黄映影．正如堪尼卡罗花是黄色．黄相．黄映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是黄色．黄相．黄映影．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第六胜处．
三十一
若人以无主观色想视外间诸相是红色．红相．红映影．正如班都几瓦卡是红色．红相．红映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是红色．红相．红映影．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第七胜处．
三十二
若人以无主观色想视外间诸相是白色．白相．白映影．正如俄沙底星是白色．白相．白映影．又如波罗奈所产细布．表里精致是白色．白相．白映影．若人以此无主观色想视外间诸相是白色．白相．白映影．既专精於此．遂有我知我见之念．此为第八胜处．阿难．此为八胜处．
三十三
阿难此为八解脱．何者为八．
以相见相．是第一解脱．
不觉其自相见外间诸相．是第二解脱．
存心於善．是第三解脱．
超出诸色想．断除诸愤怒想．不思念诸相．自念．是空无边而入於空无边处定．是第四解脱．
超出空无边处．自念．是识无边处而入於识无边处走．是第五解脱．
超出识无边处．自念．是无所有而入於无所有处定．是第六解脱．
超出无所有处．自念．是非想非非想而入於非想非非想处定．是第七解脱．
超出一切非想非非想处而入於灭想定．是第八解脱．阿难．此为八解脱．
三十四
阿难．往昔我於尼连禅河岸边．牧羊人菩提树下初成正觉时．彼时恶魔来至我所．立於我侧向我说．世尊．薄伽梵现在应入湼盘．慈尊．现在正是如来入湼盘之时．请速入湼盘．
三十五
阿难．彼作是语已．我告恶魔说．恶魔．若我之比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．尚未成为正闻．聪慧．善摄．多闻．熟记圣典．精娴教义．奉持戒律．既精於法乃能教导．宣演．建立．开启．详释．明辨．能以正法扫荡．降伏异论及广宣妙法之弟子时．我将不入湼盘．
恶魔．若我之清净戒不成功．兴盛．广布．普遍及遍传於人间时．我将不入湼盘．
三十六
三十七．阿难．我今於洽巴拉神舍．该恶魔复来我所．立於我侧向我说．世尊．薄伽梵现在应入湼盘．慈尊．现在正是如来入湼盘之时．请速入湼盘．世尊．即使依照前薄伽梵所说．（其详见上．）
阿难．他既作此语．我告恶魔说．恶魔．你应欢喜．佛陀不久即将圆寂．此後三月．如来即将入湼盘．
阿难．如来今日於洽巴拉神舍谨然住念舍寿．
三十八
彼说是语时．尊者阿难白佛言．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．
阿难．止止．莫恳请如来．现今劝请如来．已非其时．
三十九
如是第二第三．阿难如是恳请．佛陀如是回答．
阿难．你对佛陀之智慧是否有信仰．
是．世尊．
阿难．你为何烦恼如来至於第三次．
四十
世尊．我亲从佛闻及亲从佛受．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精於此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刼或其刼之某部份．
阿难．你是否有信仰．
是．世尊．
阿难．此是你之错误及罪过．前如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刧．阿难．你若是如恳请如来．至於第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．
四十一
阿难．往昔我住王舍城灵鹫山峯时亦曾向你说．阿难．王舍城与灵鹫山峯是甚可喜乐之处．阿难．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精於此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刧或其刧之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刧．阿难．你若是是恳请如来至於第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．
四十二
阿难往昔我住王舍城榕树园．住王舍城贼峯．住王舍城韦跋罗坡之沙打畔尼洞．住王舍城伊思[口*纥]里坡之黑岩．住王舍城沙巴桑底卡山[山*窟]斯塔园．住王舍城塔坡达园．住王舍城竹园喂松鼠处．住王舍城耆婆之杧菓园．住王舍城马打苦其之鹿林．
四十三
阿难．在上列各处．我也曾向你说．阿难．王舍城等等．（其详见上．）是甚可喜乐之处．
四十四
阿难．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精於此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刧或其刧之剩余部份．而佛陀曾充份修持．扩展及抵达此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刧或其刧之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊请住寿一刼慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至於第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．
四十五
阿难．往昔我住毘舍离之乌但拉神舍时．亦曾向你说．阿难．毘舍离与乌但拉是甚可喜乐之处．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精於此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．留住及扩展此四神足．（其详见上．）他若有意．可住寿一刼或其刼之剩余部份．而你．阿难．如来给与你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至於第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．
四十六
阿难．往昔我住毘舍离之乔达摩卡神舍．住毘舍利之七杧菓神舍．住毘舍离之多子塔神舍．住毘舍离之沙然达达神舍时．亦曾向你说．阿难．毘舍离各地是甚可喜乐之处．（其详见上．）
四十七
阿难．现在今洽巴拉神舍．我也曾向你说．阿难．毘舍离是甚为幽静．乌但拉神舍．乔达摩卡神舍．七杧菓神舍．多子塔神舍．沙然达达神舍等是甚可喜乐之处．若有人修持．留住．扩展及抵达四神足的极顶．既精於此．可用之如车乘．以此为基础．若欲．彼可住寿一刼或其刼之剩余部份．而佛陀曾充份修持．留住．及扩展此四神足．他若有意．可住寿一刼或其刼之剩余部份．而你．阿难．如来给予你之明显提示．你都未能了解．未曾恳请如来说．世尊．请住寿一刼．慈尊为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．请住寿一刼．阿难．你若如是恳请如来至於第二次．他或不俯允．但第三次他或将纳受．因此．阿难．此是你之错误及罪过．
四十八
阿难．是否往昔我曾告诉你说．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离当一物既生而成形．即具分离必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．阿难．如来已舍弃寿命．且他一言既出．佛陀之圆寂甚近．此後三月如来即将入湼盘．如来为生存而食言．应无是处．
来．阿难．我等去大林的重阁讲堂．
是．世尊．尊者阿难回答说．
四十九
尔时佛．陀与尊者阿难走向大林的重阁讲堂．到已．佛告尊者阿难说．阿难．你往告住在毘舍离附近的诸比丘尽集讲堂．
是．世尊．尊者阿难回答说．他即往告住在毘舍离附近的诸比丘尽会讲堂．回来时他向佛作礼．退立一面说．世尊．比丘僧众已齐集讲堂．唯圣知时．
五十
於是薄伽梵从座起．走向讲堂．就座已．告诸比丘说．因此．诸比丘．我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．诸比丘．云何为我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．盖即．
四念处 四正勤 四神足 五根 五力 七菩提分 八圣道
诸比丘．此是我所知及为汝等所宣说之法．当善学．善修．善思．善布．因而梵教可以长远住世．此是为众生之利益与快乐．及慈愍此世界．为人天之利益．快乐与幸福．
五十一
尔时薄伽梵告诸比丘说．诸因缘合和法皆归老朽．当精勤取证．如来的圆寂甚近．此後三月．如来即将入涅盘．
薄伽梵说此後．复以偈曰．
我之生命已成熟．
我之寿命将尽．
我将离尔等而去．
独依靠我自己．
诸比丘当精勤．持净及善思惟．
应有坚定决心及自观心．
谁能勤恳住於法与戒．
则超度生命之海．
而证得苦尽．
第三章竟
第四章
一
尔时世尊於清晨着衣持钵去毘舍离乞食．行乞後．饭食已毕．从城中托钵归来时．他以象视．回身转顾毘舍离．告尊者阿难说．阿难．此为如来最後顾视毘舍离．来．阿难．我等去班达镇．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向班达镇进行．到已．如来即住在镇上．
二
尔时佛告诸比丘说．诸比丘．因不了解四种法．我与汝等长期奔陟於生死之途．何者为四．诸比丘．是圣戒．圣定．圣慧及圣解脱．诸比丘．若能了解及证悟此四种法．则世欲已尽．尘缘已绝．永久不受後有．
三
薄伽梵作如是语已．慈喜之导师复以偈曰．
戒定慧与无上解脱．
此为乔达摩所证最着之法．
智者以所知之法宣示诸比丘．
导师以天眼使苦尽而证湼盘．
四
佛陀在班达镇时亦向诸比丘如是宣说圆满法语．此为戒．此为定．此为慧．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏．及无明漏．
五
尔时薄伽梵在班达镇随宜住已．语尊者阿难说．来．阿难．我等去哈谛镇．杧菓镇．江捕镇及波戞城．
六
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向上列诸处进行．（每处均复述上列之二．三．四．各节．）
七
到已佛陀即住在波戞城之阿难陀神舍．彼告诸比丘说．诸比丘．我将宣说四大教法．且专心谛听．
是．世尊．诸比丘回答说．
八
薄伽梵说．诸比丘．若有比丘作如是语．此是法．此是律．此是导师之教言．我从佛亲口闻受．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以後．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以後．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第一大教法．应当学．
九
复次．诸比丘．若比丘作如是语．於某寺宇有僧伽及其长老与导师居住．我从其僧团亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘言不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以後．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以後．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是．佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第二大教法．应当学．
十
复次．诸比丘．若比丘作如是语．於某寺宇住有众多博学多闻．深具信仰．深入於法．精娴毘尼及通晓律尼的僧团长老．我从诸长老亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以後．若其不与经律相符．则其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以後．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第三大教法．应当学．
十一
复次．诸比丘．若比丘作如是语．於某寺宇住有一博学多闻．深具传统信仰．深入於法．精娴毘尼及通晓律仪的比丘．我从该长老亲口听受．此是法．此是律．此是导师之教言．诸比丘对该比丘所言．不应称赞．也不应藐视．应了解其每字与音节．而与经律相比较．相对照．既较对以後．若其不与经律相符．前其结论应为．诚然．此非佛陀之教言．而是该比丘之误会．因此．诸比丘．汝等应拒绝之．若与经律相比较．相对照以後．彼能与之相符．则其结论应为．诚然．此是佛陀之教言．该比丘善了解之．诸比丘．此是第四大教法．应当学．
诸比丘．此是四大教法应当学．
十二
薄伽梵在波戞城阿难陀神舍住时．亦向诸比丘如是宣说圆满法语．此为戒．此为定．此为慧．修戒则定有很大利益与果报．修定则慧有很大利益与果报．修慧则心从漏得解脱．欲漏．有漏．见漏及无明漏．
十三
尔时薄伽梵在波戞城随宜住已．告尊者阿难说．来．阿难．我等去波婆．
是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向波婆进行．到已．佛住於铁匠穷达的杧菓林．
十四
铁匠穷达闻佛已到达波婆．且住於彼之杧菓林．於是彼走向如来的住处．向佛作礼．就座其侧以後．薄伽梵向其宣示法要．使之欢喜愉快．
十五
穷达对佛所开示的法要甚为喜悦．他白佛言．唯愿世尊慈允於明天与大比丘僧众赴舍间午餐．佛陀默然受请．
十六
穷达知佛已许可．即从座起．向佛作礼．右遶而去．
十七
尔时铁匠穷达於其夜清旦在自己家里备办甜粥糕饼及栴檀树耳．即白佛言．世尊．诸事已备．唯圣知时．
十八
尔时薄伽梵於清晨着衣持钵．与大比丘僧众走向铁匠穷达家里．到已．坐於敷座後佛告穷达说．穷达．凡是你所备办的栴檀．树耳尽奉献与我．其他食物如甜粥等则分给比丘僧众．
是．世尊．穷达回答说．於是他将所备办的栴檀树耳献佛．其他食物如甜粥等．则分奉给比丘僧众．
十九
尔时薄伽梵告穷达说．穷达．所有剩余的栴檀树耳应埋藏一小孔里．穷达．我不见地上任何人．或魔．天．与梵天．或沙门．婆罗门．或神．或人．除如来外．若服食该物能有适宜的消化．
是．世尊．穷达回答说．他将剩余的栴檀树耳埋藏一小孔後．走向佛前向佛作礼．他就座其侧以後．佛陀向穷达开示法要．使之发心喜悦．即从座起而去．
二十
尔时薄伽梵於服食铁匠穷达所设斋供後．怱患严重性血痢．剧痛几濒於死．但彼摄心自持．忍受而无怨言．
於是薄伽梵语尊者阿难说．来．阿难．我等去拘尸那罗．
是．世尊．尊者阿难回答说．
我闻彼服食铁匠穷达的斋供以後．
彼忍受几濒於死的剧痛．
因进用栴檀树耳．
慈尊所以患此严重性疾病．
薄伽梵於清泻後说．
我等去拘尸那罗城．
二十一
尔时薄伽梵离开大路而去坐於一树下．告尊者阿难说．阿难．你将我衣叠为四摺并敷设之．我疲乏已甚．宜稍休息．
是．世尊．尊者阿难回答说．他遂将衣叠为四摺．
二十二
薄伽梵坐於敷座後语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．
於彼作如是语後．尊者阿难白佛言．世尊．今有五百牛车渡河．车轮扰水．流水既浅又混浊不远即是卡枯塔河．其水清凉净洁．入水甚易．令人欣悦．佛陀既可饮水．又能凉身．
二十三
第二次薄伽梵语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．
第二次尊者阿难白佛言．世尊．今有五百牛车渡河．车轮扰水．流水既浅又混浊．不远即是卡枯塔河．其水清凉净洁．入水甚易．令人欣悦．佛陀既可饮水．又能凉身．
二十四
第三次薄伽梵语尊者阿难说．阿难．请取水与我．我甚渴．欲饮水．
是．世尊．尊者阿难回答说．彼即持钵诣该小河．尔时该小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．但恰好在尊者阿难抵达时．河水立即变为澄清净洁．
二十五
尔时尊者阿难自念．诚然．如来的大威神力是奇妙不可思议．此小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．当我到来时．河水立即变为澄清净洁．彼遂用钵取水．回到佛陀的住处．白佛言．
世尊．如来的大威神力是奇妙不可思议．因该小河刚被车轮扰水．流水既浅又混浊．当我到达时．河水立即变为澄清净洁．世尊．请饮水．慈尊．请饮水．薄伽梵遂饮水．
二十六
尔时有一马拉少年系阿拉罗卡拉马的弟子名蒲枯沙者．旅行於从拘尸那罗赴波婆的道上．
马拉少年蒲枯沙见佛陀坐於树下．即走到佛前向佛作礼．就座其侧以後．白佛言．世尊．彼诸出家者度时於如是和平心境．此事实为不可思议．
二十七
世尊．往昔阿拉罗卡拉马是沿路步行．後来在热气正盛之际．他坐於路侧树下休息．世尊．尔时有五百牛车逼近阿拉罗卡拉马络绎驶过．时有一人尾随诸车辆之後．走向阿拉罗．卡拉马住处．到已．他向阿拉罗卡拉马说．
师尊．你曾见五百牛车驶过．
不．我不曾看见．
师尊．你曾闻其声音．
不．我不曾闻其声音．
师尊．你是否入睡．
不．我不曾入睡．
师尊．你是否有知觉．
是．我有知觉．
师尊．你是清醒而有知觉．对那逼近你络绎使过的五百牛车．既不见．又不曾闻其声音．甚至灰尘飘坠在你的衣服上．
正是如此．
尔时其人如是思惟．彼诸出家者度时於如是和平心境．此事实为奇妙不可思议．虽然说他是清醒而有知觉．但对那逼近他络绎驶过的五百牛车．既不见．又不曾闻其声音．甚至灰尘飘坠在他的衣服上．於其表示对阿拉罗卡拉马有甚深信仰以後．即告辞而去．
二十八
蒲枯沙．汝意云何．此两事中谁为较难举行与应付．是那清醒而有知觉．对那逼近他络绎驶过的五百牛车．既不见．也不闻其声音的人．抑是那清醒而有知觉．既不闻骤雨的飘洒．雷霆的震吼．也不见电光的闪灼的人．
二十九
若作一比较．此五百牛车．或六百．七百．八百．九百．一千．甚至百千万牛车能算什麽．当一人既清醒而有知觉．既不闻骤雨的飘洒．雷霆的震吼．也不见电光的闪灼．实是较困难而不易举行与应付．
三十
蒲枯沙．往昔我住於阿吐马打谷场．当时骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．打谷场有农夫兄弟二人和四头牛被击毙．蒲枯沙．尔时有一人羣从阿吐马赴该农夫兄弟和四头牛被击毙之处．
三十一
蒲枯沙．尔时我离开打谷场．只在打谷场门首空地上往来经行及思惟．时有一人从该人羣中向我走来并行礼．他侍立一面後．我告其人说．朋友．为何羣众集会．
三十二
世尊．适才有骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．有农夫兄弟二人和四头牛被击毙．因此．羣众聚集．但世尊．您是在何处．
我一向在此．
世尊．您曾见此事．
我不曾看见．
世尊．您曾闻其声音．
我不曾闻其声音．
世尊．您是否入睡．
我不曾入睡．
世尊．您是否有知觉．
是．我有知觉．
世尊．您是清醒而有知觉．对骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．是既不见．又不闻其声音．
正是如此．
三十三
蒲枯沙．尔时其人如是思惟．彼诸出家者度时於如是和平心境．此事实为奇妙不可思议．虽然说他是清醒而有知觉．但对那骤雨的飘洒．雷霆的震吼．和电光的闪灼．他是既不见．又不曾闻其声音．於其表示对我有甚深信仰以後．他即向我顶礼．告辞而去．
三十四
於彼作如是语後．马拉少年蒲枯沙白佛言．世尊．现今我对阿拉罗卡拉马的信仰如迅风扬尘．如河中急湍的冲洗．世尊之言最为佳善．此正如倾者扶之．晦者显之．迷途者示以道路．住黑暗者示以明灯．因而有眼者能视外物．佛陀用种种方便对我宣说真理亦复如是．世尊．我今以佛法僧为依归．请薄伽梵接受我为优婆塞．从今日起至於命终．
三十五
於是蒲枯沙语其从人说．朋友．请携取两件制就的金缕衣来．
是．先生．其人回答说．彼即携来两件制就的金缕衣．
蒲枯沙将该两件金缕衣奉献与佛说．世尊．伏维垂愍．请接受此两件制就的金缕衣．
既如此．你给我穿上一件．另一件则给阿难穿上．
是．世尊．蒲枯沙回答说．他即给佛陀披上一件．另一件则给阿难披上．
三十六
薄伽梵遂向马拉少年蒲枯沙宣示法要．使之发心喜悦．当其所示法要表示发心喜悦後即从座起．向佛作礼．右遶而去．
三十七
尔时尊者阿难於马拉少年蒲枯沙去後不久．即将该两件制就的金缕衣披上佛身．当佛披上後该衣即失去光彩．
尔时尊者阿难白佛言．世尊．如来的肤色是如此明皙．此诚奇妙不可思议．当两件制就的金缕衣披上佛身後．该衣即失去光彩．
阿难．诚然．如来的肤色有两次是异常明皙．何为两次．一次为如来证无上正等正觉之夜．另一次则为如来证无余湼盘界之夜．阿难此两次如来的肤色是异常明皙．
三十八
阿难．今夜三更时分．在拘尸那罗之乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林．娑罗双树间．如来将取湼盘．来．阿难．我等去卡古塔河．
是．世尊．尊者阿难回答说．
两件制就之金缕衣．
为蒲枯沙所携来．
慈尊披上後．
放光如金色．
三十九
尔时薄伽梵与大比丘僧众走向卡古塔河．到已．他入河洗浴和饮水．既达彼岸．他走向杧菓林并语尊者穷达卡说．穷达卡．请将衣叠为四摺．我甚倦．欲躺下．
是．世尊．尊者穷达卡回答说．彼遂将衣叠为四摺．
四十
尔时薄伽梵偃卧右侧．将双足叠并．彼静寂入定．存念将再起来．尊者穷达卡即坐於佛前．
四十一
佛陀既到卡古塔河．
其水清鲜澄静地流着．
彼投身入河流疲倦已甚．
如来是世间无比．
洗浴及饮水後．
导师达於彼岸．
比丘众追随其後．
时薄伽梵宣传大法．
圣尊遂抵达杧菓林．
彼语穷达卡比丘说．
将衣叠为四摺．我欲卧．
穷达卡为圣尊所敦促．
遂迅速叠衣四摺於地上．
慈尊偃卧甚为疲乏．
穷达卡亦坐於其前．
四十二
尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．若有人向铁匠穷达引起悔憾说．穷达．此是对你不吉及遭受损失．当如来用过彼之最後一餐饭遂入湼盘．阿难．此种悔憾於铁匠穷达应如此纠正说．穷达．此对你甚善及有利益．当如来用过彼之最後一餐饭遂入湼盘．穷达．我从佛亲口闻受．此两次的斋供有同样果报．同样利益．比其他大果报．大利益为更大．云何为两次．一次是当如来进餐後成无上正等正觉．另一次是当彼进餐後入无余湼盘界而取湼盘．这两次斋供有同样果报．同样利益．比其他大果报．大利益为更大．铁匠穷达已种下了得长寿．得端正相貌．得幸福．得美誉．得生天．得为君胄的善业．
阿难．若有此种悔憾於铁匠穷达应如此纠正之．
四十三
尔时薄伽梵念及此事．以偈颂曰．
布施者其福德增长．
自制者忿怒不能起．
行善者捐弃一切恶．
灭尽贪瞋痴．彼得证湼盘．
第五章
一
尔时薄伽梵告尊者阿难说．来．阿难．我等去醯连尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林．是．世尊．尊者阿难回答说．於是佛与大比丘僧众向醯连尼耶瓦提河之彼岸．拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗树林进行．到已．语尊者阿难说．阿难．请为我敷设床具於娑罗双树间．其头北向．我倦甚．欲偃卧．
是．世尊．尊者阿难回答说．即於娑罗双树间敷陈床具．其头北向．时世尊心境安稳．偃卧右侧．将其双足叠并．作狮子睡．
二
尔时娑罗双树忽於非时鲜花开发．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的曼陀罗华亦从天下降．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的音乐亦从天演奏以供养如来．天上的歌唱亦从天发出以供养如来．
三
於是世尊告尊者阿难说．阿难．娑罗双树忽於非时鲜花开发．缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的曼陀罗华亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的旃陀罗香屑亦从天下降缤纷散落在如来身上以供养如来．天上的音乐亦从天演奏以供养如来．天上的歌唱亦从天发出以供养如来．
阿难．并非如此是对如来有适宜的恭敬供养．若比丘比丘尼．优婆塞．优婆夷继续担负大小责任．持身端正．依止戒律．如是．其人是对如来有适宜的恭敬供养和最有价值的敬礼．是以阿难．汝应继续负担大小责任．持身端正．依止戒律．阿难．应如此教化．
四
尔时尊者乌帕宛那立於佛前以扇扇佛．世尊对他不悦并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．
尊者阿难自念．此尊者乌帕宛那亲身奉侍如来已为时很久．现在於临终之际．世尊对之不悦并告之曰．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因缘．世尊对他不悦而发出此语．
五
尔时尊者阿难白佛言．世尊．此尊者乌帕宛那亲身奉侍如来为时已久．现在於临终之际对他不悦并向他说．汝退出．比丘．不用立在我面前．究竟是何因缘．世尊对他不悦而发出此语．
阿难．十方世界无数天神云集来瞻仰如来．环遶拘尸那罗的乌帕瓦塔那．马拉之娑罗双树林十二由旬的附近．无一容发尖之缝隙没有被具大威神的天神所占据．阿难．此诸天神埋怨说．我等自远道来瞻视如来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希有．在今晚更末如来将取湼盘．而这位有名的比丘立於其前遮蔽之．我等不得於临终之际瞻仰如来．阿难．诸天神如此埋怨说．
六
但世尊认彼等为何等样的天神．
阿难．在天上的神祗还有尘世意念．彼等或披发而哭．或挺臂而哭．或自投地宛转而哭．当一念及薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．
阿难．在地上的神祗还有尘世意念．彼等或披发而哭．或挺臂而哭．或自投地宛转而哭．当一念及．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．
但诸离欲的神祗泰然自摄忍受之．并忆念及．缘会诸法实是无常．若不如此．实不可能．
七
世尊．往昔诸比丘於各地坐夏後皆来觐见如来．我等接待诸长老使晤见及侍候如来．但於如来去世後．我等不能接待诸长老使晤见及侍候如来．
八
阿难．有四处．具信仰之族姓子应朝礼致敬．何者为四．
一
阿难．信仰者於一处能说．此是如来降生处．则为应朝礼及致敬之处．
二
阿难．信仰者於一处能说．此是如来证无上正等正觉处．则为应朝礼及致敬之处．
三
阿难．信仰者於一处能说．此是如来转法轮处．则为应朝礼及致敬之处．
四
阿难．信仰者於一处能说．此是如来入无余湼盘界处．则为应朝礼及致敬之处．
阿难．此为四处．具信仰之族姓子应朝礼致敬．阿难．信仰者．比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷等将赴上列各处并说．此是如来降生处．或此是如来证无上正等正觉处．或此是如来转法轮处．或此是如来入无余湼盘界处．
阿难．当彼等朝礼诸圣地．其有信心而死去时．彼等於身坏命终将上生快乐的天界．
九
世尊．我们对妇女将何以自处．
阿难．不要看她们．
若见了她们．我们将何以自处．
阿难．不要交谈．
世尊．若她们向我们攀谈又将如何．
阿难．当自警惕．
十
世尊．我们对於如来的遗体将如何处理．
阿难．你们向如来的遗体致敬不必顾虑．我请求你们当自勉．当专重於自善．当自精勤不懈及专注於自善．在刹帝利．婆罗门．居士中有智者．他们对如来有坚固信仰．他们将对如来的遗体致敬．
十一
世尊．对於如来的遗体当如何处理．
阿难．如人处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体亦应如此．
世尊．如何处理转轮圣王的遗体．
他们以新布包裹转轮圣王的遗体．继以新净棉．再以新细布．如是一层布．一层棉．至各有五百层为止．然後将其安放在有油之金棺内复以另一金棺盖之．用诸种香[卄/积]作火葬场以焚烧转轮圣王的遗体．於十字街头为之建塔．此为人们处理转轮圣王的遗体之法．
阿难．人们如此处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体亦应如此．也应在十字街头为如来建塔．若有人对之奉献花香．图绘或礼拜．其人将获永久福利及快乐．
十二
阿难．有四种人应值得为之造塔．何者为四．
一
正等正觉如来应值得造塔．二．辟支佛应值得造塔．三．如来的声闻弟子应值得造塔．四．转轮圣王应值得造塔．
阿难．云何正等正觉如来应值得造塔．若人念及．此为正等正觉如来的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．於身坏命终之後能转生快乐的天界．阿难．此为正等正觉如来应值得造塔的理由．
阿难．云何辟支佛应值得造塔．若人念及．此为辟支佛的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．於身坏命终之後能转生快乐的天界．阿难．此为辟支佛应值得造塔的理由．
阿难．云何如来之声闻弟子应值得造塔．若人念及．此为如来声闻弟子的塔之时．那将使很多的人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．於身坏命终之後能转生快乐的天界．阿难．此为如来的声闻弟子应值得造塔的理由．阿难．云何转轮圣王应值得造塔．若人念及．此为公平正值转轮王的塔之时．那将使很多人内心平静及愉快．他们既得内心平静快慰．於身坏命终之後能转生快乐的天界．阿难．此为转轮圣王应值得造塔的理由．
阿难．此为四种人应值得为之造塔．
十三
尔时尊者阿难走入精舍．立於门楣．哭泣自念．现在我还是一个声闻．未获道果．而慈愍的导师即将入湼盘．
尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．阿难在何处．
世尊．尊者阿难走入精舍．立於门楣．哭泣自念．现在我还是一个声闻．未获道果．而慈愍的导师即将入湼盘．
於是薄伽梵语某一比丘说．比丘．你称我名告阿难说．阿难师兄．导师唤你．
是．世尊．该比丘回答说．逐走向尊者阿难所在处．到已．他告尊者阿难说．阿难师兄．导师唤你．
是．师弟．尊者阿难回答说．遂走向佛陀所在处．到已．向佛作礼．退坐一面．
十四
当尊者阿难就座後．薄伽梵向他说．止止．阿难．不要自苦．也不要哭．是否我於往昔曾告诉你万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形．即具分离的必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．阿难．很久以来．以你的慈而善的爱行．爱语．爱念亲近於我．永不更变及莫可计算．甚堪嘉奖．阿难．当自精勤．不久你也将获得漏竟．
十五
尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．於过去世正等正觉阿罗汉诸佛有忠诚的侍者为诸如来服务．正如阿难之对於我．而未来世若有人作正等正觉阿罗汉诸佛．亦有忠诚的侍者为诸如来服务．也正如阿难之对於我．
诸比丘．阿难为一智者．他知何时为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．国王．大臣．外道及其信徒等去觐见如来是最为适宜．
十六
诸比丘．阿难有四种希有特质．何者为四．诸比丘．若有一．比丘众往访阿难．谒见後他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当阿难默然不语．则诸比丘殊觉不安．
诸比丘．若有．二．比丘尼．三．优婆塞．四．优婆夷往访阿难．谒见後他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说也充满欣喜．当阿难默然不语．则诸比丘尼等殊觉不安．
诸比丘．转轮圣王有四种希有特质．何者为四．
诸比丘．若．一．刹帝利．二．婆罗门．三．居士．四．沙门等众往谒转轮圣王．觐见後他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当转轮圣王默然不语．则他们殊觉不安．
诸比丘．正如此．阿难有此四种希有特质．若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷．众往访阿难．谒见後他们充满欣悦．彼遂向之开示法要．他们对其所说充满欣喜．当阿难默然不语．则彼等殊觉不安．
诸比丘．此为阿难的四种希有特质．
十七
当其作如是语已．尊者阿难白佛言．世尊．请不要在此鄙陋小城．荒毁之地．证取湼盘．因为更有大城如．瞻波．王舍．舍卫．萨克陀．柯善必．波罗奈等．请薄伽梵於其中之一证取湼盘．彼处多诸富有的刹帝利．婆罗门．长者居士．信佛弟子．他们对如来的遗体将致敬仰．
十八
止止．阿难．不应作如是语．此是一鄙陋小城．荒毁之地．阿难．往昔有一王名大善见．他是一正直之人．以正直御世．拥有七宝．征服全球．为四天下之主．并为人民保护者．此大善见王之首都名拘舍婆提．即在此拘尸那罗城．其城东西长十二由旬．南北宽七由旬．
阿难．此拘舍婆提首都甚为广阔繁荣．人民汇集．充满各种食品．正如诸天之首都阿拉卡曼达．广阔繁荣．民众及诸天神荟集．各种食品充满．阿难．拘舍婆提首都亦复如是．
阿难．此拘舍婆提首都日夜发出十种声音．如．象声．马声．车声．鼓声．手鼓声．琵琶声．歌声．钵铙钵声．锣声及吃．喝．嬉笑．声．
十九
阿难．你去拘尸那罗通知该地的马拉说．瓦舍塔们．今晚更末如来将取湼盘．你们请自便．不要後来自责说．如来在我们的乡村圆寂．而我们失去最後觐见的机会．
是．世尊．尊者阿难回答说．他遂着衣持钵．有另一比丘作伴．走向拘尸那罗．
二十
尔时拘尸那罗的马拉正集於会厅商议公事．尊者阿难走向该会厅．到已．他告诉马拉说．瓦舍塔们．今晚更末如来将取湼盘．你们请自便．不要後来自责说．如来在我们的乡村圆寂．而我们失去最後觐见的机会．
二十一
闻尊者阿难如是语已．马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤．当一念及．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．他们或披头散发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转而哭．
尔时马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤走向乌帕瓦塔那．马拉的娑罗树林尊者阿难的所在处．
二十二
尔时尊者阿难如是思惟．若我许拘尸那罗的马拉们一一向佛作礼．恐全部礼佛未毕即将天明．今且令彼等分队站立．每家为一队向世尊引见说．世尊．今有某某马拉与其妻子．侍从．亲友等顶礼佛足
尊者阿难遂向拘尸那罗的马拉们每家组成一队向薄伽梵敬礼说．世尊．今有某某马拉与妻子侍从亲友等顶礼佛足．
采用如此方法．尊者阿难於一更时分已令拘尸那罗的全部马拉进前礼佛．
二十三
尔时有一游行者苏跋陀抵达拘尸那罗．彼听说．今晚三更时分沙门乔达摩将入无余湼盘．
於是游行者苏跋陀如是思惟．我曾从诸长老．师父与子弟游行者处闻来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希罕．但在今夜三更时分沙门乔达摩即将入湼盘．今我心有疑．然我对沙门乔达摩有信心．我想他能揭示真理．用释我之疑惑．
二十四
於是游行者苏跋陀走向乌帕瓦塔那．马拉的娑罗树林．尊者阿难的所在处．到已．他向尊者阿难说．尊者阿难．我曾从耆宿长老．师父与弟子游行者处闻来．正等正觉阿罗汉如来之出世是甚为希罕．但在今夜三更时分沙门乔达摩即将入湼盘．今我心有疑．然我对乔达摩有信心．我想他能揭示真理．用释我之疑惑．尊者阿难．或者我也被许可去见沙门乔达摩．
止止．朋友苏跋陀．请不用劳扰如来．他很倦乏．
第二第三次游行者苏跋陀向尊者阿难说．（其详见上．）
二十五
当薄伽梵听到尊者阿难与游行者苏跋陀的谈话．彼告尊者阿难说．止止．阿难．不用阻拦苏跋陀．且听他瞻仰如来．随彼所问．是因求知而问．非为劳扰．而随我所答．彼将迅速了解．
於是尊者阿难．向游行者苏跋陀说．请进．朋友苏跋陀．如来已给了许可．
二十六
游行者苏跋陀遂走向佛前致敬．与之互相问讯後．即就座其侧．白佛言．乔达摩．彼诸宗教领袖．门徒之首领．教派之创建者．远近知名．羣众钦仰其为贤者如．一．富兰迦叶．二．末伽梨憍舍梨．三．阿浮多．翅舍钦婆罗．四．波浮迦旃延．五．萨．若毘耶梨弗．六．尼犍子等．依照其自称．是否他们已彻底了解诸法．或有了解．或有不了解者．
止止．苏跋陀．且放下．依照其自称．是否他们已彻底了解诸法．或有了解．或有不了解者．我将向你说法．且专心谛听．是．世尊．游行者苏跋陀回答说．
二十七
於是薄伽梵说．苏跋陀．若於任何法中无八圣道者．则无第一．第二．第三及第四沙门果．若於任何法戒中有八圣道者．则有第一．第二．第三及第四沙门果．今我法戒中有八圣道．苏跋陀．亦有第一．第二．第三及第四沙门果．外道诸师之法皆空幻．无沙门果．苏跋陀．若比丘能行正道．则世间不会缺少阿罗汉．
苏跋陀．
我年二十九．
出家求善道．
自出离已来．
已逾五一年．
道法广阔界．
常游巡仰企．
於其领域外．
实无沙门果．
不但无第一沙门果．且无第二．第三及第四沙门果．外道诸师之法皆空幻．无沙门果．苏跋陀．若比丘能行正道．则世间不会缺少阿罗汉．
二十八
当其如是语已．游行者苏跋陀白佛言．世尊．你之法语优妙绝伦．正如倾者扶之．晦者显之．迷途者示以正道．住黑暗者示以明灯．因而有眼者能视外物．薄伽梵以众多譬喻为我开示真理亦复如是．因此．世尊．我皈依佛法僧．甚愿能许我在佛前出家及受具足戒．
二十九
苏跋陀．若人先为外道门徒．欲来此法戒中出家或受具足戒．他应有四月试习．四月期满．诸比丘喜悦听其出家或受具足戒．但我宣布此事是因人而异．
世尊．若人先为外道门徒欲来此戒法中出家或受具足戒．此人应试习四月．四月期满．诸比丘喜悦．听其出家．或受具足戒．现我愿试习四月．四月之後．诸比丘喜悦听我出家或受具足戒．
尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．听许苏跋陀出家．
是．世尊．尊者阿难回答说．
三十
尔时游行者苏跋陀向尊者阿难说．阿难．你亲从导师沾润而为此僧团之弟子．你获大饶益．你得大福利．
是时游行者苏跋陀於薄伽梵之僧团出家并受具足戒．尊者苏跋陀於受具足戒之後即坚定精勤．离羣独居．不久即证得最高梵行境界．为此之故．族姓子舍弃各种家庭利益与舒适而出家．诚然．於现世以自力证取最高目标．他自知生死已断．梵行已立．所作已作．今生後不再有来生．
尊者苏跋陀成了阿罗汉之一．
他为薄伽梵所化的最後弟子．
第五章竟
第六章
一
尔时薄伽梵告尊者阿难说．阿难．汝等中若有人作如是思惟．导师的教言已毕．我们无复有导师．实非如此．不应作如是观．阿难．我为汝等所建立的法与戒．於我去世後应为汝等的导师．
二
阿难．朋友．一词为现时诸比丘互相沿用的称呼．於我去世後不应再用．阿难．年长的比丘应呼年幼比丘的名或姓．或称朋友．但年幼者应称年长者为大德．或尊者．
三
阿难．於我去世後．若僧团同意可以舍微小戒．
四
阿难．於我去世後应向疆那比丘施行梵罚．
但．世尊．何名梵罚．
阿难．听任疆那比丘随意说话．诸比丘不应与之交谈．不劝告他．亦不教训他．
五
尔时薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑．即当谘询．不应後来自责说．当面对导师时．我等未能亲向如来谘询．
他如是语已．诸比丘皆默然．
第二及第三次薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若比丘心中於佛法僧正道等有所惑疑．即当谘询．不应後来自责说．当面对导师时．我等未能亲向如来谘询．
至於第三次诸比丘仍皆默然．
於是薄伽梵告诸比丘说．诸比丘．若你们是为了尊师．故不发问．可令其友人互相转达．
他如是语已．诸比丘仍皆默然．
六
尔时尊者阿难白佛言．世尊．此诚奇妙不可思议．我深信此大众中没有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑．
阿难．你之所说是出自净信．但如来也确知此事．在此大众中没有一比丘於佛法僧正道等有所惑疑．阿难．於此五百比丘中连最落後者亦取得预流果．将不堕恶趣．亦决定证取正觉．
七
尔时薄伽梵语诸比丘说．诸比丘．现在我劝告汝等．诸因缘法含固有毁坏．大家应自精勤．证取道果．
此为如来的最後遗教．
八
於是薄伽梵即入初禅．从初禅起入第二禅．从第二禅起入第三禅．从第三禅起入第四禅．从第四禅起入空处定．从空处定起入识处定．从识处定起入无所有处定．从无所有处定起入非想非非想定．
尔时尊者阿难语尊者阿[少/(兔-、)]楼驮说．大德阿[少/(兔-、)]楼驮．薄伽梵已入圆寂．
朋友阿难．如来尚未圆寂．他是入於灭想定．
九
於是薄伽梵从灭想定起入非想非非想处定．从非想非非想处定起入无所有处定．从无所有处定起入识处定．从识处定起入第四禅．从第四禅起入第三禅．从第三禅起入第二禅．从第二禅起入初禅．从初禅起入第二禅．从第二禅起入第三禅．从第三禅起入第四禅．从第四禅起如来立即入於湼盘．
当佛陀逝世时有大地震甚可惊怖．并有天雷响震．
於佛陀灭度时梵天沙航拔谛以偈颂曰．
世间诸有情．皆当舍诸蕴．
导师亦若此．世间无比伦．
昔贤承继者．智慧知见深．而今竟湼盘．
於佛陀湼盘时帝释因陀罗以偈颂曰．
诸行无常．是生灭法．
生而复灭．寂灭为乐．
於佛陀湼盘时尊者阿[少/(兔-、)]楼陀以偈颂曰．
已舍诸贪欲．得证净湼盘．
大贤捐寿时．心安隐坚定．
心定不可摇．战胜死痛苦．
正如明灯灭．心解脱亦然．
於佛陀圆寂时尊者阿难以偈颂曰．
有大恐怖．毛发为竖．
诸事圆成．佛取灭度．
於佛陀湼盘时彼诸未离欲比丘或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．
但彼诸离欲比丘念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂摄抑其心以忍受悲戚．
十一
尔时尊者阿[少/(兔-、)]楼陀语诸比丘说．止止．诸友．不用哭泣悲恸．是否往昔薄伽梵曾告诉我们．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形即具分离必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．诸比丘．天神将责怪我等．
但大德阿[少/(兔-、)]楼陀．此诸天神属何种类．
朋友阿难．天上诸神还有世念．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．
朋友阿难．地上诸神还有世念．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．
但彼诸离欲天神念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂自摄心忍受之．
十二
尔时尊者阿[少/(兔-、)]楼陀与尊者阿难议论佛法以度残夜．其後尊者阿[少/(兔-、)]楼陀语尊者阿难说．朋友阿难．你去拘尸那罗通知该地的马拉说．瓦舍塔们．薄伽梵已入湼盘．请行所应行．
是．大德．尊者阿难回答说．即於清晨着衣持钵．有另一比丘作伴．走向拘尸那罗．
尔时拘尸那罗的马拉正为该事集於议事厅．尊者阿难走向该处语诸马拉说．瓦舍塔们．薄伽梵已入湼盘．请行所应行．
闻尊者阿难语已．马拉们与其少年．少女及妻子皆悲哀惨凄．中心忧伤．他们或披发而哭．或伸臂而哭．或自投地宛转悲泣说．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．
十三
尔时拘尸那罗的马拉命其侍从说．聚集拘尸那罗所有的香．花环及音乐．
於是拘尸那罗的马拉们携带香．花环．各种音乐及五百套衣着走向乌帕瓦塔那．娑罗树林的佛陀遗体所在处．他们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．并以其衣着作成天幕及编紮花环悬挂其上．如此他们遂度过第一天．
尔时拘尸那罗的马拉如是思惟．今日已太晚．且於明天举行焚葬佛之遗体．於是拘尸那罗的马拉们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．并以其衣着作成天幕．及编紮花环悬挂其上．如此他们遂度过第二天．第三天．第四天．第五天．及第六天．
十四
於第七日拘尸那罗的马拉们如是思惟．让吾人举持如来遗体南向外出至城外之南边地点．以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬已．遂於城南举行火葬典礼．
尔时有八名领袖洗头着新衣并如是思惟．我们将举持如来的遗体．但他们不能举起．
於是拘尸那罗的马拉们语尊者阿[少/(兔-、)]楼陀说．此八名马拉领袖洗头着新衣并如是思惟．我们将举持如来的遗体．但他们不能举起．是何因缘．
瓦舍塔们．因为你们有一意向．但诸天神又有另一意向．
十五
大德．云何为天神的意向．
瓦舍塔们．你们的意向是．让吾人擎持如来遗体靠南方外出至城外之南边地点．以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬已．遂於城南举行火葬典礼．但天神的意向是如此．让我们擎持如来的遗体靠北方至城北进北门．经城之中区达其中央．从东门出．我们以歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．其後移至位於城东马拉们之系宝冠寺遂举行火葬典礼．
大德．诸天神的意向既如此．且听从之．
十六
尔时天上曼陀罗花散布拘尸那罗全境．连废物堆．垃圾箱也在内．其深过膝．於是天神及拘尸那罗的马拉们以天上和人间的歌舞．音乐．花环．名香等向如来的遗体致敬．他们擎持佛之遗体靠北方至城北．进北门．经过城之中区达其中央．从东门出．遂移至位於城东马拉们之系宝冠寺停放之．
十七
尔时拘尸那罗的马拉们语尊者阿难说．尊者阿难．我们对如来的遗体当如何处理．
瓦舍塔们．如人处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体也应如此．
大德阿难．如何是处理转轮圣王的遗体．
瓦舍塔们．他们以新布包裹转轮圣王的遗体．继以新净棉．再以新细布缠之．如是一层布．一层棉．至各有五百层为止．然後将其安放在有油之金棺内．复以另一金棺盖之．而诸种香[卄/积]作火葬场以焚烧转轮圣王的遗体．於十字街头为之建塔．此为人们处理转轮圣王的遗体之法．
瓦舍塔们．人们如此处理转轮圣王的遗体．对如来的遗体也应如此．也应在十字街头为如来建塔．若有人对之奉献花香．图绘．或礼拜肃敬．其人将获永久福利及快乐．
十八
尔时拘尸那罗的马拉们命其侍从说．聚集马拉们所有的新净棉．
於是拘尸那罗的马拉们以新布包裹如来的遗体．继以新净棉．再以新细布缠之．如是．一层布．一层棉．至各有五百层为止．然後将其安放在有油之金棺内．复以另一金棺盖之．用诸种香[卄/积]作火葬场．遂将如来的遗体置於其上．
十九
尔时尊者大迦叶与大比丘僧众五百人从波婆向拘尸那罗．正在途中旅行．其後尊者大迦叶离开公路就座一树脚下．
尔时有一露体外道．手持在拘尸那罗所拾得之曼陀罗花正向赴波婆之公路走来．
尊者大迦叶遥见该外道向彼走来．既相见已．语该外道说．朋友．你应知我们的导师．
诚然．朋友．我知之．沙门乔达摩湼盘以来已经七日．以是因缘．我获得此曼陀罗花．
闻是语已．彼诸未离欲比丘当一念及．薄伽梵取湼盘何如是其迅速．慈尊取湼盘何如是其迅速．世界之光熄灭何如是其迅速．遂立即伸臂而哭．或自投地宛转而悲泣．
但彼诸离欲比丘念及．诸因缘法皆无常．不要其解离．此何可能．遂摄抑其心以忍受悲戚．
二十
尔时有一年老出家比丘名苏跋陀在大众中坐．彼语诸比丘说．止止诸师．不应哭．也不应悲恸．我们从该大沙门获得解脱．他常以当应行是．不应行是．来烦扰我等．今後我们为所欲为．其不欲者则不为之．
但尊者大迦叶语诸比丘说．止止．诸比丘．不应哭．也不应悲恸．是否往昔如来曾向我们说．万物实性如此．其与我们最亲近者将要与我们分别隔离．当一物既生而成形．即具分离的必然性．不要其解离．此何可能．且必无此理．
二十一
尔时有四名马拉领袖洗头着新衣如是思惟．我们去燃佛之火葬场．但香[卄/积]不着火．
於是拘尸那罗的马拉们语尊者阿[少/(兔-、)]楼陀说．有四名马拉领袖洗头着新衣如是思惟．我们去燃佛之火葬场．但香[卄/积]不着火．是何因缘．
瓦舍塔们．天神别有意向．
但大德．云何为天神别有意向．
瓦舍塔们．天神的意向是如此．尊者大迦叶与大比丘僧众五百人从波婆向拘尸那罗正在途中旅行．香[卄/积]将不会着火．不直到尊者大迦叶能顶礼佛足．
大德．天神的意向既如此．且听从之．
二十二
尔时尊者大迦叶走向拘尸那罗马拉们的系宝冠寺．佛[卄/积]的所在处．到已．褊袒右肩．合掌恭敬遶佛[卄/积]三匝．其後．将佛足揭开．他向佛足顶礼．
同时五百比丘亦褊袒右肩．合掌恭敬．遶佛[卄/积]三匝．向佛足顶礼．
当尊者大迦叶与五百比丘顶礼既毕．佛[卄/积]遂自动着火．
二十三
如来的遗体於火化後．其皮肤肉筋及骨节液汁．既不见炱．亦不见灰．唯骨存在．正如酥油焚尽後．既不见炱．亦不见灰．因此．薄伽梵的遗体於火化後．其皮肤肉筋及骨节液汁．既不见炱．亦不见灰．唯骨存在．亦复如是．而五百张细布．其最初与最後尽皆燃化．
薄伽梵的遗体既火化已．天降甘霖熄佛[卄/积]火．地出涌泉熄佛[卄/积]火．而拘尸那罗的马拉们以诸香水熄佛[卄/积]火．
尔时拘尸那罗的马拉们於其议事厅内以弓作壁垒来环遶佛骨．七日中均以歌舞．音乐．花环．名香等致其恭敬恭养．
二十四
尔时摩竭陀阿闍世王．韦提希之子闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是该王遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我亦是刹帝利．我应获得舍利一份．我将为之起塔并兴供养．
毘舍离的隶车闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．
迦毘罗卫的释种闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是我族中之荣誉．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．
阿拉喀巴的补里闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．
罗摩村的柯里闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．
韦塔低巴的婆罗门闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我是婆罗门．我应获得舍利一份．我将为之起塔并兴供养．
波婆的马拉闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．
二十五
闻如是语已．拘尸那罗的马拉向集会诸人说．薄伽梵是在我们的村地入湼盘．我们将不以佛之舍利让给他人．
说是语时有婆罗门名东那向聚会大众说．
诸君．请听我一言．
容忍为我佛之教训．
因分众中尊之舍利．
而起战斗．残害．殊为不应．
我等应融洽和好．
将其分为八份．
让佛塔远遍诸国．
人类将依赖此世界之光．
既如此．婆罗门．你且平均分舍利为八份．
诚然．诸君．东那婆罗门回答在会的大众．
平均分舍利为八份已．他语众人说．愿诸君能以此瓮与我．我将为此瓮起塔并兴供养．
彼等将该瓮给与东那婆罗门．
二十六
毘拍里瓦那的莫里闻悉薄伽梵已於拘尸那罗入湼盘．於是彼等遣使向拘尸那罗的马拉们说．薄伽梵是刹帝利．我们亦是刹帝利．我们应获得舍利一份．我们将为之起塔并兴供养．
已再无舍利．佛之舍利已全被分尽．
当其闻如此回答．他们遂取其灰烬而归．
二十七
尔时摩竭陀阿闍世王．韦提希之子．於王舍城为舍利起塔并兴供养．
毘舍离的隶车於毘舍离为舍利起塔并兴供养．
迦毘罗卫的释种於迦毘罗卫为舍利起塔并兴供养．
阿拉喀巴的补里於阿拉喀巴为舍利起塔并兴供养．
罗摩村的柯里於罗摩村为舍利起塔并兴供养．
韦塔低巴的婆罗门於韦塔低巴为舍利起塔并兴供养．
波婆的马拉於波婆为舍利起塔并兴供养．
拘尸那罗的马拉於拘尸那罗为舍利起塔并兴供养．
毘拍里瓦的莫里亦於毘拍里瓦那为灰烬起塔并兴供养．
如是舍利塔有八．第九为瓮塔．第十为灰烬塔．往事如斯云．
人中尊．远视眼之舍利有八份．
七份於阎浮提被人礼敬．
一份在罗摩村被龙王瞻仰．
一牙在天国受敬礼．
另一则在犍陀罗城．
羯[饥-几+夌]伽有其一．
另一则被龙王顶礼．
藉其光荣使大地增辉．
及供献源源而来．
以如斯供品．
大师之舍利受诸被敬者之最高礼敬．
诸如天．龙．国王．
以及人羣中之最高尚者．
佛是万刼难遭遇．
汝今合掌顶礼．
（据佛音尊者的注释．此偈系後来在锡兰为人添入．非最初结集时所有．）
南传大般湼盘经竟
