天台学的罪与忏悔观

坂本幸男

现代佛教学术丛刊第57册

1978年03月出版

页305-311

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佛教所谓的罪，是从善人 （佛、菩萨） 所指责出来的恶行为﹔换言之，即违背法性之理，犯戒律的行为，而应受苦报的恶业。在「大毘婆沙论」 （一一五） 说﹕所谓罪，有「业」、「烦恼」、「恶行」三种，故罪之中具含烦恼的。又在顺正理论 （三八） 说﹕罪分为「性罪」 （praktisavadya）与「遮罪」 （pratiksepanasaaradya） ， 前者是指染污心（kiista-citta）  所作的行为，后者即由性罪所导引而发生的恐怖行为。

所谓「性罪」，是佛陀还未制戒以前，其本体就是恶的，「遮罪」是犯了之后，佛陀为预防令不再犯而所制定的戒条。更在「大智度论」 （一三） 说﹕犯了五戒而应受的种种恶报为罪。是以罪具有烦恼、恶业、恶报三障 （avavana），故称为「罪」。更查广泛的佛典中，所译作为「罪」的词句，与「恶」同义的地方也还不少。

智者大师，在「摩诃止观」中，特以种种的角度而规定恶的定义，即﹕以凡夫的立场是六蔽

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（悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴） 为恶，反之，以六波罗蜜 （布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧） 为善的，但凡夫实践修行波罗蜜，而能生天界，可是天福享尽时还是堕落，故虽修六波罗蜜，也没法超越轮回生死苦，故还是属于恶的。

小乘的声闻、缘觉，依修行而能超越生死苦，得涅盘乐，固然称为善，但小乘只能利润自身，不能及于他人，故其所修的善，还是不能称为真善。又称为小乘的菩萨，即具有慈悲救济众生，但在于修持利他行的部分，即属于善，可是未尽能灭除烦恼，故虽有利他的行善，其目的为庄严自己而修为，是以有时却反会妨害他人，故亦属于恶的。

于此观之，大乘菩萨即已断除三界烦恼，故他所行的利他，即属于善，但尚未证中道真理之前，而停滞于「空」或「假」 （未断根本无明）， 虽是大乘菩萨的利他行，亦属于恶的。那么，别教菩萨，所修的利他行，是属于善还是不善.所谓别教的中道是从「空」入「假」，由「假」进入「中」的中道，即「空」与「假」与「中」，互相隔离而未契真理，是以别教的中道亦不能称为纯善的。唯「法华经」所说，圆教的实相，即「空」即「假」即「中」，三谛圆融，才是真实善的，故法华实相以外，即不能称为纯善。

依智者大师的解释，是﹕顺实相即善，背实相即属恶、属罪的。又「别教」以下所说，诸恶的本质非恶，以悟为主观，一切行为都是真实本体的变相，故虽是曾行过恶的人，还能达到悟的

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境界。但坚执于悟证，即患执着于相，虽是悟了还不是真悟的，故谓善、恶，即不能固执，是以即没有固定的罪可说的。智者大师说﹕有法性本具的恶，而示明性恶的存在，被性恶渲染而生缘起，即属上述种种的恶----修恶，即我们所经验的种种恶﹔换言之，所谓修恶，即是法性中，本来具有隐藏的性恶之显现而已﹗但虽有修恶、性恶两种，可是修恶之体和性恶之体，却是不二而融合的，故天台才极力强调的。天台以外的各家，即不许「法性」具有「恶」的解说。根据天台的理论，而一法具一切法，那当然「一法」具「一切善恶法」是无疑议的。然而唯言「性恶」而不称「性善」的理由，是因为令人们知道有「性恶」，才能发心向上，对于性德，加之用心实践修持的。

以上所说，「恶」----罪是要如何才能灭除.依佛教说﹕具有智慧才能灭罪的。但是，智慧却是由三昧而得来的，故天台宗的灭罪方法，具有四种三昧法，即﹕

第一﹕「一行三昧」 （ekakaro nama samadhi） ----常住三昧，即向阿弥陀佛而连续静坐九十日间，专心统一，冥符于法界，即是种种差别相的法界 （一切法） ，但其真实相的特质，是超越我人分别的寂灭世界﹔换言之，不执着于概念、语言的实相，认为不分别众生与如来、烦恼与菩提、生死与涅盘，即无悟者，分别者亦然，一切皆是不可思议的本性空，如是的观法。

第二﹕「般舟三昧」 （Pratyut pannabrddha-Sammvkhavasthjta Samadhi） ----常行三昧，于九

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十日间，步行念诵阿弥陀佛，实践空假中三观的法门。

第三﹕「方等三昧」----半行半坐三昧，以七日为一期，围遶二十四等像，之后静坐思维，即「中道实相观」。和这观法颇相似的，另有法华三昧法，所谓﹕法华三昧，是以安置法华经代替佛像，以实践行持二十一日间，这在天台宗的门徒们，是经常修持的三昧法，即﹕先为净洒道场，次沐浴自身，严净三业而始行供养，之后，劝请三宝，礼赞三宝，然后礼拜忏悔 （劝请、随喜、回向、发愿） ，再之，经行后朗诵法华经，最后静坐正观实相的次第。

第四、「随自意三昧」，或谓「非行非坐三昧」，即上述三种三昧以外悉皆摄持于中的，此三昧的特征是﹕所思维的对象，即任意随便的，这是依据观心胜于观色的原理，而加观察思维，以现时现起的我们的心思，为最便利，故不管是「善心」或「恶心」都好，这是针对能起善心的人有时也会起恶心，而常起恶心的人，有时还会生起善心的﹔换言之，如果认为凡夫是纵然行恶的话，凡夫即永远不能脱离恶，故关于灭恶的方法，必须修持三昧观，即可灭恶的，这是说，不必实时止恶，是主张随其任性，但必须以恶为对象，而渐渐进修入善而灭除恶行的三昧，否则，凡夫永远无法得到证悟的。故恶之中，是含有悟的智慧，虽是行过恶，也还能成圣者的理由在于斯。

再说，所谓「恶」绝对不能妨碍证悟的，例如An-gulimala曾杀过人之后得到证悟，又如Rasvmitra行过淫欲而后成就梵行 （净行 brahmavarya） 等，都是从恶中得到智慧而证悟的，反

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之，智慧也还不能妨碍恶的，据云﹕Pjlida-vaccha虽获得阿罗汉果之后，而尚生起慢心，又Saripvtta还具有瞋心的。

综上所述，在「法性」中是无固定的善恶差别的，而能区别善恶，还是凡夫执着于迷的缘故，然而以三昧为对象而修持，即可究尽恶的本性，能获到了知「法性」，故可知「法性」本来是无固定的善恶性，但既以恶为对象，即不得不修持三昧而已﹗这是说﹕如果恶能妨碍「法性」，「法性」即会被其破坏，又「法性」能妨碍恶的话，恶即能很明显的浮现，可是「法性」却不能被破坏，恶也不能显现，只以保持法性原状的。

再进一步的说﹕「恶」，本来不离法性，故恶之显现即是法性之显现，如果恶念不能显现，即法性也就不能显现了。换言之﹕法性不染而染，染而不染，所谓不染而具有染，名之为「性恶」，在「诸法无行经」有如下的说﹕

贪欲即是道 （道） ，恚痴亦复然，若人有分别，淫、怒、痴及道，此人离佛道，远去如天地。

上述可知，天台特以「恶」为对象，而修三昧的理由，是﹕降低道德的行为，尤其是劝其修善而偏不修的人，如果听其自然的话，即险其坠落，故不得以恶为对象而实践劝修三昧为旨趣的。

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以上四种三昧中，净身、礼佛、供养等的行仪是属「事忏」，而依之行仪，而灭除罪恶、罪报，观照实相的显现，即属「理忏」。再说﹕能有实践力，灭除罪的根源----无明烦恼，即「事忏」、「理忏」，却不必分别，而可完全成就的。

在这里所谓的实相，是指诸法真实的相，因诸法是依种种缘 （条件） 而能存在的，故诸法自身，即孤立不能存在为性，所谓﹕孤立不能存在，是以「空」为主体而论述的，因诸法必须依缘而显现，才能具有诸法 （假） 。换言之，从空而成假----依假成立空----即空成假----假成空，故同时空与假成立于一法 （中） 。故空即是假是中，又假即空即中，又中即是空即是假。即空而假而中之三，各具空假中的成立，这三种的真理完全一致 （三谛圆融） ，是以诸法必具圆融三谛，如是观之，即能表现一境三谛，由观而所表现，即成「一心三观」。然而既能有分别「能观」与「所观」即属于迷，故依据悟境来说，一境三谛即一心三观，为之三千三谛的，所谓三千，即是依一即一切的缘起理论，而一念心具有一切法----诸法实相。

再说，罪的根源----无明，是不知实相的「能观」和「所观」的区别，而执着于差别相的，然能观察实相即是观空，而悟知差别相之体即是空，即能自觉无明是智慧的变相，更能了解无明与智慧共是法性之用，且只认识到智慧与无明的本体，不过是依法性的顺流，或是违背法性的逆流而已﹗两者之体，都是依法性为性，是以无明即智慧，故离了体即无用，离了用即失体，即是

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体用不二，所以「自觉」才能灭「无明」的。又所谓「恶业」是违背法性的行为，故必依修持力，才能显现实相，而始知无明即智慧，也才能自由而解脱束缚的恶业，更能自觉到恶业是从缘而生起诸法的作用，也即始能灭除恶业的。至于苦乐、生灭的苦报，由实践力观察实相而始知苦乐即是大乐，生灭无常即是大常，也才能始见法身，成就灭恶报的灭。如果只以灭罪灭罪的呼唤，究竟是不能灭罪的，必须依修观的实力，始能见得实相，转换凡夫的所执见，而认明烦恼、恶业、苦报的三障，以自觉成为智慧、解脱、法身的三德，才是真证悟的境界。

最后，所谓灭罪，是针对由缘起而所生的修恶，非是灭性恶，因性恶和法性是一体的，故佛陀亦保存着性恶之一念，因为救度众生必须使用性恶，才能显现其妙用的，如果彻底的探究恶的本性，佛陀是不起修恶的。 （编者按﹕本文系日本名教授囗本幸男博士于一九六五年九月出席美国「国际宗教会议」的讲稿，慧岳一九六七年五月译自立正大学大崎学报一二一号）