十诵律卷第五十五(第九诵之四)
後秦北印度三藏弗若多罗译
◎问顺行法第五
优波离问佛：「颇有比丘，即是别住人、即是别住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶？」答：「有！若比丘出精，得僧伽婆尸沙罪，是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵，僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时，尔所日已行竟，更作出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦不覆藏。是比丘复从僧乞六夜行摩那埵，僧复与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时，尔所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏，是比丘随覆藏日，从僧乞别住。是比丘随覆藏日行别住时，尔所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏，是比丘过一夜，以一罪故，名别住人。以一罪故，名别住竟人。以一罪故，名行摩那埵人。以一罪故，名行摩那埵竟人。」
问：「如佛说：『别住人不得与别住人，有住处不得同一覆，无住处不得同一覆，有僧房无僧房处。』颇有别住人，得与别住人，有住处无住处同一覆，於僧坊若无僧坊，不得罪耶？」答：「有！若本外道是。」
问：「颇有人无罪亦名别住耶？」答：「有！若本是外道。」
问：「颇有比丘得僧伽婆尸沙罪，不随覆藏日，不从僧乞别住，众僧亦不与是人随覆藏日别住。是人不从僧乞六夜摩那埵，僧亦不与是人六夜摩那埵。是人不从僧乞出罪，僧亦不与是人出罪，是人亦名净不？」答：「有！若是比丘转根作比丘尼是。」
问：「颇比丘尼得僧伽婆尸沙罪，不从二众乞半月摩那埵，二众亦不与半月摩那埵；不从二众乞出罪羯磨，二众亦不与出罪羯磨，亦名净不？」答：「有！若比丘尼转根作比丘是也。」
问：「出罪人在地，余比丘在高上与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在高上，余比丘在地与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界内，诸比丘在界外与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界外，诸比丘在界内与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人、诸比丘俱在界内若坐若立，得名出罪不？」答：「得名出罪。」
问：「别住人与别住人，有住处不得同一覆，无住处不得同一覆。别住人与行别住竟人、与行摩那埵人别住人、与行摩那埵竟人别住人、与不共住人，若有住处不得同一覆，无住处不得同一覆。别住人、清净比丘，有住处不应同一覆，无住处亦不应同一覆。别住人、别住竟人，别住人、摩那埵人，别住人、摩那埵竟人，别住人、不共住人，有住处不得同一覆，无住处不得同一覆。若别住人出界去，若能得有比丘住处可去，若不去失是行。若言：『我不能行别住法、摩那埵法。』是人白僧言：『我不能行。』众僧应置。」问：「应置几日？」答：「应置二十五日。」
问：「颇有人无罪，亦从僧乞别住。众僧与，名为善与耶？」答：「本外道是。」
问：「颇有不受具戒人，得僧伽婆尸沙罪，随覆藏日，从僧乞别住。僧与是人随覆藏别住，名为善与耶？从众僧乞六夜摩那埵，众僧若与摩那埵，亦名善与耶？从僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨，亦名善与耶？」答：「与学沙弥是也。」(顺行法竟)
问遮法第六
优波离问佛：「颇得宿听出他过耶？」答：「不得。」
又问：「以宿听得遮波罗提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶？」答：「不得。」
问：「在地住人，得与高上人作覆鉢不？」答：「不得。」「高上人得与地人作覆鉢不？」答：「不得。」「界内与界外人作覆鉢不？」答：「不得。」「界外与界内人作覆鉢不？」答：「不得。若与作覆鉢人俱在界内，若坐、若立，得作覆鉢。」
问：「诸比丘在地，足数人在高上，作覆鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地，作覆鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界内，足数人在界外，作覆鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界内，作覆鉢得不？」答：「不得。若诸比丘足数人俱在界内，若坐、若立，得作覆鉢。」
「诸比丘在地，与高上人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，与在地人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「诸比丘在界内，与界外人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，与界内人作仰鉢，得不？」答：「不得。诸比丘与作仰鉢人俱在界内若坐若立，得作仰鉢。」
「诸比丘在地，足数人在高上，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界内，足数人在界外，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界内，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘、足数人俱在界内，若坐、若立，得作仰鉢。」
问：「如佛所说：『不得以宿听出他过。』颇比丘宿听出他过无罪耶？」答：「有！若受自恣时得，余时不得。」问：「应从何处求听？」答：「应从众僧中。」问：「何处应与听？」答：「众僧中。」问：「何处应遮波罗提木叉？」答：「众僧中。」问：「何处应遮自恣？」答：「众僧中。」问：「何处如法自言？」答：「众僧中。」问：「何处如法断事？」答：「众僧中。」
问：「诸比丘遮哑人波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「遮聋人、哑聋人、狂人、散乱心人、病坏心人波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」
问：「若诸比丘以哑人足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「若以聋人、哑聋人、狂人、散乱心人、病坏心人足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」
问：「受法比丘，遮不受法比丘波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「不受法比丘，遮受法比丘波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」
问：「受法比丘，以不受法比丘足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「不受法比丘，以受法比丘足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」
问：「颇有一比丘遮四住处波罗提木叉，得名遮不？」答：「有！若床榻材木连接四界，得名遮。」
问：「颇有一足数人，足四处遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「有！若床榻材木连接四界，得名遮。」(遮法竟)
问卧具法第七
优波离问佛：「如佛所说：『受法人虽是长老，不名尊长。说非法人虽是上座，不名尊长。』云何名尊长非尊长？」答：「受法比丘应礼敬不受法比丘，不受法比丘不应礼敬受法比丘，是名尊长非尊长。」
问：「如佛所说：『此间安居比丘，不应彼处取卧具。』颇有比丘此间安居彼处取卧具，不得罪耶？」答：「有！後安居，若阿练若比丘此间安居彼处取卧具，欲来岁安居，无罪。」
问：「如佛所说：『佛告舍利弗：「汝等先筹量人，後当分布取卧具。」』云何名筹量人？」答：「一一部清净上座和合，是名筹量人。」
问：「沙弥在僧坊，应取卧具不？」答：「应取。」
问：「一比丘独在僧坊，应取卧具不？」答：「应取。」
问：「若二比丘在僧坊中住，应取卧具不？」答：「应取。」
问：「若三比丘在僧坊中住，应取卧具不？」答：「应取。」
问：「若四比丘在僧坊中住，应唱分卧具不？」答：「应唱分。」
问：「颇一比丘四处住，取卧具耶？」答：「有！若床榻材木连接四界，得取卧具。」
问：「颇有比丘不现前与卧具不？」答言：「或与、或不与。谁应与？知当来。谁不应与？知当不来。不嘱者不与，若嘱者一切卧具应与，一切作事令代作。」(卧具法竟)
问灭事法第八
优波离问佛：「颇有以一事多觅法灭，得名灭、不得罪耶？」答：「有！唱分卧具事是也。」
问：「如佛所说：『二因缘故破僧：一、唱说，二、取筹。』是中若贼住比丘唱说行筹，得名破僧不？」答：「不名破僧。」问：「若狂人、散乱心人、病坏心人唱说行筹，得名破僧不？」答：「不名破僧。」
问杂事初
优波离问佛：「如佛所说：『边地人持律第五得受具戒。』颇有十人但取五人，得名受具戒不？」答：「得名受具戒，与受具戒者得罪。」
问：「聋人云何名得布施？」答：「若眼见、若盲人，若着手中、若着膝上，心生念：『我得是物。』」
问：「若坐卧具上，若织、若画作女人像、若半有半无，得坐卧不？」答：「不得。不犯者，若多坏、若敷尼师坛坐。」
问：「捉牸牛尾，得渡河不？」答：「不得。」问：「除牸牛，若捉余畜生尾，得渡河不？」答：「若捉师子、虎狼、象、特牛、驴马尾者，得捉渡河。」
问：「受石蜜浆，举宿经七日，糁杂得服不？」答：「若杂余糁，不得。」
问：「不净药草着油中煮，得服不？」答：「不得。若病人涂身、手足、灌鼻无罪。」
问：「若以不净脂煮盐，得食不？」答：「病人若烧得服。」
问：「比丘以火、刀、爪净果，得食不？」答：「不得。」
问：「若果树在净地，枝在不净地，果堕是中，可食不？」答：「不可食。」「若果树在不净地，枝在净地，果堕是中，可食不？」答：「可食。」佛语诸比丘：「从今日不听汝作净地羯磨，若作得突吉罗。」从是语已舍是事也。
问：「诸大小盘团盘机案上，得食不？」答：「不得食。」
问：「人乳得饮不？」答：「不得。若病以洗疮、涂眼得。」
问：「人肉得食不？」答：「不得。若食，得偷兰遮。」
问：「故为杀畜生肉可食不？」答：「不得食，若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食，若食突吉罗。鷰肉不应食，若食突吉罗。鵄鹫鸟等肉不应食，若食突吉罗。虾蟆肉不应食，若食得突吉罗。水蛭不应食，若食得突吉罗。即日受时药、时分药、七日药、尽形药，共合一处，中前应服；时药力故，过中不应服。即日受时分药、七日药、尽形药，共合一处，时分应服；时分药力故，过时分不应服。即日受七日药、尽形药共合一处，七日应服；七日药力故，过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净，即日受时分药、七日药、尽形药，共合一处，不应服。昨日受时分药不净，即日受七日药、尽形药，共合一处，不应服。昨日受七日药不净，即日受尽形药，共合一处，不应服。尽形药尽形应服。」
问：「颇有从一物边作时药、时分药、七日药、尽形药？」答：「有！甘蔗是时药，清汁是时分药，作石蜜是七日药，烧作灰是尽形药。酪是时药，清汁如水是时分药，作酥是七日药，烧作灰是尽形药。胡麻是时药，压作油是七日药，烧作灰是尽形药。肉是时药，煮取脂是七日药，烧作灰是尽形药。」
问：「时药、时分、七日、尽形药，是诸药举残宿，得服不？」答：「不得。」
问：「若比丘先自取，後从净人边受，可服不？」答：「不得。」
问：「是药手受口受，无病应服不？」答：「不得。」问：「若手受、口受，病比丘得服不？」答：「得服。」
问：「八种浆非时可饮不？」答：「若无酒气味清净得服。」
问：「得从狂人取衣不？」答：「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家与，可取。若知无父母、兄弟、非居家中与，不可取。」
问：「狂人何时应受衣？」答：「还得本心时。有一比丘独一处住，是中檀越施僧现前可分物，是比丘应心念口言：『是衣物为此住处现前僧可分，是衣物今属我，我应受自用。』若能作是语，得名羯磨。若余比丘来从索，不应与。若不作是语，是物不应取。若取得突吉罗，亦应共余比丘分。若不如是作出界外，得突吉罗。」
问：「若贤者责罚儿，是儿持物与比丘，可取不？」答：「不可取。」
问：「自恣竟先檀越施僧衣，作是言：『是物施是间安居僧。』是时非夏末月，诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁？」答：「虽非夏末月，诸比丘亦不受迦絺那衣，是衣应属此间安居竟僧应分。」
问：「诸檀越持衣施，作是言：『是衣施是间现前僧。』是时夏末月，诸比丘受迦絺那衣，是衣应属谁？」答：「虽是夏末月，虽受迦絺那衣，是衣应是一住处现前僧应分。」
问：「檀越持衣施，作是言：『是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。』是安居时非夏末月，不受迦絺那衣，是衣应属谁？」答：「虽非夏末月，不受迦絺那衣，是衣但去年乃至十年此处安居僧应分。」
问：「檀越持衣入僧坊，作是言：『是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。』尔时是夏末月，受迦絺那衣，是衣应属谁？」答：「虽是夏末月，受迦絺那衣，是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。」
问：「劝化主为僧事出界去，谁当与安居衣分？」答：「随所为出界处应与，又随所住日多处应与。」
问：「破安居比丘，应与衣分不？」答：「或应与、或不应与。何者应与？若知前安居、若後安居应与。若多住应与、若半住应与。何者不应与？若知不前安居、若知不後安居、若住日少是。」
问：「看病人，为病人故出界去。病人命终，应与看病人衣分不？」答：「或应与、或不应与。与者，实为病人故出，应与。若余事故出，不应与。」
问：「云何名看病人？」答：「若能看视疗治病人，乃至若死若差与随病药、随病食，具足供给亲近益利，使离诸衰损所作无阙，是名看病人。」
问：「若白衣作看病人，应与看病人物分不？」答：「不应与」。问：「若比丘尼作看病人，应与看病人物不？」答：「不应与。」「若是看病比丘余处安居，应与看病人物不？」答：「应与。」问：「若看病人後安居，病比丘前安居，应与看病人物不？」答：「应与。」问：「若沙弥作看病人，应与看病人物不？」答：「应与。」「云何与？」答：「大比丘等与。」
问：「与学沙弥齐何作净施？」答：「随所得时作净施。」
问：「钱云何作净施？」答：「应言：『此是不净物，若净当受。』」
问：「颇一比丘四住处一时安居，得名安居、无罪耶？」答：「若以床榻材木连接四界，得名安居。」「何处应与安居衣分？」答：「应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受，得突吉罗。若覆疮衣若小受，得突吉罗。若比丘分盈长衣，得突吉罗。」
问：「若比丘作三相：一、赤裸；二、着角鵄翅衣；三、着发钦婆罗，得何罪？」答：「得偷兰遮。」问：「若比丘除是三相，更作余相，得何罪？」答：「得突吉罗。」
问：「如佛所说：『故衣不得受作迦絺那衣，若受不名受。』云何名故衣？」答：「以曾受作迦絺那衣，是名故衣。」
又问：「如佛所说：『新衣应受作迦絺那衣。』云何名新衣？」答：「若衣未曾受作迦絺那衣，是名新衣。」
佛告优波离：「令僧作迦絺那衣人，应次第作浣染、割截、簪缀、连缝、量度作迦絺那衣。浣时应生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。染时、割截时、簪缀时、连缝时量度时应生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心，得名受作迦絺那衣。若不生是六心，不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心：以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣应生二心，得名受作迦絺那衣。何等二心？是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘，皆得突吉罗。」
问：「若受举宿衣受迦絺那衣，不名受迦絺那衣。云何名举宿衣？」答：「若长衣过十夜是，若受不净衣，不名受迦絺那衣。」「云何是不净衣？」答：「得望衣是。」
问：「如佛所说：『去来衣不得受作迦絺那衣。』云何名去来衣？」答：「若衣覆死人，到塚间还取来，是名去来衣。」
问：「如佛所说：『用净衣受作迦絺那衣。』云何名净衣？」答：「佛所听赞叹者，是名净衣。」
问：「若未受迦絺那衣，僧坏为二部，何部应受迦絺那衣？」答：「如法部应受。」
「若诸比丘受迦絺那衣竟，僧坏为二部，是诸比丘，得名受迦絺那衣不？」答：「皆得名受。」
问：「若受迦絺那衣住处，僧坏为二部，是二部中有诸比丘舍迦絺那衣，是名舍不？」答：「若如法者舍，得名为舍。」
佛告优波离：「作迦絺那衣人，若浣染、割截、簪缀、连缝二长一短时，应生三心用是衣：当令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又复应生二心：以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，得名受迦絺那衣。若不生是二心，不得名受作迦絺那衣，作迦絺那衣人得突吉罗。」
优波离问佛：「是衣有何义故名迦絺那？」佛告优波离：「是衣名字为迦絺那。」优波离问佛：「何者是迦絺那衣？」答：「以是衣受迦絺那。」
问：「何者是迦絺那义？」答：「衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。」
问：「如佛所说：『是迦絺那衣住处，名荫覆。』荫覆义云何？」答：「迦絺那衣住处荫覆僧，得受衣物等施。」
问：「如佛所说：『得用急施衣，令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣？」答：「十日未至自恣得衣物，是名急施衣。」
问：「如佛所说：『得时衣令僧受作迦絺那衣。』云何名时衣？」答：「若夏末月得衣物，是名时衣。」
佛告优波离：「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五？一、无岁；二、破安居；三、後安居；四、摈；五、别住。是名为五。」佛言：「若减五人受迦絺那衣，不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣，亦不名得受。若沙弥，非比丘、外道、不见摈人、不作摈人、不舍恶邪见摈人、不共住人、种种不共住人、自言我犯重罪人、若先来白衣、若污比丘尼人、不能男人、越济人、若杀父母阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人，如是等作第五人，不名受迦絺那衣。」
问：「颇有随日受迦絺那衣，彼日舍不作羯磨，不得罪耶？」答：「有！受迦絺那衣诸比丘作十四日，客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘，即日作布萨舍迦絺那衣无罪。」
问：「云何得破僧罪？」答：「若人非法知是非法，邪见故坏僧，如是得破僧罪。又非法谓是法，邪见故坏僧，得破僧罪。又非法中疑，邪见故坏僧，得破僧罪。」
问：「所有破僧，皆是僧诤声耶？所有僧诤声，皆是破僧耶？」答：「或有破僧无僧诤声、或有僧诤声非破僧、或有破僧亦僧诤声、或非破僧无僧诤声。」问：「云何破僧无僧诤声？」答：「若僧坏为二部，未受十四破僧事，是名破僧无僧诤声。」「云何僧诤声非破僧？」答：「若诸比丘执是十四破僧事，僧未作二部，是名僧诤声非破僧。」「云何破僧亦僧诤声？」答：「若僧坏为二部，受十四破僧事，是名破僧亦僧诤声。」「云何非破僧亦非僧诤声？」答：「除上尔所事。」
问：「所有破僧，皆是别离僧耶？所有别离僧，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非是别离、或有别离非是破僧、或有破僧亦是别离、或非破僧亦非别离。」「云何破僧非是别离？」答：「若僧破共一处住，是名破僧非是别离。」「云何别离非是破僧？」答：「若二众别异住，异地异界异施异衣，是名别离非是破僧。」「云何破僧亦是别离？」答：「若众僧坏为二部，别异住异地异界异施异衣，是名破僧亦是别离。」「云何非破僧亦非别离？」答：「除上尔所事。」
问：「所有破僧，皆是僧别异耶？有僧别异，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非僧别异、或僧别异非是破僧、或有破僧亦僧别异、或非破僧非僧别异。」「云何破僧非僧别异？」答：「若僧破未别异住，未异地异界异施异衣，是名破僧非是别异。」「云何别异非是破僧？」答：「若僧不破，别异住异地异界异施异衣，是名别异非是破僧。」「云何破僧亦是别异？」答：「若众僧破为二部别住，异地异施异界异衣，是名破僧亦是别异。」「云何非破僧亦非别异？」答：「除上尔所事。」
问：「若僧破为二部，若一部舍界，可得舍不？」答：「如法者舍，得名舍。」
问：「若众僧破，比丘尼应作布萨不？」答：「应作布萨，比丘尼不同事故。」
问：「若众僧破，闼赖吒比丘云何应布萨？」答：「是闼赖吒比丘，应出界作布萨说戒。」
问：「若众僧破为二部，比丘尼应从何部受半月教化？」答：「应从如法部受。若无如法，闼赖吒比丘应出界教化。」
问：「三摈比丘，一比丘随顺供给，得何罪？」答：「是比丘，得二突吉罗、一波夜提。」
问：「摈比丘名为独，名为有伴党耶？」答：「一切摈比丘，名为独，无有伴党。」
问：「比丘摈未决定，应共住同事不？」答：「若共住同事无罪。」
问：「受法比丘，得与不受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，得与受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」
「若有一摈比丘，四比丘随顺，名破僧不？」答：「名破僧。何以故？众僧摈是人，而四比丘随顺故。」
问：「如佛所说：『如是人，不应作不见摈。如是人若欲作不见摈时，得偷兰遮。何以故？近破僧因缘故。』云何名如是人？」答：「知是大德人、若多知多识、多闻大德，明解修妬路、毘尼、阿毘昙义，是故说名如是人不应与作不见摈，若与作不见摈者，得偷兰遮，近破僧故。」
问：「如佛所说：『用可信比丘语应见罪。』云何名可信？」答：「从可信语比丘边闻，亦自信是罪。」
问：「如佛所说：『若僧欲破，应次第空一床处敷独坐床，知法者应作诸羯磨，及教化比丘尼。』是中云何成法？」答：「若诸比丘共心悔知罪，互相恭敬礼拜问讯是。」
问：「如佛所说：『若破一毛为百分，当如是细求和合众僧因缘，莫求破僧因缘。』问云何名细求？」答：「应求语言，应求义趣，应分别筹量细求和合僧因缘，莫求破僧因缘。」
「若摈比丘心悔知罪，恭敬礼拜众僧，诸比丘将界外解摈，得解摈不？」答：「得解摈，诸比丘得罪。」
「俱舍弥何时名破僧？」答：「若俱舍弥比丘界内共一住处，别作布萨及诸羯磨，尔时名破僧。」
问：「俱舍弥谁名破众僧？」答：「如法比丘界内共住处，别作布萨及诸羯磨者是。」
问：「若比丘尼僧破为二部，比丘尼来诣诸比丘求教化，诸比丘应与教化不？」答：「应与。应作是言：『诸姊善共和合。』」
问：「二因缘故名破僧：一、唱说，二者取筹。若以余因缘唱说、取筹，名破僧不？」答：「不名破僧。」
问：「若众僧破为二部，诸比丘尼来求教化，应教化不？」答：「应与教化。何以故？不欲令比丘尼僧破故。」
问：「毘耶离比丘受比丘尼求教化，若俱舍弥比丘尔时在界内，毘耶离比丘云何作教化？」答：「应出界教化。」
问：「俱舍弥二部朋党，一布萨处集，闼赖吒比丘云何作布萨？」答：「应出界作布萨说戒是。」
「檀越捉上座手，布施众僧，是施物应属谁？」答：「随何部作上座，是物应属。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施众僧。』应属谁？」答：「若第一上座、第二上座同一部，应属一部。第一上座、第二上座各在一部，应属二部。」「云何应分？」「次第分，第四分与沙弥。」
问：「毘耶离比丘，就闼赖吒比丘共作布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得。显闼赖吒相故。」「若闼赖吒比丘，就毘耶离比丘共作布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得布萨说戒，但失闼赖吒相故。」问：「俱舍弥比丘，就闼赖吒比丘布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得，显闼赖吒相故。」「闼赖吒比丘，就俱舍弥比丘共作布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得布萨说戒，但失闼赖吒相故。」
「如佛所说：『有一住处，诸比丘作羯磨，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。』云何名非法别众？」答：「应与苦切羯磨，与作不见摈羯磨，僧不和合，是名非法别众。」「云何名非法和合众？」答：「应与苦切羯磨，与作不见摈羯磨，僧和合，是名非法和合众。」「云何名似法别众？」答：「若作不见摈羯磨时，先唱说後白，僧不和合，是名似法别众。」「云何似法和合众？」答：「若作不见摈羯磨时，先唱说後白，僧和合，是名似法和合众。」「云何名如法别众？」答：「若应与作不见摈，与作不见摈羯磨，僧不和合，是名如法别众。」「云何如法和合众？」答：「若应与作不见摈，与作不见摈羯磨，僧和合，是名如法和合众。」
问：「若一比丘摈一人，一突吉罗。一人摈二人，二突吉罗。一人摈三人，三突吉罗。一人摈四人，四突吉罗。二人摈二人，二突吉罗。二人摈三人，三突吉罗。二人摈四人，四突吉罗。二人摈一人，一突吉罗。三人摈三人，三突吉罗。三人摈四人，四突吉罗。三人摈一人，一突吉罗。三人摈二人，二突吉罗。问：若四比丘摈四比丘，得何罪？」答：「得偷兰遮罪。以破僧因缘故。」
问：「一切众僧睡眠，尔时摈比丘，得摈不？」答：「若众僧闻白已睡眠，得摈。」问：「若众僧以余因缘和合，即摈比丘，得名摈不？」答曰：「得摈。说羯磨者得罪。」
问：「若减四比丘摈人，得名摈不？」答：「不得。」问：「若三比丘，第四若白衣、沙弥、非比丘、外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人作第四人，得摈人不？」答：「不得。」
问：「如佛所说：『有一住处，诸比丘应作羯磨者，彼不集一处，应与欲而不与，现前比丘能遮者遮成遮。』云何应作羯磨比丘？」答：「若应四众作羯磨，四比丘应作。若应五众作羯磨者，五比丘应作。若十众应作羯磨者，十比丘应作。若应二十众作羯磨者，二十比丘应作。诸比丘清净共住同见，是名应作羯磨比丘。」
问：「若比丘睡眠，诸比丘作摈，得摈不？」答：「若比丘闻白已睡眠，得名摈。」
问：「若入定比丘，诸比丘得摈不？」答：「若是比丘闻白已入定，得名摈。」
问：「若众僧破为二部互相摈，得摈不？」答：「若如法者摈，得名摈。」
问：「以闼赖吒比丘足数摈比丘，得摈不？」答：「得摈。但失闼赖吒相。」
问：「所有非法羯磨，是别众羯磨耶？所有别众羯磨，是非法羯磨耶？」答：「或非法羯磨非别众、或别众羯磨非非法、或非法羯磨亦是别众、或非非法羯磨亦非别众。」「云何非法羯磨非别众？」答：「所有中作羯磨比丘，和合一处，应与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前，不先说其事，与作羯磨，是名非法羯磨非是别众。」「云何别众羯磨非非法？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一处，应与欲者不与欲来，现前比丘能遮者遮成遮。若人现前先说其事与作羯磨，是别众羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦别众？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一处，应与欲者不与欲来，现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前，不先说其事，与作羯磨，是名非法羯磨亦别众。」「云何非非法亦非别众？」答：「所有中作羯磨比丘和合一处，应与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨，是名非非法亦非别众。」
问：「所有是法羯磨，皆是和合耶？所有和合羯磨，皆是有法耶？」答：「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一处，应与欲者不与欲来，现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨，是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨？」答：「所有中作羯磨比丘和合一处，应与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前，不先说其事，与作羯磨，是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合？」答：「所有中作羯磨比丘和合一处，应与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事，与作羯磨，是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一处，应与欲者不与欲来，现前比丘遮成遮而遮。若人不现前、不先说其事，与作羯磨，是名非法羯磨亦非和合。」
问：「如佛所说：『所有罪人，众僧乃至三教勅。』颇比丘无罪，众僧乃至三教勅耶？」答：「若除诸罪，余教勅是也。」
问：「宿白僧中得作羯磨不？」答：「除属和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」
问：「诸比丘唱说，後向摈比丘说，得名摈不？」答：「得名摈。作羯磨人得突吉罗。」
问：「诸比丘因宿与欲作诸羯磨，得名作耶？」答：「除属和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」
问：「比丘自为作羯磨，得作不？」答：「不得。若作者，众僧应语是人言：『汝自顺自受持。』」
优波离问佛：「是诸本破戒人、贼住比丘、先来白衣等，是人云何如法自言？」答：「是人僧中乃至三自说是。」
问：「可得一时唱说四人令得戒耶？」答：「不得。」问：「可得一时唱说令四人受具戒耶？」答：「不得。」
问：「三比丘、第四筹，摈比丘，得摈不？」答：「不得。」问：「第四别住比丘，摈比丘，得摈不？」答：「不得。」
问：「诸比丘摈折伏，得摈不？」答：「得摈。先折伏羯磨得灭。」
问：「诸比丘得摈，可依止比丘、可出忏悔比丘不耶？」答：「得摈，先可依止、可出忏悔羯磨得灭。」
问：「诸比丘与已摈比丘作折伏羯磨，名作不？」答：「不得。以不中同事故。」
问：「诸比丘与摈比丘作依止、遣出、忏悔羯磨，得名作不？」答：「不得。以不中同事故。」
问：「除比丘，谗余人得何罪？」答：「得突吉罗。」
优波离问佛：「折伏羯磨有何义耶？」佛言：「此是羯磨名字，是筹磨从鬪诤相言边出，应语是人：『众僧後当筹量汝事。』」
又问：「世尊！依止羯磨有何义？」答：「此是羯磨名字，是但数作众罪，众僧应语是人：『汝当依止某甲比丘住。』」
问：「世尊！驱出羯磨有何义？」答：「此是羯磨名字，是羯磨污他家比丘边出，应语是人：『汝出去，莫是中住。』」
优波离问佛：「破慢羯磨有何义？」答：「此是羯磨名字，是羯磨从轻骂白衣边出，应语是人：『汝应向某甲居士悔过。』」
优波离问：「如佛所说：『汝应依止某甲比丘住。』此说有何义？」佛言：「随是罪比丘深心爱念恭敬者、畏难者，应依止是比丘住。」
问：「如佛所说：『众僧後当筹量。』此说有何义？」答：「应语言：『汝若有罪，应入僧中三自首，僧当随罪治汝。』是名筹量。」
问：「若比丘语两眼人言：『汝是一眼人。』得何罪？」答：「故妄语故，得波逸提。」又问：「语一眼人言：『汝一眼人。』得何罪？」答：「轻恼他故，得波逸提。」
问：「如佛所说：『比丘若内、若外轻恼他。』是中云何内？云何外？」答：「内者界内，外者界外。复次舍内名内，露地名外。」
问：「如佛所说：『阿利吒比丘，竭驮婆罗门本弟子，说遮道法作不遮道。』问：云何是遮道？」答：「我说欲是遮道。」(问杂事竟)
十诵律卷第五十五
