（三）中部 第六 假如希望经
 

　　如是我闻：一时，世尊住在沙瓦提，遮答林给孤独园。

　　在那裡，世尊称呼比库们：「诸比库。」那些比库回答世尊：「尊者。」世尊（如）此说：「诸比库，你们应当安住于戒具足、巴帝摩卡具足；应当安住于巴帝摩卡防护律仪，正行与行处具足，对于微细的罪过也见其怖畏；应当受持学习诸学处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿诸同梵行者喜爱、欢喜、敬重、尊敬我』者，他应当圆满戒（silesvevassa paripurakari），内心修习止（ajjhattam cetosamathamanuyutto），不轻视禅那（anirakatajjhano），拥有观（vipassanaya samannagato），住在〔增长（bruheta）〕空闲处（subbagaranam）。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我获得衣、钵食、坐卧具、病缘的资具药品』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『凡（布施）使我受用衣、钵食、坐卧具、病缘的资具药品的施主们，愿他们能得大果报、大利益』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『凡是我的已去世之亲族、血亲及先亡们，当他们以欢喜〔净信〕心忆念我者，愿他们能得大果报、大利益』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我是不乐与乐著的征服者；愿不乐无法征服我；愿我能屡屡战胜所生起的不乐而安住』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我是怖畏与恐惧的征服者；愿怖畏与恐惧无法征服我；愿我能屡屡战胜所生起的怖畏与恐惧而安住』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我随所欲得、不难获得、轻易获得四禅增上心现法乐住』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『凡寂静、解脱、超越诸色的无色，愿我以（名）身触后而安住』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。【34】

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我遍尽三结，是预流者，不堕恶趣，决定（趣）正觉的彼岸』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我遍尽三结，薄贪、瞋、痴，是一来者，只来了此世间一次后，能作（证）苦边〔苦的尽头〕』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我遍尽五下分结，化生在该处而般涅槃，不由（该处）还来（此）世界』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我能体验各种神变：我能从一身变成多身，从多身变成一身；自在地出现与隐没；毫无障碍地穿过城墙、壁垒、山丘，犹如穿过空间一般；钻入与钻出土地，犹如出入于水一般；在水面上行走而不会沉没，犹如在地上行走一般；可以盘腿坐著遨游于空中，犹如飞鸟一般；可以以手接触、摸触日月，如此大神通，如此大威力；即使是梵天界，愿我能以身体自在地前往』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我以清净、超越人耳的天耳界，能够听见两种声音：天界与人界（的声音），凡是远处与近处（的声音都能够听见）』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我能够了解其他有情与其他人的心。对于有贪欲的心，我能了解为「有贪欲的心」；对于无贪欲的心，我能了解为「无贪欲的心」。对于有瞋恨的心，我能了解为「有瞋恨的心」；对于无瞋恨的心，我能了解为「无瞋恨的心」。对于有愚痴的心，我能了解为「有愚痴的心」；对于无愚痴的心，我能了解为「无愚痴的心」。对于狭隘的心，我能了解为「狭隘的心」；对于散乱的心，我能了解为「散乱的心」。对于广大的心，我能了解为「广大的心」；对于不广大的心，我能了解为「不广大的心」。对于有上的心，我能了解为「有上的心」；对于无上的心，我能了解为「无上的心」。对于得定的心，我能【35】了解为「得定的心」；对于未得定的心，我能了解为「未得定的心」。对于解脱的心，我能了解为「解脱的心」；对于未解脱的心，我能了解为「未解脱的心」』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我能够回忆（自己）的许多过去生，即：一生；两生；三、四或五生；十、二十、三十、四十或五十生；一百生、一千生、十万生；许多成劫、许多坏劫、许多成劫与坏劫。（他忆念）：「在那样的地方，我有如此的名字，如此的姓，如此的长相；（吃）如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于某处，在那一生，我有如此的名字，如此的姓，如此的长相；（吃）如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于此处。」愿我能如此忆念许多过去生的生活方式与境遇』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我以清净的、超越人眼的天眼，能见到有情的死亡与再度投生之时：低贱与高贵、美丽与丑陋、善趣与恶趣；我能了解有情如何依照自己的业而承受（果报）：「这些有情具有身恶行、具有口恶行、具有意恶行，是诽毁诸圣者，是持邪见者，受持邪见而造业者，他们在身坏命终、死亡之后投生于苦处、恶趣、苦界、地狱。而其他这些有情具有身善行、具有口善行、具有意善行，是不诽毁诸圣者，是持正见者，受持正见而造业者，他们在身坏命终、死亡之后投生于善趣、天界。」如此愿我以清净的、超越人眼的天眼，能见到有情的死亡与再度投生之时：低贱与高贵、美丽与丑陋、善趣与恶趣；我能了解有情如何依照自己的业而承受（果报）』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　诸比库，假如有比库希望：『愿我灭尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，在现法以自证知作【36】证后而具足住』者，他应当圆满戒，内心修习止，不轻视禅那，拥有观，住在〔增长〕空闲处。

　　『诸比库，你们应当安住于戒具足、巴帝摩卡具足；应当安住于巴帝摩卡防护律仪，正行与行处具足，对于微细的罪过也见其怖畏；应当受持学习诸学处。』如此所说的，乃是缘于此而说的。」

　　世尊说了这（话后），那些比丘愉悦，对世尊所说（的话）欢喜。

　　Bhikkhu Santagavesaka  觅寂比库 2008.7.2.译

　　
中部 第六 假如希望经註（âkaïkheyyasuttavaõõanà）

（MA.i,p.153.）

    「如是我闻（Eva§ me suta§）」─即《假如希望经》。

    此中，「戒具足（sampannasãla）」有三种具足（sampanna）：遍满、具有，与甘味。

    此中，「稻田（的稻穀）已具足，高希雅（kosiya猫头鹰），诸鸚鵡在啄食， 婆罗门，我来告知你，不想阻碍他。 」

    这是指圆满的具足（sampanna）。

    在「以此巴帝摩卡律仪的具备、具有、获得、得达、具足、成就、拥有。 」这是指具有【154】的具足（sampanna）。

    在「尊者，在此大地地面的最下层有甘美的（地）味，正如蜂蜜一般的清净食味。 」这是指甘味的具足（sampanna）。

    遍满具足（sampanna）或具有的具足（sampanna）即是这裡（具足的涵义）。

    因此，「戒具足（sampannasãla）」即是戒的圆满及具有戒，当知在（巴帝摩卡具足sampannapàtimokkhà的具足）也是同样的涵义。

    「戒」，什麼是戒的涵义呢？戒行即是戒的涵义。其详细的解释，即在《清净道论》所说。

    此中，「戒的圆满」－此义就如由於田地离去过失而田地圆满一般，由於离去戒的过失而说為戒的圆满。

    就如田地由於拥有：种子毁坏、播种毁坏、水所毁坏，及土质含有盐分而毁坏的四种过失而不圆满。

    当中，「种子毁坏」是指在播种期间，由於种子破损或腐坏，导致无法收成，而造成毁坏的田地。

    「播种毁坏」是指由於不良的种子从播种期间以来就倒掉了，使得所有的（田地）都无法收成，而造成毁坏的田地。

    「水所毁坏」是指由於该处水太多或者没有水，导致无法收成，而造成毁坏的田地。

    「土质含有盐分而毁坏」是指由於农夫在某些地方以犁耕了四、五次，因為耕太深了，使得盐分生了出来，导致无法收成，而造成毁坏的田地。

    而且如此的田地即没有大果报、大利益，即使在那裡多播种也少有所得；假如去除了这四种过失，就成為圆满的田地，而且如此的田地则有大果报、大利益。

    同样地，戒由於有毁坏、穿孔、斑点、杂色的四种过失而不圆满，而且如此的戒即没有大果报、大利益；假如去除了这四种过失，就成為圆满的戒（田），而且如此的戒则有大果报、大利益。

    「具有戒（sãlasamaïgino）」－以此义而拥有的情况、总合、到达、具有戒了，而说：「你们应当安住」。

    此中，由两种原因而成為戒具足性：由见到戒失坏的危害（àdãnava危险；过患）；【155】见到戒成就的利益。这两种（涵义），在《清净道论》也有详细（的解释）。

    岛寺住者喜悦长老主张说：「此中的『戒具足』，据说到此為世尊在开示了四种遍净戒后，再以『巴帝摩卡防护律仪』来详细地解说首要的戒。」

其弟子三藏（持者）小龙长老主张说：「两处的巴帝摩卡律仪都是由世尊所说的，只有巴帝摩卡律仪是戒，而其它的（根律仪等）三戒所说的涵义是有的，但乃从不允许而说的：根律仪只是指守护六门而已；活命遍净乃是以如法、以正当的方式获取（衣、食、住处、医药的）资具而已；资具依止乃是对所获得的资具省察该目的后才受用而已。以非异门〔即直接〕的方式，只有巴帝摩卡律仪是戒而已。就如一位断了头的男子，其餘的手脚等也不需要再保护了一般；然而就如一位健康未断头而且还活著的男子，其餘的（手脚等）就可能治癒復原。因此，『戒具足』－以巴帝摩卡律仪解说，再以其同义语『巴帝摩卡具足』来解说，当再以详细的方式来显示时，而说：『巴帝摩卡防护律仪』」等。

此中「巴帝摩卡防护律仪（pàtimokkhasa§varasa§vuta）」－即拥有巴帝摩卡律仪。

    「正行与行处具足（àcàragocarasampanna）」－即具有正行和行处。

    「於微细的（aõumattesu）」－即在小量的。

    「罪过（vajjesu）」－即诸不善法。

    「见其怖畏（bhayadassàvi）」－即见到怖畏。

    「受持（samàdàya）」－ 即正取〔完全地受取〕。

    「应当学习诸学处（sikkhatha sikkhàpadesu）」－即在诸学处，应当对彼彼学处受持后而学习之。

    再者，「应当受持学习诸学处」－凡是在应当以身及以语学习的诸学习部分，即应当完全受持它们。这在此只是简略，一切巴帝摩卡律仪文句的详细（解释），即在《清净道论》所说。

    「假如希望（àkaïkheyya ce）」－為什麼以此為开始呢？為了显示戒利益的缘故。

    或许假如对出家不久或劣慧【156】者如此说：「世尊（说）：『你们应当圆满戒，应当圆满戒！』」（或许他会问：）圆满戒有什麼〔ko谁〕利益呢？有什麼〔ko谁〕殊胜呢？增长什麼〔kà谁〕呢？即可以显示（持戒的）那十七种利益而如此说；或许在他们听闻了－以会被诸同梵行者所喜爱、欢喜為初，灭尽诸漏為末后的利益后，会圆满其戒的，就好像（卖）毒刺（visakaõñaka威沙堪塔卡）的商人一般。卖毒刺的商人是指卖糖的商人而说的。

据说他用车子载著糖、糖蜜、糖果及砂糖等来到边境的村庄后，高喊著：「来买〔拿取〕毒刺哦！来买〔拿取〕毒刺哦！」当村民们听到后，（想著）：「毒是粗恶的，凡是吃了的人即会死亡；被剌剌穿的人也会死亡，这两种都是粗恶的，那有什麼〔ko谁〕利益呢？」他们会把门关起来，而且连小孩子也会逃跑。商人看到以后，（想著）：「这些村民没有作生意的善巧，是否有什麼方式能使他们来买呢？」他即高喊著：「来买非常甜、非常甘美的糖、糖蜜及砂糖哦，价钱非常公道，即使用私製〔偽〕的小钱、私製〔偽〕的大钱也可以买哦。」村民们听到后，很高兴和满意，就带了很多钱来买。

在此，就好像商人高喊著：「来买毒刺哦！」一般；世尊说：「诸比库，你们应当安住於戒具足、……应当受持学习诸学处。」之语。就好像村民们说：「这两种都是粗恶的，那有什麼利益呢？」一般；世尊说：「你们应当安住於戒具足。」比库们会想说：「然而戒是粗恶、粗劣的，与嬉戏等相敌对，戒具足有什麼利益呢？」就好像该商人以：「来买非常甜」等语一般；当知世尊為了阐明会被诸同梵行者所喜爱、欢喜為初，灭尽诸漏為末后的十七种利益的目的，而说：「假如希望」等语。

此中，「假如希望（àkaïkheyya ce）」－即假如希望、假如想要。

「喜爱（piyo ca assa§）」－当以爱眼相视，即当有生起爱的近因而说的。

「欢喜（manàpo）」－他们的增长意者，或他们的当可得意者。即是当以慈心遍满而说的。

「敬重（garu）」－他们的敬重处，即与岩石的伞盖相似。

「尊敬（bhàvanãyo）」－以：「此尊者实在知道我所了知的，见到我所看见的」，如此当可尊敬的。

「他应当圆满戒（sãlesvevassa paripårakàrã）」－应当圆满四遍净戒。即是应当以不缺、圆满的方式【157】拥有而说的。

「内心修习止（ajjhatta§ cetosamathamanuyutto）」－即自己的心致力於止。此中的「内」即是自己，只是同一义而字（有所不同）而已。在位格，而此「止」為对格，以此「阿怒（anu）」的接头辞结合而成。

「不轻视禪那（aniràkatajjhàno）」－不将禪那排除在外，或不消灭禪那；以排除和消灭為此轻视（之义）。应当理解在：「在忽视了倔强而过著谦和的生活 」等的方式。

「拥有观（vipassanàya samannàgato）」－即致力於七种随观。七种随观是指：无常随观、苦随观、无我随观、厌离随观、离贪随观、灭随观、捨随观。它们详细（的解释），即在《清净道论》（所说）。

「住在空闲处（bråhetà su¤¤àgàràna§）」－即应当增长空闲处。而且当知在学取了止观的业处后，当日与夜进入空闲处而安坐时，為比库的「应当增长空闲处」。当知在令建造一楼的殿堂时，即不是在增长空闲处。

然而，到此就如爱行的开示 一般，首先以渴爱為开始，对著渴爱足处的慢与邪见，潜入了慢与邪见后，以次第而生起三（种）迷执的开示；同样地，当知此开示首先以增上戒学為开始，对戒足处的止观，潜入了止观后，以次第而生起三（增上）学的开示。

此中，到「他应当圆满戒」称為增上戒学；到「内心修习止，不轻视禪那」為增上心学；到「拥有观」為增上慧学。「住在〔增长〕空闲处」－在為此止而增长空闲处為增上心学；在為观（而增长空闲处）為增上慧学，如此即由（增上心学与增上慧学）二学所构成而说的。而且此中，由「内心修习止，不轻视禪那」这些句子，乃只是守护戒的心一境性而说的；以「观」这句，乃是守护戒的辨识〔执取〕诸行（而说的）。【158】

什麼是守护戒的心一境性呢？凡是没有心一境性者，他即被所生起的热恼所恼害，即使破了戒者当该被热恼所打击的心散乱时，也是热恼的治癒者；凡是心有一境性者，他即可镇伏了该热恼之苦而入定，在入了定的剎那，即自然远离痛苦，而生起更有力的乐。如此心一境性者他守护戒。

什麼是守护戒的辨识〔执取〕诸行呢？凡是没有辨识〔执取〕诸行者，则对：「我的色、我的识」自体是强的自我，破了戒者即使在到了如此飢荒苦恼的怖畏等，他还是长养其自体；凡是有辨识〔执取〕诸行者，他对其自体就没有强的自我或爱，在到了如此飢荒苦恼的怖畏等时，即使从裡面逃出外面，（大地、植物）乾燥、乾枯，或有盗贼（等）百种、千种（怖畏），他也不会為了爱自体而破戒的。如此辨识〔执取〕诸行者他守护戒。

「住在空闲处」－在此（止观）两者的增长、增大，即显示了经常地做。

由於世尊以如此：「愿诸同梵行者喜爱、欢喜、敬重、尊敬我」这四法的希望拥有时，除了应当具有戒等的德行外，并无其它任何可做的，如此实会被诸同梵行者所喜爱、欢喜、敬重、尊敬。即如这所说的：

「具足戒与见，住法说真諦，

造作自所行，彼為人所爱。 」

    因此，在说了：「诸比库，假如有比库希望：『愿诸同梵行者喜爱、欢喜、敬重、尊敬我』者，他应当圆满戒，……空闲处」后，现在由於在希望获得资具等时，除了这（应当具有戒等的德行）外，并无其它任何可做的，所以说：「诸比库，假如有比库希望：『愿我获得……，……」等，当知世尊在此并没有谈论圆满戒所得的相。世尊【159】如此教诫弟子们：

        「乞食断诸语，不说相关语。 」

    他為何才将说圆满戒所得的相呢？他是由於个人的意乐才说了这（话）的。当有（比库）的意向如此：「假如四资具不难（取得）的话，我们才可能圆满戒等。」世尊由他们的意向而如此说的。再者，此戒的滋味〔作用〕利益即是四资具。如此，為了显示：「诸智贤的人们把放在仓库等的（物品）拿出来后，既未给他的儿子等人，也没有自己享用，而是布施给持戒者。」（如此持）戒的滋味〔作用〕利益，所以说此。

    在第三段的「凡（布施）使我（yesàha§）」－即是凡是使我（yesa§ aha§）。

    「那些（施主们）所做的（tesa§ te kàrà）」－即那些诸天或人们对我所做布施资具的行為。并非只有人们（才做布施），诸天也努力布施资具给有持戒等德的人，就如沙咖（sakko）（天帝〔帝释天王〕布施给）马哈咖沙巴尊者一般。

    「大果报、大利益（mahapphalà mahànisa§sà）」－这两者只是一义，仅在文字上有差别。大的世间快乐果报為「大果报」；而大的出世间快乐助缘為「大利益」。即使以一匙的食物，（或）以五宝之量在地上建造（树）叶（盖的）殿堂而布施，即可使他数千劫（不堕）恶趣、苦界，而且最终能成為不死的般涅槃界之助缘。「我曾布施了乳饭」等，这个故事即是《饿鬼事》及《天宫事》的例证。因此显示：假如希望布施自己资具的施主们能得大果报者，他应当致力拥有戒等德行。

    在第四段的「亲族（¤àtã）」－即是婆婆、公公那边的（姻亲）。

「血亲（sàlohità）」－即是一方血缘所繫的父亲、祖父等。

「先亡们（petà）」－即到了死亡之后的生命体〔有〕。

「已去世（kàlaïkatà）」－即已经死亡。

「当他们（tesa§ ta§）」－即当他们以净信心或欢喜心忆念我时。凡比库已去世的父亲或母亲有：「我们亲戚的长老是持戒、（修）善法者」的净信心而随念该比库，即使（那些先亡）他只有随念的净信心，即有大果报、大利益，即能使他数【160】千劫不堕恶趣，而且在这中间有可能得不死的（般涅槃界）。因此，世尊说：「诸比库，凡是有比库具有戒、具有定、具有慧、解脱、解脱智见，……。诸比库，我说凡是有人去看那些比库，则多所利益；……（去）听闻……；……忆念……；……随他出家……；……前往……；诸比库，我说凡是有人亲近那些比库，则多所利益。 」因此显示：假如希望亲族及血亲们以净信心忆念自己，而能获得大果报者，他应当致力拥有戒等德行。

在第五段的「愿我是不乐与乐著的征服者（aratiratisaho assa§）」－愿我是不乐与乐著的征服、胜利、战胜者。此中，「不乐（arati）」即对诸增上善法及边远住处的不满意〔不欢喜〕。「乐著（rati）」即喜乐於五种妙欲。

「愿不乐无法征服我（na ca ma§ bhayabherava§ saheyya）」－愿不乐无法征服、击败、战胜我。

「生起（uppanna§）」－即出生、生起。

由於致力於戒等德行者，他征服、战胜、击败不乐与乐著而住立，因此显示：假如希望自己如此者，他应当致力拥有戒等德行。

在第六段的「怖畏（bhaya§）」－即心恐怖的所缘。

「恐惧（bherava§）」－只是（心恐怖的）所缘而已。

其餘的只与在第五段所说的方式（相似）。致力於戒等德行者，他征服、战胜、击败怖畏与恐惧而住立，就如圣边际住者大授长老（Ariyakoñiyavàsã- mahàdattatthera）一般。

据说，长老在路上行走时发现了一座愉人的森林，（他想）：「今天我将在此修习沙门法。」他就从步道走进（森林），在一棵树下敷设桑喀帝〔双层大衣〕后即盘腿而坐。树神的孩子们由於长老持戒的威力，使得无法处在自己原来的状态〔自性〕而悲泣起来，即使树神摇树，长老还是坐著不动；该天神吐烟、喷火焰，也都无法使长老动摇。接著（该树神）就以伍巴萨咖〔在家居士〕的外形前来，礼敬后即站（在一旁）。（长老）问：「你是谁？」（树神）回答：「尊者，我是住在那棵树的树神。」（长老说）：「这些（神变）是你变化的吗？」（树神回答）：「是的，尊者。」（长老说）：「為什麼呢？」（树神回答）：「尊者，【161】由於您持戒的威力，使得（我的）孩子们无法处在自己原来的状态〔自性〕而悲泣起来，我这麼做是為了使您逃跑的。」长老说：「為什麼你不请求说：『尊者，请您不要住在这裡，（假如您住在这裡）我们不得安稳呢？』然而现在就不用再说什麼了，我是惭耻於：『圣边际的大授由於非人（的怖畏）而离开』的话的。因此，我将住在这裡，今天这一整天你就住在别处吧！」如此，致力於戒等德行者，他是征服怖畏与恐惧的，因此显示：假如希望自己如此者，他应当致力拥有戒等德行。

在第七段的「增上心的（àbhicetasikàna§）」－「增上心（abhiceto）」－即殊胜的清净心而说的；或為增上心（adhicitta§）。由增上心所生起的為增上心的；或者依止〔安置〕增上心的為「增上心的」。

「现法乐住（diññhadhammasukhavihàràna§）」－即在现法〔当下〕安住於快乐。「现法」－即是现前的自体而说的，即在这裡（当下）安住於快乐的状态之意；此即是色界诸禪那的同义语。坐著入了（禪那）的入定者就在此自体坐享没有杂染的出离之乐，因此称為「现法乐住」。

「随所欲得（nikàmalàbhã）」－随欲即得，由自己想要即可获得；即是「在每想要的剎那即能够入定」而说的。

「不难获得（akicchalàbhã）」－即「容易地镇伏敌对法而能够入定」而说的。

「轻易获得（akasiralàbhã）」－即容易、广大获得；即「随所限定（的时间），即能够出定」而说的。

有些人只能获得（禪那），但无法在每想要的剎那即能够入定；有些人能够如此入定，但无法容易地镇伏障碍；有些人能够如此入定、容易镇伏障碍，但无法像机器〔剑〕出鞘那样，随所限定（的时间）即能够出定。凡是想要有这三种成就者，他应当圆满戒。

如此在所说的神通基础之禪那，即使有些是从诸神通段而来的，但世尊只是取了那（四禪）。由於（持）戒的利益并不只有神通的基础禪那及神通，而且四种无色禪【162】及下三圣道（也是持戒的利益），所以能显示遍取该一切而说如此：「假如希望……凡寂静」等。

此中，「寂静（santà）」是指由（禪）支的寂静性及由所缘的寂静性。

「解脱（vimokkhà）」－即解脱诸敌对法及对所缘的胜解。

「超越诸色（atikkamma råpe）」－即超越了色界禪那。凡是超越诸色的无色之解脱与「寂静」的文句相结合。此外，在超越诸色是做什麼呢？并无法了知。

「无色（àruppà）」－即从所缘及从异熟〔果报〕而没有色。

「以（名）身触后（kàyena phusitvà）」－即是以名身触后、获得后、证得后而说的。

其餘的只是与所说的（相似），而在此只是说成：「凡是比库想要以此解脱触后而安住者，他应当圆满戒。」

在第九段的「三结（tiõõa§ sa§yojanàna§）」－即是称為有身见、疑、戒禁取的三种结缚。（有情）的蕴、趣、有等由於这些而结成蕴、趣、有等的业果，因此称為「结」。

「遍尽（parikkhayà）」－即以完全灭尽。

「预流者（sotàpanno）」－即已入流者；而此「流」即是道的同义词。「预流者」即是具有该（圣道）的人。如说：（世尊问：）「沙利补答，所谓『流、流』者，沙利补答，到底什麼是『流』呢？」（沙利补答回答：）「尊者，这（流）只是八圣道支。这即是：正见、……、正定。」（世尊问：）「沙利补答，所谓『预流、预流』者，沙利补答，到底什麼是『预流』呢？」（沙利补答回答：）「尊者，凡具有这八圣道支者，这称為预流。而此尊者即有如是名、如是姓。 」在此是以道而给与果之名，因此，当知果义為「预流」。

    「不堕恶趣（avinipàtadhammo）」－使令堕恶趣為「堕恶趣」；没有堕恶趣法為「不堕恶趣」，即是自己不会处在苦界堕恶趣的自性而说的。為什麼呢？因為凡是会堕恶趣之法，他们已经捨断的缘故。

    有趣自觉他岸的目的地為：「（趣）自觉的彼岸（sambodhiparàyaõo）」，即必然证得上三道【163】之意。為什麼呢？已经获得初道性的缘故。

     「戒（sãlesveva）」－希望有如此者，他应当圆满戒。

在第十段，遍尽三结即使是在初道所断的，為了讚叹，所以在一来道（再）说（它们）。

「薄贪、瞋、痴（ràgadosamohàna§ tanuttà）」－即是使这些（贪等）薄弱的状态；即是使薄弱而说的。此中，当知有两种原因使（烦恼）薄弱：自然所生，及使缠（烦恼）迟钝。一来者实是不随行轮转的大人，其烦恼是经常不生起的，就如播种在田裡稀薄的幼苗一般，即使偶尔生起，也是使令稀薄的。而且即使在（烦恼）生起之时，不随行轮转的大人也是破碎、遍满、覆盖、使黑暗而令不生起；就如云层及苍蝇的翅膀一般，使（烦恼）迟钝、迟钝地生起而使稀薄。

此中，有某长老说：「一来者在某些烦恼长久生起时，即生起浓厚的（烦恼），就好像其儿子及女儿们出现一般。」此则是无量。即使有儿子及女儿们摩触其四肢五体，也只有两种原因使（烦恼）薄弱：自然所生，以及使缠（烦恼）迟钝。

「一来者（sakadàgàmã）」－即来一次之法。

「只来了此世间一次后（sakideva ima§ loka§ àgantvà）」－即只来了此人间结生一次后。事实上，也有在此生修到一来道后，就在此生（证得阿拉汉而）般涅槃，他即不（再来）此世间受生；也有在此生修到（一来）道后，就投生到天界，并在那裡（证得阿拉汉而）般涅槃（，他即不再来此世间受生）；也有在天界修到（一来）道后，并在那裡（证得阿拉汉而）般涅槃（，他即不再来此世间受生）；也有在天界修到（一来）道后，再来此人间投生并（在这裡证得阿拉汉而）般涅槃；也有在此生修到（一来）道后，就投生到天界，在那裡住到寿尽后，再来此世间受生（，并证得阿拉汉而）般涅槃。当知这即是此世间的受生（之涵义）。

「能作（证）苦边〔苦的尽头〕（dukkhassanta§ kareyya§）」－能作（证生死）轮迴之苦的界限。

「戒（sãlesveva）」－希望有如此者，他应当圆满戒。

在第十一段的「五（pa¤canna§）」－只是数目的区分。

「下分（orambhàgiyàna§）」－下即（较）下的；即是下的部分之意。即是投生欲界世间的助缘之意趣。

「结（sa§yojanàna§）」－即繫缚。当知这些（结）為欲【164】贪、瞋恚结，以及先前所说的（有身见等三）结。当知凡是这（五下分结）未断的，即使他投生到有顶天，在其寿尽后，也会投生欲界的，即如因贪吃而吞下钓鉤的鱼喻，以及在脚上绑了长线而在空中行走的人喻。

当知即使先前已说了（有身见等三结），為了讚叹，所以（再）说（它们）。

「化生（opapàtiko）」－即排除其餘的（受）生（方式）。

「在该处而般涅槃（tattha parinibbàyã）」－即就在梵天界那裡而般涅槃。

「不由（该处）还来（此）世界（anàvattidhammo tasmà loka）」－不由梵天界再来（此世界）结生的自性。

「戒（sãlesveva）」－希望有如此者，他应当圆满戒。

如此在第三道所说的，即使在第四道的段落（之经文）也有某些涵义（即五下分结？），然而世尊确实只是说明〔取〕了那（灭尽诸漏）。由於并非只有漏尽通是持戒的利益，而且世间的五神通也是（持戒的利益），因此也解说它们；然而，其实已经结束漏尽论的开示，但应当谈及这（未漏尽的）光神通论；（假如没有谈到这世间的五神通，）则这些功德将没有被谈到，所以才显示所圆满的神通；而且由於在不还道已经根除欲贪与瞋恚而定力坚固，则可处在神通变化成就的快乐，所以不还者是戒与定的圆满者，因此為了显示致力原因的世间神通，所以说：「假如希望……各种神变」如此等相结合。

此中，「各种神变（anekavihita§ iddhividha§）」等（圣典）而来的方式，（当知这）五种世间神通的巴利解释及修法，即在《清净道论》所说。

在第六通的「灭尽诸漏（àsavàna§ khayà）」－即由阿拉汉道而灭尽一切烦恼。

「无漏（anàsava§）」－即没有漏。

「心解脱、慧解脱（cetovimutti§ pa¤¤àvimutti§）」－在此，以心之语只是阿拉汉果所相应的定；而以慧之语则為该（阿拉汉果）所相应的慧而说的。而且当知此中：由定而解脱贪，為心解脱；由慧而解脱无明，為慧解脱。即如世尊所说的：「诸比库，凡是有定者，他即有定根；诸比库，凡是有慧者，他即有慧根。如此，【165】诸比库，由贪而离贪為心解脱；由无明而离贪為慧解脱。 」再者，当知在此：止的果為心解脱；观的果為慧解脱。

「在现法（diññhevadhamme）」－即只在此自体。

「以自证知作证后（saya§  abhi¤¤à sacchikatvà）」－即只是由自己以慧现见后；即非由他缘而了知后之意。

「具足住（upasampajja vihareyya§）」－即愿我证得、成就后而安住。

「戒（sãlesveva）」－如此希望能够除去一切漏而证得心解脱、慧解脱者，他应当圆满戒。

如此世尊从谈戒利益论到阿拉汉论，现在显示统合一切戒的利益后作结论说：「诸比库，你们应当安住於戒具足、……乃是缘於此而说的。」而这是其略义：「诸比库，你们应当安住於戒具足、……应当受持学习诸学处。」如此凡是我先前所说的，这一切也只是比库戒具足，诸同梵行者所喜爱、欢喜、敬重、尊敬；获得资具；（布施）资具的施主们得大果报；过去的亲戚们以心忆念即能得大果报；能征服不乐与乐著；能征服怖畏与恐惧；能获得色界禪那及无色界禪那；（证）下三沙门果、五种世间神通，及漏尽智。而且这些功德是被我自己以通智证知的，乃是缘於、关於此而说的。」

世尊说了这（话后），那些比库愉悦，对世尊所说（的话）欢喜。

《假如希望经》的解释已经结束

                                  
Bhikkhu Santagavesaka  觅寂比库 2008.7.10.译