巴利经论选译
作者：觅寂尊者
（一）六五、盔沙子--咖拉麻经
如是我闻：一时，世尊在高沙喇国（Kosala）游行，与大比库僧俱，到达了称为盔沙子（kesaputta）的诸咖拉麻（kalamanam）城镇。
当盔沙子的咖拉麻们听到：「据説，尊者沙门苟答马释迦子从释迦族出家，来到盔沙子。而该尊者苟答马有如此的善声誉传扬：『那位世尊即是阿拉汉，正自觉者，明行圆满者，（善逝，世间解，无上丈夫调御士，天人师，佛，世尊。他在这有天、魔、梵、沙门、婆罗门、人、天人的世间作证了通智。他所宣说的法初善、中善、后善，有义、有文，显示完全圆满的清淨梵行）。』得见如此的阿拉汉实是善哉！」
那时，盔沙子的咖拉麻们前往世尊处。到了之后，有些人向世尊礼敬后坐在一边；有些人以诸爱语与世尊互相慰问，然后，坐在一边；有些人向世尊合掌后坐在一边；有些人自称姓名后坐在一边；有些人则沉默地坐在一边。坐在一边的盔沙子的诸咖拉麻向世尊（如）此说：「尊者，有一些沙门、婆罗门来到盔沙子，他们只解説、阐明自己的教义，而批评、轻蔑、轻视、破斥他人的教义。尊者，也有其他一些沙门、婆罗门来到盔沙[189]子，他们只解説、阐明自己的教义，而批评、轻蔑、轻视、破斥他人的教义。尊者，我们对那些只是感到怀疑、疑惑：这些诸尊沙门中，谁所説的是真实，谁（所説的）是虚妄呢？」
（世尊回答咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们的怀疑是适宜的，你们的疑惑是适当的。对应当怀疑的事〔处〕，你们（应该）生起疑惑。
来，诸咖拉麻，你们不要轻信传闻；不要轻信（代代）辗转相传（的教説）；不要轻信据説如此；不要轻信（：这是）从藏（经典籍而）来的；不要轻信以思考为因〔推论〕（的教説）；不要轻信以方法为因〔理因〕（的教説）；不要轻信审虑的行相；不要轻信忍可审思之见；不要轻信端严的形相；不要轻信：『（这）沙门是我们的老师』。诸咖拉麻，假如你们自己了知：『这些法是不善的，这些法是有罪的；这些法是智者所呵责的；这些法在完全地受持后会导致无利益、痛苦的』，这时，诸咖拉麻，你们应当捨弃。
诸咖拉麻，你们认为如何，当男子内心生起贪时，那是有利益的，还是无利益的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是无利益的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，当这个贪欲的男子，由于被贪所征服、心被（贪）所佔取而杀生、不与取、侵犯他妻、説虚诳（语），（而且）也劝导他人（从事）同样的（行为），这将对他长夜的无利益、痛苦吗？」
（咖拉麻们回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们认为如何，当男子内心生起瞋时，那是有利益的，还是无利益的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是无利益的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，当这个瞋恚的男子，由于被瞋所征服、心被（瞋）所佔取而杀生、不与取、侵犯他妻、説虚诳（语），（而且）也劝导他人（从事）同样的（行为），这将对他长夜的无利益、痛苦吗？」
（咖拉麻们回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们认为如何，当男子内心生起痴时，那是有利益的，还是无利益的呢？」[190]
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是无利益的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，当这个愚痴的男子，由于被痴所征服、心被（痴）所佔取而杀生、不与取、侵犯他妻、説虚诳（语），（而且）也劝导他人（从事）同样的（行为），这将对他长夜的无利益、痛苦吗？」
（咖拉麻们回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法是善的，还是不善的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是不善的。」
（世尊对咖拉麻们説：「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法）是有罪的，还是无罪的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是有罪的。」
（世尊对咖拉麻们説：「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法）是智者所呵责的，还是智者所讚歎的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是智者所呵责的。」
（世尊对咖拉麻们説：「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法）在完全地受持后会导致无利益、痛苦的，或不会（导致无利益、痛苦的），还是在此是如何呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，在完全地受持后会导致无利益、痛苦的，在此我们（认为的）是如此。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，我们所説的：『来，诸咖拉麻，你们不要轻信传闻；不要轻信（代代）辗转相传（的教説）；不要轻信据説如此；不要轻信（：这是）从藏（经典籍而）来的；不要轻信以思考为因〔推论〕（的教説）；不要轻信以方法为因〔理因〕（的教説）；不要轻信审虑的行相；不要轻信忍可审思之见；不要轻信端严的形相；不要轻信：『（这）沙门是我们的老师』。诸咖拉麻，假如你们自己了知：「这些法是不善的，这些法是有罪的；这些法是智者所呵责的；这些法在完全地受持后会导致无利益、痛苦的」，这时，诸咖拉麻，你们应当捨弃。』如此所説的乃缘此而説的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「来，诸咖拉麻，你们不要轻信传説；不要轻信（代代）辗转相传（的教説）；（不要轻信据説如此；不要轻信﹙：这是﹚从藏﹙经典籍而﹚来的；不要轻信思考的原因〔推论〕；不要轻信方法的原因〔理因〕；不要轻信行相的审虑；不要轻信忍可审思之见；不要轻信形相的可能性；不要轻信：『﹙这﹚沙门是我们的）老师』。诸咖拉麻，假如你们自己了知：『这些法是善的，这些法是无罪的；这些法是智者所讚歎的；这些法在完全地受持后会导致利益、快乐的』，这时，诸咖拉麻，你们应当具足而住〔奉行〕。
诸咖拉麻，你们认为如何，当男子内心生起无贪时，那是有利益的，还是无利益的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，当这个无贪的男子，由于未被贪所征服、心未被（贪）所佔取，既不杀生，也不不与取、不侵犯他妻、不説虚诳（语），（而且）也劝导他人（从事）[191]同样的（行为），这将对他长夜的利益、快乐吗？」
（咖拉麻们回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们认为如何，当男子内心生起无瞋时，那是有利益的，还是无利益的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，当这个无瞋的男子，由于未被瞋所征服、心未被（瞋）所佔取，既不杀生，（也不不与取、不侵犯他妻、）不説虚诳（语），（而且）也劝导他人（从事）同样的（行为），这将对他长夜的利益、快乐吗？」
（咖拉麻们回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们认为如何，当男子内心生起无痴时，那是有利益的，还是无利益的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是有利益的。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，当这个无痴的男子，由于未被痴所征服、心未被（痴）所佔取，既不杀生，也不不与取、不侵犯他妻、不説虚诳（语），（而且）也劝导他人（从事）同样的（行为），这将对他长夜的利益、快乐吗？」
（咖拉麻们回答世尊：）「是的，尊者。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法是善的，还是不善的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是善的。」
（世尊对咖拉麻们説：「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法）是有罪的，还是无罪的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是无罪的。」
（世尊对咖拉麻们説：「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法）是智者所呵责的，还是智者所讚歎的呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，是智者所讚歎的。」
（世尊对咖拉麻们説：「诸咖拉麻，你们认为如何，这些法）在完全地受持后会导致有利益、快乐的，或不会（导致有利益、快乐的），还是在此是如何呢？」
（咖拉麻们回答世尊：）「尊者，在完全地受持后会导致有利益、快乐的，在此我们（认为的）是如此。」
（世尊对咖拉麻们説：）「诸咖拉麻，我们所説的：『来，诸咖拉麻，你们不要轻信传闻；不要轻信（代代）辗转相传（的教説）；不要轻信据説如此；不要轻信（：这是）从藏（经典籍而）来的；不要轻信以思考为因〔推论〕（的教説）；不要轻信以方法为因〔理因〕（的教説）；不要轻信审虑的行相；不要轻信忍可审思之见；不要轻信端严的形相；不要轻信：『（这）沙门是我们的老师』。诸咖拉麻，假如你们自己了知：『这些法是善的，这些法是无罪的；这些法是智者所讚歎的；这些法在完全地受持后会导致利益、快乐的』，这时，诸咖拉麻，你们应当[192]具足而住〔奉行〕。』如此所説的乃缘此而説的。
诸咖拉麻，当那圣弟子如此离贪、离瞋、无痴，正知、正念，以慈俱心，对一方遍满而住，同样的第二、第三、第四。如是上、下、横、一切处，一切看作自己，具一切（有情），世间，广大，无量，无怨，无瞋，与慈俱心遍满而住；以悲俱心，（对一方遍满而住，同样的第二、第三、第四。如是上、下、横、一切处，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世间，广大，无量，无怨，无瞋，与慈俱心遍满而住）；以喜俱心，（对一方遍满而住，同样的第二、第三、第四。如是上、下、横、一切处，一切看作自己，具一切﹙有情﹚，世间，广大，无量，无怨，无瞋，与慈俱心遍满而住）；以捨俱心，对一方遍满而住，同样的第二、第三、第四。如是上、下、横、一切处，一切看作自己，具一切（有情），世间，广大，无量，无怨，无瞋，与捨俱心遍满而住。
诸咖拉麻，当那圣弟子如此无怨心，如此无瞋心，如此无杂染心，如此清淨心，则他在现法中证得四种酥息〔安稳〕。
『假如有来世，（假如）诸行善、造恶的业有果报的话，在我身坏死后，将会投生到善趣、天界。』这是他的第一种酥息。『假如没有来世，（假如）诸行善、造恶的业没有果报的话，在这现法中，我（将）无怨、无瞋、无恼而自我保持快乐。』这是他的第二种酥息。『假如恶报（降临）在造（恶）者，而我思惟并未对任何人造作恶事，未造恶业的我，怎麽将会被苦所触呢？』这是他的第三种酥息。『假如恶报不会（降临）在造（恶）者，则我见到（我没有造恶及恶报不会降临在我身上）这两者自己只是清淨的。』这是他的第四种酥息。
诸咖拉麻，当那圣弟子如此无怨心，如此无瞋心，如此无杂染心，如此清淨心，则他在现法中证得四种酥息〔安稳〕。」
（咖拉麻们对世尊説：）「世尊，这是如此，善逝，这是如此。尊者，当那圣弟子如此无怨心，如此无瞋心，如此无杂染心，如此清淨心，则他在现[193]法中证得四种酥息〔安稳〕。『假如有来世，（假如）诸行善、造恶的业有果报的话，在我身坏死后，将会投生到善趣、天界。』这是他的第一种酥息。『假如没有来世，（假如）诸行善、造恶的业没有果报的话，在这现法中，我（将）无怨、无瞋、无恼而自我保持快乐。』这是他的第二种酥息。『假如恶报（降临）在造（恶）者，而我思惟并未对任何人造作恶事，未造恶业的我，怎麽将会被苦所触呢？』这是他的第三种酥息。『假如恶报不会（降临）在造（恶）者，则我见到（我没有造恶及恶报不会降临在我身上）这两者自己只是清淨的。』这是他的第四种酥息。尊者，当那圣弟子如此无怨心，如此无瞋心，如此无杂染心，如此清淨心，则他在现法中证得四种酥息〔安稳〕。
太希有了，尊者！（太美妙了，尊者！尊者，就像扶起翻倒之物，显露覆盖之物，为迷途者指出﹙正﹚道，在黑暗中擎举油灯，使有眼者得见诸色；同样地，尊者以种种方式说法。）尊者，（从今日开始）我们归依世尊、归依法及归依比库僧。尊者，愿世尊忆持我们为从今天开始终身归依的在家信徒﹝伍巴萨咖﹞。」
Bhikkhu Santagavesaka 觅寂比库 2007.8.15.
[304]
五、盔沙子--咖拉麻经注
A.ii,p.304~6.)
在第五：「诸咖拉麻城镇（kalamanam nigamo）」－诸咖拉麻是指诸刹帝利，而他们的城镇。
「盔沙子的（kesaputtiya）」－即盔沙子镇的住（民）。
「前往（tenupasavkamimsu）」－使人带取熟酥、生酥等药品以及八种果汁后而前往。
「只解説自己的教义（sakamyeva vadam dipenti）」－只谈论自己的主张。
「阐明（jotenti）」－即説明。
「批评（khumsenti）」－即打击。[305]
「轻蔑（vambhenti）」－即轻视。
「轻视（paribhavanti）」－即表示卑劣的。
「破斥（opapakkhim karonti）」－即举罪；向上举起后再丢弃。
「尊者，也有其他（aparepi, bhante）」－据説，那是（一个）森林入口的村落，因此经过或想要经过森林（的人就经常）在那裡住宿。那些首先来到的人在解説了自己的教义后就离去；后面来的人（説）：「他们知道些什麽？我们的弟子们在我们之前学取某某技艺。」在解説了自己的教义后就离去。诸咖拉麻连一种教义也无法建立。
他们阐明了此义，在如此告诉世尊后，（接着）説：「尊者，我们对那些（tesam no, bhante）」等。
此中，「只是感到怀疑（hoteva kavkha）」－即只有怀疑。
「疑惑（vicikiccha）」－只是它（怀疑）的同义语。
「适宜的（alam）」－即适当的。
「不要轻信传闻（ma anussavena）」－即不要採取传闻的言论。
「不要轻信（代代）辗转相传（的教説）（ma paramparaya）」－即也不要採取（代代）辗转相传的言论。
「不要轻信据説如此（ma itikiraya）」－即不要採取：「这据説如此」。
「不要轻信（：这是）从藏（经典籍而）来的（ma pitakasampadanena）」－即不要採取：「（这是）与〔从〕我们的藏（经）圣典而来的。」
「不要轻信以思考为因〔推论〕（的教説）（ma takkahetu）」－即使是取自推论的，也不要採取。
「不要轻信以方法为因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」－即使是取自理趣的，也不要採取。
「不要轻信审虑的行相（ma akaraparivitakkena）」－即不要採取：「这是极好的原因」，如此审虑的原因。
「不要轻信忍可审思之见（ma ditthinijjhanakkhantiya）」－不要採取：「（这是）我们在审思、忍可后而来所执取的见解。」
「不要轻信端严的形相（ma bhabbarupataya）」－不要採取：「这位比库的形相端严，这种论説是适宜採信的。」
「不要轻信：『（这）沙门是我们的老师』（ma samano no garuti）」－不要採取：「这位沙门是我们的老师，这种论説是适宜採信的。」
「完全地（samatta）」－即圆满。[306]
「受持（samadinna）」－即执取的、把取的。
「这对他（yam sa hoti ）」－即所起因的那个人。
无贪等，当知即是贪等所相反的。
「离贪（vigatabhijjho）」等为慈的先前部分之谈论〔前分论〕。
由于现在在谈论慈等业处，所以説：「以慈俱（mettasahagatena）」等。此中，业处的谈论、修习的方法或圣典的解释，凡所当説的，一切只在该《清淨道论》所説的。
「如此无怨心（evam averacitto）」－如此由没有不善怨和怨敌〔人怨〕而无怨心。
「无瞋心（abyapajjhacitto）」－由没有忿怒心而没有心的痛苦。
「无杂染心（asamkilitthacitto）」－由没有烦恼而心无杂染。
「清淨心（visuddhacitto）」－由没有烦恼垢而成心清淨之意。
「则他（tassa）」－即该如此的圣弟子。
「酥息〔安稳〕（assasa）」－处于（有）依靠（的状态）。
「假如有来世（sace kho pana atthi paraloko）」－即假如有此世（后）的来世。
「在我身坏死后，将会投生到（善趣、天界）（thanamaham kayassa bheda param marana...pe... upapajjissami）」－由此原因，在我身坏死后，将会投生到善趣、天界。如此当知一切处的方法。
「无恼（anigham）」－即无苦。
「快乐（sukhim）」－即快乐。
「则我见到这两者自己只是清淨的（ubhayeneva visuddham attanam samanupassami）」－由见到我并未造恶及（恶报）不会降临在（我身上）这两者，而自己只是清淨的。
其馀的（句义）只是简单易解的。
Bhikkhu Santagavesaka 觅寂比库 2007.8.17.
[2.165]
五、盔沙子--咖拉麻经疏
(AT.ii,pp.165~6.)
在第五：这些盔沙子住处为「盔沙子的」，所以説「盔沙子镇的住（民）（kesamuttanigamavasino）」。
「八种果汁（atthavidhapanakani）」－即芒果汁等八种果汁。
在「不要轻信传闻（ma anussavena）」等，有从一个少年时代就开始如此传闻，如此久远〔久时〕所传闻（的故事），在获得时是有以其他的方式来説这（件事）的。由于反对採信：「这是真实」，的这种传闻，所以説：「不要轻信传闻（ma anussavena）」。一再所随闻的为传闻。
其次，从我们的父亲、祖父等诸耆宿所辗转传来的这教説，如此辗转所传来的教説，则是没有以其他的方式来説这（件事）的。由于反对採信：「这是真实」，的这种（辗转相传的教説），所以説：「不要轻信（代代）辗转相传（的教説）（ma paramparaya）」。
有某人或在某事採信只是所説的：「这据説如此」，由于反对〔禁止〕该（只凭据説），所以説：「不要轻信据説如此（ma itikiraya）」。
这是从藏（经）典籍而来〔所给与〕的，为从藏（经典籍而）来的，即学习典籍者。有些学习藏（经典籍）者在熟练如此的典籍后，将溷合、结合，由于反对採信：「这是真实」，的关于这种（从藏﹙经典籍而﹚来的教説），所以説：「不要轻信（：这是）从藏（经典籍而）来的（ma pitakasampadanena）」。而自己所学成的典籍，则説成：「你们不要採信。」
「溷合（samentam）」－即会合的。
有人在思考：「那应当是如此的」时，而採信只凭自己思惟的（认为）：「这是真实」。关于这种（思考为因〔推论〕的教説）而説：「不要轻信以思考为因〔推论〕（的教説）（ma takkahetu）」。
此外，（有人）以：「由于这是适当的，所以这是真实的」，只凭比量而採信所取的方法。为了反对〔禁止〕该（只凭比量的教説），所以説：「不要轻信以方法为因〔理因〕（的教説）（ma nayahetu）」。
有人在遍计时，而现起一个原因：「如此这是存在的」，以那：「就是这个意思」，而採信由自己所遍计的行相。为了反对〔禁止〕该（只凭遍计的行相之教説），所以説：「不要轻信审虑的行相（ma akaraparivitakkena）」。
另外，（有人）从所思考的，依所遍计某义而生起所执取的一个见解：「这是如此，没有其他的方式。」，如以原因而审思为现前一样，而忍可所思考的具体化。以那：「就是这个意思」，而採信忍可审思之见。关于该（忍可审思之见），所以説：「不要轻信忍可审思之见（ma ditthinijjhanakkhantiya）」。
「不善怨（akusalaverassa）」－乃关于杀生等五种怨而説的。
忿怒是指没有心的痛苦，所以説：「以没有忿怒心（kodhacittassa abhavena）」。
「烦恼（kilesassa）」－压迫、苦恼的心，即掉举、追悔等烦恼。
其馀的，在此〔句义〕只是简单易解的。
Bhikkhu Santagavesaka 觅寂比库 2007.8.17.
