从少做起——对禅定初学者的开示集
[作者] 阿姜李·达摩达罗
[英译] 坦尼沙罗比丘
[中译] 良稹
Starting Out Small——A Collection of Talks
for Beginning Meditators
by Phra Ajaan Lee Dhammadharo
Translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu
英文版权所有 2000 美国慈林寺。仅限于免费发行。本文允许在任何媒体再版、重排、重印、印发。然而，作者希望任何再版与分发以对公众免费与无限制的形式进行，译文与转载也要求表明作者原衷。
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
目录
一、内在的明亮 二、明辨之光 三、执取 四、放下 五、三个原则 六、三股绳 七、牛圈口 八、从少做起 九、家务与外务 十、行路的力量 十一、就位 十二、两种护卫禅 十三、做东道主 十四、佛像 十五、望远镜 十六、电心 十七、约束感官 十八、蛇、火、与大盗 十九、持久的法则 二十、观想死亡 二十一、上岸 二十二、正业，正果 二十三、清净与透明 二十四、真修得真知 二十五、宁静 二十六、心的食物 二十七、功德的精髓 二十八、用心 二十九、法的新鲜滋味
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
引言
Introduction
这是一项进行中的工作。我希望继《禅定开示》、《精神食粮》、《内在力量》、及《解脱的技能》之后，最终能把阿姜李的大部分开示译成英语。不过目前与本集标题相对应，我从少做起。
本集所译段落，来自阿姜李为一群正在禅定的人士作的开示。听者某些场合是他的弟子，其它场合为陌生人。每次开示，阿姜李认为有必要覆盖一些初学者的问题──为什么禅定? 我应当怎样禅定? 为什么非要那样? 他以自己的风格，不仅对这些问题给出明确解答，而且以生动的比喻，帮助听众把禅定与自己熟悉的活动对应起来，使他们对自己正在试着调驭的心智这个未知领域，减少一些畏惧感。
阿姜李的教导之中，有一个方面或许令你有怪异感，那便是他把色身拆解为土、火、水、风元素[界]时所作的分析。这种分析模式可追溯到佛陀时代，不过阿姜李以独特方式有所发展。不要以生物、化学──即我们从外界对人体所作的科学分析方式，而要以身体内部的觉受方式，来理解这样的分析。这种觉知常为我们所忽略，至少英语形容词十分贫乏。随着你在禅定中对这类觉受熟悉起来，你会逐渐理解，阿姜李的分析方式何等有用。
这里收录的开示段落自阿姜李之口，到你的眼前，经过了相当一番曲折。他的一位弟子──梅齐阿伦?阿比瓦那在开示进行时作了笔记，之后整理出阿姜李当时的谈话。阿姜李对1957年之前的笔记作了审改。而1957年之后的开示，梅齐阿伦直到1961年阿姜李去世之后才有时间整理，因此这部分文字未经尊者的审核。
这些开示固然是很好的阅读材料，然而聆听更有益。如果你与一群朋友共修，试试在集体禅定时，让一位成员读一段。那样做，可以重建这些开示的原始场景。
坦尼沙罗尊者(杰弗里·德格拉夫)
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)
1999年10月
美国加州慈林寺
Metta Forest Monastery
PO Box 1409
Valley Center，CA 92082 USA
一、内在的明亮
Brightness Within
1958年5月18日
人们的喜与悲、好与坏，皆有赖于心。心是主宰者，是我们身上最重要的东西。那是因为它存在久远，对我们所作的一切善恶负责。至于色身，它根本不知乐与痛、喜与悲，也根本不对任何人的善行恶行负责。为什么? 因为色身不长久。它是空的。
说它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、风、火四元素[四大，四界]便相互分离，回归原始状态。来自地元素的部分回到原来相属的地。来自水元素的部分回到原来相属的水。来自风与火元素的部分回到原来相属的风与火。它们里面，根本没有“女人”、“男人”、“好”与“坏”。这就是为什么经上教导我们“色身无常[Rupam aniccam]、色身苦[Rupam dukkham]、色身非我[Rupam anatta]”。它是空的、不持续地受任何人控制。哪怕我们想禁止老、病、死，它不会服从我们的意愿。它必须服从自然造作的本质，有升起必然有衰败。每个人的色身都这样。
不过你不能说，身体完全是“非我”，因为某些部分是“我”。换句话说，它们在某种程度下受我们的控制。比方说，你要身体走，它就走。你要它躺下，它会躺下。你要它吃，它就吃。你要它洗澡，它洗澡。这说明它在某种程度下受我们的控制。因此身体既是非我、也是我。但即使这样，这两个方面在空性、不对我们的善行恶行负责这点上，是一样的。无论你做多少善事、恶事，色身与果报无关，死时照样烧成灰。它根本不对我们的悲喜负任何责任。人们做好事、坏事时，善恶果报会落在他们自己的心识上。心是我们一切行动的负责者，也是它在经历业报。这就是为什么佛陀教导我们，洗涤自心，使它纯净，使我们有将来的幸福。
我们用什么来洗涤自心? 我们以善巧来洗涤它──换句话说，以禅定培养内心的善巧素质。我们断除心里一切贪、嗔、痴的念头，比如感官之欲、恶意、昏睡、掉举、怀疑。这些都是污染心的东西。当心这样给玷污时，注定受苦。它因为自己的业力而走向黑暗。
我们不善巧的业，可按其阴暗程度作区分。有的像夜一般黑，无一丝光亮。有的像云一般有明有暗，又像月亮时而明亮、时而为云所蔽。有的不善巧就好比迷雾，白天黑夜挡着我们的视线。这第三种不善巧，就是无明[avijja]。它自始自终蒙蔽着心，我们认不出心的念头哪些有关过去、哪些有关未来、哪些有关当下。这就是为什么心总是绕着过去、当下、未来转，不能定驻在一处。它对任何事没一点确定感。这就是无明。由无明升起的渴求，是一切忧苦的根源。
为了清除这个迷障，我们必须修习禅定，看清过去、未来的想法与观念，皆为无常、苦、非我; 看清色、受、想、行、识这五蕴，皆为无常、苦、非我，达到无过去、无未来、无现在的境界，从而除掉过去、未来的观念。那时候，心就从五盖的云障雾罩中解脱出来，进入光明。
世人分两类。有的眼力好，在内心培养善巧的品质，日夜看见世界的光明。有的不长养善巧品质，好比生来眼盲： 即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心灵的遮蔽之中。因此巴利经中，佛陀教导我们去除心的黑暗，使心脱离黑暗。
Kanham dhammam vippahaya sukkam bhavetha pandito.
意思是：“智者遣除黑暗品质，培养光明品质。”当人们培养了内在的光明品质时，可以用那个光明，照亮他们的一切活动。这会给所做的一切带来成功。不过如果他们身处黑暗，就好比目盲眼瞎，做事难以完善。比方说，他们也许在听佛法开示，可心还在到处游荡，给五盖的迷雾挡着。
这就是为什么，我们要学习止禅，把心定着在一个目标上。告诉你自己，佛的品质与法的品质不可分离，也与僧伽的品质不可分离。它们实际上是同一个，如巴利经句中告诉我们：
Buddho dhammo sangho cati nanahontampi vatthuto
A??ama??aviyoga va ekibhutamapanatthato
“佛、法、僧虽名目不同，似有分别，实为一义。”
因此，我们要使心定驻于清醒的觉知，它有着佛法僧合一的品质。那时我们的定力会正确地培养起来。
因此，我要求你们放弃不善巧的心理素质，洗涤心智，使它清洁纯净。我们的内心会升起光明。这样做，毫无疑问，你会有自在与快乐，如巴利经句上保证说：
Citte sankilitthe duggati patikankha
Citte asankilitthe sugati patikankha.
“心有杂染，去恶处。
心无杂染，去善处。”
二、明辨之光
The Light of Discernment
1958年8月29日
我们的明辨智好比光线，有三个层次： 低层次的明辨，好比火把; 中等层次的明辨，好比蜡烛、煤油灯; 高层次的明辨，好比电灯。
火把取光需点燃料。虽然发光，却有烟。这好比来自布施的明辨： 需要不少财源，有时你还得与人争执。
蜡烛、煤油灯的光亮，好比来自守戒的明辨。你必须小心谨慎，有清净持戒的耐力。煤油灯需要油与芯、蜡烛需要芯与蜡。有蜡无芯，发不出光。蜡烛、油灯有烟有碳灰，两者都不尽好。
电灯那样的明辨，无需油料、不造碳烟。好用，无论昼夜想用就开灯。这好比由修定达到的明辨。心在纯净、定驻时的力量，升起智识之光──即解脱的洞见，使我们明察世间与法界之事。当我们使心清洁、纯净时，会升起定力、升起明辨，好比电灯光、或者一天十二小时的日光。这样的明辨，是圣者的明辨。
这三种形式的功德──布施、持戒、禅定，有赖于明辨。我们培养了明辨，便知道怎样自己去找功德。我们要什么样的光──火把、蜡烛、油灯的光、还是电灯光? 死亡如黑暗; 死亡来临时，外在的灯光对我们丝毫无用。我们的言辞、手脚、胳膊、大腿，也丝毫无用。它们什么也帮不了我们。我们的眼睛看不见一点光亮。没有人听得见我们要说什么。手脚动不起来。财产用不上。唯一能帮我们的是有明辨，确保贪、嗔、痴不给激发起来，使心保持在远离贪、嗔、痴的状态。我们能够像分开蜡烛的芯与蜡一般，把这三样东西区别开来──身、心、杂染。杂染之火便会熄灭，因为芯与蜡分离，不再接触。同样地，如果我们能把身与心分开来，常规的觉知[awareness]就不得不熄灭。不过当它熄灭时，并不说明觉知湮灭了。它还在那里，但是以一种特别的觉知形式存在，它不依赖于身心，然而仍有觉知。好比蜡烛熄灭：火性并不湮灭。火的潜力多得是，就在世上。它的属性还在那里，只不涉及燃料。这样的火，胜过多少涉及燃料的火，因为它并不消耗。它依着天性就在那里。这样的功德比什么都了不起。
我们若能把身、心、杂染相互分开，便不会发热了。心不再发热，始终清凉。火光来自波的旋转。无波动，便无旋转。波动好比杂染。如果我们切断波动，旋转便会终止。不再有重生。贪、嗔、痴好比波动，又好比烛芯： 把芯剪去，只剩烛蜡，火无处攀缘，只得熄灭。以烛灭比喻人死： 火离蜡烛，但火的潜力并未湮灭。同样，脱离色身的那个心，并未消亡。如果它能够做到独自存在，不依赖色身，便不以任何方式、形态，在任何地方呈现。那就是涅槃的觉知。
这样的觉知，真好比电灯光。无论何时我们需要它，它在那里让我们知道。有时侯哪怕我们不想知道，结果还是知道。对于常人来说，即使想知，常常不知; 即使想看，却看不见。好比火把、蜡烛： 没有燃料，不可能有光。
这就是为什么，我们要学会训练心智，确立定力──因为训练有素的心，才能升起不着痴迷的明辨之光： 那样的明辨才确知无疑。
三、执取
Clinging
1957年9月9日
执取是一切忧苦的来源。是它产生了缘起与重生。它根本不安全。无论什么，出现了、成形了，注定会造苦。好比某人的钱让外人看见了： 注定有小偷去偷它。你有钱时，怕人看见。即使人们看不见，你还是怕。同样地，如果人们抓紧五蕴，当它们是这个世上的自我，他们就会受苦。死时投生来世，再受苦。
我们的执取有三种，或者说有三个时间维度： 过去、现在、将来。每个时间维度下有五蕴，那就是说我们每个人有十五蕴。背着那么多蕴走来走去，难怪有苦。我们往前看，开始想：“如果我活到60、70、80岁，那时会怎样? 如果我落穷，该怎么办?”这样想时，便以各种形式发愁。如果想到好事，便兴奋起来。想到坏事，便气馁起来。有的人想了那么多的坏事，变得垂头丧气。那是因为他们抓紧了想法与念头。这就叫做身前放着五堆石。
接着，我们转过去看身后：“我死时，儿孙怎么办?”我们也许想着该给些家产，好助他们安身立命。可接着又想到他们太愚笨：“如果拿家产去赌博，输光怎么办?”这样想时，就丧气起来。其它时候，我们想着自己当下的好品德、孩子们的好品德，又高兴起来。那是另外五堆石。因此我们的石头，有前五堆、后五堆、当下五堆。右手抓紧色身现象，左手抓紧心理现象。我们抓住色、受、想、行、识这五蕴，把它们当成自己。因此左手提重物、右手提重物、肩上再挑一担。如果继续带着这些东西走来走去，从不把它们放下，就只有苦。接着我们再抓紧苦，于是更苦，直到面目扭曲、肩骨变形。
这就是为什么佛陀对我们如此同情，教导我们舍弃、放下[cago patinissago]。无论谁，不把重担从肩上卸下，永远解脱不了。如果我们先把过去、未来的念头放下，会轻松一些。只在手上提些东西，还有希望继续走下去。换句话说，如果不修禅定，让心静止，远离五盖，那么我们还是肩挑重担、前一堆后一堆地走，因为放不下过去未来的想法。过去未来的事，是我们不需要想的。无论是自己的事、儿孙的事、生意财务上的事： 我们来禅定时，根本没有必要想。要专心静坐。身体挺直，关注当下，也就是呼吸，光明会出现。即使你的左右手还抓着色身与心理现象，起码你放下了肩上的重担。
对于尚且沉重的色身现象，那是因为死神不停地在上面撒毒药。比方我们的眼： 起先清明，所见一切，清晰而光亮。接着死神在上面撒了毒，使它们浑浊阴暗、或者生起白内障。因此得去检查、戴眼镜、涂药、手术。它使我们受各种苦，使得小小的眼球重得跟脸上长了拳头一样。
我们的耳，起先可以听见各种声音。接着死神来撒上毒药，我们开始耳鸣、耳聋，听不见别人在说什么，听不懂他们的意思，于是烦躁起来。他们说坏话，我们听着象好话。或者他们说好话，听着象坏话。理解有对有错，这就有了吵架与争执。
我们的鼻也一样。起先功能不错，死神撒了毒，于是长起瘤疮。我们得去找嗅药、吸雾剂、或者找医生用电刀切掉肿瘤。鼻子开始发臭，毁容。
舌、身、心也同样堆起一大堆苦。这就是为什么经上教导说“rupam aniccam”： 色身不稳定、无常。如果我们不停地想这些事，会着起火来。年老时，皮肉松弛起皱、弯腰曲背。如果执取色身，会给自己心里造成负担、也给儿孙造成负担。此外，照顾自己所需的金钱也是负担。
凡是抓紧无常事物当成自我的人，行路就不稳。我们多数人，倾向于抓紧色身或其它物事，当成自我。有时我们抓紧心理现象──受、想、行、识，把它们当成自我。这就称为双手提物。不过比肩上挑担好点，只要负担只在手上，还能坐着、躺下。肩负重担，就坐不下来，得一直站着。
因此，我们必须训练自己的心，让它宁静、寂止，换句话说，要培养定力。当心宁静、寂止时，明辨会升起。明辨升起时，我们便理解了自己的重生： 生下时不带一颗牙、一块布。我们怎么来，怎么去。一样东西也不带走，除了善业、恶业送我们投生善趣、恶趣、甚至涅槃。人们这样来禅定，就有轻松感、没负担，因为他们能放下手里的东西。那样就有喜乐，因为他们有三宝装点自己。当他们去那边时，就有值钱的东西。只要还在这里，也有好东西装点。谁要是聪明到这样修习舍弃，就会得到哪儿都值钱的财富，好比金子： 无论在哪个国家都有价值。不象纸币，只有你自个国家承认它。
因为这个原因，我们训练心，使它放下，松开对过去、未来、当下的抓取，这时就好比得了整块黄金。我们会始终快乐。但如果我们愚蠢，抓紧事物，把它们当成自我，心里会着起火来，不得安宁。
这就是为什么佛陀警告我们： 抓紧色身与心理现象、或心理标记与观念的人，负担沉重，什么事也做不成。最后死时卡在世间，象落入焦油陷阱的猴子。
执取的人，负担沉重。只要我们还这样活着，难有真正的善德。死时有重担压着我们。这就是为什么佛陀教导我们放下。不要抓紧过去、未来、当下的念头。要让心如莲叶，水珠不能渗入。它达到不灭境界，不回这个世界或者任何域界重生。它达到最高、最殊胜的自在，不再有忧苦。
因此我们都应当努力，尽量减轻负担。
四、放下
Letting Go
1953年4月21日开示笔记
放下。
佛陀传法的诸多原因之一，是为了教我们放下，不抓紧事物。我们越理解佛法，越能够放下。领悟一点法的人，可以放下一点，领悟许多法的人，可以放下许多。
首先第一步，我们学布施[dana]──要慷慨、要赠与，这是让我们学习放下的一个策略。下一步是舍弃[caga]──舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放下。最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取[upadhi]，也就是内心的抓取这个杂染。我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。
布施意思是赠送物质上的东西。如果我们不送走，难以放下。多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。送出去了，便不称所有权了。我们抓紧的那些东西是很危险的。(1)它们会伤害我们。(2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。(3)一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。
培养了布施习惯的人，会得到多种果报。他们的慷慨之业，会在现世与来世回馈他们。他们有许多朋友。人们信赖他们。他们心地轻松： 把东西送人后，便没有照看它们的沉重感了。同样这些果报，还会在来世不断回馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。我们此生培养的善德也一样。它会生出巨大的果报。有明辨的人会那样理解。
下一步是舍弃。布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。如果你把东西当成你的，那是耽于自肆[kamasukhallikanuyoga]。如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐[attakilamathanuyoga]。我们生来不着一物。死时不带走一物。那么有什么真正属于我们呢? 我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。
第三个层次的放下，是舍弃内心之物。无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放下。放下那些我们有的，放下那些我们没有的。好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲[viraga-dhamma, 离贪]。最低层次的放下，我们只能间或做。离欲随时可以培养。
通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧[bhavanamaya-pa??a]，即来自禅定的明辨，才得以解脱。
离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。好果肉在果皮下的深处。
心对杂染的攫取[upadhi-kilesas]，是无明、渴求、执取。如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。
如果能使心达到初禅，就可以放下五盖。
我们多数人，好比没有经验的儿童： 吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。它可以消解一切 ：肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明，把一切砸成齑粉。它可以消化色、声、嗅、味、触、想。好坏不挑剔，全吃下。人们赞扬我们，可以用来滋养心，人们批评我们，可以用来滋养心。即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具： 碾子搅棒、蒸笼锅碗。无明的迷雾会给摧毁。束缚我们的一切──五蕴之钉、三股绳(夫妻之爱、子女之爱、财物之爱)、世法八链(loka-dhamma,得失、贵贱、臧否、乐痛) ，都会瓦解。
愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。他们把世界看成好地方，象个不愿出狱的囚犯。有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。结果牢系他们的锁链会一节节落下。八世法好比捆绑囚犯的锁链。愚人以为是金项链，带着作装饰。实际上它们是心的污染物。人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。
佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。我们永远达不到离欲。第一阶段，我们放下作恶，开始行善。第二阶段，我们放下恶，放下一些善。第三阶段，我们放下一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性──也就是说，不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。你行善时，是为众生做、为儿孙做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事都是无常的。这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。
如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。那样好比是在喝他人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。
五、三个原则
Three Principles
1956年7月6日
简单地说，禅定有三个极其基本的原则：
1.正确的动机： 你必须下决心放下一切关于世间的想法与念头。你不打算留着它们继续思考。每一个关于过去、未来的想法与概念，都是俗事、不是法。要下决心，就做佛法修行这一件事，不做别的。换句话说，你打算在即刻当下修行。这就称为正确的动机。
2.正确的目标： 这意味着心有正确的主题或者说聚焦点。这里的主题是观四元素[dhatuvavatthana，观四大，四界差别]，它是身念住[kayanupassana-satipatthana]的一个主题。简要说，我们观察构成色身的四大元素： 地、水、风、火。地元素包括体内坚硬的部分，比如骨胳。水元素包括液态部分，比如尿液、唾液、血液与脓液。火元素包括体内的热量与暖意。风元素包括体内流动的能量感，比如呼吸。一切元素中，最重要的是风元素，也就是呼吸。如果色身其它部分有损伤──比方说，眼盲了、耳聋了、胳膊腿断了，还可以活下去。但是如果呼吸没了，活不下去，就会死。所以呼吸是一个重要目标，因为它构成了我们觉知的一个基础。
3.正确的品质： 这个意思是，体内升起的舒适或者不舒适的觉受。当你照料出入呼吸，使它在色身各个部位自由流动时，会有好的结果。要仔细注意身与心从呼吸中所得的结果是好是坏。身体感觉开放、自在，还是紧绷、局促? 心感觉宁静、安静、愉快，还是烦躁、走神、混乱? 如果身与心有自在感，便是好结果。如果情形相反，便是坏结果。因此，你必须了解怎样调整呼吸，使它舒适。
至于心的正确品质，那就是念住与警觉。
每次你修习禅定时，要试着遵守这三个基本原则。只有那时，你才会获得完整、正确的结果。至于定力的果报，有很多。它们随禅修者心力的增长而升起; 以后我会作解释。
六、三股绳
Three Strands of a Rope
1959年8月19日
如果你从来不曾作过禅定，那么只需了解这两个简易原则。(1)想着佛陀的品质。(2)把它们带入你的内心。这个意思是，要注意把心念坚定地放在呼吸这一件事上，不要忘记它，不要让自己受干扰。
不忘记呼吸的意思是，始终对出入呼吸有念住。不受干扰的意思是，不要抓住任何其它事去想。如果心念集中，但你在想其它事，那不叫正定。你的念住必须保持在工作范围里，换句话说，要意守呼吸。
不要对呼吸施以压力、使它紧绷、或者屏住呼吸。要让呼吸自在、舒适地流动，好比你把一只新鲜鸡蛋放在棉垫上。如果不是扔下或者按下，它不会压扁开裂。这样你的禅定进展就顺利。
呼吸是一件事，念住是另一回事，你的觉知又是一回事。你必须把这三件事拧在一起，不让它们相互分开。换句话说，你的觉知必须随着念住，想着呼吸。你的觉知与念住，同时又必须守着呼吸。只有那时你才可以说，这些是禅定的因素。
当你把这三件事拧成一股绳时，要把觉知集中在观察出入呼吸上，看它是不是舒适，是阔展还是有限制、是宽还是窄。哪种方式感觉舒适，就继续那样呼吸。如果不舒服，要不停地改变，直到舒适为止。
如果你过于强迫心智，它必然会弹开。如果你过于放松，它会迷失。因此试着以适当的方式照料它。重要一点在于，你的念住与警觉必须慎密，在整个呼吸过程中进行调整。不要让心流出去追逐其它念头。
念住好比一个清醒着的活人。如果心失了念住，好比我们在坟地跟尸体睡在一起。除了臭味与恐惧，什么也没有。这就是为什么，我们要学习随时对自己在当下有念住。切断一切关于过去、未来的念头，不去抓紧、思考，因为这些事好比妖魔鬼怪，有欺骗性与迷惑性。它们浪费时间，把你往下拉扯。因此只关注呼吸，因为呼吸给我们生命，把我们引向更高的快乐。
念住好比一块魔皂，在擦着呼吸。警觉则是另一块魔皂，在擦着心。如果你不停地随着呼吸，有念住、有警觉，你的身与心会有价值、纯净起来，只要你活在世上，会有自在;你死时，不会经受困难。
如果心念集中，但是忘记呼吸，去想其它事，那叫妄定。如果心因为睡着而放下一部分五盖，比方感官之欲，那是妄解脱。只有心坚定地集中于念住与呼吸，才是处于正定。只有心聪明地看穿五盖的把戏，放下它们，才称为正解脱。
如果念住与警觉在心中持久地确立起来，我们的见就会正直、我们的定才是正定，好比两道光柱相遇： 升起明辨之光。有时候，明辨在心里只升起一小会，却可以灭除巨大的杂染。譬如，它可以放下一切执取之蕴。它可以藉放下色身，舍弃自我观念; 藉放下感受，舍弃对修持与戒律教条的执取;藉放下辨识、心理造作与意识[想,行,识]，舍弃疑惑。
经里教导我们，要藉着修持正定，培养这样的明辨。即使它只升起一眨眼的工夫，也可以为我们带来许多、许多的善益。好比原子弹，体积虽小，却可以给世界造成惊人的破坏。
从内心升起的明辨是难以描述的。它是丁点小的东西，不象在学校里学了记住的知识。那就是为什么我们不能谈论它。佛陀甚至为比丘们制定了戒规，禁止他们谈论自己的修行成就。因此我们无从了解他人是不是圣弟子。这件事由每一个圣弟子独自觉知。
七、牛圈口
At the Gate of a Cattle-pen
1959年8月23日
对于新来的、从不曾学过禅定的人，我建议一些坐禅的基本原则。
1.打定主意，不去收集任何其它事作思考，只想一件事：佛陀的品质，或者说“哺哆”这个词。
2.对呼吸要念住坚定，随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”。或者如果你愿意，只是在心里想着“哺哆”、“哺哆”。
3.使心静止下来之后，放下“哺哆”，让自己只观察出入呼吸。好比你站在牛圈门口，随着那些牛进出牛圈，观察它们的特点。是什么颜色?黑色?红色? 白色? 花色? 是老牛、还是小牛? 是牛犊还是壮牛? 你要确定不跟着走进牛圈，因为它们会踢断你的腿、用牛角把你顶死。你就站在门口。这个意思是，你使心停留在一点上。不需要跟着呼吸进进出出。观察牛的特点，意思是，学习怎样观察呼吸： 短入长出的呼吸舒适吗?是长入息、短出息，还是短入息、长出息感觉好? 要学会识别哪种呼吸最舒适，然后保持它。
因此，你得走过三个步骤： 第一步，念住守着“哺哆”这个词。第二步，念住守着呼吸，随着入息想着“哺”，随着出息想着“哆”。不要忘记。不要走神。第三步，当心静止下来时，放下“哺哆”，只观察出入呼吸。
你能做到这一步时，心会静下来，呼吸也会静下来，好比漂在水桶里的木勺： 水静，勺就静，因为没有人压制它、翻转它、碰击它。水勺浮在水面，完全静止。或者可以说，好比登上高山之顶、飘上云头。心只有一种清凉的舒适与自在感。这便是一切善巧的根、心材、与顶峰。
称它为根，因为它是一种好品质，深植、牢固、直达内心。称它为心木，因为它坚实、有韧性，好比树的心木，虫子钻不进、毁不了。即使在外面咬，至多只影响树皮与边材。换句话说，即使外在干扰来麻烦我们，只能到达门户：我们的眼、耳、鼻、舌、身。比方说，声音触击耳，它停在耳，不进入心。气息触击鼻，只停在鼻，不进入心。这就是为什么我们说，禅定的善德，是善巧的心木，因为当心坚固稳定时，各种形式的恶，不容易摧毁它。好比虫子钻不进心木一般。
心在禅定中的善巧，可称为一切善巧的顶峰，因为它质量高。它还可以把各种其它形式的善德拉进心里。当心寂止时，它的善德传遍全身，我们停止以身体做不善巧之事; 它的善德覆盖了言语，我们停止用嘴讲不善巧之语; 我们曾以眼、耳、手，所行的不善巧之事，会给清洗掉。这样，来自禅定的功德，会洗涤我们的眼、耳、手、以及色身各部分，使它们清洁起来。
我们的身体由清净主宰时，会有高质量的功德──好比雨从高处落下，播撒万物。越高覆盖面越广。当心的品质提升时，它的功德可以播及我们的眼、耳、鼻、舌、身。它可以播及色、声、香、味、触。它可以播及我们关于过去未来的想法。这个功德可以这样传播开来，直到播及整个宇宙。简单说，这些便是来自于禅定的一些果报。
来自禅定的精良善德，好比雨从高处落下。不仅洗涤地面的不净，也滋养植物，人类赖以为生。另外，它清凉，有清新感。佛陀自觉悟那天起，便在把他的善德播撒给世界，他的善德直到两千五百年后的今天，依然朝我们落下。佛陀是一位大德，因为他藉禅定，培养起精良善德： 同样的禅定，我们现在就在这里修习。
简单讲，禅定的每一个方面都是好事。无论你作了多少，哪怕看上去没有得到一点结果，依旧是好事。即使你只是在重复“哺哆”这个词，对心也是件好事。你关注呼吸时，于心有益。你使心随着呼吸静止下来，于心有益。因此，你应当经常禅定。不要让禅定的时间与机会从你身边流失。
八、从少做起
Starting Out Small
1959年5月17日
佛陀的力量巨大，远远超出人界天界一切生灵。他的身体巨大，那是说，我们从古到今，一直在造他的像，还不曾造完。他的口巨宽，那是说，许多事他只讲一次，其他人在不停地重复： 我现在就在讲他的教导，那些教导由僧伽记录成册，传给了我们，直到今天。佛陀色身之口虽小，他的言辞却惊人地伟大，那就是为什么我们说他的口巨宽。他的眼也巨宽： 看见了整个宇宙的真相。真正的好人便是这样： 他们有这样的大德。
这样的大德，必须由少递增而起。佛陀在成就大德之前，先把自己变小，换句话说，他脱离了王室家族，独自去森林之中，坐到尼连河边的菩提树下。他让呼吸越来越小，直到极其细微，就在那里，他的杂染之火与心漏彻底熄灭。他获得了正自觉醒，成为佛陀。他的心在如此的细小精微中成就起来，向外爆发的功德，至今清晰可见。
因此我要求大家下决心修习禅定。不要担心过去、未来、任何其它事。当心坚实入定时，知识与明辨会升起，不需要担心结果。不要去想我要知道这个那个。这些事自己会来。如谚语说：“贪多的人，只得一点; 满足于小指头的，得着大拇指。”要记着这点。
心分散开来，去追逐外在念头时，会失却对付本身事件的力量。想做什么，难以成功。好比枪管口径太大，你把小子弹放进去，它们在里头响动，出来不会有多少冲力。枪管口径越小，发射时子弹越有力。呼吸也同样： 你的注意力越精细，呼吸会越精细，直到最后，甚至可以从毛孔呼吸。这个阶段的心，力量比原子弹还大。
聪明的果园主人，让香蕉树帮着种果园，让芒果树帮着种果园。他们不需要投入大量本钱。换句话说，他们一点一点开垦、一点一点种、一点一点收、一点一点卖，直到果园越来越大。这样便不需要投入太多的劳力与本钱，成效大而持久。愚人开始种果园时，不管园子多大，把所有的钱投了进去，雇人开垦、耕作，一下都种上。如果遇上一连三日、七日干旱，果树全枯死了。野草长得到处都是。那时候园主就没办法了，因为果园太大，自己顾不过来。没有钱再雇人，因为一开始已经花光了。只能含泪抱膝而坐。丢了本钱，却没什么收益。贪心的人就是那样。做事稳当、一点一点不断进步的人，果报会一直越来越大。
九、家务与外务
Housework & Fieldwork
1956年8月4日
我们坐下来禅定时，必须修习三件事：
1. 呼吸： 使它成为心的目标。
2. 念住： 随着入息、想着禅定用词“哺”，随着出息、想着“哆”。
3. 心： 使心同时跟着呼吸与禅定用词。让呼吸舒适地流动。让心有自在。不要强迫呼吸，不要让心处于恍惚走神状态。要使心坚定、端正，不让它到处游荡。
这些是我们必须学习的，不只是知道就行。我们学习，是为了把它们用于修持，也就是说，我们为了达到真正想要的智识而修习。
为了保持心地纯净，我们必须斩断一切观念，不让它们粘在心上。好比照料一幅白床单。风吹过,要注意落下的尘土、蚂蚁、床螨等。看见有灰，就掸去。有污迹，马上清洗。不要让它们在床单上留太久，否则很难洗。如果有虫，必须拿开，因为它们会咬人、起肿块、睡不好觉。我们这样照看，床单必能保持干净、洁白，成为我们舒适的休眠地。
这里的尘土与虫子，指的是五盖，它们是心的敌人。我们照料心，要象照料床具那样。不要让任何外在念头进来,粘在心上，啃啮心。必须把它们全部扫开。那样，心会平静下来、不受干扰。
我们禅定时，会以三种方式生起善巧： 我们不以身体伤害任何人; 不说他人坏话; 保持心意良好。换句话说，随着每一次出入呼吸，跟着“哺哆”，因此我们不在想任何坏事，也不对任何人有愤怒、仇恨的念头。这样，我们的身、语、意是纯净的。这就是功德与善巧的升起之处，因为我们不在做任何恶事。
我们这样念着呼吸时，好比在一块白布上画图。我们的心，平时象块白布，没什么图案花样。当我们把心提升到更高的层次，想着禅定因素时，好比在画一幅心理图案。比方说，“哺哆”这个词是一幅心理图案，眼虽看不见，禅思时却可以看见。如果我们不停地想着“哺哆”，就好比墨水、颜料渗透白布。如果我们不想“哺哆”、或者只泛泛地想一下，好比用铅笔画画，图案不会深入、渗入内心。它会模糊起来、或者全给擦去。
接下来，我们给图案添上细节。这就是评估[vicara]的意思。如果我们不停地画，图案会越来越精细。随着图案越来越精细，我们会注意出入呼吸是否舒适。如果自在、舒适，就继续那样呼吸。有时你注意到，心里安适，身体却不安适 ;有时身体安适，心里却烦躁走神; 有时身体大致安适自在，心也定下来、不到处乱跳。因此，你看见哪个部分不舒适，应当纠正，好比稻农细心看护田里的水阀，清除堵塞水流的树枝树干。你看见哪里不好，就除去它。你必须不断地观察呼吸，看它是不是太快、太慢、是否使你疲乏。如果是，要改变呼吸。
这样做，好比在耕地、耙地。把大土块粉碎、摊开，田地就平坦了。色身舒坦、平顺时，要保持那个状态。接下来心也会舒坦、平顺起来——因为它与色身住在一起，如今有了一个舒适的地方。它是到处好、还是只有一部分好，你会知道。
我们在心里这般升起善巧时，好比获得了财富。有财富时，准有事打扰，好比一株树有漂亮、芬芳的花朵，必然有毛虫甲虫前来骚扰。当佛、法、僧的品质在内心升起时，准会有什么来捣乱，试图摧毁它们，比如禅相与五盖。花受虫侵，会从树上落下。落下便不能结果。你的心也一样：不要让你的善巧受五盖影响而丢失。必须保持努力，让它静止不动，在体内确立起来，直到你知道不再有扰乱、破坏。那时的心，象一串受雾水滋润的芒果花。不久便会结出果来，你可以采集果子，吃得舒坦。
《法句经》中佛陀说，健忘、失慎的人，如死人一般。换句话说，如果念住出一阵空档，好比你昏迷了一阵。如果它出了长久的空档，好比你长久昏迷。因此，如果你发现出了空档，必须立即纠正。换句话说，你立即重新确立念住。有的人甚至根本不知道出了空档： 这些人毫无希望。如佛陀所说，无慎是死亡之路[pamado maccuno padam]。这是因为失慎乃是痴迷、不善巧之根。痴迷升起时，为各种各样的恶与不善巧打开了门户。因此我们应当在它刚刚长起、四处伸展分枝之前，试着连根拔起。念住出空隙时，便开启了门户，让我们去想各种各样的事，难以完成工作。如果念住老是失踪，别说守不住呼吸，连一个字也写不成。
因此，我们必须极其小心地保持念住。不要让自己对正在做的事忘记或者走神。
十、行路的力量
Strength for the Journey
1958年5月7日
你坐着禅定时，必须保持观察力，看心是不是确立了禅定的一切必要因素。你的定力修持必须具备三个因素，才算是合乎禅定原则的正确做法，那样才会得到我们都期望的果报。禅定的三因素是：
1. 正确的目标。这指的是，心定驻的对象。换句话说，是呼吸。我们必须把知觉集中在呼吸上，不让它朝其它方向游荡。这就是“处”[thana]或者说我们业处[kammatthana]的基础。
2. 正确的动机。一旦把知觉集中于出入呼吸，我们得随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”，把心念完全定着于出入息。我们得一直这样做，直到心静止、就位。然后可以放下禅定用词。一旦心静止，不去别处游荡，念住会舒适地守着出入息，不会溜开、走神。这就是动机，或者说我们业处[kammatthana]里的业[kamma]。
3. 正确的素质。这是指有技巧地改进、调整、传播呼吸，使呼吸更舒适。比方说，如果短呼吸不舒适，略为改长一点。如果长呼吸不舒适，略为改短一点。观察长呼吸、短呼吸、快呼吸、慢呼吸，哪种呼吸最舒适，就以那个方式呼吸。如果出现问题或者不适，再作调整。但是不要使呼吸紧绷、或者屏住气息。要让身体自在地出息入息。那样出入息会有开放、灵活、空旷感。它不会给堵在某个地方，不会有沉重、局促感。如果达到这个地步，心里会升起一种充实、清新感、一种清凉、安适感。色身也有自在。这是善德的精髓，是我们人人期望的善巧。
我们训练自己的心，坚定地安住于这三个禅定因素时，它会驯服、顺服，不再顽抗──因为我们的心，一旦有了善巧与智慧，会了解什么对我们有益、什么无益，什么是别人的事、什么是自己的事。到这个地步，不会有多少疑惑了。好比我们驯服了一头牛，让它好好做工，不必浪费绳子把它绑着了。那时我们就有自在了。哪怕我们让它自己漫游，它也不会迷失。走开后，会自己回到牛圈，因为它知道哪个牛圈属于主人、哪个牛圈属于别人; 哪个是他的主人、哪个不是; 哪些草可以吃、哪些是稻秧不该吃。这样一来它不会侵犯别家田地、践踏庄稼、吃稻秧、引出各种纷争与烦恼。那样我们活着才有宁静。
心也一样。一旦训练有素，会顺服起来，不会游荡出去跟踪外在念头与想法。平时，心不喜欢守着色身安住当下。有时它从眼流出去、有时从耳流出去、有时从鼻、舌、身流出去： 好比一条河,从主流分出五道分流： 那样的河，水势弱，冲力不足。除了从五个感官门户漏出去跟踪色、声、香、味、触之外，心还会流出去跟踪过去、未来的念头，难以定驻当下。这就是为什么，心从来没有宁静、没有力量，因为它从来不得时间休息。心力消减时，体力也衰弱，任何世间与法义工作，难以完成。
这样的情形下，我们好比病人，成了医生护士的负担。医生得不停地探访、检查病情。护士得照顾他的饮食、服药、排泄。坐起来需要帮忙。照顾他的人日夜无眠，又不能让他独自呆着。经济上对他负责的人，得到处凑钱支付医疗费。全家忧心忡忡，病人自己也找不到安慰。哪里也去不了，什么也做不成，吃不成饭、睡不好觉： 一切都成问题。
同样地，当我们的心不能够安静、寂止，而是不停地流出去追逐想法与概念时，我们就好比病人。没有力量完成工作。这是因为，未受训练的心，喜欢随意游荡、极其顽固。你根本不能让它做任何事。要它躺下，它会坐下。要它坐下，它起来走路。要它走路，它开始跑。要它跑，它偏停下。你根本不能控制它。这样的情形下，各种各样不善巧素质──无明、贪欲、嗔怒、痴迷这些杂染、还有五盖，都会流进心里，控制它、操纵它，好比精灵附体。于是我们陷入各种麻烦与动乱之中： 这都是因为心没有力量抵抗无明，不能把它从心里赶出去。
佛陀看见了，大多数人正因为这样，才导致他们受苦，因此他教导我们凝聚起体力与心力，抵抗这些苦。换句话说，他教导我们修习禅定，使心力坚定稳固。修习禅定，意味着训练心智，使它安静、寂止下来。随着心保持在安静、寂止状态下越来越久，它开始清晰起来。清晰起来时，明辨之光会升起。正是这个明辨力使心能够应付一切事件，无论是好是坏，因为心有智慧，它可以聪明地对付一切由眼、耳、鼻、舌、身、意进来的偏见。它会区分过去、现在、未来的念头。它熟悉四大、五蕴、六处，知道什么好、什么不好、什么值得思考、什么不值得、什么不真、什么真。等它了解这些时，便会升起无欲、厌离，放下一切想法与概念、放下对色身的执取、放下对外在事物的执取，放下来自造作、并无真正持久精髓的一切。
当心能够放下一切观念与偏见时，会轻松、灵活起来，好比一个过去双肩双手担负重物的人，放下了重物。她可以灵活地走、跑、跳。她可以自在地坐下、躺下。去哪里都舒适。心有舒适，会快乐、满足。它不会饥饿。满足、快乐时，它可以休息。一旦得到休息，会有力量。无论做什么工作，世间法义，都会成功。不过，如果心不满足，会有饥饿感。饥饿时，烦躁、生气，情绪差。这样的情形下就象病人，没有气力轻松完成任何工作。
那些修习禅定达到心智安静、寂止这个地步的人，他们不再饥饿，因为有内在的满足感。这样他们便得到五种力量[五力]——信力、精进力、念力、定力、明辨力，助他们进步，获得更高层次的善德。心静止时，培养起心轻安。色身静止时，也培养起身轻安： 体内各元素平静、和谐、相互无争。整个色身沐浴在清净之中，这样的清净来自于心流穿过地、水、火、风四元素，照料与保护它们。事物受到保护与照料时，不会衰败。同样，色身四元素达到和谐状态，便有力量抵制痛感与疲劳。心则获得越来越大的力量，抵制各种心理苦痛。它的力量越来越强，如火箭、焰火的火药。点燃时，爆发而起，直冲天际。
我们修习禅定时，好比是在收拾旅行资粮。这里的资粮，是指内心培养的善巧。资粮越多，旅行越舒适，走得越远。我们可以去人界、天界、梵天界、一直到涅槃。资粮充足时，旅行方便，因为我们坐得起车船;可以吃得饱,住得舒适;旅程不累，可以走得远、走得快。那些资粮稀少的人，付不起车费，只好在石子路上步行，脚踩荆棘、日晒雨淋;住不舒适; 吃不饱; 旅程又累又慢。到目的地时，精疲力竭、都快放弃了。不过，无论走快走慢，都朝一个方向走。比方说我们都去曼谷。步行的，走三个月到; 坐车的，三天到 ;坐飞机的，三分钟到。
因此，你不要在做善事时有失望感。尽量培养你的力量，因此获得资粮与车乘，助你加速达到目的地。一旦到达，满心有快乐与自在。你在修持佛法时，哪怕此生不得正道、正果、涅槃，最起码是在培养因缘，将来一路对你有益。
我们修禅定，好比开车旅行。如果你了解怎样调整与改进呼吸，好比在平路上开车，一路无阻，长路好似短途。那些不能入定的人，心到处滑来动去，又不会改进呼吸，好比开车时一路巅簸不平。有的地方，桥塌了; 其它地方，路断了。这个意思是，他们的念住有空档，让心落入各种过去未来的念头。他们不能定在当下。如果不懂得修路，会不断遭遇危险与障碍。他们的车老是抛锚。有时几个星期、几个月停在原地，短途成了长途。有时他们回到起点，重头开始。这样来来回回转圈，永远达不到目的地。
因此，我要求你们把这场开示记在心里，调整你的心，看看会发生什么。如果你依照这里提到的三个禅定因素，正确地训练心智，很有可能会找到你所求的宁静与快乐。
十一、就位
Into Position
1958年，日期不详
行者“就位”时，他们到底在做什么? “就位”的意思是，让心定位，使它与身体在一起，不让它与别人在一起、或者想其它事。如果心在体外，就象电池没了电。你一点用不上它，不能拿来取暖、照明。这就是为什么我们要学会使心安住于色身之内。
树木枯干，是因为没有水的滋养。我们也一样： 心不安住于色身，身体不会健康。它会枯萎、疲倦，这样或者那样生起病来，最后死于病症。因此，心就好比渗透身体、给予滋养的水份。如果心把注意力集中在体外，那么身体不会有清新感、满足感、自在感。这是因为心在影响色身的因素中最重要。它是我们最有价值的资源。
既然心这般有价值，我们应当学会照料它。我们得把它托付给一位可靠的人。换句话说，把它托付给一位尊者。但是这个尊者并不指外在的尊者，比如一位比丘，因为并不是所有比丘都值得信赖。有的是好比丘，有的不是。如果让他们骗走有贵重物品，会比以前更糟。不是的，这里的尊者，指的是内在尊者，是内心佛、法、僧的可敬品质。
我们禅定时，要把心交给这些可敬的品质。这些品质善良、慎密。它们不会虐待、伤害我们。这就是为什么可以全心全意把自己的贵重品──我们的心，托付给它们。比方说，我们在观想“哺哆”时，必须对这些品质有诚心。我们必须真正地观想。不是戏想而已。戏想的意思是，观想时不专意。我们每一次出息入息，必须切实注意使“哺哆”与心在一起，心与“哺哆”在一起。这是诚心观想的意思。这样的观想才有目的性。
这里的目的性，是指在我们自己的内心，培养起某种真实而富足的精髓──创造出某种果报持久的东西。没有目的性的事物是不持久的。举个我们所说有持久果报的例子，你坐在这里禅定，这样的果报即使在你死后，会继续显现。但是如果你并不真在禅定，让心去想其它事，你会发现那样的果报在死时便消失了，因为你在想的那些事是不确定、不肯定的。它们不持久。它们必然改变、衰败，结果会跟你一样消失、死亡。
当我们使自己安静、寂止──使心入定时，好比是在充电。一旦充了电，可以随时用。我们的电池充足了──即明辨圆满时，可以有各种用处。我们可以接上线路，用来煮饭、照明。如果只充电、不连线，好比电筒里的电池，电力存在电池里，不会有危险。如果只是电池，手摸一摸，感觉清凉、无热，不过那里还储存着电火。需要光、需要煮饭，只要接上线路、合上开关，电会从电池流出，完成我们要它做的事。
我们的“电池”是指入定的心。如果接上“精勤”这条线路去烧烤杂染，电力也就是明辨，会把它们烧成灰烬。譬如煮食可以去除生味： 食物不变质，有益于身体，同样地，内心有明辨的人，能灭尽给身心带来危险与痛苦的一切杂染。这就是为什么经上教导我们要修习定力： 增长明辨，有益于此生与来世。
十二、两种护卫禅
Two Guardian Meditations
1956年8月11日
你坐着禅定时，要始终观察两个因素： (1)身，那是心的居处。(2)心，那是决定善恶的因素。
心这个因素，极其善变、快变。它喜欢溜出去寻找各种各样无意义的事，找那些只会带来麻烦的事。一下跑这里、一下跑那里，带回来不同种类的苦。那就是为什么我们说，它善变、快变： 很容易分神，难以看管。既然我们的心如此善变、快变，佛陀必须寻找一个办法，让我们把这个弱点转成优点。他教导我们藉关注色身培养定力。换句话说，他让我们把注意力集中于色身当中一个极其重要的现象上，那就是呼吸。正是呼吸助我们在全身各处获得舒适与自在。是呼吸维持色身的存活。我们的一切感官门户──眼、耳、鼻、舌、身、心，有赖于呼吸制造各种觉受，这些门户把接受到的外界印象，藉这类觉受，带入并影响着色身。比方说，眼的功能是接受形色，让我们看。耳的功能是接受声音，让我们听。鼻的功能是接受气息，让我们嗅。舌的功能是接受味觉，让我们尝。身的功能是接受触感，让我们碰。心的功能是接受从其它五感进来的印象。
因此，我们禅定时，必须把所有感官门户关闭起来。眼，我们闭上： 不必去看好看、难看的景色。耳，我们闭上： 不听那些不必要的、即听了无益的声音。应该只听那些劝我们做善事的话。鼻是生命必须的，如果我们没有鼻腔作为呼吸道，色身其它部分会出毛病，所以我们打开这一部分。口，我们闭上。身体，我们保持同一个姿势，就象现在这样盘腿坐者。
我们必须始终关闭这些感官门户，除了修习禅定，不用眼、耳、鼻、舍、身、心做其它活动。我们驾驭心，让它只做一件事： 呆在家里、即色身内部，门窗一律关上。
心也就是心元素或者意界。心在本质上比风还要快，来回、上下流动，从来不停。因此我们必须把念住带进心里，把这个弱点转成优点。这便称为以禅定培养心智[bhavana]。我们专注于呼吸，并且忆念佛陀的品德。开始时我们只想着“哺哆”这个词忆念佛陀。我们尚不需要分析它的意义。“哺哆”是念住的名称。意思是，有觉知、清醒。但是如果我们只想“哺哆”，那还不具备培养心智定力的所有因素。我们想着这个词时，必须稳定它、调整它，使它与呼吸的频率一致。呼吸适中，不太长、不太快，无论怎样，要自然。接着，我们随着呼吸，来来回回想着“哺哆”，调整我们的想法，使它与呼吸融合起来。那时才可以说，我们具备了禅定的所有因素。
这就称为忆念佛陀，我们以一个简化的词，观想佛陀的品德，以呼吸为聚焦点，以念住掌管禅思。
当念住与呼吸、觉知这般融为一体时，我们的各种感觉会平缓、安静下来。心会一点一点地越来越安静。这就称确立起第一种“护卫禅”──以忆念佛陀作为修持之道。
这样的忆念会给佛弟子带来各种各样的果报。同时，它把我们引向念住与警觉，这些因素辅助心智确立起善德。
第二种“护卫禅”是慈心。慈心这个词──metta，来自mitta，即朋友。作为一种素养，它的意思是，爱心、善意、熟悉、亲密。我们使心充满善意时，便避开了敌对与恶意。换句话说，我们应当提醒自己，要一直与朋友在一起。不要出去漫游。不要让朋友陷于困境。这里的朋友便是色身。因为身与心必须始终相互依赖。色身必须依赖心。心必须依赖色身。人们作朋友时，必然相互有爱心、有良好祝愿、相互支持、愿意随时相助。他们不会抛弃对方。
因此，告诉你自己，入息时，你要跟着呼吸。巴利文里，呼吸称为色身造作[kaya-sankhara,身行]，因为是它造作了色身，使色身活着。好比一家子人有厨子做饭，全家吃饱快活。如果厨子出问题，那一家会混乱骚动起来。如果色身的厨师──即呼吸，变得不正常，色身其它成员──地、水、风、火，都会受苦、陷于混乱。因此我们可以说，呼吸是照顾色身一切元素的元素。比方说，我们吸气入肺。它在那里清洗肺血，输送到心脏。心脏的功能是把血输送出去滋养全身，血液与呼吸能量得以正常流动。如果呼吸不佳，肺也不会完全健康。心脏也不会健康。输出的血也不会好，结果色身各部分都受不良影响。这就称为色身元素有杂染。
如果心对色身真有善意，就得照顾体内呼吸，使它工作正常。因此我们必须继续照顾我们的“厨子”，确保她不肮脏、懒惰、麻木。否则她可能下毒害死我们，或者污染食物使我们生病。因此我们随着呼吸，带入佛陀的品质，便是在确保厨子有清洁纯净的习惯。
伴随着“哺哆”的呼吸，称为乐呼吸[sukka]，或者说是清洁、清晰的呼吸。房主这般清洁、谨慎，厨子也得清洁、谨慎。所有雇员也必然洁净。换句话说，我们有念住时，进入色身的呼吸会是纯净的呼吸。它到达心脏时，会清洁心脏里的血液，使它也纯净起来。当心脏输出这样纯净的血液去滋养色身时，色身也会净化。那样心会有健康感。换句话说，心好，血液里的营养好。当这样的好血液送出去滋养经络时，身体功能良好。不会有疲劳与疼痛。
这是因为我们对呼吸善加调整，可以治疗各种各样的疾病与疼痛。当清净的呼吸传遍每一处血管时，原来那里存在的不良因素会给驱散。不曾出现的，不会出现。这样有助于色身保持平衡与正常。
呼吸健康、心智健康时，体内的火元素不会太旺。如果呼吸不对头，或者如果它太热，于是火元素失去平衡。太热时，血液粘稠，停滞在毛细血管，使我们打磕睡、头痛。太冷时，使我们哆嗦、发烧。
因此，呼吸比体内任何其它元素更重要。它协助火元素，火元素蒸发水元素。体内的水元素分两类： 一部分会变硬，变成地，一部分本质上保持液态。呼吸功能正常时，一切其它元素功能正常，色身有休憩感、自在感。
这就称为对自己有慈心。心守着呼吸，呼吸守着色身，色身守着心。它们相互不离弃。它们友爱、亲密、和谐，是好友。
人们处在一起，相互之间会亲密、熟悉起来。如果他们不在一起，便不熟悉。不熟悉时，便不了解对方。
当人们交朋友、熟悉起来时，会相互信赖，把自己的秘密不加隐瞒地告诉对方。同样地，当我们与色身成为好友，相互熟悉起来时，会了解色身的一切秘密。比方说，我们会了解是什么旧业导致色身重生为现在这般形态──我们前世怎样，做过什么好事坏事，导致色身这样那样。我们会了解色身的四元素怎样工作。我们会了解事物怎样在眼、耳、鼻、舌、身、意的根门上升起、消逝。我们会了解与色身相关的各种事件的秘密，因为它必然会向我们多方揭示真相，好比我们打开了菜盘上的盖子，便可以看见盘里的菜是什么。
等到我们这般地了悟色身内部事件的运作时，便称为明[vijja]。这样的明来自于心的寂止。当身与心同时寂止下来时，它们相互传递知识。好比人一样： 如果我们对人友善，他们也会对我们友善。如果我们对他们有敌意，他们也对我们有敌意。同样地，身对心友好时，心也必然对身友好。换句话说，它可以帮助色身各部分。它可以使色身安适如意。举例说，如果有痛感、疲劳感，我们可以聚集全副心力使那个感觉消失，一念之下，那个痛感、疲劳感也许会彻底消失。曾经相互帮助的人，会一直相互帮助。如果我们帮助他们，他们也必然帮助我们。
这样做的能力，来自于心，它会根据自己的意愿发号施令。我们以意念之力使朋友健康时，朋友们都会健康起来。举例来说，我们想着净化呼吸时，呼吸会促进火元素。火元素促进水元素。水元素促进地元素。当所有元素这般相互协助时，会平衡起来，有益色身，于是身体会健康起来。
至于心，它变得清凉、宁静。任何走近它的人，也会感受到一些宁静。好比深山里的凉意： 过路人会得到清凉，尽管大山并不刻意朝他们泼水来显示这一点。
我们在这里一直讲的与色身有关。对心来说，它清净时，果报更大。我们想用清净的心力时，它流动起来比空中闪电还要快，它可以传到全世界。任何人想伤害我们，根本近不了身，因为清净、强大的心流有力量抵制各种危险。以佛陀为例子，没有人能杀他。想杀他的人，一旦走近他，会把他看成敬爱的父亲。受佛陀心流影响的人们，会放弃恶习，变成好人; 他们放下暴力与恶意，变得温和、适度。例如盎掘摩罗： 他如果不听佛陀的话，会给大地吞没。可是他却能这样想：“佛陀不肯杀我。我也不愿杀任何人了”。他当即放下凶器，永远不再杀人，出家成了佛陀的一位圣弟子。
因此同样地，我们应当随着每一次出息入息，观想佛、法、僧的品质。我们这样留驻于法界，就好比在听佛陀本人讲话。我们始终观想佛、法、僧的品德时，即使是在同样领域里一次次重复，有什么不对呢? 实际上，我们这样来回使用寻想[vitakka]与评估[vicara]的力量时，得到是正面的果报 ：有一种满足感传遍色身各处。心有满足、明亮感。内心有绽放、充足感，或者说有喜感[piti]，它来自于善愿。心这般得到满足，便有自在，好比我们饱餐了一顿。心满足了，它的朋友色身，也必定得到满足、休憩。我们的身与心会同时自在，好比看见儿孙吃饱睡足。这就称为乐感[sukha]。当我们看见，有东西给儿孙带来愉快，就得继续对它保持专注，就这样达到一心[ekaggatarammana]，进入寂止，排除了一切干扰与危险。
十三、做东道主
Playing Host
1956年9月27日
你坐下来禅定时，要告诉自己，色身好比你的家。你随着呼吸重复“哺哆”这个词时，好比延请一位比丘来家里。人们把比丘请来家时，怎样的行为才算有礼呢? (1)必须准备地方请他坐下。(2)为他提供好饭菜、好茶水。(3)与他交谈。
我们禅定时，“准备地方坐下”的意思是，随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”。如果我们这般有念住，“哺哆”会一直舒适地与呼吸守在一起。我们的念头每一次从呼吸上溜开，就好比在客座上撕一道口子。准备座位前，你不要忘记先把地方扫干净。换句话说，你开始时，作深长吸气，之后全部呼出，这样做两三次。之后逐渐让呼吸一点一点轻松起来，直到有恰好舒适之感。然后开始把“哺哆”与呼吸结合起来。这样做时，访客比丘就会来到你家里。现在，你要确保与他守在一起。不要跑到别处去。如果你的心出去跟外界过去、未来的观念混在一起，就好比你把那位比丘请到家里，自己却跑了，这样实在很无礼。
那位比丘在你准备好的客座上坐下后，你必须供给他好饭好菜与茶水，找些好话题交谈。这里的好饭菜，是指动机、感官接触、与觉知[或译思食、触食、识食]。动机这个食物，是指你调整呼吸的方式，要让身与心同时舒适。比方说，你有观察力，看见哪种呼吸有益于身体、哪种不利。什么样的入息、出息有轻松感? 快入息、快出息感觉好吗? 慢入息、慢出息感觉怎样? 你必须试验，然后尝一尝做好的食物。这是一种心的食物。这就是为什么与呼吸在一起的意念称为动机食物。当你调整呼吸，到了感觉舒适、有序的地步，就会升起一种满足、自在感。那时候才可以说，你为访客比丘提供了食物、并且是营养食物。等他吃完后，会诵经祝你安宁、幸福、免遭苦痛。如常言说，佛力祛苦。换句话说，你适度调整呼吸时，色身之痛会消失。即使有些也许不消失，它们不会影响心。不过内心的苦痛，都会消失。等心清凉下来，会有自在感──安静、绽放、明亮。
常言说，法力祛危。进入色身的各种形式的魔罗，比如五蕴之痛，都会消失。心免受危险与敌意。
常言又说，僧力祛病： 各种形式的心病──忧、愁、悲、戚、惨，都会消失。你这样请了这位比丘来家里，提供饭菜，他会给你三种护持： 避开苦痛、避开危险、避开疾病。这就是访客比丘给你的福佑。但是如果你请了比丘来家里，自己却跑出去了──换句话说，如果你忘记呼吸，周旋于外在念头之间，那是极其无礼的，那位比丘也会处于困境，好比你请他来家，却忘了给他做饭。因此，如果你不关心呼吸，不真心欢迎比丘来家里，就不会得到这样的护佑。
邀一位比丘来家的最后一部分，是同他交谈。等他吃完了，你与他谈话。这就代表寻想、评估、喜、乐、一心这些因素。你把体内所有六种呼吸能量连接起来，让它们相互流动，就好比架起了电话线。如果线路通畅，你可以听见世界各处人们在讲什么。线路断了，连不远的曼谷，人们在说什么你也不知道。因此，当你保持线路状态良好时，可以听见任何地方所说的任何事。心这般安住于第一禅那时，就好比访客比丘在同你谈，你在同他谈。你们谈的都是法。这样你会有好心情。时间长了，你感觉好到甚至不想吃东西。这就是喜： 色身有满足感。同时，心免受干扰，有乐感。哪里有乐感，你便关注那一点： 这是一心。
你这样欢迎访问比丘时，他会不断地来看你。无论你去哪里，他会找到你。即使你留在深山野林里，需要什么，他也会助你。
十四、佛像
An Image of the Buddha
1958年8月31日
我们的功德： 怎样做才真正有功德? 今天做功德，我要每个人下决心，在心里造一尊佛保护自己，因为佛陀们比世界上任何其它事物更神圣、更超凡。他们会保护我们、帮助我们超越各种危险与苦。巴利经诵中告诉我们：“Sabba-dukkha sabba-bhaya sabba-roga vinassantu”，意思是，一切苦、一切危险、一切病，藉佛、法、僧之力得以摧毁。
凡是有了内在之佛的人，便得到护佑，免受这三大畏惧。(1)畏惧苦，即惧怕生老病死。佛陀对那些东西毫不惧怕，因为他已经把它们赶走了。(2)畏惧各种危险，比如罪犯 ：谁想盗窃贵重珍品，佛陀一点不怕。因为他的贵重珍品，没有人能偷走。至于火灾之危，别说房子着火、核弹轰炸，就算大劫来临，全世界烧起来，他也不惊不惧。水灾之危： 即使大水淹了地球，水势高升，他也不会发愁。饥荒、干旱、虫害之危： 也不会让他吃苦、受苦。(3)各种色身疾病也不会使他惧怕。看着你面前的佛像： 他怕什么危险? 危险从哪里来? 无论谁对他做什么，他只是一动不动坐在那里，什么也不怕。这就是为什么我们应该在内心造一座佛，挂在脖子上，随处保护我们无畏无惧。
那么，人们造佛像时该怎么做? 首先要造一个佛像外模，美观、匀称。接着加热，直到高温烧透。之后人们把熔化的金属注入外模，冷却。等到彻底冷却后把外模卸下，只留佛像。不过那时的形象依然粗糙、不美观。必须打磨，直到反光清晰，或者人们涂上油彩、敷上金叶。只有那时，佛像才算如愿完成。
因此，我们既染要在内心造一尊佛像，首先要加热外模，之后浇入金属。在这里，色身是你的铸模; 你的心是高明的工匠。我要大家把心意放在造一座内在佛像上。谁有最美观的佛像，取决于每个工匠的锻铸技艺与才能。
怎样加热铸模呢? 要藉着坐禅： 右腿放在左腿上，掌心朝上放在腿上，右手放在左手上。身体坐直，不要前倚后仰，或者朝边上倾斜。如果外模重心不稳，你的佛像也会重心不稳。下一步是，把你的念住固定在呼吸上，随着入息想着“哺”。随着出息，想着“哆”。只专注于呼吸。不要想其它，好比你把空气推进风炉加热模子。如果你的念住不能守着呼吸──忘记了、走神了、去想其它事，就好比你的气泵坏了。火不旺，外模烧不透。如果它没有烧透，你把熔化的金属浇进去，模子开裂，金属漏得到处都是。因此，你要小心不让铸模裂开，也要确保气泵不损坏。换句话说，不停地看守念住，不让它走神、忘失。
现在，我们谈谈怎样融化你的金属──铜、金、银、凡是你打算用的佛像材料。人们造佛像时，必须烧熔金属材料，除去斑点、杂质，留下提纯了的金属。只有那时才用来铸像。同样，我们必须从内心斩断一切作为障碍的观念与偏见。五盖好比混在金子里的杂质。如果不化开来，从心里除去，佛像不会如我们所期望那样完美、有力量。它会有斑点，到处是洞。放在供坛上，不会激励人心。你想送人，也没人要。因此，你的高明工匠必须──这很关键──极其细心、慎密，不要粗心大意; 要协调努力，提纯那块金属。换句话说，你要把过去、未来的观念统统刷到一边，只留着当下： 也就是呼吸。只对呼吸有觉知。当你的外模烧透(指的是： 你对全身有警觉)，你的气泵功能正常(指念住稳定强大)，你的金属纯净无杂质(指心不存五盖)，那样你造的佛像才会美观、满意。
在内心造佛像，意味着坐下来禅定，在内心升起宁静、寂止。心宁静时，色身也宁静。喜感，即身心的充足感，会在内心升起(念住充满色身，知觉也充满色身)。喜感充足时，会让位给乐感。乐感多时，心变得清晰、明亮。心的明亮感乃是解脱的智识。你会看见色身的真相，它只是四元素──地、水、火、风，不是你的、不是任何人的。它是无常、苦。这会使你升起一种厌离与不热衷感，于是便放下了心理、色身的造作过程，你知道那里没有什么实质。你可以把身与心分离开来。
那时，心便从拖着色身走动的重负中解脱出来。成了自由、轻松、自在的心。你无论朝哪边看，都开放着──好比你把家里的地板、墙壁、屋顶都搬开。你朝下看，看见了大地。朝上看，看见了星空。朝四周看，没有什么阻挡你的视线。你看任何事一清二楚。朝西看，看见苦圣谛。朝南看，看见苦因。朝东看，看见苦的止息。朝北看，看见了圣道。如果能这样看，你就值一整块钱了，也就是说值齐了整四个二十五分币。如果你能够多次得着这些二十五分币，你就成了富人──有着尊贵的宝藏。你就从贫穷中解脱了。
凡有尊贵宝藏的人，称为圣者。圣者是那些看见了四圣谛的人。凡是看见四圣谛的人，就可以说在内心看见了佛陀，我们便有了护佑，不再落入困境。我们只会继续朝越来越高处走。这就是为什么，我们大家一有机会，都应该藉修习禅定，在内心造佛像。
另一种在内心造佛像的方式是连续作不净观，如经诵所说： Ayam kho me kayo：我的这个色身。Uddham padatala：从脚趾到头顶，象什么? Addho kesamatthaka：从头顶到脚趾，象什么 ? Tacapariyanto：在这个麻袋里，有什么贵重品?覆盖色身的皮肤，好比装满各种杂物的麻袋。那么我们来看看这个袋子里有什么了不得的贵重品。从肋骨开始，心、肝、肺、肠、胃里的食物，接着，肠、血、胆汁、淋巴、尿液。这是些什么可爱的珍品?
如果你仔细观察你的身体，会看见这里除了四种恶趣，什么好东西也没有。
第一个恶趣是动物界： 也就是生活在我们肠胃、血液、毛孔里的一切蠕虫与细菌。只要那里有食物，它们总会跟我们住在一起，拼命繁殖，让我们生病。在体外，有跳蚤与虱子。它们喜欢跟那些不会保持清洁的人一起住，使他们皮肤红肿、酸痛。那些生活在血管、毛孔里的生灵，则会使我们生皮炎、感染症。
第二个恶趣是饿鬼界，也就是体内的地、水、火、风。它们先是太冷、然后太热、接着病了、再想吃这吃那。我们必须不停地为它们服务，到处找东西给它们吃，从来没功夫停下来歇一歇。它们从来没有够的时候──就象饿鬼，死后挨饿，没人给他们东西吃。这些元素不停地纠缠你，无论怎么做，永远不能让它们高兴。先是食物太烫，于是你加冰。接着太凉，于是你放回灶上。这一切归根结底是四元素不平衡，时好时坏，永远达不到正常状态，使我们以各种形式受苦。
第三个恶趣是怒魔界[修罗界]。有时我们生病或者失去理智，不着一物，光着身体到处跑，好象给怒魔附体一样。有的人经历手术，拿掉这个、切掉那个、吸走这个，于是挥着手，凄惨地呻吟。有的人太穷了，没东西吃，瘦得只剩肋骨、眼球，象怒魔一样苦，他们看不见世界的光明。
第四个恶趣是地狱。地狱是那些恶业深重的生灵之家，它们给火烤、给红热的铁钉戳、给荆棘扎。我们吃肉时，动物给杀死、煮熟了，到我们的胃里集合，之后在体内消化，数目有多少。如果你去数一数，会有整整一个鸡圈的鸡、成群的牛、半个海里的鱼。我们的胃不大，可无论你吃多少，永不满足。你还得给它吃热的，好似地狱的居民，必须得生活在火焰里。没有火，不能活。因此就有一个大铜炒锅给他们用。我们吃掉的所有生灵，都在我们的胃这个大铜炒锅里聚集起来，给消化之火吞没，然后对我们作祟： 它们的力量贯穿我们的血液，升起贪、嗔、痴，使我们扭来扭去，也象在地狱之火里烧烤一般。
因此，看一看这个身体。它真是你的吗? 它从哪里来? 它是谁的? 无论你怎样照顾它，它不会长久跟着你。它必须回归来处：地、水、火、风。它跟你呆一阵，完全是因为有呼吸。呼吸不存在时，它开始腐烂，那时没人会要它。你走时不能带它走，没有人带着他的胳膊、腿、手脚一起走。这就是为什么我们说，色身非我。它属于世间。而心，它是行善行恶者，随着业力轮回。心是不死的。是它在经历着一切喜与痛。
因此，你意识到这一点时，便要尽量为自己的缘故多做好事。佛陀同情我们，这般教导我们，可是我们对自己却没多少同情心。宁可让自己满心是苦。其他人教我们，是不能跟自己教自己相比的，因为别人只能偶尔教一下。成为动物、人、天神、或者涅槃的可能性，都在我们自身，因此我们必须选择要成为什么。
你作的功德，将来走时，会跟着你。这就是为什么佛陀教导我们禅定，观想色身，升起离欲。它是无常、苦、非我。你借用它一阵，然后得还回去。色身不属于心，心也不属于色身。它们是相互依赖的不同事物。你能够看见这点时，便不再有担忧与粘着。你可以放下色身。这三大堆锈物──自我观念、对戒律与修持的执取、对圣道的疑惑[我见、戒禁取见、疑见]，会从你内心脱落。你看见一切善恶来自于心。心地清净，是世上最高的功德。
十五、望远镜
Binoculars
1956年8月20日
你作禅定时，必须同时念着三件事。换句话说，这三样东西 (1)呼吸; (2)禅定用词; (3)心──必须随着出息入息，每时每刻在一起。同时，必须由警觉一直掌管。只有那时才能说，你已经确立了禅定因素，它们是禅定功德与善巧的精髓。
“念住”──慎密，在这里算是功德; 健忘──失慎，算是恶事。
是警觉审查着我们的行动[业]──看我们什么行为产生好结果、什么行为有坏结果，之后作调整。比方说，如果呼吸还不舒适，我们就把心挪到一个新的地方，或者改变呼吸方式。好比换坐。坐位不舒服，起来找个新地方坐下。一旦找到一个舒适的地方，就尽量保持下去，越久越好。不需要再换位子了。
念住守着呼吸时，称安那般那[anapanasati]。念住沉浸于色身时，称身念处[kayagatasati]。念住守着身与心时，称业处[kammatthana，培养禅定主题]──譬如我们现在坐这里禅定： 我们在工作，也就是说，在培养禅定主题。
念住是因。如果我们把注意力集中在心智培养，会在心的层次上得到诸多果报。如果我们把注意力集中在色身，会在色身层次上得到诸多果报。
来自我们禅定业处的果报是： (1)平息心的不良素质。 (2)平息色身的物质元素。心变得开放、自由，好似无波的海洋。风平浪静、空气清明。这样的情形下，我们可以看见远处的多样事物。我们可以了解体内发生的事件。在最底层次，我们可以了解当下的色身： 理解地、水、火、风元素的状态，无论重要、次要部分。重要部分是指停留在体内的部分;次要部分是那些来来去去的部分，它们形成体内元素与外界之间的桥梁。至于风元素，我们会看见有多少种呼吸能量留在体内，多少种呼吸来来去去。我们会看见，哪部分地、水、火、空间元素留在体内，哪部分来了、走了。意识元素也一样。例如，眼睛看不清楚时，眼识元素出了什么毛病 ?我们可以看见它的各种变化方式，也可以看见耳识、鼻识、舌识、身识、意识元素的一切变化。我们的念住与警觉始终在执管着。
念住与警觉，好比观察远处的望远镜。心好比是这副望远镜的主人。如果色身元素不正常，如果它们不平滑、不安静，无论我们的望远镜倍数多高，也看不见任何东西。例如，佛陀审视世人时，他会等到世界安静、寂止下来──在夜的最后一个更次、黎明之前，人类的心平静、静止、入睡时分。那时他以特别的望远镜审视世间发生的事件。
心静时，如平静的大海： 风静、船不动、水清、大气开朗。
随着我们不断训练心智，它越来越成熟、坚强、锐利，可以切开一切。好比刀不停地磨，不可能不快。因此我们修行应当象磨刀一样不间断。身与心的任何部分不健康，我们要不停地调整，直到获得好的果报。好果报升起时，我们会进入正定。心会坚定地确立于当下，置于一处。我们的身与心同时会获得力量。色身有力量，意思是无论那里有痛，我们可以调节地、水、火、风元素，产生舒适感，好比修理树木，哪根枝丫折断、腐烂，把它剪去，移栽一段新的。新的断了，再接更多的新枝。我们不断地这样做，直到那株树健康、强壮。
我们这样培养心时，四神足会升起，力量会达到圆满。如佛陀所说，培养了四神足者，得长命。换句话说，
chanda： [欲]我们满足于自己修持;
viriya： [勤]我们坚持修行，不灰心、不放弃;
citta： [心]我们把全副注意力只放在修持上;
vimansa： [观]我们心思慎密，对行为的因果谨慎。
这四种素养为圣道所必需。它们是培养体力、心力、漏尽智与涅槃的因。
我到现在为止所说的意思，是让大家理解，怎样培养念住与警觉，把它们当成自己特别的望远镜，观察世法与佛法。因此你应当训练心，坚定、端正地维持禅定的因素，好比骑着牲口赶牲口，让心在当下一直跟着色身。你应当下决心不停地修。不要放弃修持，或者修一阵、停一阵，因为那样会妨碍你获得任何进步。把你当成管理员，不停地看守身与心。这样做时，你的员工们──地、水、火、风，便不敢推卸职责、偷懒。每个成员尽责尽力。这样你会在各方面获得成功。同时，一旦培养了这个特殊的望远镜，你的眼力比常人要远得多。这样，你便能在各方面保护自己。你会避开危险，在各方面愉快、满足。
十六、电心
The Electric Heart
1958年10月22日
心流极其快速、不确定，没有肉眼可见的形状。声流与味流，可以用数字衡量，1、2、3、4等等，但是心流根本是不可测的。快的东西，本质上也相当精细。这就是为什么对于不真正有兴趣研究的人来说，心流根本是看不见的。有人甚至坚持说，人没有心识，我们象树一样，只有色身。死时什么也没有了，没有重生，只有地、水、风、火。
真正动得快的事物，本质上是什么，形状特点是什么，我们是看不见的。比方说，我们坐在车里、船里，另一辆车、一艘船，从对面高速开过来，我们看不清对面车船里的脸，认不出他们是谁。或者，假定两个人在飞奔，面对面擦身而过，那时候谁也看不清对方的脸。有的鸟从空中飞过，快得我们看不见，只听见空中响起呼的一声。从色身闪出的心流，便是类似于这样的东西。
佛陀发现，人的心有力量──比任何事物更强大、更超凡。但是因为心转得太快，我们看不见。想看见它，必须让它转得慢些。它越转越慢时，我们可以让它停下。它停下时，我们会意识到，心是真实、不死的。同时，它是清凉的。它还不曾停下时，是热的。热量来自转动。当它转的飞快时，就产生了贪、嗔、痴的电。
我们在内心产生这三种电时，心便沿着六根线路──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意的经络，跑出去。如果哪根线短路，会使我们的房子、城镇起火。这些电在心里燃烧时，会使眼、耳、鼻、舌、身、意的经络疲乏，输送错误的讯息，使我们生出误解。如果我们带着暴露在外的线路出门，碰上另一个线路也暴露着的人，会短路，两人都给摧毁。两人都在放电，已经够糟的了，更糟的是，去抓住对方暴露的线路。这样发生时，会给电死。线路暴露的危险在于，那些电流会把我们吸进去。一接通时，积累热量，爆发成大火。
心旋转起来，色身元素会生出热量，体内元素这般不平衡，便会有病痛。心这样转动时，一切昏黑。我们的眼、耳等等，都昏黑起来，看不见色、声、香、味、触、法的真相。这就是为什么佛陀教导我们，要培养善巧、有功德的行为[业]，作为镇定石，压住心，让它静止下来。什么是心的镇定石? 我们要找三块大石，让心镇定下来： 布施，贡献物质上的东西; 持戒，保持言行正常; 禅定，训练心智。如果善巧与功德之业，还不能让心减慢下来，便不能从火热之苦中得到缓解。时而恶念往这边拉、善念又往那边拉。善念好比正电流，恶念好比负电流。心就在好坏之间交替，间或有善念，却找不到真正的寂止与宁静。不过它看事情清楚一点了，好比车子开始减速，还没有停下。
因此，我们必须找到其他四种办法让心慢下来。换句话说，我们必须确保思想、言语、行动，不受四种偏见的影响 ：这是指以贪、嗔、痴、畏为基础的偏见。我们必须公平、温和地待人，既不伤害自己、也不伤害他人。这样会帮助我们的心转得更慢。它朝前转，有四个障碍物挡着。朝后转，有三块石头镇着。我们坐着、站着、走路、躺下、说话、动作，都需要有原则。这些是心培养止与观的支柱。这就是禅定的意思。
心好比一台机器。机器停转时，我们可以安全地摸一摸它所有的传送带与齿轮。这里的传送带是指各种念头与偏见。换句话说，有关过去、未来的想法在来回转，这就是为什么心里找不到丁点凉快。它一边转，一边发热。转得太快，着起火来，烧了自己，又传出去烧别人。这就是为什么，我们要学会切断传送带，停止转动。换句话说，我们修习定力，不让心跟着世界潮流转。不管你做什么，要保持心的全神贯注。好比海水波浪汹涌： 取一碗放在一边，等它静止下来，或者拿一块明矾漂一下，我们便可以从水里清楚地看见我们的映像。
我们的脸，自己平时从来看不见。嘴即使一天到晚讲话，也从来看不见它的形状。即使每时每刻用鼻呼吸，也从来看不见它。耳朵整天听着声音，从来不知它长什么样。眼睛看见各种事物，却看不见自己。这就是为什么我们必须依靠镜子，看自己的映像。只有那样才看见自己的脸。人们有明辨，就好比有了一面大镜子可以照自己，因为明辨是从明亮、清洁、纯净、不转、无波的心中升起的清明之智。
心停止转动时，会寂止下来。这个寂止，是明辨升起的基础，明辨会在我们的内心培养起智能──三种智、八种技能[八明]，比如宿世智，使我们看见自己; 死生智,了解众生的死亡与重生。一旦看自己看多了，也会看见他人的; 还有漏尽智： 我们会看见什么是善、什么是恶、什么应当放弃、什么应当培养、什么有缘起死亡、什么无缘起而不灭。这些技能在心中升起时，我们便彻底了解了自己的身与心，以及一切的造作。贪、嗔、痴这三堆火，会远离心。心停止转动，不再转动时，火与电便终止了，只剩下清凉与自在。
这就是为什么，经里教导我们，要找到心的镇定石与障碍物，让它越转越慢，直到停下来，才能达到我这里讲述的清凉、自在与宁静。
十七、约束感官
Restraint of the Senses
1958年8月5日
约束感官，意思是确保它们与其客体一致。换句话说：
Cakkhu-samvaro： 约束眼根。不要让你的眼大过视觉目标，也不要让目标大过你的眼。举个眼睛小、目标大的例子： 你看见了什么，一连几天心里抓紧了它。这叫做修行不正直，因为你让视觉客体比眼大了。眼睛大、目标小的例子是，你对一件东西看不够。当它消失时，你想一次又一次地看它。你不放它走。这叫做眼睛大、目标小。从这里便产生了贪。目标大过眼时，也会升起贪与痴。凡是不知怎样约束眼根的人，便会升起贪、嗔、痴这三把火，灼烧眼根，升起苦。
Sota-samvaro： 约束耳与声，使它们大小一致。有时你的耳大过声，有时声大过耳。举例来讲，有人说了什么，你拿着想了好多天。这就是声大过耳。这样便升起了喜与不喜。贪、嗔、痴的火，便这样烧着人们的耳，因为对恶失去警觉，恶便流入内心。
Ghana-samvaro： 约束鼻与嗅感。如果某种气息宜人，不要去追逐它。如果难闻，你受不了，就走开。不要恨它。如果你观想鼻与气息，会了解，有时某种气息大过了鼻，也就是说，嗅这么一下，粘在心里多少天、多少月、多少年。那个气息早就不见，已经过了多少天、多少月、多少年了，可是鼻子还放不下它。贪与嗔给激发起来，接着痴跑出去追逐那个气息。这就叫做不能约束鼻。
Jivha-samvaro： 意思是，约束舌与味感。如果你得到的食物可口，就不要拼命去找些比它本身更特别的优点。如果你喜欢，就吃饱。不喜欢，那么只吃一点。选择对色身有益的食物。否则你便有苦。不要跟着你的味蕾走。有时味感比舌大。你坐在那里，想吃鸡鸭鱼肉，于是去找它们。得到它们了，舌头却缩起来，根本吃不下了。这就称为没有餍足感，不能够约束。除了吃，舌还有说话的功能。有时候舌也会大起来：说的话远远超过了真相。你不停地说，全是废话。别的时候，话题大，舌头却小起来： 需要许多解释的地方，你却哼哼哈哈，没人听懂真理。这就称为不知约束，不能使舌头与话题大小一致，这也是造苦的一种形式。
Kaya-samvaro： 意思是，约束身与触感。有时它们在一起舒适、有时不适。换句话说，也许你呆的地方大、身体小。有时地方小、身体大。它们不一致。接触身体的那些触感不一致。有时色身小、但触感大，举例说，你喜欢某种触感，即使消失多日，你还是想念它。有时色身大、触感小，举例说，你在哪儿坐着、躺着，总不舒服，整个世界显得狭隘、局促。这就称为不知约束，不能使色身与触感保持一致。那样便会升起苦。
Mano-samvaro： 约束心，使它走在正道上，与升起的事物保持一致。有时你的观念大过了心： 你对某件事担忧、烦恼，远远超过了事情本身的真相。这会导致误解，使心焦躁不安。有时心大过观念： 把一件小事，变成四五件大事。换句话说，你不知约束心，使它符合实际──那就是俗语“割了草又盖回田里”的意思。这样做导致无益的分扰，为贪、嗔、痴开路。这就是为什么，我们学会仔细地约束心，给它带来宁静、寂止。
这就是约束感官的意思。
十八、蛇、火、与大盗
Snakes，Fires，& Thieves
1959年4月12日
心面临的危险，好比毒蛇、火、与大盗──它们日夜潜伏着准备摧毁我们： 抢劫我们、杀死我们、夺走我们的财宝、夺走我们的善德。
这里的“毒蛇”指的是贪、嗔、痴，这些东西有致痛的毒素，渗入常人之心。等到达内心，这个毒可以杀死人。
“火”在这里有两种： 山火与家火。山火没有主人。它自发产生，破坏力广，到处烧，直到自行熄灭。它代表生、老、病、死这些由众生色身升起之苦。这个火会烧毁我们的世间财产，也会烧毁尊贵财产(即我们本来可以培养的善心 )。家火指我们内心升起的火──杂染、无明、渴求、执取──那些障碍会阻挠心智训练，难以培养善德。
“大盗”，或者说“五百通缉犯”，代表我们的五蕴： 身、受、想、行、识，它们不停地抢劫我们、压迫我们、摧毁我们的世间财产与尊贵财产。还有那些地下罪犯，总趁我们不知不觉时偷袭： 那便是外在的物质利益、地位、荣誉、享乐。中了这些罪犯的毒，难以解脱。这就是为什么，我们内心本来可以培养起来的善德，会给它们破坏。
这些毒蛇、火、罪犯，都是心的大敌。他们每时每刻破坏我们的善德。如果不明智，难以从中解脱。唯一的防患之方，是依靠法的力量： 换句话说，修习禅定，运用寻想、评估的力量，直到明辨升起，对一切造作的真相有明确知见。我们亲见各处的危险时，便学会谨慎、防护，寻找摧毁或逃离它们的途径。能够做到这一步，生活便会有快乐。
我们修习佛法，好比是去一个有最高幸福与安全的目的地之前，路经一座孤寂荒凉的森林。为了穿过这座林子，必须依靠修定，以念住的谨慎，防护周身。我们绝不能失慎、自满。必须下功夫斩断进来破坏内心善德的一切观念与偏见。我们明知有毒蛇、大火、五百通缉犯在路上潜伏时，必须有念住、警觉、时刻清醒，准备精良武器，把它们击退。
同时，我们行路需要有资粮，换句话说，有五禅支。寻想把心念集中到想了解的目标上。评估则是斩除五盖的因素。这两个禅支好比做饭菜。但是如果只有这两个禅支，就好比做了饭菜，却不知食物的滋味。如果我们能使心静止下来，与它的目标成为一体，就好比把饭菜吃了咽下去。那时我们才知道它的口味，获得满足与滋养： 换句话说，有了喜感、乐感、一心感。那时候，心才能获得充足的力量，好比身体补充了营养食物一般。
外在的食物，滋养色身，赋予它力量。身体有气力时，可以随意走路、跑路。想做什么，有力气做成。内在的食物──法，那是心的养分。心有充分滋养，心力坚韧、强壮。无论我们下决心做什么，会依着心念做成功。没有法的滋养，心意衰弱。想做什么不会成功，或者至多有成有败，不能完全如意。那就是为什么必须尽量学会凝聚心力，因为心的力量，是我们最重要的力量，它会把我们带到至高之乐。
只要你还活着，还在呼吸，不要让自己失慎、自满。不要让时光毫无意义地流失。赶快加速培养善德，等到你不再有呼吸时，便没有机会行善了……
你应当只关心那些有助于使心稳固、滋长善德的念头。不要把玩其它想法，不管它们表面上是否更精致。把它们都摆脱掉。不要带到心里思考。使意念坚定地专注于一件事——即你的真心，也就是佛陀教导的真如之心。
十九、持久的法则
Enduring Principles
1958年5月26日
我们当中那些为了证得涅槃道果而训练心智的人，如果不学会了解世界的基本原则，可能会偏离正道; 或者原地转圈，永远达不到目的地。因此，如果真要灭苦，应该问自己 ：我们内心有什么可作为真正的依止之处? 这样的问题，应当经常问自己。正如我们每天的经诵里有：“Svakkhato bhagavata dhammo，sanditthiko akaliko.法由世尊完美解说，即时即地可见，无时相。”换句话说，如果想达到，便能达到。不想达到，不会达到。不过，我们达到与否，得取决于因缘，它有两种： 持久的法则与辅助的法则。持久的法则[dhamma-thiti]，本质上保持不动。辅助的法则是我们的修持与教育，它有好有坏。这就是为什么，我们的修行在风里来回摇摆。如果没有内心的持久法则，便找不到真正的依止，因为我们的训练与教育只是些辅助因素。
这就是为什么，我们应当不停地问自己：“是否在内心找到了可作为依止的法则?”只要我们还依赖其他人、其它事物，便没有真正的依止。我们的训练与教育只是辅助因素，好比给庄稼施肥。肥料用尽，庄稼便衰败了。同样，世尊的色身气力用尽，回归四元素。法失去力量，成了纸上、棕叶上的文字，接下来衰败。僧伽失去力量，也衰败了。因此，我们在这些表面事物上的依止，不是别的，只是快餐零食，但是人们大多误解，以为那是我们真正的依止。他们以为佛、法、僧会背着、拖着他们去天界、去涅槃。从某个角度看是对的，但从另一个角度看是错的。它是对的，意思是佛、法、僧维持着善德的活力，我们可以抓住、跟着。不过它是错的，意思是，他们不能让我们证得涅槃的道与果。涅槃需要靠我们自己的行动[或译业]： 也就是修行。
因此，我们必须问自己：“我活着要什么?”如果真正想要，必然会在各方面获得成功。但我们并不成功，原因在于自己。如果想成为百万富翁，必须造起百万富翁的因缘。如果想成为乞丐，必须造起乞丐的因缘。成功不成功在于自己─—换句话说，来自个人善德所限定的因缘。如果我们修持正确，一定能成功。这一切取决于世上持久的法则加上辅助法则为我们指明正确的方向。辅助因素，是指智者与圣贤的教导。持久的法则，来自于自然法则。为了达到涅槃的道果，需要有持久法则。
举佛陀与独觉佛为例： 出生时，没有佛教他们。但是他们在前世遇见过圣贤、佛陀，因此生来就有那些素质，使他们心智高贵，看清世间的过患，充满杂染、渴求，带着生老病死。他们升起厌离心，立志从这一切苦中解脱，因为只要人类有生有死，即便插翅而飞，也逃不过苦。但是如果不再有生死，即使在土里爬，也不觉得苦。这就是为什么，佛陀离开居家人的生活，到野外独居，培养戒、定、慧，直到成就正自觉醒。达到目标后，他的另一个品质──大慈悲心，激励他把法传给亲人与众生，让他们也得以从苦中解脱。
持戒称为行动上有同情心。接下来，在言语与思维上有同情心。当佛陀这般表达他的同情心时，人们也作出相应的反应： 他们爱戴他、尊敬他、愿意以他为师。佛陀的同情心表达于两方面： 对世界的福祉[lokattha-cariya]与对亲近之人的福祉[?atattha-cariya]。
对世界的福祉： 佛陀把慈心与同情心朝世上众生传播，对任何群体与个人平等无偏。对亲戚的福祉： 他与人人一样，有父母、祖父母、岳父母。佛陀的同情心也以同情的意、语、行，朝着这些亲近之人传播。这样的同情，来自于已经找到可靠依止的心。这就是为什么他能够传送同情，让他人从中获益。本质上，心有依止时，善德自然向外传播。教导别人时，可以用言语传播善德。[佛陀的]心没有愤怒、仇恨、嫉妒，只有为他人牺牲的甘愿。只要他可以藉心念助人，便不停地传播善德。
他看见居家生活不便广泛传播善德，于是出家游方。他知道作为贵族武士阶层的一员，有善恶之业，因为这是世间法则。人们对家系、种族、阶级有骄傲感，那些东西造成我们的分裂与不平等。世上有这样的隔阂时，很难传播善德。那就是为什么他离开亲族，与他的阶级与种族脱离关系的缘故。
这也是为什么，当一位新比丘举行受戒仪式时，戒师会问他：“你的父母许可吗?”请求出家者答：“是”。他已离开世间生活的束缚，如今不属于任何家族。接下来，出家后有教诫，不与旧家庭闲暇相处。佛陀离家时，是为了独自寻找法的真理。无论是否以他人为师，他始终在内心自我探索，而不依赖过去的财富与家族关系。他全心全意修持。起先与六师学，但不能信服他们的教导。
第一位老师是眼老师。这位老师以各种方式骗人。它告诉我们这个形象美、那个形象丑、这个形象好、那个形象坏。它对心悄声嘀咕，使我们绊倒，因为我们不能以基本原则看待事物： 一切形色本质上相同。无论是鸟是鼠、是人是兽、是树是藤、还是什么，它们只有表象不同。基本状态是一样的： 它们依照自然规则，升起、衰落、消逝。
第二位老师是耳老师。起先有两位，接着变成四位，更让人糊涂。换句话说，左耳听见好声音、坏声音，右耳听见好声音、坏声音，这一切造成了扭曲的观念。我们把好东西想象成坏的，坏东西想象成好的; 把真的当成假的，假的当成真的。因此耳老师是另一个骗人的老师。佛陀因此离开了眼老师与耳老师，去找：
鼻老师。起先这位老师有两只鼻孔，接着变成四只。有时它喜欢好气息，有时不喜欢好气息，偏喜欢坏气息。然后它与心悄声嘀咕，使它误解事物。如果我们可以给心照张相，就会看见，眼又大又凸、耳大得象两张船帆、鼻孔张得老大老大。佛陀意识到这三位老师对他无用，于是继续去找：
舌老师。这位老师──也就是嘴巴──更乱。如果它是军队，堪称多功能军。既会吃东西，也会讲各种话。有时爱讲好话、有时爱讲坏话。有时不爱讲好话、偏讲坏话。一条小舌，也分成四条。不讲话时，它就吃。有时那人吃、这人不吃。这人只吃到一点、那人挨饿、那边的人却多得吃不了。这种麻烦的危险在于，它们会阻碍涅槃之路。因此佛陀离开，继续找第五位老师：
身老师。这位老师由六元素组成，但是一旦那些元素不平衡起来，就会发烧发冷、虚弱僵硬。有摩擦便有损耗。至于第六位老师，它是：
心老师。这位老师用各种方式思考、担忧、迷惑自己。比方说，我们正要离家来寺院。一出门它就开始骗我们：“真麻烦。要走那么远。浪费时间。日头真热。”等到了寺院，开始坐下来禅定，它又开始骗我们：“坐太久了。我累了。腿疼。发麻。我背疼。”接着它对我们捏腿捏胳膊、踢腰踢背、戳着胃、制造胃疼。这样给鞭打着，我们就放弃了。有时它过来悄悄地说：“你怎么还不停下? 时间快到了。睁眼吧。”于是我们离开禅定，对佛陀合掌顶礼，走了。如果我们天性弱，便会这样。
这就是为什么佛陀离开这六位老师，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意，不让心出去追逐色、声、香、味、触、法。他关闭感官，逃离这些东西，只留下心这个门，使它专注于善德。这时，他不关心任何感官输入。在五月满月那天，盘腿坐在菩提树下，内心升起了明辨。他把一切心念集中起来，达到正念，不让它们与法外之事有关联。他开始禅定，切断与过去、未来的一切关系，切断通往眼、耳、鼻、舌、身、意的一切经络联系。他专注呼吸，使它越来越精细，一直到色身感消失，只剩下六元素： 他看见呼吸怎样真正移动、怎样停止。这就称为明觉[buddha-vijja]，觉者的技能。以这个技能看待事物，不看它们的特性，而看它们的基本属性。无常是一个特性。苦与非我──累赘、不可控制，都是那样的特性。
而基本属性，则是中性、恒常的。无常是在特性层次。作个比方： 嘴不能变成鼻。那是特性。如果事物能那样改，我们不能生存。如果今晚我们的耳变成了眼、腿变成了胳膊、鼻变成了嘴： 一切就乱了。如果我们看事物，只从那些特性来看，那是六师的知识。不过圣者的知识，是从两边看，既看见特性，也看见基本属性。再做个比方： 我们的腿，两岁就是腿，到八十岁还是腿，这好比基本属性。这是恒常。过去是怎样，到死还是那样。看不穿这样的基本属性，就会给六师拖走。这就是为什么佛陀离开六师，去学习觉者之智，同时看见两面──无常的一面与恒常的一面，却不卡在任何一面。那便是种姓智[译按： 指对不死境界的一瞥,使行者从此改变人生轨迹,由凡夫转为圣者,即至少获得初果]：既了解世间原理，也了解法义原理。
这就是为什么佛陀教导说：“Sabbe sankhara anicca，sabbe dhamma anatta： 一切造作无常; 一切现象非我[诸行无常; 诸法非我]。”人们说：“不变”、“变”、“苦”、“极乐”、“我”、“无我”，佛陀不为所动。这就称为“Attahi attano natho” [作自己的依止]： 内心升起这般智识与善巧的人，能真正依靠自己。他们不执取过去、未来、当下的知识。他们不会卡在任何时间维度里。他们可以放下常规、公式化的教导、公式化的终极真理。他们独自在心里放下、在心里有觉知。这就称为真正依靠自己。达到这个地步时，你修持的涅槃道果，必然成功。不会再迷失走偏。
就说到这里。
二十、观想死亡
Thinking About Death
日期不明
每一个人都会有同样的基本经历。一开始出生，中间这段在变化，最后衰败死亡。谁也不希望死，可谁也逃不了。走到路的尽头，都是死。
死随念，有益也有害。对那些见识短的人，是有害的，因为这让他们压抑、沮丧，以至于不愿在世上做一点好事。换句话说，他们看见的，只有死的那个部分，看不见不死的部分。实际上，每个人有两个部分，会死的那部分、还有不死的那部分。比方说，色身依照天性在不停地变，直到衰败。你可以说它会死，也可以说它不死。“死”这个词适用的事实是： 那个人，从他或她的朋友与亲戚当中消失了，不过组成色身的元素只是回复原来的形式而已。地回归为地、水回归为水、火回归为火、风回归为风。好比冰块时间放长了，化为原来的水。因此可以说，色身会死，也可以说它不死——它只是不能维持原来的形态。根据世间常规说法，这就称为死亡，但是智者并不把死亡当成怪异或者不寻常的事件。唯一的问题是，这个死是不是随带功德。
这就把我们带到了曾经与色身在一起的心。这是一个重要的部分，因为它不死。它只是随着善恶为它作的安排而变。换句话说，善恶整理着心的层次，决定它去哪里重生。如果你做善事，必然去善趣。如果你做坏事，必然去恶趣。如果你培养善德达到最高层次，以至于可以放下善恶，心就不再变了，或者称为不死[deathless]。但是我们多数人不理解真相，我们倾向于忽略它，那样永远不能达到不死。这是因为我们自己愚蠢、缺乏明辨。无明把真相对我们隐藏起来。
心的天性，极其精细。你的眼睛看不见。有人说它不存在，那就是为什么那些思考不仔细的人会说，死后便湮灭了。拿火元素作例子。心好比火元素。色身好比点燃的蜡烛。当蜡烛的蜡与芯用完后，火不得不熄灭。但是火熄灭时，不说明世上火元素不存在了。我们可以点起另一根蜡烛，因为火元素在空气中还是到处存在。我们也一样： 色身衰败时，只要还有贪、嗔、痴的燃料，心会产生一个新层次的自我。
这就是为什么佛陀教导弟子，不要失慎，尽量培养功德与善巧，因为正是功德与善巧，给我们此生来生带来幸福。
sukho pu??assa uccayo：功德的积累，带来安宁。
pu??am sukham jivita-sankhamhi： 功德在命终时带来安宁。
pu??ani para-lokasmim patittha honti paninam：是功德决定众生的来世。
功德这个词在这里的意思是，作为善行果报的幸福与安宁。我们的善行有许多形式，不过简单讲有两类：
(1) 作为因的功德，也就是我们得做的善行;
(2) 作为果的功德，也就是来自我们善行的福报。
作为因的功德有三种：布施的功德[danamaya] 、守戒的功德[silamaya]、禅修的功德[bhavanamaya]。在阿毗达摩中，这三种功德又细分为十类。布施扩展为还包括了把功德回向他人的功德[pattidanamaya]与随喜他人功德的功德[pattanumodanamaya]。这三类归在一起，因为它们都与嫉妒和悭吝相克。持戒的功德扩展为还包括了对值得尊敬者表示尊敬的功德[apacayanamaya]，比如对长老、对该感恩的人的尊敬; 还有助人行善巧之事，分享你的力量、财富与智慧的功德[veyyavaccamaya]。这三类归在一起，因为它们都与人际之间的美德有关。禅修的功德扩展为还包括了谛听佛法的功德[dhammassavanamaya]; 传法的功德[dhamma-desanamaya]; 与正见的功德[ditth'ujukamma]： 这四类归在一起，因为它们都是明辨的来源。
这些功德形式，只有当它们根植于无贪、无嗔、无痴的心态之下才能产生。如巴利经中所说，alobho dana-hetu，无贪是布施的基础; adoso sila-hetu，无嗔是戒德的基础; amoho bhavana-hetu，无痴是禅定的基础。
你做的功德会给身心带来自在。无论何时，想到自己做过的善事，总会使你快乐。它是一件跟着你的尊贵宝藏，就好比你的影子始终跟着你一样。即使死时，你的功德也会跟着你，给你安排一个重生的好地方。这就称为pu??abhisankhara，功德造作[福行]。
人将死时，好比旅客准备出国。走之前，必须给自己作好准备，只有那样旅程才安适。比方说，他们得在银行里存钱，把泰铢兑成外币，那样可以在国外用。如果只带上泰铢，出去什么也买不成。同样地，人死时离开这个世界，他们不能把财宝与产业带到下个世界去用。反之，当他们还活在这里时，必须在佛弟子的银行里存钱，换得尊贵的宝藏，或者说内在的财富。这个意思是，他们以礼敬佛、法、僧的名义布施。那样就可以在下个世界中用那样的财富。如果他们只有假币──也就是除了恶事、不善巧事之外什么也不做，哪个舒适、幸运的地方也去不成，因为他们没有把自己带去那里的资金。他们不能回到人界，因为缺钱──也就是把自己带到人界的人的价值。因此他们得去饿鬼界，到处游荡、迷失、骚扰、附体，受各种苦。为了这个原因，慷慨布施好比在银行存款，你出国时可以用。那是第一步。
第二步，是得一本护照，证明你的国籍。这个意思是，你要在佛、法、僧的善德中确立自己，遵守戒律，除去言行上的那些粗糙杂染，证明你是佛弟子中的一员。
第三步，是学习外国语。换句话说，你必须修止禅观禅，除去心里中等程度与精细程度的杂染，也就是五盖，使心端正，产生三种智。
pubbenivasanussati-?ana，回忆前世的智能[宿世智]。
cutupapata-?ana，了解众生生死的智能，了解他们为什么生于高低域界，是痛是乐[死生智]。
asavakkhaya-?ana，除去心漏的智能[漏尽智]。
这三种形式的智，可以说是你行路所需的外语。你的旅途会轻松愉快、光明耀眼、一路有奇珍异宝。你会见到从不曾见过的景观，比如天界与梵天界。这就是“善逝者”的意思。即使你还在这里时，也过得好。如果想回来，你可以做到。如果你不想，可以继续修，一直到涅槃，从不得不在生死轮回里游来荡去的命运中解脱。
因此，修持布施、戒德、禅定，会得到三种宝藏──人界宝藏、天界宝藏、与涅槃宝藏，取决于你的修持能力。把这三项都修得圆满的人，称为去得好、来得好、留的好，因为他们的意、语、行，修练良好。无论去哪里，不会遭受敌意与危险，因为他们受众生──无论世人还是天神──的爱戴与尊敬。
因此我们每个人应当看看自己的处境，意识到自己每天、每分钟走在死亡的旅途上，无计可逃。因此我们应当培养这三种善巧与功德──布施、戒德、禅定，使来自善行果报的幸福与安宁从内心升起，依己所能，带领我们穿越死亡。
二十一、上岸
Coming Ashore
1959年6月28日
法能洗涤心智，使它明亮、清净、快乐。世人秉性各异，有的粗糙、有的中等、有的精细。这就是为什么佛陀依众人心性，多方说法。换句话说，他把短话解释成长话。举例说，有时他讲布施的果报，有时讲戒德的果报，有时讲擦亮心智即禅定的果报。但是他的真正目的，是教导人们净化心智。其它一切都是详细解说。
我们每一个人，好比独坐一叶小舟，在大海里漂行，周围是狂风巨浪。有的人漂得太远，根本看不见海岸。有的人上下沉浮，时而看见海岸，时而看不见。这代表那些在重复“哺哆-哺哆”的人。有的人漂得离岸近些，看见了鱼笼、帆船、岸上的绿树。有的人在拼命朝岸边游，还不曾到达。至于佛陀，他就象一个站在岸上的人，不再有海上的危难。他经历过人们正在遭遇的险境，因此有大慈悲，想助我们脱离大海、安全靠岸。这就是为什么，他教导我们修持布施、戒德、禅定，因为这些修持，能把我们安全地拉上岸。
我们下决心修持佛法时，必须瞄准法的真正目标。不要朝其它方向偏。你必须了解哪条路是错路、险路; 哪条路正确、安全。好比渡海时把舵： 船长必须看着灯塔的信号。又好比开车： 交警在主要十字路口以红、黄、绿灯为信号。如果红灯亮起，你不停下，继续开会出危险，必定受罚。如果绿灯亮起，你不开，也错了。这就是为什么开车时必须理解交通信号，才能安全到达目的地。
同样地，你在求法的航行中，必须了解佛陀的交通信号。他的红灯是禁止、不许做的事。凡是让车船穿越红灯的人，必然会遭遇危险。因此我们在这里禅定时，必须确保不去穿越杂染的红灯。
佛陀把我们的杂染比作火。一个太阳，可以使世界这样热。想象有五、六个太阳会怎样。我们每个感官周围的杂染，好比太阳的热量。Cakkhum adittam： 眼如炽火。Sotam adittam： 耳如炽火。Ghanam adittam： 鼻如炽火。Jivha aditta： 舌如炽火。Kayo aditto： 身如炽火。Mano aditto： 心如炽火。不要让这六团火烧着你。平时，围绕眼、耳、鼻、舌、身、意升起的官感之欲，就是在心里烧个不停的一团团红色大火。如果我们在禅定时，把心伸进这些欲念里，就好比把点着的火柴伸进煤油、汽油。因此，你在禅定时，不要把心伸进家庭、房子、财产、任何人、任何事里。这就是佛陀的红灯，他告诉你不要走。
另一个信号是绿灯，也就是正在讲解的佛法。绿灯亮时，是要你往前走。这里的绿灯代表你已经学过的法、和你正在修习的法。绿灯亮时，无论快慢，我们都得走。不要徘徊、挡道，否则会给警察抓住。换句话说，当法藉我们的眼、耳、舌、鼻、身、意升起时，我们必须追求那个善德。
法是朝向善德与宁静的推拉之力。绿灯就好比内心升起的清净之法。此刻我们的心是否进入了佛陀的品质? 这一点很重要。我们必须有观察力，察看内心的动态，是走向绿灯、还是走向红灯。如果方向不对，得自己转回身来。好比我们采花、洗花、插入花瓶，确保没有蠕虫毛虫在吃它们。要使心成为瓶中纯净、绽放的莲花，这才算达到了“哺哆”的品质。换个比方： 心就好比池塘中开放的莲花，清凉、清新。周围是滋养的水分，清凉、芬芳。如果你坐在这个禅修大厅里，心如池中莲花，不着五盖。这也称佛陀的品质。它叫做光明之心，更简单地说，它具有内在价值。心渗满这样的价值时，它有快乐自在。
法是一种专意，给心带来喜感、充足感、自在感。它升起时，经上教我们要尽量发展、培养它。保持这个专意，达到合一境界： 那就是法。内心无论有什么善德，我们要努力提升它，达到越来越高的层次。要不停地评估它、始终念着它，看心怎样进入这个善境。这就称为念住的培养。
如果你保持念住，集中在一条道上，即忆念“哺哆”，不把心送到其它道上，心会培养起越来越深的内在价值。好比在地上踏路。如果在同一条路上来回踏，路必然平整起来。杂草长不起来，路越来越深，下雨时成一条水渠，可以灌溉庄稼，让它生长茂盛。我们可以卖得好价、富有起来，不再穷困。这就是为什么这样的功德品质，或者说内在价值，称为尊贵的财富。
深奥而精细的事物，质量比较高。如果呼吸精细起来、心精细起来、念住精细起来，我们的明亮觉知会传得越来越广，如电灯光照亮整个首都。它的光亮不同于油灯，想看清四周，得端着油灯走一圈。当心精细了、呼吸精细了、我们能够了解整个世上的呼吸能量。我们会看见各个元素的运作情形。心更为宽广，念住成为大念住。心越来越深入、越来越清凉。有更多的充足与喜感、绽放与自在。当心这般成熟起来时，你就有了尊贵的财富。你不再贫穷了。
清凉如水。地里有水，必定有鱼虾、螃蟹、水贝，那些都能致富。佛陀了解这种心态的富足感，这便是为什么他告诉比丘们：“不要种田。不要接受金银。只做一件事──用心修法，使你的心成为一乘道──那时候想要什么，必然会有。这是因为心满载了功德与法时，你常有富足。”
这便是使功德深入之后升起的力量──它深如湄南河，比泰国任何其它河流更深更宽。河里到处是舢板、小筏、机动船、蒸汽船、大船、小船，便于旅行通商。河里有鱼，地里有稻米、甜瓜、黄瓜、玉米、小麦──你的心里会有这一切，一应俱足。如果你不修持善德，怎样也不会富有。这就是为什么佛陀教导比丘：“不事农、不行商。不要担心。你们不会穷苦。只要在内心培养大善大德，各样财富自会朝你们涌来。”
但是我们并不真正信他，反而信自己的杂染，于是我们的心不朝那团纯净与清明走，而是朝着烧红的火焰不停地滑过去。这就为什么经里教导我们： sukkam bhavetha pandito，智者培养清净光明之法。
到目前为止我提到的，是有关佛与法的品德。
僧的品德意味着使心往前走，不后退。我们不停地促使心智健康起来。比方说，眼见不良景物，心依然健康。耳听不良声音，心依然健康。鼻闻不良气息，心依然健康。舌尝不良滋味，心依然健康。身触不良事物，心依然健康。这就叫做supatipanno，行道正善。我们始终使心保持在正道上，称为uju-patipanno，行道正直。当我们把心带到内观禅定的层次，获得超世智时，称为行道有方[?aya-patipanno]。至于samici-patipanno，行道卓越，意味着使我们的善德越修越好。比方说，杂染在内心升起时，我们必须用佛法把它关起来。杂染好比不幸的疯狗在乱跑乱咬，直到给打死、或者自己死去。同样地，杂染升起时，必须赶快圈起来、控制住。不要放出来用它们。贪、嗔、痴是醉药。我们沉醉时，心就处于黑暗中。我们在黑暗中来回蹒跚、昏乱迷路，结果永远到不了想去的地方。
佛陀的绿灯会把我们带入佛、法、僧的明亮品质。当我们有这三宝，又坐在由七套尊贵财富组成的水晶宝座上时，会有什么苦? 当我们使心进入法时，心漏就得消失。不再有什么污染心。我们就能逃离苦海。
一旦上岸，我们会有各种各样的乐趣，因为那里有许多海上见不着的事物。好比进入湄南河口，看见湿地树与鲜绿植物。我们着了迷，于是继续朝内陆走，进入苏胡提路。在那里看见了自行车、吉普车、各色漂亮汽车，于是更激动。有的人沉迷于陆地景象，换句话说，沉迷于禅定中出现的禅相。比方说，我们也许开始能回忆前世。忆起坏事，于是难过起来。忆起好事，便高兴起来。这样会转成渴求，与这个那个的缘起欲望。有的人痴迷过头，以为自己真是禅相里的人物。
如果我们的明辨不够强，看见的景象会败坏洞见[vipassanupakkilesa]──好比有人看见一辆稀罕的车，激动起来，想进去坐一坐、开动一下，于是不看左右便奔了过去，跑到路中央给车撞倒，或者撞死、或者断胳膊断腿。费了那么大功夫脱离大海，结果受到迷惑，又把自己置于险境。
几天前就有个例子。寺院里来了位老比丘，有些居家人问他从哪里来、想见谁。他说：“你们什么都不懂。阿姜李过去是阿育王，这就是为什么他造了阿梭卡让寺。我是拘萨罗国的波斯匿王，他的老朋友。因此我今天来看他。”他让弟子来通报，我告诉那位弟子，“快点、快点，回去告诉他走开。绝对不许进这里来。”这种事也会发生。这就叫做受陆地景象迷惑，受禅相欺骗。那位老比丘也许心里升起了一两个什么念头，于是忘形了。
但是如果我们的明辨足够强大，无论看见什么，都可以变成尊贵财富[ariya-dhana]。看见湿地林也有用，可以砍作木柴，自家用、或去市场卖了。杂草丛生之地，可以锄草为田。不休耕，必定有收成。
受禅相吸引，称为“辨识走偏”。如果你有禅相，正确的反应是，要记得评估它，然后依照它的天性放下。不要抓住你看见的事物，因为那一切都是无常。如果你生来贫穷，会为发财的欲望而苦。生来富有，会为守财而苦，怕损坏、怕给人骗走、怕小偷撬门进来偷。没有什么是确定的。禅相也一样。因此无论你看见什么，必须依照它们的天性放下。把树留在林子里、草留在草坪上、稻苗留在田里。如果你能这样做，就有自在，因为你知道在陆地上感觉怎样、水中感觉怎样，何时该进、何时该出。你一旦有了技能，可以在水上、陆地旅行，轻松自如。你可以进退无碍。这便称为世间解[lokavidu]。你可以守着知识，却不卡在里面。你可以住在海里不淹死。你可以住世不沉沦于世──如水中莲叶，水丝毫不能渗入叶中。
造作之事不属于任何人，没人掌管。如果你对它们作观察后依其天性放下──譬如放下一把刀，不去抓紧它──这时心会达到一个重要层次： 即光明的心境。
二十二、正业，正果
Right Action，Right Result
1958年11月11日
法是恒常而真实的。我们看不见真相，原因是自己一直在转动。坐在车里，路上经过些什么，比如地上石头有多大、什么颜色形状，是看不清楚的。我们看树、看山、看田，它们似乎都在动。如果从生下来就一直在车里，从来不曾停下出来走一走，我们肯定以为车在跑、树在跑、山在跑。实际上，真相与我们所见并不一致。在跑的是我们自己、是车，而不是树、不是山。
属于法的一切，坚定、恒常。这就是为什么称它为真理。不真的，不是法。在法界里，佛陀的最高目标之一是获得明辨。他并非只追求宁静与自在，因为单单的心态平和并不是真正的宁静、真正的自在、真正的休憩。它仍然混杂着一些不安。至高之乐不仅超越了心的宁静、也超越了明辨。
我们多数人，感觉宁静、自在时，倾向于失慎、大意。结果长不了丝毫明辨。我们可以从日本人民那里学一课。那里土地贫瘠，庄稼生长慢，火山多。人们谋生辛苦，必须时刻警觉，有危险随时撤离。这就是为什么他们这样活跃、聪明，善于解决困难、使国家繁荣。日子舒适的人，倾向于懒惰，因为他们不知道怎样为灭苦而努力。
如今人们学了许多，可是照样愚蠢。怎么愚蠢呢? 不会自己种稻米、自己做衣、自己洗衣。没有一技之长，总有一天会吃苦遭难。我们泰国人，多数抱怨外国人控制我们的经济，实际上是自己愚蠢。我们连脚趾头一般大小的快乐也得不着，只会坐着两眼盯着远处看。别人又跑又跳，为了幸福什么都做了，可我们只会闲坐着给家人惹麻烦。有苦，就给腐败开了道。吃了饭起身就走，不会自己洗碗收拾。如果我们的全副明辨，就在于知道怎么吃，能有什么出息? 这就是为什么佛陀传法时，同时讲因与果、善巧与果报。他首先教与我们直接有关的道理。我们自己修得好，才可以传播给跟来我们身边的人。无论什么因、什么善巧，能够带来宁静、自在、便利的，我们必须学。学了一定有果报。
从好的方面讲，戒德是定力的因、定力是明辨的因。从坏的方面讲，苦来自渴求。渴求来自哪里? 来自我们自己的愚蠢。我们有多少愚蠢，就有多少苦。渴求升起时，会伤害周围的人。这就是为什么我们应该培养快乐、自在的因，防止这类危险，因为有困难时，心会以各种方式转动，让我们受苦。
因此，你一有机会便要自省。如果开始感到不舒服，要找原因。问你自己： “我今早起来后做了什么? 想过什么 ?”你砍一棵树，却砍不断时，得看看斧头，是不是太钝了。如果你用牙咬树，是不会有结果的。想解决问题，必须追究根源。那样做时，才能解决困难。
知识必须来自我们内心升起的明辨。最低等、或者说最弱层次的明辨，既不了解因也不了解果。中等层次的明辨，了解果、不了解因。最高层次的明辨，既了解因、也了解果。换句话说，你知道自己的业会有什么样的果。但是多数人根本不知自己在造什么因，这也是为什么我们的果根本好不起来的缘故。如果想活得有进步，必须造起宁静、自在的因。换句话说，我们必须依照圣道道支修习禅定。
Samma-kammanta，正业，是宁静自在的因。我们的业[行动]有各种各样。怎么站着，是一种业。身体怎么动，是一种业。行动在世间指各种气力活,需要我们奔走、以肢体搬取物件。但是在法界，单单以正确的动机静坐，便是一种形式的工作或者说业。带着正确的动机躺下，是一种工作或者业。坐、站、行、卧，我们一切动作、姿势，如果带着正确的动机做，都是一种工作或者说业。当我们的业正确，便会有宁静与自在。但是苦又怎么会找上门? 我们有苦，原因是妄业： 也就是我们违背法义坐、站、行、卧。接着，在那些基本的业上，再做其他事，那些事必然也转成妄业。那就是为什么，佛陀改进了他的坐、站、行、卧方式，使它们在动机上完全清净。这个意思是，他在一切活动中不断地修持禅定。色身做什么，他的心必须一直跟着。如果心要色身做什么，却不跟着色身一起做，那么他便没有做成功。他不能让色身自己做工。心必须与色身在一起。否则，旧习惯会回来，控制他的心。
妄业的意思是感官欲念： 想那些升起欲漏的官感对象。色、声、香、味、触、法，来自于身与心的共同活动。如果接下来心开始想要这些东西，那就称为贪。你希望有好东西，但结果跟你的期望不一致，就会升起嗔。如果你因嗔意而失控，那就是痴。
不过，如果你把思考指向呼吸，就可以灭除感官之欲。评估你的呼吸，就可以灭除恶意。评估有两种(1)评估出息入息。(2)评估色身内在呼吸感，直到它们与色身其它元素相互作用。如果达到这一步，你会忘记任何恶意。一旦心与身充足起来，你会有自在感。因此，喜与乐是寻想与评估的结果。寻想与评估因此算是正业。因果原则，对于你的内在、外在一切活动都适用。
我们有苦，原因在于吃。吃怎么有苦呢?因为我们永远不餍足。色身不满足; 心不满足。对于杂念永远没有餍足感，这样便升起了饥饿。
但是，当心停止对吃的关心，而是专工正业时，你就有自在了。你作禅定时，有时专注于因，有出离感，不去考虑果。有时你守着果，即心有安居处的自在感[vihara-dhamma]。即使这个工作做起来很难，你不担忧、不顾虑，心始终守着自在感。熟练起来时，你会了解何时专注于因、何时专注于果。这称为行动时理解因果。你不会卡在任何世间诱饵上。你独居法的自在之中。尽管修起来要化功夫，你不紧张。你带着安宁而做。
有安宁感时，心不会搅动。心这般寂止时，解脱洞见会升起来。我们做工会变成洞见在做工。你观看觉受的变化： 形色触击眼时，喜与不喜升起了。你看着这些东西停留瞬间、分解消失。你把形色看成动态属性。眼是动态属性。意识──即对这些东西的知觉，也是动态属性。一切感官媒介都是这样： 都有无常、苦、非我的属性。是明辨保持充分寂止，能看见什么在动、什么不动。接下来把两者都放下。那时你会看见，常规意义上的自在，在法义上是假的──因为在终极层次上，有一种真正的自在。
二十三、清净与透明
Clean & Clear
1957年8月3日
每一个人所希求的快乐，只能从内心得到。不过，有些形式的快乐，并不清净透明。清净与透明的快乐，是佛陀教导的至高之乐，换句话说，它是涅槃。除了这个形式之外的任何快乐，既不清净、也不透明。
心有快乐，必须以法为根基。这就是为什么佛陀教导我们，要了解法，依法培养善德，给我们带来有益的幸福。
修持法，为什么这么重要? 它的重要性在于，当一个人修持佛法时，它会提供清凉的安居处(1)给修习的人; (2)也给周围其他人。如果世上少了法，我们哪里也找不到快乐。这就是为什么我们必须在心里找到法，因为当前的世界变数横生，各种事件必然会渗入内心。受法保护的事物，有着喜乐的因缘。不受法保护的事物，有着动乱与不安的因缘。
我们人类，就好比树。如果花果丰盛、枝叶茂密、树干深扎于地、风吹不倒，会使定居的鸟儿快活，给过路的旅人荫凉。这好比心里有法作为坚实基础的人，这样的人为己为人提供了安居处。法好比细雨，使植物保持鲜绿。受法护佑的人们，内心有清凉的自在感，也可以传给他人，与大家分享。
举佛陀为例： 他还是居家者时，是一个拥有大批财富随从、有至高权力的王子。他有大宫殿。要什么有什么，什么也不缺。即使那样，他意识到，这种快乐好比树上的熟香蕉，逃不过鹰、鸦的利喙，成为它们的口中餐。这就是为什么他放弃富贵，出家寻找持久、真实的快乐──换句话说，从苦中解脱。他找到时，在心里不停地叫：“极乐! 极乐!”即使有时他遭遇难以忍受的困境，比如缺乏食物、生活条件艰难，他从来不觉得那是麻烦事。他对自己不停地说：“极乐! 极乐!”一直到人们谣传他疯癫的地步。
尽管如此，当他找到真正的快乐时，自然而然对人类与其它众生的愚昧升起同情，他们依然如此悲惨地沉沦于苦，找不到解脱之道。佛陀有同情心，于是去各地的城镇乡村，向人们传法，传授灭苦之道，使人们也获得他找到的快乐。许多人谛听佛法时升起信心，于是把教导用于修持，也达到高层次的诸多快乐。于是他们带着儿孙、朋友来听佛陀说法，使更多的人看见了自己内心的果报。这就是佛陀的教导能够朝四面八方传播的缘故。如今佛教在泰国占主导地位，也就是说，社会各阶层都有人尊重佛陀的教导，程度从最低到最高。到处有人在学习法义，程度从最低到最高。同样，法的修持也一样，程度从最低、中等、一直到最高。我们当中程度最低的，就是坐在这里修习禅定的。中等程度的，从入流果以上开始。程度最高的，是阿罗汉。你必须有高度观察力，才了解这点。程度低的有许许多多，中等与最高程度的只有少数几个。程度真正低的，是那些想要功德、可动机不良的人。因此，我们的修行取决于自己选什么： 你想吃叶子、吃花、还是吃那个果子?
如果我们想有吃着花与果的本事，必须有明辨──内在的明亮，称为法眼或者内眼。外眼指肉眼。为了让内眼的光明升起，看见真相，我们需要定力。外在的肉眼始终在欺骗心，使我们这样看问题、相信事物是那样。这就是为什么佛陀教导我们培养内在智眼，洞察深远。
实际上，每个人有两部分。外在部分是色身，内在部分是心智。外在部分象木偶、塑模，由造苦的元素组成。无论我们怎样花大钱奉承它、照顾它，它不会跟着我们。到头来必然变成灰、埋入土。至于心智，那个比较持久的部分，我们却根本不怎么关心它、照顾它。这就是为什么佛陀说，世人执迷不悟。看不见自己重要的那部分，只看见有欺骗性的那部分。我们就象猴子，看见镜中映影，以为是另一只猴子。于是伸舌、作鬼脸，想吓跑它──结果吓着自己，筋疲力尽、却一无所获。我们重要的部分是心。虚假的部分是身。哪怕用冠冕、头饰装点花哨，它改不了本性。一旦出生、便要老化、然后有病痛、接着死去。我们可以去全世界求学，挣得多少学位，还是改变不了色身的本质。它逃不过一死。
这就是为什么，有明辨的人，关注自己的重要部位，换句话说，那个负责一切的部分： 也就是心。色身对善恶根本不负责任。比方说，假定我们杀人偷盗，色身不去地狱。我们做多少好事，色身不会跟着去天界。我们看不见的心： 是那个东西去。我们看不见它怎么去，但是它照样从一个地方挪到另一个地方。去善处还是恶处的业，完全取决于心。这就是为什么说，训练自己心智的人，才是真正爱自己的人;而那些不训练心智的人，是在黑暗与无明之中。
当觉知的光明，或者说智能，在心里升起时，心就会有达到目标所需的臂、腿、手、眼。如果没有这个觉知，心便在一片漆黑中，什么也看不见，它必须完全依赖色身。但是，等到你修到内眼升起时，会看见色身是一回事、心是另一回事。它们不是同一个东西。目前我们的心还象孩童，这就是为什么必须如此依赖色身作为护卫。但一旦心受训练，长大成年，便可以放下色身。孩童的天性，还必须依靠监护人。但是等到长大，可以自己出门，便不需要保护者了。不需要背着孩子来来去去了。如果我们不了解怎样训练心智，它就一直停在孩童层次。我们都受苦，原因是我们的心智还都是孩子。
这就是为什么，佛陀教导我们，要找到法作为依止，或者说作为心的安居处。目前我们的心无家可居。无论坐着躺着，心定不下来。停下的只是色身。这就是为什么心永不快乐，好比一个人总在游荡，不得休息，在日头下面又累又热。“心的居处”在这里的意思，指定力基础。好比一个人有许多财产，却没有保险的地方存放，因此不得安宁，同样地，定力是心的基础，没有定力的人，也就是没有心的基础，做了多少有功德的事，还会找不到宁静。这就是为什么，我们应当训练心智入定。训练心智，好比吃饭： 吃完后必须洗碗、收拾、放好，下一次想吃，马上有饭具。我们想能在活动中利用心，同样必须经常清洗，把它安置妥当。
告诉自己，你在这里坐禅时，是在朝一株菩提树的树荫下走过去，那就是佛、法、僧的依止处。你这样培养内在的善德时，决不能把心托付给这个世界、给任何人、任何事物。你要把它完全托付给一位值得尊敬的人，换句话说，你使心一直流向对佛陀的忆念，不让任何事中断它。用你的警觉审视内心，把色身当成活动场地。让念住始终掌管着心，随着出息入息，想着“哺哆”。你知道入息时怎样，出息时怎样。这就称为在佛随念中确立起来。那是第一步。
第二步，洗涤心智。你不要去关注任何与五盖有关的事，比如爱这个人、恨那个人、喜欢、不喜欢、好、坏等等。你关注怎样使心从这些东西中解脱出来。这样，法会从内心升起，带来清凉的舒解感。接着你看看心的清净程度，看看你每天生活的方式，是不是清净。不清净，意思是内心混有杂染。你坐在这里使心静下来时，不要去想色、声、香等等，那样会引出感官之欲、恶意、伤害意。如果贪升起，试着把它清洗掉。不要让它再升起来。如果怒意升起，试着把它清洗掉，不要让它再升起来。痴也一样。要努力把每一种恶驱除出去。
这就称为心清净。一旦心寂止下来，那就是清净升起之时──好比旅人在树荫下歇息，可以解乏，不再冒汗。贪、嗔、痴好比汗迹，侵蚀、污染我们的心。能这样停止冒汗，也就是修习佛随念，进入菩提树荫下，便会象坐在树荫下一般清净。心在善的素质中确立起来时，它就有了安居处，有了自在，这种自在来自于寂止与宁静。随着心越来越纯净，会象水那样清澈、透明，升起内在的明亮。有时候，它清澈但不明亮。换句话说，它一直在前后挪动，不能停在一个地方。不过一旦心明亮清净时，会升起觉知。Cakkhum udapadi，?anam udapadi，pa??a udapadi，vijja udapadi： 升起了景象、升起了智识、升起了明辨、升起了觉知。你会升起三只眼： 看过去的眼回忆前世; 看未来的眼了解众生的死生轮回; 看当下的眼，了解心漏的终结。你会放下一切有毒的事物。你根本不会卡在过去、现在与未来。
这就是为什么，你培养定力时，会得到三只眼。换句话说，你的外在左眼看见好事，外在右眼看见坏事，它们把这些送到内眼，它保持平衡。你也会有三只耳，外在左耳听见赞扬，外在右耳听见批评，它们把这些送到内耳，它保持平衡。你会这样接待来你这里的一切世间访客。至于心的眼睛──也就是直觉智见，它会接待你的杂染。一旦它真正理解了杂染，会把它们送走。那样，你就可以舒适地活在世上，没有什么骚扰你的眼、耳、鼻、舌、身、意了。你见到的只有光明与清净。
未曾训练的心，象个孩童。训练成了，就象大人。至于色身，本来以为又大又成熟，你现在看它，实在是个孩子。它是无常、苦、非我。训练成熟的心，不受这些东西的影响。尽管色身无常，无常不会在心里显现。尽管色身是苦，苦不会在心里显现。尽管色身非我，非我不会在心里显现，没有什么麻烦会在心里显现。心保持着寂止、平衡、无偏，根本不去抓取任何这些东西。
一旦心智训练到真正有力量时，便能够放下色身。因此，当我们不停地专注于佛随念，以此培养善德，会达到放下一切执取的地步。我们的心会进入法流，获得真正的直觉洞见，达到我所说的明亮、清凉与自在。
二十四、真修得真知
Genuine Practice，Genuine Knowing
1958年8月30日
你坐着禅定时，不要想你坐在这个禅定大厅里。告诉自己，你独个坐在深山密林里。断开一切承诺与担忧。不要想团体与任何人。什么好、什么坏、你有什么、缺什么，不去想它们。只想色身内部的事，把念住只放在呼吸这一件事上。或者，告诉自己，你与佛陀面对面坐在一起，因此得要一直让心守规矩。不让它动来动去、抓耳抓鼻、东挠西蹭。要把身体挺直，使心稳定，念住佛陀：也就是专注于你的禅定用词“哺哆”。对每一次出入呼吸要有念住。不要溜到别处去。
如果你做事不真心诚意，那是在欺骗老师、欺骗周围的人、也欺骗自己。这里的欺骗，指的是你闭着眼，看上去在禅定，可是心与身体不一致。这种情形下，你就有苦。
不真正用心的后果是，修行时好时差，有时你有知觉、有时没有。换句话说，你在找寻的好果报不恒常。那是第一个后果。第二个后果是心不在焉。心在想其他人、其它事，不与色身在一起，不在当下。你象个吃饭的人，本该专心把饭送进嘴里，可是心不在焉、东张西望。以为送进嘴里的是汤，结果是勺辣椒酱。伸手拿甜食，抓起一样东西，一咬是块泥沙。再好比盲人吃饭。明眼人给你送吃的，告诉你：“饭在这里。菜在这里。甜食在这里。”可是你不用心听，结果搞混了。不怪自己心不在焉，却怪她。
做事不真心诚意的第三个结果，是善忘。你失去念住、失去对呼吸的把握、失去自持。
这三种结果，都是修行的障碍。说明你对自己的职责并没有诚意。
知识有两类： 真正的知识与仿冒的知识。真正的知识，是即时即地与你在一起、别处哪也不去的觉知。你站着有觉知，躺下、说话、思考等等，有觉知。仿冒的知识，那是在追求标签与印象。标签是一种知识，但不是觉知。它们好比觉知的影子。真正的觉知是对当下有念住，了解因果。这就是明辨。
因此，我们应当努力训练自己，升起明辨，那是不会骗我们受一大堆苦的真知。我们以修心，培养坚固的定力、以对呼吸有念住、慎密、以对每一个动作有警觉、以对职责有真正的诚意、以尊重老师尊重自己，来达到这个目标。这些因素会引导我们达到自己希望的快乐与安宁。
二十五、宁静
Living in Peace
1957年8月24日
法给世界带来宁静、安居与幸福。如果世界没有法，我们根本找不到宁静。如果个人与团体心里始终有法，他们就好比牧场、山谷里的新鲜绿草，始终有泉水、雨水在浇灌。如果人们没有法，如果他们作恶、行事不善巧，就好比旱季、沙漠里的干草，在地里枯死。他们一无所有，不会吸引任何人的喜爱与尊敬。相反，只会给践踏、抛弃，收尝苦果。
心里有法的人，好比开着芬芳花朵的树。人人想走近他们、与他们交往。行为不端的人，好比有些树，也许花好看，不过到处长刺、没有香气、或者根本发臭。其他人必然讨厌他们、不愿靠近。
法也可以比作明灯。我们的心好比玻璃灯罩。如果灯罩不洗干净、盖着灰土、不管灯火多亮、也不能透过灯罩照亮四周。同样地，如果我们的心给恶念笼罩、蒙蔽，无论试着做多少好事，我们不会清洁、清净，因为心照旧有杂染玷污，好比灰土覆盖着灯罩。
我们既来到这个宁静的地方[指寺院]，应当努力使业清净： 在身、语、意方面保持清净。我们这样里里外外有清净时，就与这个宁静之地相称了。
宁静有因、也造果。因不存在，果也不存在。来自于热闹的那种快乐，寿命只有一口气。来自宁静的快乐，却可以保持久远。如果住处不安静，对我们无益。比方说，想读书写字、背诵书文，就做不成。这就是为什么宁静极其重要，我们都应当努力培养它。
我们的色身，好比一只大水缸; 心好比缸里的水; 我们的杂染，好比水中杂质。如果用明矾漂过，杂质沉到缸底，使水清洁透明。法就好比明矾，使心清洁透明。谛听佛法，带回家思考时，它会过滤我们的不善巧倾向，使杂染从心里分离沉淀下去。有法安住于心时，即使有怒意，我们不会跟着发怒。有恨意时，也不跟着发作。有痴意时，不跟着迷乱。不过即使这样，这些感受依旧在心里存着、等着，这就是为什么必须培养更高形式的善德，把那些沉淀物从我们的水缸里完全除去。
我们必须培养的高等善德，是指修禅定，在内心升起宁静。心有宁静时，会增长内在价值，好比水静止时，会清澈起来。我们人类有三样大肇事者： 眼、耳、口，这是在色身层次。在心理层次，肇事者指我们的心。是这些东西在制造不安。因此你必须小心，不让毒素从这些门户进来。如果你意识到自己在吞食毒素，必须立刻吐出去。否则它会对你有害。换句话说，你的眼、耳、口，是必须多加约束之处。
平常，我们的眼总在找事; 耳总在找事; 口总习惯于说些惹事的话。说话不惹事，需要有智慧与明辨。你有了明辨，吃好东西，不会受伤害。即使误食毒素，也不会死。我这里说的明辨，是指宿世智、死生智、漏尽智。如果你还没有这样的明辨，必须特别小心地照顾自己，培养起对善巧、不善巧的辨别能力。
你在照顾自己时，必须(1)警惕尚未升起的恶。(2)保护你的善德，使它不退失。(3)用你的善德获得善益。说话的方式，要有利于和睦。如果你说的话制造麻烦，就好比吃了毒素。这样不但伤害自己，也伤害他人，好比你在斗鱼缸里撒毒，一条斗鱼咬了另一条，伤口中毒，所有的鱼相互咬起来，结果全部中毒而死，象筏子一样飘在水面。因此当你意识到，自己内心还有贪、嗔、痴时，说话必须特别小心。你有念住，只说该说的话，想说不该说的话时忍住不说，这时你便是在看守自己的善德，确保它不退失，同时你是在防止恶的升起。同样地，你必须护住耳。有时别人好意说话，我们听着觉得是恶意。有时我们好意说话，其他人却误解。这种情形好比对着牛耳朵吹笛。毫无意义。
我们作为团体在一起生活时，相互接触时必定会有多种声响。打个比方，我们跟一个乐队没什么不同，有双簧管、锣、木管，有强音弱音、高音低音。如果所有乐器发出一样的声音，听起来就没乐趣了，单声乐队一点不中听。同样，许多人住在一起时，必定有好声音、坏声音。因此我们每个人，必须照顾自己的心。不要让你自己对坏声音感到生气、不乐，因为当有许多不乐时，必然转为嗔意。有许多嗔意时，必然转为恶意。有恶意时，便导致争吵与纠纷。
因此，我们应该对上、下、同等层次的人们传播善意。下属对我们有不良言行，应当原谅他们。我们能这样做时，就是在对团体的和平、宁静做贡献。
我们人类的心，很少有时间休息、放松。我们总有事，需要不停地思考。可以说，自从我们学会了人类语言，就一直在思考，从来不停下歇一歇，让心一直忙到死。如果色身有这副劲头，我们都成百万富翁了。可是心没有时间休息时，便会充满五盖，那就是为什么它不得安宁。因此我们要学习禅定，放下感官欲念。换句话说，我们关闭感官门户，不让心去外面纠缠，使心想着佛、法、僧的尊贵品质，寂止下来。我们不让它落进色、声、香、味、触、法之中，那些都是官感对象。
至于官感杂染，不要让心落进贪、嗔、痴之中。有时我们禅定进步顺利，于是高兴起来、忘乎所以。不顺利，便烦躁、气恼。这些都是贪与嗔。至于痴，是指有时我们坐在这里走神，忘记自己在哪里、在做什么。我们心不在焉，好的坏的、对的错的，发生了什么都不清楚。这就会导致心智昏暗、迷惑。有时心飘到过去，想那些对我们不好的人，于是坠入恶念，想报复、想扯平。这样一来我们破坏修持、伤害自己。这三种杂染──贪、嗔、痴，是三堆干柴、在等着起火，因此我们必须把它们从内心彻底清除。
念住与警觉，是佛的品质。它们带来的清凉之乐，是法的品质。如果你能够守着那股清凉，直到它结成一块冰──换句话说，你使那个善德在心里巩固增强，那就是僧的品质。你一旦心里有了那块坚实强大的善德，可以拿起它来，作任何用途。无论你说什么，会有好果报。无论你做什么，会有好果报。你那块坚实的善德，会变成如意宝石，给你一路带来诸多快乐。
二十六、心的食物
Feeding the Mind
1957年8月10日
水在日晒火烧之下蒸发、剩下空壶空罐时，你能说水完结了吗? 实际上它还在，只是热量把它变成蒸汽，散到空中。因此你不能说水不存在了。它在某个地方以另一种状态还存在着。心也一样。色身死时，心不跟着死。它只是根据你的善业恶业，搬到另一个地方。它以另一个状态存在，这就是我们说它不死的意思。
尽管如此，水用大火烧时，便散失了。这好比色身： 色身给老、病、死的大火烧着，便衰败了。心受杂染之火，即贪、嗔、痴的大火烧着，也会衰败。这三堆大火越烧着心，善德越衰败。正因为我们的火在两边烧着身与心，结果它们分离开来、各走各的。这就叫做生与死。
因此如果你要幸福，必须修练心智、去除杂染。只有那时你才能够了结生死。但是如果你要问无生无死的地方在哪里，是很难指出的。好比把一头白象或者水牛指给盲人看： 那是白费气力。同样，描述无生无死之处，想让一个无明的人理解，是在浪费时间。只有当你培养了明辨，你才理解他们死后去哪里，是否真有一个无生无死之处。这是因为有明辨的人有内在之眼──智慧眼[?ana-cakkhu]。这个意思是，他看见了真法。那样才使他有能力了解这个问题。佛陀说：“见法者见我”。换句话说，当我们看见不死之法时，便能看见那些不死的东西，究竟是什么不死。因此当我们证得不死之法时，便会接触不死之处。只要我们还没到达那个地步，就得不断修持，去证得法眼。
问题是，尽管多数人外眼清晰，内心还是阴暗、迷糊。每天学的佛法好比聚光镜，给内心之眼投进一点光亮，好让我们摸着走，不至于掉进坑里、井里。即使那样，心依旧模糊不明。这就是为什么我们会有那么多不同的观点： 我们的眼还模糊着，不过至少还不瞎，隐隐约约能看见一些形状与影子。
有句话说： samana?ca dassanam etam-mangalamuttamam：“见到一位行者是最高的福报。”这个意思是，凡是见到圣者──入流者、一还者、不还者、阿罗汉的人，看见的是一幅宏伟吉祥的景象。不过必须见着一位真正的圣者，这话才是真的。因此，你去哪里找一位圣者? 他有什么特征你能辨认? 如果你从外面看，根本不能确定。唯一能确定的办法是，修习佛法，在你的内心升起圣者的素质。只要你内心还没有那些素质，你看不见一位真正的圣者。你的眼睛还模糊着，看见的一切也模模糊糊的。你的心是凡人的心，因此到处看，只看见凡人。
为了助我们看见真相，佛陀教导了三条修持原则：
1) matta??uta ca bhattasmim ──饮食有节制;
2) panta?ca sayanasanam ──乐独居;
3) adhicitte ca ayogo ──确立于提升的心智，即提升心的快乐层次。
第一条原则──饮食有节制，这里指两类食物消费： 色身食物与心的食物。色身食物有两种必须避免： 由任何恶业获得的食物、与任何并不真正滋养身体的食物。你避免了这两类食物，就称为饮食有节制。
至于心的食物，有三类：
1) phassahara ──感官接触的食物[触食]，即形色触击眼、声音触击耳、气息触击鼻、味感触击舌、触感触击身、念头触击心时的交接。
2) vi??anahara ──意识接触的食物[识食]，即在六个感官门户之处的意识。
3) mano-sa?cetanahara ──心理动机的食物[思食]，即使心着意于某个目标。
饮食无节制感，好比一个病人不了解什么食物会加重病情。他注定会短命、早死。不仅如此，还给周围的人造成负担： 父母、配偶、儿女、亲戚，给他们带来各种麻烦。死时他们得凑钱支付葬礼，为他做功德。死前他们必须支付医疗费用。医生护士们得日夜看护，给他吃药、清洗屎尿、做各种事。但是如果你了解怎样照顾自己，小心进食，你会少病。有自在，也不给周围人增加负担。
五盖譬如细菌。如果在你的心里扎根，会繁殖、传播、不停地咬啮心，使它沦落到再也不能提升的地步。
意识的食物[识食]，意思是，当形色触击眼、声触击耳等等时，在六个感官门户升起的意识。悦目的形色，就象糖浆蜂蜜，必然招致成群的蚂蚁虫蝇。可恶的形色好比茅坑，除了带菌，必然还招来各种坏东西、爬满蝇蛆。如果我们看不见那些蚂蚁、虫蝇、脏物，就把食物吃进去，对健康有毒。象个没牙的人吃鸡骨头，咬不成便囫囵吞，憋得眼珠凸起。如果你没有明辨，会连蛆虫带脏物、连蚁蝇带蜜糖，一起吞下。
因此你必须小心注意。吃之前，看看什么吃得、什么吃不得，什么要小心、什么不用担心。这叫做用刀砧处理食物，你能这样自己检查时，才会吃着材料好、煮得好的食物，不象个吃生食的怪物。你不检查事物，会误解正在发生的情形，把坏事当成好事、好事当成坏事。心不明了这些事情，是因为缺乏念住与明辨。你把有毒的食物一口吃到心里，这便称大贪、大痴，因为你进食不慎，给心带来灾害。
同样，耳识的食物也一样。你爱听的声音好比甜食美食。不爱听的声音好比发霉发臭的食物。如果你不加以明辨、约束与慎重，会去吃腐烂长虫的食物。只要是甜的都吞下去，结果蚂蚁蝇蛆一块下肚。这会给肠胃造成痛苦、给心造成混乱。你的心本来不健康，还大吃有毒的东西。这种情形下，除了你自己，谁也治不了你。
对待鼻、舌、身，意方面的识食也一样。无论打算咽下什么，首先得仔细检查，就象比丘用四种受用品前，要诵一段观想经文一样。同时，还要观想给我们带来食物的人，是不是有妄见、持妄命。否则我们的戒德招损。
因此我们必须小心谨慎，以念住获得证据、以明辨作出判断。那样才会吃到正当、公平的食物。凡是不用念住与明辨的人，就象吃死食、腐食、生食的妖怪。骨头、翅膀、皮毛、全部一口吞下，象个不懂道理的野人。
科学家们如今很聪明。他们可以把人们平时不吃的东西，加以蒸馏处理，变成可吃的，而且还有营养。缺乏明辨的人，让自己受贪欲与渴求的控制，结果翅、尾、骨、鳍，什么都吃。喜欢的东西粘在心里。不喜欢的东西也粘在心里。走到哪里，好象喉里都有骨头卡着。不过如果我们在消化识食时，有戒德、定力与明辨，就好象有火、有灶、有刀，随时处理食物。
下一种食物，是心理动机的食物[思食]。如果我们把心意放在错误的目标上，它可能有毒害。如果你坐在这里想着你痛恨的人、令你恼怒的人，心里说等见着那人时，非要说这句那句话，这就叫做把心意放在错误目标上。如果你把心意放在正确的目标上，便会流向正确的方向。健忘与痴迷不会升起。比方说，你可以观想自己已经修习的戒德与布施，观想你的尊师。这就称为把心放在正确目标上。心会绽放。好比佛陀时代的人们，他们的心就在忆念佛、法、僧时便可以证果，进入尊贵的依止处。因此，我们应当使心倾向于会让它开放、成长的人与事上。这样会获得力量，从五盖中解脱出来，五盖好比雾障、又好比围咬着心的群虫。这样我们才有力量往上冲，直到证得涅槃的道与果。因此我们要这样做自己的好厨师。如果不知怎样切、煮、炒，只好如怪物一样吃生食。
第三口食物，是接触的食物[触食]。凡是由眼进来的形色、由耳进来的声音、由鼻进来的气息等等，你必须谨慎。自始至终注意什么有用、什么有毒。不善巧的食物，你必须马上摆脱它。对于接触心的观念也一样。你能这样做时，有益于眼、耳、鼻、舌、身的食物会不断流进来，渗入、沐浴你的心。你会远离恶食、远离杂染。Adhicitte ca ayogo： 你会确立于提升的心智中。通往低等域界的心理素质会消失，圣者的心理素质会升起。心处在坚定、稳固状态、一直朝涅槃走。那样它才能超越吞噬宇宙的大火。
二十七、功德的精髓
The Essence of Merit
1957年7月23日
功德是你心里升起的动机，从你想做什么好事的第一个念头开始。比方说，今天你决定要来寺院。那个念头本身，就是心里升起的功德。接着，你来到寺院，依照你本来的心愿受戒、听一段开示。这样，你原来的动机成功了，实现了它的目的，也产生了更多的功德。不过，如果你本来想来寺院受戒、听法，可碰巧遇上别人反对或者批评你，情绪坏起来，那么你心里的功德──也就是原来的动机，就死了。即使其他人后来又邀你来寺院，你并不情愿来，坐在这里象根树桩，心里就不会升起功德。这是因为，你心里那个功德的精髓已经死去了。
你做的功德事件本身，并不是功德的精髓。比方说，布施、守戒、听法、坐禅，并不是功德的精髓。尽管这样，我们还是得继续做这些事，使我们的旧功德壮大、健康，而不是衰退、消亡。因此，当你决定做什么好事时，要赶快去做。你一想到布施时，就去布施。你一想到受戒，就去受戒。你一想听法，就去听法。你一想禅定，就去禅定。这样一来，你的业果，在三个时段都达到完整、圆满。换句话说，起初想做时、正在做时、做完时，你的心对自己的功德怀着快乐、喜悦、与满足。
做善事的动机，也就是你那个善德的初始阶段，才是功德的精髓。这就象种树。你布施，好比是在树周围施肥。你守戒，好比在除掉吃花、吃叶的毛虫、蠕虫。而禅定，则好比以清洁、清澈、清凉的水浇树。这样你的树必定如愿成长，直到生出叶子、果子，让你享用。如果是花树，那些花明亮多彩、大朵、芬芳。如果是果树，那些果子又多、又大、又甜。布施、戒德、禅定，就是这样子培养你原来那个心念的功德。
但是，如果你心里带着愠恼，那么你不会从行功德、做布施的事件中得多少果报。好比给一株死树施肥。哪怕你只想树上结一粒释迦果，也不能如愿，因为你施的肥滋养了边上的草，对你的释迦果什么也没做。同样地，如果只是做一遍功德的动作，你的原始目标──遣除贪、嗔、痴，不会结出果来。布施的动作只是功德的肥料。功德的精髓死去时，你不能吃肥料，因为那只是些污秽──牛粪、鸡粪。怎么能要这些脏东西帮你呢? 不过，你比起那些从来不施肥的，也就是那些尚未培养戒德、定力、明辨的人，要好点，因为起码可以收集你施肥长成的香草，煮点汤、作个菜。
因此，无论你做什么时，应当检查内心是不是有功德的精髓。有的人行功德时心坏恶念： 他们就象竹筒烤甜糯米，上面松软熟了，底下要么生的、要么焦硬。这样的东西不能吃，因为整筒质量不好。多数人行事方式，与他们的心不一致。有的人布施，可心还有贪意，比如赠礼时想做百万富翁。有的人布施一块钱，希望有一千块、十万块的回报。有的人守戒，可心里还在对这人那人生气、嫉妒、怀恨。有的人禅定，是指望来世长得美、身段好看、或者做天神。还有人希望成这成那，总在找什么作交换。这样的功德，还是远远偏离了目标。
佛陀教导我们，为了遣除贪而布施、为了遣除怒而持戒、为了遣除痴而禅定，不是为了培养这些杂染。有的人来这里禅定、静坐──闭着眼、身体挺直、一动不动，外面看真象那么回事，可是他们的心，却在到处跑： 有的去自家果园田地; 有些人的心，嗖地一下窜到国外找自家孩子、朋友去了; 有的在想各种各样的事。他们的心没有跟身体坐在一起。这就称为身与心不一致──就象竹筒里的甜糯米，上熟下生。
如果你能够小心守护着心里功德的精髓，那么想做什么善事，就去做。不要跟在你那个功德的尸体后头来寺院; 换句话说，如果你本想来寺院，其他人骂你，结果来时心里懊恼，这样做功德，对你没什么帮助。
* * *
我们要训练心，使它在法中坚定、强壮，原因在于我们必定会遭遇世上的三种危险(1)苦、病、贫穷。(2)死亡。(3)敌人与蠢友。我们必须有准备，这些东西来时，心力足够强大，能勇敢无畏地对付它们。不管从哪方面进攻，我们有办法打败他们。这就是为什么，每天的护佑经文里说，“Icchitam patthitam tumham khippameva samijjhatu”意思是，“愿你心意速成。”换句话说，当心智坚强有力时，无论你想做什么，一定成功。
如果你在来布施、持戒、禅定之前，让你原来那个功德的意愿从心里死去、消失，那么原来那个动机的果就不会培养起来，不过你比那些根本不来的人要好些。功德的初始心意，好比一株树。如果你的树不死，那么施肥越多、长得越大、分枝越多。换句话说，你的业会美好、宁静。无论你手上做什么，会有功德。无论你的脚踏到哪里，会有功德。无论你嘴里说什么，会有功德。无论你的心想什么，会有功德。你的全身是功德。到了这个情形，你只有快乐。
* * *
戒德从形式上讲，包括了持守五戒、八戒、十戒、227戒。从意义上讲，是在思考、说话、行动方式上不伤害任何人。你思考时，心里带着善意。说话时，心里带着善意。行动时，心里带着善意。从滋味上讲，戒德清凉。因此，守戒这个动作并不是戒德的精髓; 它只是在给戒德，也就是我们的初始心意施肥，使它壮大、坚固。
巴利文中戒德这个词──sila，来自 sela，也就是石头，因此培养戒德时，必须使你的心大如巨石。石头是什么样子? 它坚硬、稳定、清凉。即使日晒一天、雨砸一夜，它不动不摇。而且它的内部保持着清凉。那是什么样的清凉? 勇敢、敏捷、慎密。这样的清凉是一种美德，不是慢吞吞、懒洋洋的人那种清闲。如果你有清凉，你的清凉必须来自内心的戒德。心有戒德，好比家里有座水池。家有水池时，房子怎么会起火? 有这样的清凉感照料你的心时，怒意、恨意、恶意怎么能控制它?
此外，戒德这块清凉的盘石，内部还有一种火，但不是杂染之火。它是一种清凉的火，你可以用来做各种好事。你用一块石头撞击另一块石头时，火星可以点起火来，做饭、给屋子照明。这是戒德的一些益处。
* * *
当你修习定力，心却还不曾在真正的功德中确立起来时，魔罗会来笑嘻嘻地追逐你。这是指五蕴之魔： 你全身疼痛、概念混乱、行蕴会想一万八千件事、你的意识到处走。好比没有熟透的甜糯米： 吃了不消化。
修习定力时，你得小心，不要太强迫、挤压心智，同时你不能让它到处跑。必要时强迫; 必要时放松。重要的是，自始至终有寻想与评估在掌管。这样，心的素养就提升了： 它不会逃学、或者偏离善德之道。有善，自然会有恶事溜进来，就好比有富人，必然有小偷悄悄等着抢他们。你做功德时，魔罗必然会百般阻挠。因此，你在禅定时，要小心不落入妄念与妄定之中。
妄念是指你的念住离开了四念住： 身、受、心、法。这里，身指的是呼吸，受指的是舒适与不舒适感，心指对色身的知觉，而我们要的法[直译为心理素质]，指的是当下。
妄定是当你健忘、没知觉时，比如你对色身怎么坐着、心游荡到哪里、它又怎么回来，毫无知觉。心既缺乏念住，又缺乏警觉。
但是当你的定力确立起来时，心会提升起来。心提升到高处时，就没有什么能够着它、摧毁它的善德了。好比天上放光的日月群星，即使有云经过，那些云够不着日月星辰，使光明转为浑浊与阴暗。
* * *
功德是尊贵的宝藏。它是我们一切内在价值的源头。当它在内心升起时，不要让任何人碰它。你有这样的财源时，好比有了一块钻石原坯，它比地产、牛群、雇工那样的财富要好上一百倍，因为那些东西又远、又难照料。如果你有一块钻石原坯，只要用布包起来它
就长。只是要确保不去切它磨它。如果你把它变成一块切过的钻石，放一百年它也不会再长。
同样，定力在内心升起时，你必须照料它。不要让任何标签与概念接触它。那样，你的定力会一步步增长。你的心境会越来越高。快乐与清凉朝你流过来。你期望的一切会获得成功，最后你会证得通往涅槃的道与果。
二十八、用心
Intent
1957年8月25日
当一个人决定做一件事，转身却做其它不相干的事时，他最初的动机根本不会有结果。这样的人，可以说是很愚蠢的： 他对自己忘恩、对自己背叛。就好比一个孩子向父母告辞，说他上学去了，可是却出去游荡，看电影、看演出。父母不知情，以为孩子在学校里。等到发现真相，已经浪费了许多时间。这样一来，孩子以四种方式伤害自己： (1)有欺骗父母的恶业。(2)浪费父母供他上学的学费。(3)本该在学堂里学的知识不曾学到，他继续无知。(4)死亡一日日逼近，孩子自己为人父母，还是大字不识三个。
同样地，当你不能一心一意修行时，也就是你来坐这里禅定，心却不跟身体在一起; 它出去游荡，想着与法不相干的事，想家事、想儿孙、想这人那人、想身前身后的事; 你的心不能在寂止中确立起来; 眼闭着，心却溜出去找各种念头取乐; 看见猫狗，就逗一逗： 发生这样的情形时，你也以同样方式伤害自己： (1)你有欺骗老师的恶业，你告诉他打算禅定，结果却不做。(2)老师不知情，作开示讲到口干，什么结果也没有。(3)你自己继续无明。坐着修三年，一点结果也没得到。人们问你修得怎样，你什么门道也讲不出，给老师造成坏影响。(4)死亡来临时，你有痛有难，没什么内在财富带去来世。因此你就继续在轮回里，再转不知多少辈子，永远不能达到涅槃。
这一切，都来自不能一心一意。如果你做到一心一意修习佛法，无论怎样，一定有果报： 或大或小，取决于你的能力。如果你打算修习禅定，要用心修。如果你打算听法，要用心听。如果你打算讲话，要用心讲。无论你做什么，要用心做。那样，你会从你的业中得到你要的果。
要有果报，你用心时必须包括四个方面，才会成功。换句话说： (1)Chanda： 欲神足，指你想做的，如果你想禅定，要安于念住呼吸。(2)Viriya： 勤神足，要精进，不气馁。即使身有痛感，要忍耐。(3)Citta： 心神足，做事全心全意。不戏耍。不让心游荡出去想其它事。(4)Vimansa： 观神足，当你真在禅定时，要观察，看见是什么使身与心升起宁静与自在感。
当你的禅定具备这四神足时，就好比坐在一把四腿坚实的椅子上。你不必担心它会倾斜翻倒。这与坐在只有一两条腿的椅子上不同。谁要是还在回想过去，可能会翻倒摔个仰面朝天。不过如果你坐在四腿坚实的椅子上时，即使谁撞了你，或者抓着椅子摇一把，你不必担心会跌倒。即使他们搬起椅子挪到别处，你还是在上面坐得舒适。你根本不怕任何危险。
你让心坚定有力地专意于正在修持的善德时，就是这个情形。坐着、躺着，你有自在。在寺院、在家里，你过得自在。吃、或者不吃，照样自在。做许多事、做一点事，照样自在。有一百亿、一分钱没有，照样自在。死亡来临时，你不受苦，自在地死。谁能做到这点，天神会拍手称快。做不到这点，天神皱眉，魔罗与随从会拍手大笑，因为他们又打败了一个佛弟子。想一想，你真要做成为魔的弟子吗?
我们必须以善巧与功德磨练自己，直到发光发亮。换句话说，我们以戒德、定力、明辨，擦亮自己的业。当你以定力训练心智，直到把它调理得柔韧、强大，它会宁静、清凉、明亮、闪光，好比深井中静止的水，又好比天上的星。五盖不能肆意践踏你，因为心的层次一直越长越高。它升得高时，会清凉起来。好比我们坐在这里不觉得特别凉快，不过上升到离地面两三公里高处，马上清凉。不仅清凉，我们的眼睛也可以看得远远的。我们能看见人界兽界的生存状态，看见下面世界里生存的一切危险与困苦。我们对这些危险的理解深刻起来，于是再也不要回到下面去了。
我们谈到心处在高层次上，意思并不是它象飞机那样升在高空，只是说，心的觉知由定力与明辨的训练，提升到高层次。这时候，你会看见一切真假之事的因与果。你看见流转轮回的危险，对于生老病死升起厌离感，把它们当成除了忧苦之外，什么也不值。等到你这样看待世事时，就对色、声、香、味、触、法这些东西失去一切挂念。你会专注于培养心智，从一切杂染与漏中解脱出来，再也不要在世间的生死轮回中游来荡去了。
二十九、法的新鲜滋味
The Fresh Flavor of Dhamma
1959年8月23日
你坐在这里禅定时，要把注意力只集中在一件事上。如果你从那件事上溜开，就好比掉进了地狱。这里的“地狱”是指什么意思? Cakkhum adittam： 任何从眼进来的，称为一团地狱火球。Sotam adittam： 任何从耳进来的，称为一团火球。任何从鼻、舌、身、意进来的，都是一团火球。如果你去注意那些东西，它们会使你发热，热得好比此生落入地狱之火。因此你应当斩断一切那样的关注。根本不让它们扰乱你的心。
杂染好比卤水; 法好比清水，以三种方式利益世界：(1)可以饮用。(2)可以清洗物件。(3)助植物生长。至于卤水，你不能喝，不能用来洗东西，浇溉植物，它们会死。
一个坐在杂染中发酵的人，好比一条咸水鱼。咸水鱼腥味强。有一次我在尖竹汶府，住在莲池寺，有一群渔妇拉着一堆海鱼经过寺外，距离大概有80米。即使那么远，鱼腥味照样冲，实在臭。淡水鱼有气味，但不及咸水鱼。同样地，有许多杂染的人，实在腥臭： 没有人愿意让他们靠近，去哪里受人嫌。
一般情形下，咸水鱼只喜欢生活在海水里。如果你抓了它放进淡水，立即会死。淡水鱼也一样： 抓了它放进盐水，它立即会死。但是现代科学家发现一种把咸水鱼变成淡水鱼的办法。他们把咸水鱼放在盐水里，一点一点兑进淡水。那些鱼慢慢地熟悉了淡水，一直到可以养在淡水池里不死。淡水鱼也同样： 科学家们把盐水逐渐兑进淡水鱼池里，那些鱼慢慢习惯了咸水生活条件，直到科学家可以把它们放进海里不死。同样地，满是杂染的人，就好比咸水鱼。他们一开始来寺院时，带着所有杂染一起来。接着，随着诵经、坐禅，开始尝到法的滋味，他们的心逐渐远离原来的咸腥： 也就是贪、嗔、痴。善德一点一点渗入内心，逐渐稀释了杂染之恶，一直到他们的心有了法的滋味，焕然一新。内心的焦躁与混乱感会消失，他们满足地安住于法中，有快乐、有宁静，象一条咸水鱼习惯了淡水。
淡水有四种： 静水、流水、下落的水、上涌的水。静水是湖里、井里的水。流水是河道、运河、小溪的水。下落的水是指瀑布和雨水。有时这类水又重又冷，变成冰雹，砸在头上发痛。上涌的水是涌泉、喷泉的水。同样地，法有各种各样──四十个禅定主题中你可以随意选择。
当你跟你的杂染纠缠不清，或者喜欢来回穿梭于外在的观念与辨识之间时，你跟怒海中一只小船里的人,没什么不同。坐着、躺着，得不着一点休息，因为浪头不停地冲击，你头晕反胃。心在翻搅，找不到一点安宁。只会在那里叫：“我要死了! 我要死了!”
不过，当你努力把自己从那一大堆杂染、一团团地狱火球中拉出来──也就是使心进入佛、法、僧的品质，在定力中确立起来时，你便脱离了风浪。好比一个上岸的人，脚踏坚实的大地。脚踏坚实大地的人，可以随意坐着、躺下、站起、行走、蹦跳。他比那些还在海里的人要舒适多了。因此，我们应当训练心智，达到正定，彻底斩断一切外在的观念与辨识。这样，我们都会得到安居处，得到休憩。
法的滋味，好比长生甘露。如果你与法常住，那么死时会到一个好去处，成为身心纯净的净居天神[visuddhi-deva]。这样的人，不轻易死，也不象一般人那样死。如果你想达到不死境界，必须以清凉、清洁、清净的法，洗涤你的思想与行为，使它们清洁发亮。那样，你就会尝到不死的滋味，超越死亡，最终达到超世与涅槃。
功德回向诵文
sabbe satta a hontu
avera sukha-jivino
katam punna-phalam mayham
sabbe bhagi bhavantu te
愿一切众生，永远免遭敌意，生活快乐
愿一切众生分享我善行的福果
