灭苦手册
　　　　　　　

作者：阿姜李尊者

　　
[英译] 坦尼沙罗比丘
　　

[中译]良稹
　　

Handbook for the Relief of Suffering
　　

Three Essays
　　

Translated by Thanissaro Bhikkhu

目录

引言   第一篇 解脱苦痛   第二篇 人类价值   第三篇 佛教之道

引言

 
　　阿姜李1959年年底住院时撰写了这三篇短文，一年多后便去世了。文章以铺叙甚少的纲要形式写成，这是他后期文字的典型风格。他的写作目的，似乎是为了留给住院病人在治疗期间，作为精神食粮细细思考。尽管表达方式对其它宗教有兼容性，但基本要点完全来自于佛教。第一篇短文对两类病症的解说，遵循佛陀觉悟时获得的中心洞见： 当下事件的发生，同时由旧业(业乃指有动机的行为)与现业所构造。第二篇短文中关于人类价值的四原则，对治的是佛陀曾予以警戒的建立在以下四个基础上的偏见(agatis四不善)，它们是： (1)喜好与欲望; (2)厌恶与嗔怒; (3)痴迷; (4)畏惧。

　　第三篇短文──《佛教之道》，是对佛陀的教导所作的提纲挈领式的讲述。其依据一是《教诫波罗提木叉偈》中的短句，该经是佛陀说法之初1250名阿罗汉弟子传播他的教导时对他们讲述的; 二是对一个佛教基本概念──造作[行]──的分析，其意为[造作]的力量、塑造过程、以及和合而成的事物。对两种造作形式的分析──世间层次与法的层次──为阿姜李的独解，它来自对两个巴利复合词语sankhara-loka[行世]与sankhara-dhamma[行法]的泰式解读。从巴利语法角度，sankhara[行，造作]在两个词语中的作用都是形容词： 第一个复合词语意指造作而成的世界，第二个词语指的是作为现象本身的造作。这两个复合词直接为泰语吸收，但因为泰语把形容词放在所修饰的名词之后，于是阿姜李把世与法解释为修饰造作的形容词，因此对两个词汇作了新解。他对于第五蕴，识蕴的理解有异于多数学者的解释，也颇具意味。除此之外，他所讲解的内容都是标准式的，其要点构成了对巴利经典中佛陀教导的方便概述。

英译者  坦尼沙罗尊者

美国上座部慈林寺

第一篇 解脱苦痛

　　疾病在我们的身体内部升起，可以有两种方式：

　　1.物质元素为因 (dhatu-samutthana， 界生 )

　　2.业力为因(kamma-samutthana，业生)

　　1. 物质元素为因： 是指由五种物质元素(dhatu，界)失调造成的物质性疾病。这五种物质元素是：

　　(1)地： 身体当中固体的部分，比如骨胳、肌肉、皮肤等。

　　(2)水： 液体的部分，比如唾液、黏液、血液等等。

　　(3)火： 体内的暖意。

　　(4)风： 在体内来回动的力量，例如呼吸。

　　(5)空间： 全身各处的空隙部位，体内各种元素在其中混合、起作用。这些包括： 耳道、鼻腔、口腔、皮肤毛孔等。

　　当这些元素受到激发或处于不平衡时，为疾病升起打开了一类缺口，称为界生(dhatu-samutthana)。

　　2.业力为因： 是指缘起于业心(kamma-citta)或者说是心理动作的疾病，心对一些刺激性或者不良的主题攀缘不放。随着我们对这些事想得越多，心的力量会虚弱起来，使心动荡、不平衡，疾病得以升起。

　　有两种对治的办法──不过在治疗之前，我们应当首先自我检查，看看它们是怎么来的，这样我们才能更好地对治它们。

　　对治的两种办法是：

　　1.药物治疗： 由各种化学成分组成的药物，可以使体内的元素恢复平衡，使我们的痛与病得以减少或者完全消失。

　　2.佛法治疗： 有赖于我们自己改进自己，把心转向善良、有价值、明智的主题。例如，我们也许可以发愿做几件善事，比如以某种形式供养僧食、以某种形式出家持戒、资助造某一种姿势的佛像、或者以某种方式诵经坐禅。在某些情形下，当心里有好的动机升起时，我们会有喜乐感、开放感，它会给心带来能量、给身体带来力量，通过这种方式，我们可以减轻已经升起的任何病症。

　　另外几点供病人与治病的医生思考：

　　我们生病时，自己的责任是，自我检查，找找病因。假如我们自己不能够了解，就应当去找那些了解并且愿意指点我们的人。譬如他们也许会告诉我们，我们生的这种病应当用药物治疗。我们于是应该找医生，让他或她有机会舒解我们的痛苦。一旦得到医生的建议，我们有两个责任：

　　1.听从医生的嘱咐。

　　2.给医生完全的自由，让他或她看怎么合适就怎么治。

　　我们不需要担忧自己会康复还是死亡。那是医生的责任。我们有一个责任，那就是照顾自己的心──使心无病，把心转向善良、善巧的主题，增强心力，来帮助照顾我们的医生。当医生与病人这样相互帮助时，谁也不会给对方添加负担。医生有治疗我们身体的自由，我们在心的范畴之内有自由，这样我们就会有机会减少痛苦。即使我们死去，自己和医生双方都已经尽了力，医生照顾我们的身体尽了力，我们照顾自己的心也尽了力。即使我们死了，也没有损失; 我们有自己内在的功德可以带着走。

　　因此，当我们以这种方式治疗疾病时，才可以说，我们用了两种疗法： 药物疗法，这是医生的事; 佛法疗法，这是我们自己的事。这样一来，我们与医生就能够相互帮助，照顾我们生命的品质。

　　这就是病人的责任。

　　至于医生的责任： 作为医生，我们应当熟悉疾病的来源。假如我们知道，某种病来自物质因素，就应当给予适当的药物治疗。假如我们发现那个疾病来自业力因素，那么还应当运用其它的方式，改善病人的心态。例如，我们在病床边，可以用和善的态度，或者使病人对于做功德有好感，鼓励他或者她供养僧食、禅定、诵经、发愿出家一段时间等等，这些都是使病人的心转向端正的途径。这就称为法的医药。

　　在某些情形下，一种病本来需要用大量药物，结果只用少量药就消失了。有经验的医生肯定见过这样的病例。比如，某个病人病势沉重，不过假如我们能找到一种办法安慰他，提高他的士气，症状本来在恶化，后来却减轻了; 本来预期今天死，但病人却活到下个星期或者下个月。有人踩到荆刺，以为自己给蛇咬了，这样一想，疼痛立即发作。又有人被毒百足虫咬了，以为自己踩到了荆刺，这种想法使得虫毒不造成剧痛。假如他们接着去看一位有经验的医生，医生说是给百足虫咬伤了，那个痛马上就发作起来。象这样的例子都说明业力在致病过程中所起的作用。

　　『业力』( kamma)这个词指两件事：

　　1. 业报(Kamma vipaka)，或者说过去行为的果报，它可以影响现在的身体，刺激物质元素，引生疾病。有时即使我们根据医疗原理正确地给予治疗，就是不能好转。等到它们该走时，病人也许只喝一口去邪水，就消失了。这在部分程度上取决于病人的士气。这种病属于旧业的果报。有时旧业会发散开来，影响心智，使病人内心烦燥，反过来再加剧生理疾病。有时疾病毫无希望，病人却痊愈了。有时明明有希望，病人却死了。在这类情形下，我们得说，疾病来自于旧业。如果我们想要缓解疾病的痛苦，必须同时治疗物质上的病因与心理业力上的病因。

　　2. 有时疾病来自于心的新动态。这叫做业心(kamma-citta)。举例说，当我们感到强烈的愤怒、仇恨、爱意、或者焦躁时，心整个受到刺激，包裹着心的那些杂染就会溅泼到身体里，在那里它们与体内各种元素混合，比如在血液中混合，接着流向全身各部位，造成虚弱与疲劳。假如这类血液在体内某个特定部位停滞下来，疾病就会在那里升起。心变得浑浊起来，身体的元素也浑浊起来。最起码，我们会觉得自己精力不足。假如我们不赶快想办法纠正这个情形，就会生起病来。

　　这里我们可以作个比方： 心好比池塘里的一条鱼。假如有人拿棍子在水里搅，那条鱼只得快速绕圈，身上的黏液会脱落。水变得浑浊，池底的烂泥翻搅上来，那条鱼就看不清楚了。过一阵，鱼的黏液与水里的泥粒黏在一起，成为水草的养料。随着水草繁殖起来，池水就成为停滞的死水，不能用了。同样地，当心的杂染被全面搅动起来时，这种心理活动的力量会发散开来，使身体生病。如果体内的元素与心同时发作起来，这个病就很难治了──哪怕它可以治，好转也会极其缓慢。

　　因此，业力病在某些情形下，首先在体内升起，接着发散开来影响心： 这叫做业报。有时它们先在心里升起，传播开来影响身体： 这叫做业心。当业力病升起，而且我们明了它来自身体、还是来自心时，就应当用上述两种医药来治疗，那样做，将会提供解除痛苦的有效法门。

　　我自己已经亲身经历过这些要点的真实性，不过把它全部记录下来，将是一件冗长的麻烦事。因此，我就把这些留给有明辨的人士自己去思索。

　　arogya parama labha

　　无病是至上财富。

　　pañca-mare jine natho

　　patto sambodhim-uttamam

　　araham buddho itipi so bhagava

　　namamiham

　　制服了五种诱惑，

　　佛陀──我们的归依──自证无上觉醒，

　　他是阿罗汉，有一切福报者[薄伽梵]。

　　我礼敬他。

　　你生病卧床时，可以每天持诵此偈。

第二篇 人类价值

　　世上人人希求公正。为了给世界公正，我们大家──无论种族与国籍──需要在自己的心里拥有人类价值。人类价值并非是一种教条或者一门宗教。当人们生在这个世界里时，他们的本性就是希求公正。有时他们得到、有时得不到。这是因为，有时他们让非人类价值干扰了人类价值。在这种情形下，这些非人类价值妨碍他们得到他们所希望的公正。

　　因此，我想指点一条道路，这条路可以帮助全世界的人，使他们能够使自己的心与人类价值保持一致。即使我们也许有时会犯错，只要能够尽量长时间保持不出错，我们仍然做得很好。

　　1.于人于事的好恶，要懂得有节制。不要让自己耽溺到狂热的地步，导致你对人对物的行为超出常规范畴之外。这种失足，会在行为层次上伤害你的名声。在心的层次上，会使你受迷惑、欺骗。所得的果报将会是于心有害的悲苦，这都是因为缺乏节制这个人类价值。

　　2. 在人事交往中，不要让你自己耽于嗔怒。即使人们的行为不可取，或者来你这里的事物非你所愿，你仍然应当停下来，观想那些人是否至少有某些优点，那些事物是否至少对你有一些用处。当你能够以这种方式对自己的心有所约束时，你就能使自己从怒意与不快的紧攫中松脱出来，使善念能够代之升起。果报是，那些人会成为你的朋友与同盟; 你得到的事物会以其它方式为你所用。比如说，假定你想要一把凿子，却得到了一枚钉子。这意味着你的愿望没有实现，但即使如此，那只钉子仍然在将来对你有其它用处。

　　此外，善意的念头能够培育持久的镇静与心的安宁。因此，这个人类价值应该是我们全世界人相互交往的基本准则。

　　3.在你的一切交往之中，要保持正直与直接，人前人后保持一致。即使面临恐吓，你仍要使你的心相应地勇敢起来。过度的莽勇会导致伤害，过度的胆小也同样。比如说，假如你让自己在商业交往中被恐吓压倒，你的生意就会受损。假如你过于卤莽、放胆，那也会使你在工作中出现疏失。因此，你应当有一股节制感与合适感，使你与世间的人事关系能够和谐进行。只有那时你才算有了人类价值。

　　4.在世间的人事交往之中，无论你在意、语、行中做什么，应当首先检查自己的动机。只有当它们可靠合理，你才能听从它们、付诸行动。这会防止你受痴迷的影响。你必须拥有审慎的念住与合理的明辨这个人类价值。那些能做到这一点的人，无论他们参与哪个社会团体，都有朋友。他们会给经手的事物带来增益与发展，给自己给社会带来进步──这是我们每个人所希求的。

　　我们生活的世界，在我们当中任何人出生前早就存在了。即使我们的教条与宗教，也是在世界存在很久之后才逐渐形成的。在人类世界的历史中，有时世界同时在物质与精神层次上进步，给所有人带来福利; 有时人类在物质与精神层次如此退化，它几乎沉到了海底。有时精神上先进，人们生活在和平与安定之中，但物质方面却不发达。

　　当人类内心有人类价值时，物质上的进步能够给大家带来幸福与安乐。当人们缺乏人类价值时──当他们滥用力量与影响，践踏人类价值时──物质上的进步会摧毁全世界人类的和平与安乐。当人的心恶时，哪怕好的物品也会给人们带来伤害; 当人们有道德、公正之心时，即使本身有害的物品也会有增益之处，这是一条基本真谛。

　　当世界上的所有人都牢固确立了人类价值时，那就好像我们都是朋友与亲戚。假如人们内心没有人类价值，即使家庭也会给破坏，朋友变成敌人──当小范围的关系是这种情形时，大规模的战争将不可避免。我们怎么能够逃脱得了?

　　因此世上每个人都应当培养人类价值，使我们都可以把对方当成朋友，在行为中表现出善意与仁慈的态度，使世界有公正与公平。

　　我到此为止讲述的是适用于全世界的共同原理。即使信守不同宗教的人，也应当相互帮助。我们应当记得我们共同的人性，在人的层次上相互帮助。佛陀赞扬那些在共同人性基础上助人的人; 至于其它宗教，我自己曾经遇见过几位罗马天主教徒与基督教徒，当他们来到我们的国家时，有礼貌、有教养、有很好的人类价值。例如，他们有些人捐款帮助造寺院。这使我对他们的宗教好奇，我问他们时，他们说自己是基督徒。那时我觉得他们有充足的人类价值，因此在人生当中进步得远。

　　至于佛教的教导，有一条佛陀的教诫是，当我们与教外人士交往时，应当考虑我们共同的人性，不要使宗教成为障碍。否则，它会造成伤害。

　　如果这样做，熟悉人类价值的人，就可以适应任何社会，能够与其它人建立牢固的友谊。

　　因此我请一切读了本文的人，运用自己的明辨，思考这个问题。

第三篇 佛教之道

　　以下讨论的是佛教之道，这条道由一个受众多人崇敬、赞为尊贵者的人所发现并为我们指明。学习他的教导时，我们可以自己判断，自由地相信或者不信; 发现它们的这个人从来没有立下任何规矩强迫我们。

　　当一群人认为某种教说能够使他们为善，于是对那种教说敬仰、服从时，它就称为他们的宗教。至于佛陀的宗教或者说教说，它可以总结为三点。

　　1. 我们应当在意、语、行上，戒离一切恶与破坏性的、对己或者对人造苦的事。即使我们发现自己正在做这种事，也应当极力停止。

　　2. 我们应当在内心培养一切我们知道是善良、有德的素质，维护我们已有的好品德(这称为守护具足 arakkha-sampada)，同时不断地瞄准还未能达到的品德加以培育。

　　3. 无论我们从事什么活动，应当怀着纯净的心去做。我们应当使自己的心纯净清洁。如果我们做不到一直保持纯净，假如能够间或使它纯净，也仍然是好的。

　　以上这三点都体现了佛陀教导的目的。

　　佛陀按照世间的真正本质给予教导。他说：『Khaya-vaya-dhamma sankhara， appamadena sampadetha』，意思是： 一切造作和合之事的本质是，一旦升起，必然衰败。不要失慎自满。要保持全副的念住、全然的警觉，你们会证得宁静与安稳。

　　这个意思是： 出现于世间的、来自业力的一切，都称为造作(sankharas，诸行)──形成、塑造、和合之事物。造作本质上有两类──世间层次的造作与法层次的造作。

　　1.『世间层次的造作』指的是世间的八种现象： 地位、财富、赞扬、享乐，这些是我们都希求的，但是──既然它们是造作起来的，因此是不稳定、不持恒的──另一种果报就有可能介入： 既有了地位，我们就可能失去它。既有了财富，我们就可能失去它。既有了赞誉，我们就可能被批评。既尝过了来自物质财富的快乐，我们也许变得贫困潦倒、痛苦不堪。因此佛陀教导我们不要失慎，以至于被这些事情迷惑。假如我们心里不能牢记这一点，我们必然会受苦。

　　2.『法层次上的造作』是指我们内部的元素(dhatu,界)、蕴(khanda)、处(ayatana)，它们来自无明，由心的造作升起了外在层次上的法的造作。

　　A. 元素： 参与法的层次上造作的元素有六种：

　　(1)体内坚硬、密集的部位，比如骨胳、肌肉、皮肤，称为地元素。

　　(2)渗透于全身各处的液体部分，比如血液，称为水元素。

　　(3)在体内流动的能量，比如出入呼吸，称为风元素。

　　(4)给身体各部位带来暖意的层次称为火元素。

　　(5)体内的空隙部位，其它元素可以移动、进出，让空气进出的通道，让我们移动──比如耳道、鼻腔、口腔──称为空间元素。

　　(6)身体的这些层次，假如没有意识监督它们，就好比手电筒电池没了电，再也不能发电、发光、动用。只要意识在掌管，它能够使身体的各种素质与部件对众生有用。善与恶、功德与失德，只有在意识发出指令时才能够升起。因此，善恶最终来自于觉知本身。这就称为识元素。

　　这六元素，都属于同一类法层次上的造作。

　　B. 蕴： 我们所体验到的事件分成几个种类，称为五蕴：

　　(1)色： 一切可见的感官素材，既包括身体内部、也包括体外一切，称为色蕴。

　　(2)受： 当意识与感官素材相互接触时升起的乐、痛、不乐、不痛的觉受，成为受蕴。

　　(3)想： 对自己与外在的人与事物所作的标记与指称的动作称为想蕴。

　　(4)行： 来自心的念头与心理造作──好坏、对错等，这是一切思考的共性──称为行蕴。

　　(5)识： 对于常规假定的明确了解。例如，当眼看见一个视觉对象时、耳听见一种声音、气息来到鼻、味道来到舌、接触感来到身、或者一个想法在心中升起时，透过那些感官，清楚地觉知，『那是好的、那是坏的，那是细微的、那是精细的』： 这样的了解功能，称为识蕴。

　　所有这五蕴，归结为身与心。它们是来自无明的法的层次上的造作。

　　C. 处(Ayatana)： 这个词字面上意思是一切善恶的『根基』或者『媒介』。一共有六种感官媒介：  视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思想。

　　所有这些事，都是法的层次上的造作。它们是无明造成的果，也就是未能穿透真相的知见。

　　因此，我们有世间层次的造作，也有法层次上的造作。佛陀教导说，这一切造作都是不可靠、瞬间即逝、不稳定的。它们出现、暂住、然后消失。接着，它们再出现，绕着圈轮回。这就是无常与苦。不管它们是好是坏，一切造作都这样。我们不能迫使它们服从我们的意志。因此佛陀教导说，它们不是我。我们一旦培养了明辨的力量，就能够逐渐放松我们对这些造作的执取。一旦我们稳住心，达到正定，清晰的知见能力会在我们内心升起。我们会清楚地看见世间与法层次上造作的真相，因此就会把它们从心里褪去。我们的心，那时就会从一切造作中解脱，达到佛陀教导的最尊贵的快乐，独立于任何物质与心理对象。

　　这两个主题的讨论尽管简要，却能够包容佛陀教导的各个层次。

　　总结起来说： 不放逸。警惕。不自满。不要信赖任何这些造作。努力在你的内心培育应当成就、应当修得的德性。那就是不放逸的意思。