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梦参长老真如禅寺讲金刚经(九)
2010-09-18 11:36:43 来源:云居山佛教网 作者:梦参长老 【 】 浏览:3334次 评论:0

梦参长老真如禅寺讲经08
  

第八天第一部分


2009-6-24


    尔时世尊说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。


    佛对须菩提说:你要学般若波罗蜜的时候,不要有色相,不要能见所见,不要从音声来求法。离开色相,离开音声,因为心有生灭,心念会消失,要无相见如来,非空非色见如来。如来不是色相,那就落于空了,都空了还有法可说吗?也无法可说。就是这样子。这个是显示如来的真如法身,不是见闻所能达到的。眼见耳闻达不到,离开音离开相,佛在这儿显示真实的如来境界,真知,真智慧,只有你证得才能相应,所以,不可观色相。这是浅的意思啊,怕一些众生执著,见如来的色相以为说如来,听音缘音声说法以为是如来。咱们每天,咱们现在上殿过堂每天所见的,难道都是行邪道吗?“是人行邪道,不能见如来”。不要错误领会了,错误领会了就错了,咱们上殿呢拜佛呀念经啊,你要正见分明,悟得真性,不要在色声上求,是这个意思。见色相离开色相,闻音声离开音声。


    “须菩提,汝若作是念,如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提,莫做是念”。


    为什么?假使作是念就落了邪见了,也是落邪见,空落邪见,有也落邪见。不以具足相如来,那如来得的阿耨多罗三藐三菩提是真的假的?就是说让我们不要执著。不执著什么都对,一执著一切皆非。离心意识,离心缘相。总而言之是破执著的。破执著的,说你也不能如是想,不以具足相来见如来,离开具足相你又怎么见如来啊?如来是得的无上正等正觉啊,但是这个得是得无所得,如来不会执著的。那么佛接着说呢不可以身相色相观如来,恐怕人呢误解了,便离开相求佛,离开色相,离开音声,离开寺庙这些形象,那你还求什么?你到哪儿去求啊?离也不可得,即也不可得,应该怎么办呢?不离不即,离相求佛是错误的,即相求佛也是错误的,就是非即非离,这个是要作观想的了,要多做思维的了。


    “须菩提,汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭,莫作是念。”


    那应该怎么样想呢?发阿耨多罗三藐三菩提心者不应该断灭相来见如来,离相求佛,即相求佛,都不可以。若离开这相求佛,若以法的断灭还能得菩提吗?佛在一切经论都跟我们讲,不说不于一法说断灭法相,若说断灭法相,那就没有六度万行了,什么都没有了,这可是福德减损,庄严相就不生了,还能得到菩提呀?离菩提去得远了。


    这一段总说起来,这段经义呀要不即不离,离一切诸相求法,断灭,那即相法求,那是把这个假的当成真的。例如我们见大殿的佛像,我们就礼拜,那是真佛吗?那不是啊,但是离开这个假的我们又哪里去找真的去啊?这个意思告诉我们,就是离开你执著,要不即不离。对于佛如是,法如是,一切三宝如是,佛法僧三宝都如是,发阿耨多罗三藐三菩提心于法不说断灭相,若是断灭相,那非说法。


    须菩提,若菩萨以满恒河沙等世界七宝以用布施,若复有人知一切法无我得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得的功德。何以故?


    须菩提呀,以诸菩萨不受福德故。不受福德是不执著福德,这样才说不受。通达一切法了,没有个能得所得。没有这个心,说无生法忍的含义就注意在忍字上。诸法无生,无生法,但是忍可。诸法无生,这个忍字就代表你得的一切法的福德,得它的智慧,因为菩萨行菩萨道所得的福德不是为了自己。那为了谁啊?为了一切众生。不为自己求安乐,但愿众生得幸福。那他的意义,菩萨的意义,就是在于利益众生。这样说不受福德。把福德都布施给众生,因而说不受福德。再重复一遍:菩萨所作的一切福德不是为了自己,是为了利益众生。这样说不受福德。菩萨以满恒河沙那么多七宝来布施,达到了能施者,所受施者,所施的一切物,一切七宝,全是空的。空的意思是不执着,叫三轮体空。即不执着自己是能施的人,也不执着还有受施的众生,更没有所施的一切七宝,这样称三轮体空。得成于忍,就是成道的意思啊。忍可无生,那这个菩萨比前头那个菩萨布施的菩萨功德就大多了啊。


    为什么这样说呢?须菩提啊,以诸菩萨不受福德故。菩萨得成于忍,不见福德相,这样说的不受啊。那须菩提对这个意思不能完全领受:须菩提白佛言,世尊。云何菩萨不受福德呀。那请示的意思是,那世尊你说这个菩萨不受福德,我不明白啊。菩萨不是向佛求福德智慧么,成佛么,那福圆满,德圆满,福德智慧圆满了才能成佛呀。那说不受福德,这个含义是什么呢?须菩提这样子问。


    佛就答复他了:菩萨所作福德,不应贪著。就是去贪著而已,不是说没有福德。所以,是故佛说不受福德,就是叫菩萨所作福德不应贪著。你说我们布施,说我们每回念经,大家念一遍金刚经,那个福德智慧好大啊,但是我们心里面没有贪著,也没有福德的感觉,也没有贪求,也没有因为我念了一部金刚经。听了一部金刚经了,我这福德很大的了,那就不行了,那你一执着,福德反倒小了,反倒没有了,不执着就大了,因为咱们金刚经是讲空的啊。


    注重于空义。但是佛又恐怕众生执着空,边说边解,不要你落到空寂上去。


    须菩提,若有人言,如来若来若去,若坐若卧,是人不解我所说意。何以故。如来者,无所从来,亦无所去,故名如来,因为如来无去、来、坐、卧的相。没有去、来、坐、卧这个相,这个是指佛三身法身说的。


    法身不动像虚空一样的。法身永远不动,没有去来之相说释迦牟尼是毗卢遮那法身佛的妙用。佛的三身,毗卢遮那是佛的法身。卢舍那佛咱们读梵网经千丈卢舍那,身量高达千丈。卢舍那佛是佛的报身。释迦牟尼佛是化身,而且咱们这个娑婆世界的这个释迦牟尼佛化身,是千百亿化身之一。这个我们读梵网经、每回念的时候:一花百亿国,一国一释迦,哪一个国度都有个释迦牟尼佛。化身佛,化里头分大化、小化。毗卢遮那佛、卢舍那佛报身佛,坐的莲花叶。坐的那个座子,是千叶莲花。千叶莲花一花一世界,那就有卢舍那佛化身的释迦牟尼。这叫大化,千叶,有千亿个释迦牟尼佛。一花一个百亿国家,百亿国家一国一释迦。这千亿佛的化身就有千百亿释迦佛。佛的法身无去无来。化身是随机映现,哪儿有机哪儿就显,实实在在的,是佛的身体没有到处显露众生,有机那儿就有佛,没机佛就隐了。要这样来说,这样来认识了。说,如来非来,那么化身佛又不是不来,非来非不来。那佛圆寂了是去了,涅槃了,非去非不去。佛的坐、卧都是如是。非卧非不卧。行、走、坐、卧也为一种,空寂的,常在空寂之中,如如不动,来而不来,就叫如来。


    须菩提。若善男子善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何。是微尘,宁为多不?甚多,世尊。何以故,若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。


    佛说三千大千世界,把它譬喻啊,譬喻什么呢?说众生,一切众生性。说这个世界的微尘形容众生。形容众生,说一切众生性上的微尘的数字,就像三千大千世界中所有这么多的微尘。这个意思就是,咱们,说我们这个一切众生的妄想啊,一切众生的妄念,说我们的妄念像微尘那么多。我们这一天该打好多妄念呢,这一生该打好多妄念呢?这一天,这个思想一会想到那里去了?一会想到那里去了?那个思想啊妄念纷飞。咱们经常这样说的,拿三千大千世界比喻的意思了。把我们的贪嗔痴妄念,每一念具足一千,就是心哪,产生的善恶的念头啊,无穷无尽。


    现在我们在这听金刚经的时候,我们这个念是圣人的念,当你一回到社会上去,你那个心念就不是圣人念了,那就是凡夫念,一起贪嗔痴,再起伤害别人的心,那就是三途的念。一天就这么妄念纷飞,谁能知道妄念的数字吗?所以一切众生那个妄念简直不可说。这个形容词,如来所说三千大千世界即非世界,是名世界,那这是要理上说的,就是比喻我们贪嗔痴的妄想,每一念具足一千,那心为一善恶的总枢纽啊,善恶的发地。


    我们这个心,时而做凡夫,时而就是做圣人,没法测度,自己都不知道自己的,别人怎么测度啊?所以这样子,就形容着,拿众生来比喻三千大千世界,说三千大千世界即非世界,是名世界,三千大千世界是现象,即非世界是理,从理上转,是名世界是随缘。金刚经每一法都有这么三折,一个是从性体上来说,没有,一个从随缘意义上来说,建立一切世相。


    何以故?佛又反复解释,什么原因这样说?世界本来一个合相,山河大地人物水土总和的合成叫一个世界。如来说这个合相,非合相,是名一合相。这个是按佛来利益众生来说啊。以佛的智慧观察一切众生界,因为一切众生自找烦恼,人家就有那么句话:天下本无事,庸人自扰之。世界本来是清净的,本来无事的,庸人自扰,就是迷了,迷了。迷了的时候不知道以诸法的实相,而变成无量相,变成个世界。这个世界是实有的啊,是虚假的啊?说他实有的,不可以说,说他变坏的,世界必定消灭,不是实有的。而说虚的,说假的,那我们现在在这个世间生活,究竟是真的是假的?你能说是假的吗?你一天产生的苦乐悲欢不是假的。那你在这个造的善业恶业,善有善报,恶有恶报,都是你心造的,就是假的吗?当你受报的时候,你不认为是假的了,很苦啊!假使你认为是假的,真正你证得假的,所有世间上凡啊圣啊动啊静啊,你真的悟的了,假的悟了呢?那你又进入,进入圣人的境界了,那进入金刚境界了,进入金刚般若般罗蜜的境界了。金刚般若般罗蜜就看见这一切世界虚妄的,全是假的。那我们把一切世界当成实有的,这是妄执。这是妄执,因为世界不是实有的。如果是实有的才是一合相,如来说一合相,即非一合相,是名一合相,就告诉我们这个世界是假的。这个世界是假的,你生活在世界当中,在假的里头生存,那么不论你的家庭,你的自身,你所做的事业,你能假的了吗?这个真的假的就在你一心,你自己悟得了心无所得。那你认识世界,一切事物都是假的,生住异灭,没有一样是真实的,你能看的破,放的下吗?那你对生老病死苦你怎么样看法?对于灾难你怎么样看法?你看这人生,生的,降生的那个降生,死的死了,这个生住异灭,在这个世界现象啊,无穷无尽的啊,你在现实生活当中你怎么认识他?

 

第八天第二部分


2009-6-24


    诸佛菩萨利益众生是大悲心,大悲心利益众生。诸佛菩萨有智慧,不是爱见大悲,已认识这个世界是幻化的,一切众生都是幻化的。众生自己幻化不了,那佛呀,就来给我们消灾免难,那佛成就的菩提不是幻化的。佛证得的菩提不是幻化的,但是这个咱们说不出来,咱也表达不出来,那叫妙。咱们佛经里头都讲个妙字,那妙不可言。你说是幻化的,众生感觉是真实的。在诸佛是幻化的,既然是幻化的,大悲心又怎么生?你知道是幻化的,你不会随着它转嘛!佛利益众生,不见众生相就这个含义来说的,说不可尽,凡夫贪着文字,事业,财富,凡夫不会行起大悲大智慧的。那对佛来说,佛菩萨那大慈大悲来度众生的,他以悲智发利益众生的,完了求向菩提。假使众生不贪求,认识了,得无所得,得到了还是空的,一切事物本身自性是空的,又得到个什么呢?得到最后还是空的,信不信?


    但是有一个问题,你必须得信哪,就是你生下来你带什么来了?当妈妈生我们下来时候,我们带什么来了?走的时候你又带什么走?结果你财富啊,房产,事业,你能带得走吗?你走的时候,人家一烧,连你这堆的骨头,连你这个肉体都给你烧的没有了,所以人家社会上有个歌“来也空空,去也空空”。来什么都没有,走的时候呢,更是什么也没有,这样来观想来认识,不但我们个人如是,整个的世界没有自己体性的,不是实有的,那假名世界而已。世者,时,过去未来,界,能生长意,在这个,过去未来现在都是生灭法,界所生的一切,不是真实的,假使微尘是实有的,佛就不会说是微尘了。微尘是个假名,微尘本来没自性,佛也才说微尘的,世界碎了,碎成微尘,微尘搀和到一起了,又成为世界了。微尘实非微尘,是名微尘哪,凡夫即非凡夫,是名凡夫,一合相如是,就是不可说。


    须菩提,若人言。一般的人都这样说,须菩提啊,如果一般的人所说的话,就是一般人所认识的了,佛说我见人见众生见寿者见,那你须菩提怎么样看法?就是人间所有人都说,我见人见众生见寿者见,佛也说,我见人见众生见寿者见。须菩提,汝意云何啊?世间人听佛说的,我见人见众生见寿者见,他们理解没理解啊?问须菩提,佛说我见人见众生见寿者见,须菩提你怎么样看法?你问这世间一些人,理解我说的这些道理了吗?须菩提答复啊,不也,世尊。世人不理解,不解如来所说义啊。为什么呢?何以故?什么原因?世尊说的我见人见众生见寿者见,假名而已,我见即非我见,人见也非人见,众生见寿者见亦如是,是名我见人见众生见寿者见。


    这是金刚经一贯的三叠,因为凡夫贪着我人众生,在一切事物上头,一切法上起虚妄执着,因为有我,有人,有众生,有寿者,要把这些个执着去了,还有吗?什么都没有了,佛说我见人见众生见,原来就是空寂的,本来是空寂的,体无所有,体上没有空见,也没有我见,也没有人见,也没有众生见,所以说我见即非我见,人见即非人见,众生见即非众生见,寿者见即非寿者见。佛随顺世间而说这个法,意思,叫众生啊开他的般若智慧,让他自己明白,开他的智慧,有了智慧了,修理修理,修理他的口,修理修理他的身体,修理修理他心里所想的,修理明白了,证得菩提果了。修理得发心,得先有个菩提心,才能修行啊。修行啊,很简单,就是修理修理你自己吧。把它分开来讲,修理你自己的行为,修理你自己口里所说的话,修理你身体所做的,修理你心里所想的,这一修理啊,知道什么也没有,空寂的。当体即空,说我见即非我见,人见即非人见,众生见即非众生见,寿者见即非寿者见,都是些个随世俗假立的名言,没有真实的体,所以金刚经就讲完了,快讲完了。


    金刚经是令一切众生,很简单悟自己的般若波罗蜜的智慧,不是外头来的,也不是佛加给你的。佛告诉你个方法,你依照这个方法,把你的,自己的智慧,般若智慧发挥出来了,把你,刚才讲的,你这把自己一修理啊,修理修理你的行为啊,假的都修理掉了,依着你的菩提心,证得菩提果。


    因为不能明白的,一切众生不明白,对佛说的经义不懂,所以如来说的我见人见众生见寿者见,这些个见哪,就让你达到一切无相,一切法无我。你要能达到一切法无相无我无为,你就进入般若波罗蜜了,等你进入金刚般若波罗蜜的时候,这个般若波罗蜜的智慧啊,象金刚一样的了,不被一切所坏。所以如来说我见人见众生见寿者见,跟凡夫那个我见人见众生见寿者见,两个截然不同啊,截然不同。你体会到了,佛说的我见人见众生见寿者见,把你那个认识的那个我见人见众生见寿者见,把它变成佛所说的我见人见众生见寿者见,那么如来说一切众生都有佛性,换句话说,一切众生都能成佛,很简单嘛!为什么?因为一切众生原来都有佛性,原来就是佛,原来有的,自己把他修理修理,让它重新发现,发出光明,这不很简单吗?不是外来的,不是我一修行就增长了。


    你说一切众生有烦恼么?本来没有烦恼啊,自性本来具足的,清净的,所以烦恼成了客尘,做客的了。客人了,客人不是常的啊。主人才是常的哩。人称客尘烦恼,就是这个含义。


    须菩提,发阿褥多罗三藐三菩提心者。如果发无上正等正觉的心,应如是知,如是见,如是信解不生法相。须菩提,所言法相者如来说即非法相是名法相,若见诸相非相即见如来。


    须菩提,若有人以满无量阿僧抵世界的七宝全用布施,这是一方面,若有善男子善女人发菩萨心,持此经乃至最少四句偈,能够受持读诵为人演说,其福甚彼。但是为人演说呢,不要取相,不取相如如不动,这个里头是两方面对比。一方面一个人把满无量阿僧祗世界七宝来做布施,另一个人发菩提心持是《金刚经》,不是全部乃至受持四句偈,给人演说解说,把这两个相比较起来,哪个福德大?哪个是真的?哪个是假的?告诉我们了,七宝虽然多不如发菩提心者,发一个觉悟的心,持诵《金刚经》,那你这个人的福德比那个用阿僧抵七宝供养那个福德大得多。


    但是说法的时候最主要的得对机啊。对机了就是他愿意听《金刚经》,他要有这个善根,你给他一解说,你给他当助缘,使他能够明了,他信,相信《金刚经》是真的。所有其他的世间的形象,最主要的生命财富全是假的,属于生灭的。《金刚经》上说的话是不生灭的,真的。如果说我们每一个人都有分别心,其心不同,如其面颜。就我们这么两三百人,每一个人都不同,一个一个相,大小都有点差别。这就表示根,根不同,但是所说的法,佛所说的法,对机说法,随你什么样的根。我们在这说一个人讲,那么几百人听,各有各的想法,在他耳根听得我一句话,他就分析了,分析就是他心里头领受。那佛教授我们的,应当以一个空净的心,空寂的心,没有分别的心来学《金刚经》。


    《金刚经》教授我们心无所得,以无所得的心,这个无所得的心也不是说争强斗胜,争多争少,一个虚妄心,没有生灭心。你心呐如如不动而闻如是法,如果你在这里头听经的时候,我说的你没听见去,你心里头想得有你的事儿那就两个格格不入。说能够听到经上所说的话你能够依着语言,依着语言跟你自己的心契合,把你的心呐好好修理修理一下了,那就叫修行。你感到心所想的跟经上所说的话不契合不相应,合不到一起,那你把你的心修理修理,让它与经相契,能够契合到一起那就能得到利益了。


    最后啊,何以故,一切有为法,如梦幻泡影啊,如露亦如电应作如是观。梦,因为你有个妄想的身,妄身,再叫虚幻的妄念。虚幻的妄念如泡,就是烦恼,我们从身心所起的烦恼如影子,就是我们造的业障。再一个如梦幻泡影,如梦,梦者就是我们这一个妄想的身体。幻想的,妄想身体所起的幻想就是所起的妄念,就是幻。泡呢,就是烦恼。影子呢,前辈子留下来的业,过去生,无量生,你所造的业如影随形,还随着你呢,障着你,都是梦幻泡影啊。这是有为法,不是真实的全是假的,真实的没有这些个名字。


    要是开了悟了,悟得梦幻一切泡影,也没如露如电,这样来认识的。佛跟须菩提乃至教授我们说一切有为法如梦幻泡影,就像那早晨的露水,像那石火电光的电,你这样来认识他呀。你这样来看问题,不要执着取我相人想众生相,乃至于诸法相,乃至于非法相,这些个都是不可得的呀。


    过去就没有了,离开这些假的认得你真如实相那个才是永远不变的。假使我们能不取相,不由相,不取相,相是假的,是变化的,无常的啊。如果我们观我们自己人,从几岁到几十岁,你这一生的经历,你回头想一想,你在你这个经历当中找一个真实的,有吗?一个你也找不到。由你的妄想心所经历的一切妄想事就像梦幻泡影了啊,全没有实体。妄现的相有,是有,但是非有啊。咱们上一代的人都过去了,还在吗?还有吗?他没有实体的。那你这样长时间这样想,那我见不生了。这个妄想妄现的不是真有,他可以破坏的。有,没有了,过去的境界全没有了。能够这样懂得这个意思了,我们就能明白了。明白什么呢?明白这是假的,虚妄的,既然虚妄的,你还执着什么呢?假使你不执着,你放下了,就是般若。


    要见诸相非相,说这相都是假的,都假的。


    经典告诉我们最后,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。就是你应长时间这样想。金刚经告诉我们,你认识的一切法全是梦幻泡影。这里头哪有个真实的啦!


    离开这些东西,你就有个真实的。你那真实的是不变的。


    在楞严经上,佛对波斯匿王说,大王啊,你什么时候看见恒河沙的?波斯匿王跟佛说,我三岁我妈妈带我朝天,朝天神,过恒河,我第一次看见恒河的。大王你现在好大年龄了?63岁了,隔了六十年。说你现在看见恒河,跟你三岁看见恒河一样不一样啊?他说我三岁看见恒河跟现在看恒河好像没什么变化,还是一样的。这是说,佛问他的意思,说你的见,三岁的见,跟六十三岁的见,没变。三岁看见的恒河,六十三岁看见的恒河,都如是。但是恒河是变了,你见不到,为什么?它很微细。那我们比喻说,你三岁看见长江,跟你六十几岁看见长江,变没变呢?水性没变。其实也是变了,就是这个中间说,你能见的见性,跟所见的事物,它会变。所见的事物是生灭法,你能见的见性是不生灭的,他不变。


    在一部金刚经,佛就跟我们显我们的那个自性体,我们那体性金刚似的,我们那体本具足智慧,般若波落蜜的智慧,它是不变的,不随外界客尘烦恼而变。就认识这个,这个就是让你认识自己的自性,叫明心见性。因为《金刚经》啊就让我们从经上悟得,明白。明白什么呢?明白你自己的体和性,这些全是幻想的妄念,全是客尘烦恼。真实的,离开名相,悟得的,悟了没有一切业,业障消失。没有作用。


    所以最后说《金刚经》是三世诸佛之母,能产生诸佛。闻到《金刚经》四句话已把一切恶趣断绝,这就是断绝恶趣的因。你能生起一念清净的信心来受持《金刚经》一定能证得菩提。要能够依经而行,依着《金刚经》所说的话去做,不要取相,不要在相上执著。这个意思啊就是你修行再好,你不要以为我是在修行啦,不要有这个执著心,就这样子。你做一件好事儿,不要再执著,做了就算了嘛,如果你一执著,那个好事儿啊就不大了,好事儿变成坏事儿啦,本来是不生不灭的无上的金刚法,让你一执著,这个金刚法变成了瓦片儿了。瓦片儿一打就碎了,不是金刚了。那不是外,是你心,希望大家发金刚的菩提心,直至成佛。咱这部经就讲完了。


    鸣谢:本次录音录像、打字、校对的法师、居士、学者不计酬劳发心成就这个讲经法会的文字内容,功德无量!


    录音录像:道生法师 体严法师 衍伟师 安道居士 杨普诚


    打字:周居士 杨居士 施居士 妙行居士 陈乃宇 合安(打字组组长)等


    校勘:法藏法师 印正师 印辉师 道林师 合京凯居士 彦涛居士等


    文字编辑:演湘(郭晓红 武汉大学文学院汉语言文字学博士) 清正


    审稿:宏觉法师 仁智法师 隆明法师 隆般法师


    因时间匆忙,文字上难免错漏,敬请四众弟子慈悲斧正。纠错电话:13659814881

     

编辑 莲心

Tags: 责任编辑:admin
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